Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Spiritualitate
Curs pe semestrul II
Profesor:
Pr. Prof. Dr. Ioan C. Teșu
Patima desfrânării și lupta împotriva ei
Există în firea umană o nevoie firească de repaus, sau de odihnă, mai ales
ca urmare a desfăşurării unor activități susținute, fizice sau spirituale, însă
exagerarea acestei trebuințe sau afect nevinovat, aruncă sufletul foarte uşor în
patima lâncezelii sau a trândăviei.
De astfel societatea contemporană a creat o adevărată industrie a
mijloacelor de cultivare a plăcerii şi a confortului, ba chiar au apărut ştiințe care
ne învață cum să facem cât mai puțin efort şi să dobândim maximum de
randament, aşa cum este ERGONOMIA, sau chiar metode de tratament a bolilor
psihice şi în special a depresiei sau a trândăviei, aşa cum este ERGOTERAPIA.
Dacă munca susținută îl oboseşte pe om, nu este mai puțin adevărat că
statul degeaba îl sleieşte pe om de toate puterile sale fizice şi resursele
spirituale. Nicolae Iorga spune:„Mi-ar fi lene să fiu leneş”.
Sf. Pavel vorbeşte aşadar de o formă naturală (firească a patimii trândăviei) şi
despre o formă strecurată în suflet de către diavol. Patima aceasta a ajediei e
foarte vicleană şi ipocrită ascunzându-se sub forme variate precum:
Starea de lene, plictis sau lehamite (SPLEEN)
Starea de uråt şi lincezeală
Moleşeală sau toropeală
Descurajare
Somnolență
O insatisfacție vagă şi generală
Lipsă de interes față de toți şi toate
Lipsa orizontului de asteptate, care conduce la golul sufletesc sau eşecul
existențial
Minciuna păcatului: ne promite că o să ne dea totul
Sf. Maxim Mărturisitorul spune:„Patima trândăviei este izvorul tuturor
celorlalte patimi”. În plan spiritual Sf. Ioan Casian vorbeşte despre patima
trândăviei ca „demonul amiezii” care se manifestă în plan spiritual prin:
Tentația schimbării
Dorința de a cultiva noi prietenii sau relații
Iluzia agendei supraîncărcate
Grija ipohondrică față de trup şi față de starea de sănătate
Lipsa de preocupări pe plan spiritual
Neglijarea rânduuelilor duhovniceşti
Slăbirea credinței şi împuținarea rugăciunii
Toate aceste manifestări, precum şi alte forme viclene ale patimii
trândăviei, maschează în ultimă instanță cauza lor generală care este FILAVTIA
sau iubirea păcătoasă de noi înşine, pe care Sf. Maxim Mărturisitorul o consideră
a fi o iubire pătimaşă față de trup şi față de plăcerile lui şi o socoteşte izvorul
tuturor patimilor şi al tuturor răutăților.
Mijloace de luptă împotriva akediei
1. Principiul „Ora et labora”(Roagă-te şi munceşte)
Scrierile duhovniceşti răsăritene ne recomandă ca prim mijloc împotriva
trândăviei, principiul „Ora et labora”(Roagă-te și muncește). Aceasta înseamnă
că trebuie să ne implicăm atât trupeşte cât şi spiritual în diferite activități
trupeşti care să taie capetele atât de numeroase ale acestui duh viclean. De
asemenea Sf. Părinți ne învață să folosim timpii morții din fiecare zi, încărcându-
i cu semnificații morale profunde, care vor primi răsplată în viața viitoare, şi să
nu risipim timpul pe care Dumnezeu ni l-a dăruit ca un interval al lucrării mântuirii.
Definiția timpului dată de pr. Dumitru Stăniloae:„Timpul este intervalul
dintre chemarea lui Dumnezeu şi răspunsul nostru”, iar Nicolae Iorga spune:„La
tinerețe risipim anii, iar la bătrânețe cerşim clipe”. Sf. Părinți spun că timpul lui
Dumnezeu este ACUM!, iar ATUNCI fiecă este vorba de viitor sau de trecut
este timpul dracului.
2. Munca susținută
Aceasta este deopotrivă, şi o pedeapsă ca urmare a păcatului strămoşesc,
dar în creştinism ea este considerată o poruncă divină şi un mijloc foarte eficient
de progres spiritual prin posibilitatea filantropiei sau a milosteniei. În psihologia
contemporană s-au impus 3 abordări în privința activității profesorale şi anume:
Un job sau o slujbă
O carieră/profesie
Vocație/chemare (FLOW)
Nota specifică a job-ului este că persoana care-l desfăşoară nu se
regăseşte sub nici o formă în ea. Dar cu banii câştigați din această muncă făcută
în silă îşi poate împlini dorințele/plăcerile care se află într-un domeniu cu totul
diferit sau îndepărtat (47% din populația lumii face asta).
Profesia/cariera oferă mai multă satisfacție pentru că asigură posibilitatea
unei promovări şi a unei retribuiri superioare. Abordarea cea mai bună a unei
profesii o constituie cea vocațională, ca o chemare specială. Persoana de vocație
se consideră a fi făcută special pentru activitatea respectivă și că nu o pot
îndeplini deplin decât cu cei care asemenea lui, au o vocație sau o motivație
profundă. La rândul ei motivația poate fi de 3 feluri: de frică, de recompensă și
intrinsecă. „Îți dai seama că un om are vocație atunci când face acel lucru fără
bani”, pr. I.C. Teșu „dai totul pentru a face ce-ți place”.
Din punct de vedere teologic vocația reprezintă deplina armonie între
trăsăturile fizice și spirituale ale unei persoane și spațiul activității pe care
trebuie să o desfășoare. Maica Tereza de Calcutta, socotită ambsadorul iubirii
spunea că:„vocația este locul în care se întâlnește foamea și setea cea mai mare
a lumii cu bucuria noastră” – „să faci lucrul tău cu bucurie”.
S-a constatat că aproximativ 59% din stările de flow/de flux, adică din
stările de fericire apar în muncă, și doar 18% atunci când suntem în concedii,
restaurante, când ne uităm la filme, ascultăm muzică și alte hobby-uri.
Vocția culminantă a lumii o constituie preoția, ca o chemare supremă și
sublimă din partea lui Dumnezeu și răspunsul responsabil al omului, care prin
consacrarea sa nu mai este din lume, ci trebuie să se înalțe deasupra acesteia
prin gând și faptă.
Patima mâniei și lupta împotriva ei
Dintre toate patimile care atacă ființa umană și bietul suflet omenesc,
patima mâniei îl apropie pe om cel mai mult de animalitate prin iraționalitatea ei.
Sf. Părinți vorbesc despre 2 forme de mânie:
Mânia lui Dumnezeu
Mânia omenească
Mânia lui Dumnezeu este înțeleasă ca îngăduința pe care El o dă duhurilor
rele de a ne ispiti, însă niciodată Dumnezeu nu face un lucru inutil. În plus, chiar
și în necazurile noastre se întrezărește nu doar pedeapsa lui Dumnezeu, ci și
bunătatea lui, sinteza dintre dreptate și iubire.
Mânia omenească are și ea 2 feluri: mai bună care înseamnă lupta împotriva
păcatului după cum spunea Fericitul Augustin:„Am ajuns să urăsc păcatul u
intensitatea cu care îl iubeam altă dată” și mai rea, păcătoasă ca ura față de
lume, față de semeni și chiar față de lucrurile neînsuflețite.
Ca toate patimile, și aceasta este foarte vicleană și se manifestă printr-
o multitudine de forme. Mâniosul vede pretutindeni, doar amenințări și pericole,
primejdii și răutate, dușmănie și nedreptate, injustiții crase și „persecuții”.
Răspunsul lor se manifestă prin ostilitate în vorbe și comportament, ironii
malițioase, resentimente și ranchiul („Te iert dar nu te uit!”).
Sf. Vasile cel Mare consideră că mâniosul este un îndrăcit cu voia sa, și
Sf. Grigorie Teologul vorbește despre sufletul mânios care are ca înfățișare de
cruzime (privire încruntată).
1. αρετή = virtute
2. Temerea de Dumnezeu și cugetarea la moarte
Temerea de Dumnezeu și cugetarea la moarte și la judecata care va urma.
3. Pocăința, botezul lacrimilor
Înfrânarea și pocăința ca botez al lacrimilor și virtute permanentă a
sufletului.
4. Paza gândurilor/paza minții/trezvia/Nepsis
5. Înfruntarea necazurilor cu demnitate
Înfruntarea necazurilor cu demnitate, noblețe sufletească, răbdare și
încredere în ajutorul și răsplata lui Dumnezeu.
6.Smerenia și blândețea
Smerenia și blândețea, bunătatea și iubirea, aceasta din urmă fiind numită
de Sf. Simeon Noul Teolog virtute culminantă, numită prima împărăție și doamnă
a virtuților.
O învățătură tradițională a spiritualității răsăritene e aceea că autorul sau
izvorul tuturor virtuților este Dumnezeu, omul este împlinitorul lor, iar
desăvârșirea acestora este Sf. Duh, pentru că dincolo de a exprima efortul
omului pe treptele cele mai înalte ale vieții creștine, virtuțile devin niște harisme
pe care ni le oferă Dumnezeu.
Credința și cunoașterea lui Dumnezeu
Sf. Antonie cel Mare a avut odată o vedenie în care i s+au înfăţişat mulţi
oameni urcând şi căzând de pe scara desăvârşirii datorită ispitei diavolilor; a
întrebat care este virtutea care îl poate ajuta pe om să progreseye spiritual şi
atunci o voce a răspuns:„smerenia”. Sf. Ioan Scărarul consideră că aceasta este
o virtute dumnezeiască sau mântuirea prescurtată şi că e singura virtute care nu
poate fi umilită de duhurile străine care, prefăcându-se, pot imita toate faptele
bune ale omului dar nu se pot smeri.
Societatea în care trăim, cultivă din nefericire, patima mândriei şi a trufiei
în formele ei variate perzătoare de mântuire. Suntem solicitaţi permanent să
dăm părerea de noi înşine, în credinţă, în propriile puteri să impresionăm prin
calităţile noastre, să empatăm prin calităţile personale. Astăzi parcă mai mult
decât oricând are foarte mare trecere în faţa semenilor, spiritul de lider şi
abilităţile de conducere în timp ce virtutea smereniei e considerată ceva anacronic
şi vătămător.
Părinţii filocalici numesc foarte frumos virtutea smereniei, a fi
acoperământ dumnezeiesc pentru faptele noastre, sau haină dumnezeiască pentru
toate nevoinţele noastre ascetice, şi tot ce ne spun că atunci când facem un
lucru, oricât de important ar fi acesta să-l facem nu spre văzul şi aprecierea
oamenilor, ci spre răsplata şi aprecierea lui Dumnezeu.
Denumirea latină pentru smerenie vine de la humus = pământ, şi vrea să ne
arate că, aşa cum pământul, în ciuda lipsei de discernământ şi a răutăţii noastre
ne ţine pe toţi, ne hrăneşte şi ne rabdă, la fel şi noi suntem datori urmând pildei
Mântuitorului Hristos, suntem sfătuiţi să ne îngăduim unii pe alţii, iertând tuturor
toate.
Pr. Petroniu Tănase, fostul stareț de la Mănăstira Prodromu din Muntele
Athos a fost un chip al smereniei şi spunea că smerenia se arată şi prin modul în
care ne comportăm cu cei care ne nedreptățesc şi identifică 4 componente care
constituie defapt 4 trepte ale vieții spirituale:
În primul rând putem răsplăti răul cu rău, adică la o faptă de răutate
să răspundem cu un potop de răutăți
Să nu reacționăm în nici un fel în exterior, dar sufletul nostru să fie ca
un ocean învolburat
O treaptă superioară înseamnă, nici să nu ne împotrivim la rău şi nici să
nu ne mai tulburăm din cauza lui şi să nu reacționăm împotriva lui
Să ne bucurăm cu smerenie ştiind că mare e răsplata pe care o dă
Dumnezeu
Sf. Diadoh al Foticeii vorbeşte despre două forme de smerenie, una
dobândită la mijlocul eforturilor ascetice, şi a doua la sfârşitul lor. Dacă cea
dintâi îi arată nevoitorului neputința sa şi îl întăreşte în adeverirea cuvintelor
Mântuitorului care spune:”Fără Mine nu puteți face nimic”(Ioan 155), cea de a
doua formă este un dar dumnezeiesc, ca răsplată a ostenelilor spirituale.
Aceiaşi părinți filocalici vorbesc de o smerenie călugărească şi alta
morenească, dar şi de alte 2 forme generale ale acestei virtuți, una constând în
a se vedea omul pe sine mai prejos decât toți ceilalți, iar pe toți ceilalți mai
presus ca el, iar alta în a considera omul că tot ceeste bun în viața lui, se
datorează iubirii şi bunătății lui Dumnezeu, fără al cărui ajutor nu ne-am reuşi
nimic în viață, nici chiar faptele cele mai mărunte şi nesemnificative.
Sf. Isac Sirul ne arată şi căile sau modalitățile prin care putem să
dobândim smerita cugetare, aceasta se arată prin neprihănirea simțurilor, în
cuvintele măsurate, împuținarea cuvintelor, în nesocotirea de sine, în haina
sărăcăcioasă, în privira aplecată, în inima zdrobită, în nemişcarea mâniei, în
simțurile neîmprăştiate, în răbdarea încercărilor, în păzirea tainelor neprihănirii,
în ruşine, în evlavie, şi peste toate acestea în aducerea aminte neîncetată de
necunoştința proprie.
Hristos ne spune:”Învățați de la Mine că sunt blând şi smerit cu inima şi
veți afla odihnă sufletelor voastre”(Matei 1129), aceste cuvinte ale Sale cuprind
un mare paradox al vieții creştine şi anume faptul că adevărata existență este
cea trăită în smerenie, ca pe măsură ce devenim tot mai smeriți pe de o parte
Dumnezeu ne descoperă tot mai multe din tainele sale, iar pe de altă parte mintea
noastră smerită şi tot mai luminată, pătrunde tot mai adânc în tainele
dumnezeirii. Pe treptele cele mai înalte ale viețuirii duhovniceşti, milostivul
Dumnezeu dăruieşte aleşilor săi darul smeritei cugetări care este legată de
pocăință şi rodeşte în darul pânsului duhovnicesc şi a darurilor aducătoare de
bucurie.
Sf. Părinți ne mai lasă să ne pocăim şi să ne smerim, nu doar pentru faptele
rele sau imperfecte, ci şi dorim ca acestea să nu ne smerească sau să ne
umilească mai devreme sau mai târziu.
Iubirea, prima împărăteasă
şi doamnă a tuturor virtuților