Ce înseamnă să trăiești cu adevărat?

Aceasta este una dintre cele mai vechi întrebări filozofice. De aici s-au dezvoltat mai multe întrebări:
Cum ar trebui să trăim? Ce înseamnă să „trăiești bine”? La urma urmei, toată lumea vrea să trăiască
bine și nimeni nu vrea o „viața proastă”.
Dar întrebarea nu este atât de simplă pe cât pare. Filozofii sunt specializați în despachetarea
complexităților ascunse, iar conceptul de viață bună este unul dintre cele mai complexe subiecte din
această sferă.

Viața morală

Ce înseamnă să trăiești cu adevărat? Un mod de bază în care folosim cuvântul „adevărat” este să
exprimăm aprobarea morală. Deci, atunci când spunem că cineva trăiește bine sau că a trăit o viață
bună, putem spune pur și simplu că este o persoană bună, cineva care este curajos, cinstit, de
încredere, amabil, lipsit de sine, generos, de ajutor, loial, de principiu, si asa mai departe.
El posedă și practică multe dintre cele mai importante virtuți ale vieții.
• nu își petrece tot timpul urmărind doar propria lui plăcere;
• el dedică o anumită perioadă de timp activităților care beneficiază de alții, poate prin
implicarea lor cu familia și prietenii, sau prin munca lor sau prin diverse activități de
voluntariat.
Această concepție morală despre viața bună a avut o mulțime de adepți. Socrate și Platon au acordat
prioritate absolută unei persoane virtuoase față de toate celelalte lucruri, cum ar fi plăcerea, bogăția
sau puterea. În dialogul lui Platon această poziție este dusă la extremă. El susține că este mult mai
bine să suferi, decât să faci rău; că un om bun, care are ochii smulși și este torturat până la moarte,
este mai norocos decât o persoană coruptă care a folosit bogăția și puterea în mod dezonorabil.
În capodopera sa, Republica, Platon dezvoltă acest argument mai detaliat. Persoana morală se bucură
de un fel de armonie interioară, în timp ce cel rău, oricât de bogat și de puternic ar fi sau de câtă
plăcere s-ar bucură, este dezarmant, fundamental în contradicție cu sine și cu lumea. De remarcat,
totuși, că atât Gorgias, cât și Platon își consolidează argumentul cu o relatare speculativă a vieții
ulterioare în care oamenii virtuoși sunt recompensați și oamenii răi sunt pedepsiți.
Multe religii concep de asemenea viața bună în termeni morali, ca o viață trăită conform legilor lui
Dumnezeu. O persoană care trăiește astfel, ascultând poruncile și îndeplinind ritualurile potrivite, este
pioasă. Și în majoritatea religiilor, o astfel de evlavie va fi răsplătită. Evident, mulți oameni nu își
primesc răsplata în această viață. Dar credincioșii devotați sunt siguri că evlavia lor nu va fi în zadar.
Mucenicii creștini au mers cântând spre moarte, încrezători că vor fi în curând în ceruri. Hindușii se
așteaptă ca legea karmei să se asigure că faptele și intențiile lor bune vor fi răsplătite, în timp ce
acțiunile și dorințele malefice vor fi pedepsite, fie în această viață, fie în viețile viitoare.

Viața plăcerii

Vechiul filosof grec Epicur a fost unul dintre primii care au declarat, fără să știe, că ceea ce face ca
viața să merite să fie trăită este că putem experimenta plăcerea. Plăcerea este plăcută, este distractivă,
este… Părerea că plăcerea este binele sau, în alte cuvinte, această plăcere este ceea ce face ca viața
să merite trăită, este cunoscută sub numele de hedonism .
În prezent, cuvântul „hedonist”, atunci când este aplicat unei persoane, are conotații ușor negative.
Acesta sugerează că sunt devotați plăcerilor „inferioare”, cum ar fi sexul, mâncarea, băutura și
îngăduința senzuală. Unii dintre contemporanii săi au crezut că Epicuru pledează și practică acest fel
de stil de viață, ba chiar astăzi numim „epicurist” o persoană care apreciază mâncarea și băutura. De
fapt, aceasta este o prezentare greșită a epicureismului. Epicur a vorbit despre tot felul de plăceri, dar
niciodată pe cele ușoare.
A face acest lucru probabil va reduce plăcerile noastre pe termen lung, deoarece excesul de îngăduință
tinde să provoace probleme de sănătate și să limiteze plăcerea vieții.

Hedonismul
Așa-numitele plăceri „superioare” precum prietenia și studiul sunt cel puțin la fel de importante ca
plăcerile cărnii. Viața bună trebuie să fie virtuoasă. Deși Epicur nu a fost de acord cu Platon cu privire
la valoarea plăcerii.
Astăzi, această concepție hedonistă despre viața bună este, în mod cert, dominantă în cultura
occidentală. Chiar și în vorbirea de zi cu zi, dacă spunem că cineva „trăiește cu adevărat”,ne referim
la faptul că se bucură de o mulțime de plăceri recreative: mâncare bună, vin bun, schi , scufundări ,
relaxare la piscină la soare cu un cocktail și un partener frumos.
Ceea ce este esențial pentru această concepție hedonistă și despre viața bună este faptul că subliniază
experiențele subiective. Din acest punct de vedere, a descrie o persoană drept „fericită” înseamnă că
„se simte bine”, iar o viață fericită este una care conține multe experiențe „cu care se simte bine”.

Viața împlinită

Dacă Socrate subliniază virtutea și Epicur subliniază plăcerea, un alt mare gânditor grec, Aristotel ,
privește viața bună într-un mod mai cuprinzător. Potrivit lui Aristotel, cu toții vrem să fim fericiți.
Valorăm multe lucruri pentru că sunt un mijloc alte lucruri: de exemplu, prețuim banii pentru că ne
permit să cumpărăm lucrurile pe care le dorim; prețuim timpul liber pentru că ne oferă timp să ne
urmărim interesele. Dar fericirea este ceva pe care noi o prețuim, nu ca mijloc pentru un alt scop, ci
pentru binele nostru. Are valoare intrinsecă și nu valoare instrumentală.
Deci pentru Aristotel, viața bună este o viață fericită. Dar ce înseamnă asta? Astăzi, mulți oameni se
gândesc automat la fericire în termeni subiectivi: pentru ei, o persoană este fericită dacă se bucură de
o stare de spirit pozitivă, iar viața lor este fericită dacă acest lucru este adevărat pentru ei de cele mai
multe ori.
Cu toate acestea, există o problemă cu acest mod de a gândi despre fericire. Imaginează-ți un sadic
puternic, care își petrece mare parte din timp satisfăcându-și dorințele crude. Sau imaginați-vă un
bărbat care nu face altceva decât să stea toată ziua pe canapea urmărind emisiuni TV și jucându-se
jocuri video. Acești oameni pot avea multe experiențe subiective plăcute. Dar pot fi descriși ca „trăind
bine”?
Aristotel ar spune cu siguranță că nu. El este de acord cu Socrate că pentru a trăi o viața bună trebuie
să fie o persoană bună din punct de vedere moral. Și este de acord cu Epicur, o viață fericită va implica
multe și variate experiențe plăcute. Nu putem spune cu adevărat că cineva trăiește o viața bună dacă
este adesea mizerabil sau suferă în mod constant.
Dar ideea lui Aristotel despre ceea ce înseamnă să trăiești bine este mai degrabă obiectivistă decât
subiectivistă. Nu este vorba doar despre cum se simte o persoană în interior. De asemenea, este
important ca anumite condiții obiective să fie îndeplinite. De exemplu:

Cum sunt oamenii care trăiesc cu adevărat?

• Virtutea: Ei trebuie să fie virtuoși din punct de vedere moral.
• Sănătate: Ar trebui să se bucure de o sănătate bună și de o viață rezonabilă.
• Prosperitate: ar trebui să fie confortabil pentru Aristotel, pentru că a fost suficient de bogat,
 încât să nu aibă nevoie să muncească pentru a trăi.
• Prietenie: Prieteni buni. Potrivit lui Aristotel, ființele umane sunt înnăscute sociale; deci viața
bună nu poate fi cea a unui pustnic sau a unui mizantrop.
• Ei ar trebui să se bucure de respectul celorlalți. Aristotel nu crede că faima sau gloria sunt
necesare; de fapt, o dorință de a avea faimă poate duce oamenii să se rătăcească, la fel cum
poate poate face și dorința de bogăție excesivă. În mod ideal, calitățile și realizările unei
persoane vor fi recunoscute de ceilalți.
• Au nevoie de noroc. Acesta este un exemplu al bunului simț al lui Aristotel. Orice viață poate
deveni nefericită prin pierderi sau nenorociri tragice.
• Ei trebuie să-și exercite abilitățile și capacitățile umane unice.
Dacă la sfârșitul vieții poți bifa toate aceste obiective, se poate afirma în mod rezonabil că ai trăit
bine, că avut o viața bună. Desigur, marea majoritate a oamenilor de astăzi nu se mai ghidează după
regulile lui Aristotel, pentru că au senzația că altele sunt lucrurile care îi vor face fericiți.

Copiii aduc fericirea?

Multe din cercetările recente arată că oamenii care au copii nu sunt neapărat mai fericiți decât oamenii
care nu au copii. Într-adevăr, în anii de creștere a copiilor și mai ales când copiii s-au transformat în
adolescenți, părinții au niveluri mai mici de fericire și niveluri mai mari de stres. Dar, chiar dacă a
avea copii nu îi poate face pe oameni mai fericiți, se pare că le oferă un sens vieții lor.
Pentru mulți oameni, bunăstarea familiei lor, în special copiii și nepoții lor, este principala sursă de
sens în viață. În antichitate, definiția norocului era ca un om să aibă mulți copii care se descurcă bine
pentru ei înșiși. Dar, evident, pot exista și alte surse de sens în viața unei persoane.

Ce înseamnă să trăiești cu adevărat?

Grecii antici spuneau să nu numești pe nimeni fericit până nu moare. De ce? Pentru că uneori lucrurile
pot fi înșelătoare și nimic din ceea ce pare nu este cu adevărat. Acest exemplu poate fi întâlnit în
prezent în viața expusă de cei mai mulți oameni pe rețelele de socializare, care la prima vedere par
fericiți, dar în realitate au o viața tristă și plină de neajunsuri (sufletești).

Tiberiu Molnar
Articol publicat online