Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
- Înțelegerea poetului asupra a ceea ce trebuie să fie poezia este mai aproape de
concepția unor poeți moderni și singulari ca Mallarme sau Valery, decât de
concepția, mai generală, impusă de romantism;
- Barbu însuși avansa ipoteza interferenței între poezie și matematică: ”Oricât ar
părea de contradictorii acești doi termeni la prima vedere, există undeva, în
domeniul înalt al geometriei, un loc luminos unde se întâlnește cu poezia. Suntem
contemporanii lui Einstein care concurează pe Euclid în imaginarea de universuri
abstracte, fatal trebuie să facem și noi concurență demiurgului în imaginarea unor
lumi probabile... Ca și în geometrie, înțeleg prin poezie o anumită simbolică
pentru reprezentarea formelor posibile de existență... Pentru mine poezia este o
prelungire a geometriei, așa că, rămânând poet, n-am părăsit niciodată domeniul
divin al geometriei.”
- Starea poetică a lui Ion Barbu nu e provocată de evenimente autobiografice ca
iubirea, prietenia, durerea, ura etc., nici de încântarea în fața peisajului sau de
nostalgia copilăriei. Poezia lui e provocată de contemplarea lumii în totalitatea ei,
de dorința de comunicare cu Universul în ceea ce are el ca esență, dincolo de
înfățișările de suprafață. Starea poetică barbiană este o stare de intelectualitate,
toate acestea determină o tensiune sufletească puternică;
- De altfel, Ion Barbu a polemizat întotdeauna cu ”poezia leneșă”, cu poezia
”refuzată de Idee”, cu ”muritoarele melodii”, moderniste sau tradiționaliste,
tinzând să se așeze ”sub constelația și în rarefierea lirismului pur, depărtat cu mai
multe poduri de raze de zodia celeilalte poezii, genul hibrid, roman analitic în
versuri, unde, sub pretext de confidență, sinceritate, disociație, naivitate, poți
ridica orice proză la măsura de aur a Lirei”. Oare se face acest gând al poetului o
replică la romanul psihologic din epocă, al lui Mircea Eliade mai cu seamă, numit
în romanul de răspuns al eroinei, Maitreyi Devi, ”Love never dies”, Euclid?... este
posibil. Poate acesta constituie unul dintre motivele lăuntrice care l-au determinat
pe savantul de mai târziu să-și restrângă somnul la patru ore pe noapte. Aspirația
sa către lirismul pur presupune o stare inițiatică (să ne amintim de ”Cartea
morților” a lui Mircea Eliade, cartea deplinei inițieri), ce nu poate fi exprimată
decât într-un limbaj încifrat, în care concizia este formula cea mai aleasă a
lirismului barbian, concretizată în imagini-sinteză, propoziții eliptice, asocieri de
cuvinte, deseori șocante. Versul lui Ion Barbu nu se supune nici unei reguli de
logică între cuvinte, făcând ca limbajul său să fie criptic și ermetic;
- Apropierea de lirica lui Barbu ne poate pasiona prin evoluția oarecum
surprinzătoare a creației lui, care cunoaște trei-patru etape principale. Dar peste
toate deosebirile există unul și același poet, mișcat într-un fel anumit de
spectacolul lumii și tocmai unitatea substanțială a acestei poezii e tulburătoare;
- Într-un interviu acordat lui Felix Aderca, în 1927, creația lui Ion Barbu era
împărțită în patru etape: parnasiană, antonpannescă, expresionistă și
”șaradistă”. În studiul din 1935, ”Introducere în poezia lui Ion Barbu”, Tudor
Vianu propune trei etape: parnasiană, baladic-orientală și ermetică;
- 1. Prima etapă este cea parnasiană, a versurilor publicate între 1919 și 1920 în
revista ”Sburătorul” a lui Eugen Lovinescu, din care fac parte poezii ca: ”Lava”,
”Munții”, ”Copacul”, ”Banchizele”, ”Panteism”, ”Pentru Marile Eleusinii”,
”Arca”, ”Pytagora”, ”Râul”, ”Umanizare” ș.a.;
- Scurte și riguroase ca formă – câteva sunt sonete, poeziile propun un univers
tematic restrâns. Barbu descrie peisaje mineralizate, forme ale geologicului și ale
florei, evocă zeități mitologice sau surprinde procese de conștiință. În acest
registru se înscrie poezia ”Panteism”, în care poetul face un legământ al lepădării
de păcatul contemplației abstracte a naturii în favoarea trăirii profunde a vieții în
conștiință;
- Evitând poezia-confesiune, exprimarea directă a năzuințelor sufletului său, Ion
Barbu le transferă unor elemente ale naturii: copacul, banchizele, munții,
pământul, ceea ce indică o tendință de a folosi simboluri obiective, elemente ale
naturii terestre cu valoare de simbol. Peisajele, pasteluri exotice și imaginare,
închid în ele elanuri și limite ale ființei umane, aspirații patetice și încrâncenate
refuzuri, ca în ”Copacul” sau”Banchizele”;
- Poezia ”Umanizare” scoate în evidență un conflict dramatic al ființei umane,
care, în aspirația ei spre absolut, trebuie să opteze între două principii: intelectual
și senzual, între contemplația ”apolinică” și trăirea ”dionisacă”. Poezia, spune
Barbu, le împacă pe amândouă, într-un proces unic, într-o sinteză, în care
Gândirea se transfigurează luând forme concrete de ”sunet, linie, culoare”. Ideea
devine ”muzică a formei în zbor, Euritmie”, deci intuiție a esenței lumii;
- 2. Etapa a doua, baladică și orientală (1921-1925), indică orientarea spiritului
poetului spre concretul lumii, cum și anunțase în ”Umanizare”. Aici pot fi
integrate poeme ca ”După melci”, ”Riga Crypto și lapona Enigel”, ”D-ra Hus”,
”Isarlâk”, ”Nastratin Hogea la Isarlâk”, publicate din a doua jumătate a a lui
1921 până în 1925 în ”Viața românească” și ”Contimporanul” (”După melci”
apăruse în volum). Mai toate sunt lungi, datorită în bună măsură pasajelor
descriptive, consecință imediată a preocupării de concret; au un caracter narativ,
”baladic”, pentru că în ele ”se zice” o poveste, în sfârșit, evocă o lume
pitorească, de inspirație autohtonă sau balcanică, asemănătoare cu cea din
viziunea lui Anton Pann;
- Excepțională este acum sugestia picturală. Expresia e proaspătă și pregnantă,
dezvăluind în Ion Barbu un poet al cuvântului, nu numai al ideii și viziunii, cum îl
cunoscusem la început. Poezia ”Nastratin Hogea la Isarlâk” este o meditație și o
satiră, în același timp, asupra stării de solitudine;
- Isarlâk este o cetate ideală, așezată ”la mijloc de Rău și Bun”, populată cu
oameni care trăiesc deopotrivă deliciile spiritului și pe cele ale vieții ”într-o slavă
stătătoare”, univers fabulos în care se echilibrează totul. Ciclul Isarlâkului
aprofundează mai mult ideea pătrunderii în lumea reflectată, într-o lume stranie,
de vis (aceasta ne amintește de arhetipul animei, din inconștientul nostru). Isarlâk
reprezintă astfel sacrificarea totală a trupului prin scufundarea sufletului în vis;
- 3. Ultima etapă a poeziei lui Ion Barbu este una de încifrare a semnificațiilor,
numită din această cauză etapa ermetică. Etapa ermetică este marcată de un
limbaj criptic, încifrat, o exprimare abreviată, uneori în cuvinte inventate.
Conceptul ”ermetic” înseamnă abscons, încifrat, la care accesul se face prin
revelație și inițiere, prin calea profundă a sufletului, care este eul reflectat,
amintind de Hermes, zeul grec care deținea secretele magiei astrologice;
- Mai întâi există un punct de tranziție, reprezentat de ”Oul dogmatic”, ”Ritmuri
pentru nunțile necesare” sau ”Uvedenrode”, publicate între 1925-1926. În ele se
păsterază încă legătura cu etapa anterioară prin pasajele narative și descriptive,
care fac poezia mai ușor de descifrat. Călinescu susține că de fapt aici se face
simțit ermetismul autentic al poeziei lui Barbu, pentru că se bazează pe simboluri,
cel din ”Joc secund” nefiind decât un ermetism de ”dificultate filologică”, ținând
de o sintaxă poetică dificilă;
- Poeziile amintite se circumscriu, metaforic vorbind, în ideea ”nunții”, înțeleasă ca
pătrundere în miracolul creației universale. ”Oul dogmatic” este chiar un simbol
al misterului ”nunții”, pentru că în structura lui duală se reperezintă lumea
dinaintea nuntirii, creația de dinaintea Genezei. Banalul ou demonstrează că
”mărunte lumi păstrează dogma”, că macrocosmosul se repetă în microcosmos.
De aceea el este făcut să devină obiect de contemplație: ”E dat acestui trist
norod / Și oul sterp ca de mâncare / Dar viul ou, la vârf cu plod, / Făcut e să-l
privim la soare!”
- Văzut în lumina soarelui, oul relevă însăși esența universului, imaginea eternă a
increatului;
- În ”Ritmuri pentru nunțile necesare” se evocă trei căi de cunoaștere: prin eros
(sau senzuală), reprezentată astral prin Venus, prin rațiune, având ca simbol pe
Mercur, și prin contemplație poetică, care e tutelată de Soare: ”Roata Venerii /
Inimii / Roata capului / Mercur / În topire, în azur, / Roata Soarelui / Înspre tronul
moalei Vineri / Brusc, ca toți amanții tineri / Am vibrat / Înflăcărat.”
- Fiecare experiență este o ”nuntă”, adică o comuniune cu esența lumii, dar prin
primele două contopirea nu e perfectă. Senzațiile permit numai un contact
fulgurant, iar intelectul ignoră, pentru a face operațiile proprii cunoașterii logice,
condiția fundamentală a Universului, care e devenirea continuă;
- Aspirația spre absolut se împlinește doar prin atingerea contemplației poetice,
prin viziunea directă a principiului universal, când ”intrăm / Să ospătăm/ În
cămara Soarelui / Marelui / Nun și stea, / Abur verde să ne dea, / Din căldări de
mări lactee, / La surpări de curcubee, / În firida ce scântee / eteree.” În termeni
mai simpli, poezia pune problema raportului dintre cunoașterea logică și cea
metaforică, așa cum o pusese și Blaga în ”Eu nu trivesc corola de minuni a
lumii”;
- N.B. apolinic și dionisiac (de la numele zeilor Apollo și Dionysos) sunt categorii
estetice formulate de Nietzsche în lucrarea” Nașterea tragediei din spiritul
muzicii” (1872). Ele reflectă, pe plan estetic, opoziția dintre cei doi zei ai artei la
greci: Apollo, zeul muzicii, al poeziei, al luminii, al artelor frumoase, al fanteziei,
visului și profeției, era identificat adesea cu soarele.
- Dionysos, tumultuosul zeu al beției extatice, patronul muzicii lirico-ditirambice,
sărbătorit în cântări și dansuri cu caracter orgiastic, reprezintă principiul sumbru
și irațional al existenței, dominată de instincte, de dezlănțuiera firii. Dionysos, ca
zeu al extazului, al misterelor, personifica tulburarea, zbuciumul plin de fervoare,
bahic. Nietzsche, în ”Nașterea tragediei” folosește termenul de ”apolinic” în
sensul de atitudine meditativă, expresie a gândirii senine, întemeiată pe echilibru,
armonie, măsură, și pe cel de ”dionisiac” cu sensul de încordare, crispare
majoră. Principiul apolinic este aparența frumosului și visului care generează
contemplația pură, trăirile liniștitoare, a cumpătării și înțelepciunii. Opoziția
mitică dintre apolinic și dionisiac corespunde celor două categorii artistice: a
visului și mitului și a trăirii dezlănțuite, a forțelor inconștiente și abisale.
- O atmosferă de natură apolinică avem, de pildă, în ”Sara pe deal”, de Mihai
Eminescu sau cea dionisiacă în ”Dați-mi un trup, voi, munților” de Lucian Blaga.
În această ultimă poezie apolinicul se îmbină cu dionisiacul pentru a crea o
atmosferă tipic existențialistă, specifică poeziei de început a lui Blaga;
- Cele două ipostaze corespund tipului artistului oniric, visător, fantezist,
contemplativ și tipului de artist al beției. Interferate, cele două categorii estetice
duc la creația ”într-o lume a imaginii”, a unei opere de artă concomitent
apolinică și dionisacă: tragedia greacă antică, în care delirul dionisac se
sublimează în viziunea apolinică.
AVANGARDISMUL
Avangarda și Futurismul
Filologii şi mai ales pasionaţii de avangardă vor găsi pe un raft lucrarea Emiliei
Drogoreanu Influenţe ale futurismului italian asupra avangardei româneşti. Sincronie şi
specificitate şi vor arunca cel puţin o privire curioasă asupra ei. Cartea oferă într-adevăr ceea
ce titlul promite şi, mai mult decât atât, o analiză proaspătă şi pasionantă a patru autori români
- Ion Vinea, Ilarie Voronca, Stephan Roll şi Urmuz.
Pentru cei care admiră stilul foarte ordonat al cărţilor, să zicem, ,occidentale" de teorie, cartea
Emiliei Drogoreanu este o surpriză plăcută. Aproape fiecare capitol are introducere şi
concluzii. Fiecare fragment de capitol are o idee clară, urmărită cu minuţiozitate. O ordine
binevenită mai ales într-o lucrare complexă, cu perspective multiple, şi un semn bun pentru
viitorul cărţilor de acest tip în limba română. Mai mult, cititorul se poate convinge destul de
repede că lucrarea are la bază o bibliografie solidă, iar modul de abordare al oricărei idei este
unul ,responsabil", prudent.
Se observă de-a lungul întregii lucrări o privire mereu atentă a autoarei spre opiniile formulate
de criticii literari contemporani avangardei, ceea ce permite, pe de o parte, o înţelegere clară a
contextului în care lucrările acestei mişcări au fost create şi receptate, şi, pe de altă parte, o
descoperire interesantă a erorilor inevitabile ale unor critici, a intuiţiei juste avute de alţii. Cu
argumente clare şi cu o ambiţie evidentă de obiectivitate, autoarea te convinge că în critica
literară, ,vinovată" de unele omisiuni şi de opinii generale prea uşor asumate, mai este mult
loc pentru noi cercetări amănunţite ale avangardei româneşti.
Capitolele dedicate influenţei futurismului asupra unor scriitori români atenuează eventuala
impresie de studiu rigid. Deşi nu mai puţin ştiinţifică, ,disecarea" lucrărilor celor patru
scriitori este captivantă. Se foloseşte, este clar, o ,aparatură" de ultimă generaţie, care
permite ,investigări" noi, iar rezultatele sunt deosebite. Şi, cel mai important, această parte a
lucrării te poate face să te întorci la lectura textelor avangardei româneşti cu impresia că le vei
revedea într-un cadru mult mai larg şi din unghiuri la care nu te gândisei. Analiza tematică şi
comentariile stilistice, delimitarea migăloasă a ecourilor cel mai evident futuriste, operarea
foarte atentă cu termeni ca modernism, modernism moderat, suprarealism, decadentism,
urmuzianism etc., compararea lucrărilor celor trei poeţi şi plasarea, oarecum neaşteptată în
final a unui ,prozator" precursor al avangardismului, toate acestea aduc în final un aer de
prospeţime.
Printre capitole sobre, ordonate şi puternic ancorate în informaţii culese cu atenţie, printre
citate relevante şi concluzii pertinente, cititorul experimentat poate întrezări orizonturile noi
pe care această carte le poate deschide. (Aceasta mai ales dacă nu se va lăsa deranjat de
caracterul un pic ,scorţos" al lucrării, lipsit uneori de culoare şi de un ton mai personal. Dar,
aşa cum spuneam, este o carte pentru cititorul specialist.) Pentru un astfel de cititor, apariţia
acestei lucrări nu poate fi decât un câştig.