Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Rezumat
(Elaborat: Serghei Similidi)
Scurtă incursiune în istoria vieții Sfântului:
Sfântul Teodor Studitul (759-826) a fost un strălucit imnograf și teolog ortodox și stareț
al Mănăstirii Sfântul Ioan Botezătorul din Studion, în marginea orașului Constantinopol, capitala
Imperiului bizantin. A trăit în vremurile împăratului Constantin al V-lea Copronimul (741-775).
A fost tuns în monahism și apoi a fost hirotonit preot de către Sfântul Tarasie, patriarhul
Constantinopolului, ajungând mai apoi stareț la mânăstirea Studion – de unde și numele
„Studitul”.
Împreună cu Sfântul Tarasie l-a mustrat public pe împăratul Constantin al VI-lea (780-
797), fiul împărătesei Irinei, deoarece acesta divorțase și se recăsătorise. Acest fapt a avut ca
urmări faptul că Sfântul Tarasie a fost scos din scaunul său patriarhal, Sf. Teodor a fost bătut și
mai apoi izgonit la Tesalonic. Mai apoi, devenind Irina împărăteasă (797-802), el a fost rechemat
din exil. După moartea Irinei, Sf. Teodor a fost din nou exilat de către împăratul Nichifor I (802-
811), care căuta și el diverse motive pentru a înlătura cultul icoanelor.
Un nou exil l-a suferit Sf. Teodor pe timpul împăratului Leon Armeanul fiind trimis la
Metop, lângă lacul Apoloniada, în Frigia, unde a fost maltratat. Și de acolo a fost trimis la
Smirna și închis într-o temniță, unde, la fel, a fost maltratat. Rechemat din exil odată cu urcarea
pe tron a lui Mihail II Gângavul (820-829), a trecut la cele veșnice în anul 826.
Prăznuirea lui în Biserica Ortodoxă se face la data de 11 noiembrie (trecerea la Domnul)
și la data de 26 ianuarie (aducerea moaștelor din insula Prinkipos la Constantinopol în anul 844).
Câteva argumente teologice ale Sf. Teodor Studitul în favoarea cinstirii icoanelor
Sf. Teodor Studitul în reflecțiile și argumentările sale referitoare la cinstirea icoanelor a
reprezentat paradoxul întrupării Fiului lui Dumnezeu și anume, faptul că ceea ce era nevăzut - a
devenit văzut. De aceea, teologia sa cu privire la icoane, s-a concentrat mai ales pe dovezi pur
teologice și anume, pe taina persoanei lui Hristos.
Sistematizând argumentele sale, ele pot fi structurate astfel:
a) Icoana – chip al persoanei;
b) Icoana – loc al prezentei personale;
c) Privirea la icoană nu este o simplă privire în icoană, ci este o privire duhovnicească;
d) Icoana – pecete a kenozei (= micșorării, golirii) lui Dumnezeu.
Faptul întrupării Fiului lui Dumnezeu are pentru Sf. Teodor Studitul consecințe majore:
- prin Faptul întrupării, am văzut persoana sa, sau exprimat în limbaj teologic,
- prin Faptul întrupării, am văzut ipostasul Cuvântului (Logosului) lui Dumnezeu.
Sf. Teodor Studitul va fi primul care va remarca faptul că, icoana nu reprezintă natura sau
firea cuiva, ci persona sa. Icoana redă mereu chipul unei persoane. Pentru a răspunde obiecției
iconoclaștilor, cum că Hristos unește ipostatic în persoana sa firea umană cu cea divină și, prin
urmare, este imposibilă redarea sa în icoană, natura divină nefiind circumscribilă, spre deosebire
de cea umană care este, Sf. Teodor Studitul recurge la distincția aristotelică ce formulează
principiul conform căruia o noțiune generală nu are sub existență concretă decât în indivizi
concreți. De aceea, pentru el, în contrast cu platonismul, umanitatea o constituie indivizii
concreți care există, în vreme ce conceptul general nu există decât în mod conceptual-abstract.
Sf. Teodor Studitul definește persoana în funcție de două aspecte:
- pe de-o parte, ea este o existență autonomă,
- pe de altă parte, ea poate fi definită și descrisă prin însușiri și caracteristici precise.
Dacă Hristos Iisus ar fi asumat numai natura umană comună, El ar fi putut fi cunoscut ca
om numai spiritual-conceptual, natura umană a sa, neexistând de sine conform dogmei
hristologice, înainte de întrupare, ea fiind asumată prin enipostaziere în momentul întrupării.
Conform Sf. Teodor Studitul între descriere și scriere, între a circumscrie și a picta este
o diferență majoră. Astfel, datorită noțiunii sale de persoană “compusă”, Sf. Teodor Studitul a
relevat caracterul insuficient al argumentației iconoclaștilor, care înțelegeau greșit noțiunea de
persoană.
Așa după cum susțineau iconofilii, atât lucrarea lui Hristos, cât și persoana sa erau cele
vizate în disputa iconoclastă. Pentru a ilustra acest aspect, Sf. Teodor Studitul a trebuit, pe lângă
clarificarea noțiunii de persoană, să invoce și distincția dintre theologia și ikonomia,
argumentând că, în cazul în care cultul datorat icoanei care-l reprezintă pe Hristos ar fi desființat,
același lucru s-ar întâmpla și cu „iconomia“ sa, ceea ce ar fi dus la imposibilitatea obținerii
mântuirii prin el.
Altfel spus, Sf. Teodor Studitul subliniază aspectul soteriologic al cultului icoanelor, un
aspect teologic bineplăcut și acceptat de Răsăritul creștin ortodox.
Dacă Hristos ar fi asumat un trup care nu putea fi reprezentat, așa după cum doreau
iconoclaștii să sugereze, atunci, spune Sf. Teodor Studitul, „mântuirea atribuită lui își pierdea
valoarea”.
Una dintre concepțiile eronate ale iconoclasmului era că prin cinstirea icoanelor
sfinților și a Maicii Domnului avem de-a face cu o reclădire a religiei păgâne în care erau
cinstiți idolii diverșilor zei. Prin metoda lor exegetică rigidă aplicată Sfintei Scripturi și
păstrând o atitudine nepotrivită față de scrierile patristice anterioare, iconoclaștii se grăbeau să
vadă argumente favorabile concepției lor acolo unde acestea efectiv nu existau. O astfel de
concepție, care reducea închinarea la sfintele icoane la o simplă manifestare idolatră, denotă
multă obtuzitate și are un efect devastator asupra întregului cult.
Potrivit Sfântului Teodor, dacă icoana este un simplu idol, atunci toate obiectele de cult,
chiar și sfântul locaș, trebuie desființate, pentru că, simbolic, se încadrează în aceeași
categorie.
Sfântul Teodor Studitul precizează: „La icoana Născătoarei de Dumnezeu, imprimând-
o și închinându-ne la ea, nu mărturisim că o avem și cinstim păgânește (elenic) ca pe o zeiță,
ci ca pe Născătoarea de Dumnezeu. La fel și în icoanele sfinților, nu cinstim și venerăm mulți
zei și zeițe, ci pe Unul Dumnezeu și pe slujitorii Unului Dumnezeu, de la Care și la Care iese
și se întoarce cinstirea pentru toate. Sau nu crezi oare că Dumnezeiescul Mir se ia ca tip al lui
Hristos? Că Masa dumnezeiască se ia în locul Mormântului celui de viață făcător; Giulgiul de
pe ea în locul celui în care a fost învăluit și înmormântat Hristos; sfânta copie în locul celui
ce-a străpuns dumnezeiasca Lui coastă; buretele în locul celui cu care a fost adăpat cu fiere;
imaginea Crucii în locul Lemnului celui de viață făcător? Suprimă, deci, toate acestea ca și
orice altă reprezentare dumnezeiască (simbolică) pentru că ai zis că faptul în genere de a se
închina și a face icoane întru reprezentarea și cinstirea lui Hristos înseamnă că cei care le fac
și se închină lor le fac dumnezei. Dar lipsa de evlavie a acestora este cu adevărat egală cu cea
a păgânilor (elinilor)” 1 .
Este interesant că Sfântul Teodor Studitul consideră că actele nepotrivite ale
iconoclaștilor nu sunt rodul unei concepții greșite, ci, mai grav, o „lipsă de evlavie”. Termenii
folosiți aici nu sunt întâmplători, pentru că reiau o discuție mai veche din primele veacuri
creștine, și anume că religia și cultul păgân nu erau lipsite numai de consecvență (multitudinea
de zei) sau de o manifestare unitară (diversele slujbe închinate zeilor Mithra, Isis și Osiris sau
cultul lui Cybele nu aveau aproape nimic în comun), ci și de un sentiment religios cu adevărat
curat, de o evlavie manifestată sincer. În păgânism, nu avem nimic care să semene cu evlavia
creștină. Din contră, cultul zeilor era caracterizat de o teamă profundă sau era împlinit ca un
act obișnuit ce nu aducea nici o schimbare în comportamentul și viața închinătorului. Așadar,
iconoclaștii, prin concepția lor, se aseamănă păgânilor, pentru că sunt „lipsiți de evlavie”. Dacă
ar fi avut-o, și-ar fi dat seama că, prin opiniile lor, aduc acuze nefondate credinței creștine și că
îi defăimează pe înșiși sfinții Bisericii. Însă, de vreme ce sunt prizonierii unor raționamente
eronate, sunt „lipsiți de evlavie” și rămân ei înșiși responsabili de o reînviere a păgânismului,
acuză pe care o aduceau ca argument împotriva cinstirii icoanelor: „Așa, deci, este închinarea
icoanei lui Hristos, după cum o știu eu, și este întărită de învățătura Sfinților Părinți; dacă
1
Sf. Teodor Studitul, „Șapte capitole împotriva iconomahilor”, 1, în: Iisus Hristos – Prototip al icoanei Sale
[tratatele împotriva iconomahilor], Ed. Deisis/Mănăstirea Sfântului Ioan Botezătorul, Alba-Iulia, p. 127.
este suprimată, se suprimă în potență Iconomia lui Hristos, și dacă nu este închinată, se
suprimă, de asemenea, și închinarea lui Hristos”2 .
Suprimarea Iconomiei lui Hristos nu este nimic altceva decât o reîntoarcere la
păgânism.
Sfântul Teodor Studitul abordează teologia icoanei într-un mod diferit de Sfântul Ioan
Damaschin, care a elaborat o teologie completă și unitară a icoanei, devenită teologia Bisericii.
Spre deosebire de el, dar bazându-se pe teologia lui, Sfântul Teodor doar punctează
conceptele creștine majore negate de erezia iconoclastă, precum dogma despre Hristos sau
cinstirea care trebuie adusă icoanelor. În sprijinul acestora, Sfântul formulează raționamente care
nu permit o altă interpretare sau concluzie decât cea corectă. Bazându-se pe teologia formulată
de Sfântul Ioan Damaschin, Sfântul Teodor punctează conceptele învățăturii creștine negate de
iconoclaști.
Concluzii
Sfântul Teodor Studitul s-a remarcat încă dinaintea reizbucnirii iconoclasmului ca un
apărător neclintit al Ortodoxiei.
Opera anti iconoclastă a Sfântului Teodor reprezintă o analiză profundă, o sinteză
limpede și inspirată. privind venerarea sfintelor icoane.
Sfântul Teodor Studitul a fost unul dintre cei mai mari apărători ai sfintelor icoane. Fire
hotărâtă, nedispus la compromisuri, dăruit de Dumnezeu cu o gândire logică exemplară și având
o conduită duhovnicească ireproșabilă, Sfântul Teodor Studitul a lăsat mulți ucenici și o
moștenire spirituală de mare preț în scrierile în care a combătut iconoclasmul, precum și în alte
scrieri.
Din cele de mai sus am rezumat următoarele:
a) Cinstirea icoanelor se bazează pe următoarele temeiuri biblice : Ieșire 25, 18, 20; Facere 1, 26;
Facere 18, 4; Evrei 9, 5; Ieșire 30, 1, 6-8; Isaia 53, 7; Ioan 10, 11 ; Matei 23, 20-21 ; Fapte 24, 11
etc. Orice chip real poate fi reprezentat, iar prin cinstirea acelei reprezentări se cinstește de fapt
prototipul.
b) Niciodată creștinii nu s-au închinat materiei din care este făcută icoana, ci s-au ridicat cu
gândul, prin intermediul icoanei la Dumnezeu.
c) Obiecțiile aduse de iconomahi provin adesea din faptul că aceștia au luat drept "cinstire sau
arătare" anumite exagerări ale cultului, pe care Biserica însăși le socotește abateri de la credință.
d) Icoanele nu sunt simple obiecte materiale, ci în ele sălășluiește puterea Duhului cel Sfânt al lui
Dumnezeu.
e) Daca ființa lui Dumnezeu nu se poate zugravi se poate însă zugravi chipul de om al Fiului lui
Dumnezeu. La fel se pot zugravi și manifestările, faptele și minunile sfinților. Deci, icoanele sunt
o mărturie a ceea ce a existat, a unor oameni reali și a unor fapte reale.
f) Icoanele sunt o necesitate a credinței și evlaviei noastre. Ele înfrumusețează cultul, nu
înlocuiesc pe Dumnezeu sau pe sfinți, ci ii reprezintă, astfel încât credinciosul privind icoana are
putință ca sa depășească lumea pur materială. Se stabilește astfel o comunicare sufleteasca mai
intensa cu Dumnezeu și cu sfinții.
g) Mântuitorul singurul Mijlocitor între Dumnezeu și oameni. Prin El s-au făcut toate (Ioan 1, 3).
Niciodată creștinii nu au afirmat că sfinții sunt direct mijlocitori pentru noi la Dumnezeu, ci ca ei
sunt mijlocitori, dar prin Mântuitorul Iisus Hristos. Chiar sfinții afirma că prin harul lui
Dumnezeu sunt ceea ce sunt (Gal. 2, 21 ; Rom. 13, 3 ; I Petru 4, 10), având putere de mijlocire
de la Hristos (Matei 28, 19). Creștinii trebuie să păstreze cu tărie dreapta învățătură a cinstirii
chipurilor sfinților și prin mijlocirea lor sa se ridice cu sufletul spre unirea cu Dumnezeu Tatăl.
Datorită contribuției numeroșilor teologi iconofili, dar mai ales datorită clarificărilor
aduse de Sf. Teodor Studitul, precum și datorită martirajului suferit de către monahi și de alte
stări ecleziale în timpul persecuției iconoclaste, iconoclasmul a fost judecat și condamnat de
către Biserică la cel de-al VII-lea Sinod Ecumenic de la Niceea din anul 787 și mai apoi la
Sinodul din 843 drept erezie.
S-a ajuns la concluzia că, atât în teorie, cât și în practică iconoclasmul recapitula toate
ereziile din trecutul Bisericii, nefiind altceva, decât suma unor greșeli și erezii. Adversarii
cinstirii icoanelor au fost excomunicați, iar averile lor confiscate.
La inițiativa delegaților papali, în mijlocul Catedralei Sf. Sofia din Constantinopol, a fost
pusă o icoană, pentru a fi venerată în mod solemn de către toți oamenii.
Iconoclasmul încheie seria marilor erezii hristologice. Spre deosebire de fiecare erezie în
parte, care luau doar un aspect al iconomiei mântuirii în discuție, iconoclasmul punea în discuție
iconomia mântuirii în ansamblul ei.
Sinodul de la Niceea din anul 787 a definit corect doctrina icoanelor, înlăturând abuzurile
care existau, desigur, în Biserică referitoare la cinstirea acestora. Ele trebuie venerate, deoarece
venerarea în sine se acordă nu materiei, ci celui reprezentat pe icoană.
Distincția între venerare și adorare a devenit clasică în teologie, fiind un argument forte
în lupta împotriva iconoclaștilor.