domină sociologia americană din anii ’30 până în anii ’50; împrumută din antropologie noţiunea de cultură şi este centrată pe ideea de integrare socială
SOCIOLOGIA CULTURALISTĂ REZULTĂ DIN ESTE O SOCIOLOGIE A INTEGRĂRII SOCIALE –
ANTROPOLOGIE – Culturalismul a împrumutat din Această perspectivă permite înţelegerea socializării antropologie dorinţa de a studia diversitatea indivizilor; cultura fiind elementul caracteristic al organizărilor sociale umane în timp şi spaţiu. După unei societăţi, socializarea dobândeşte o exemplul societăţilor primitive, Margaret Mead şi importanţă deosebită şi este descrisă ca un Ruth Benedict au arătat că personalităţile bărbaţilor antrenament care permite unui individ să şi cele ale femeilor sunt diferite conform societăţilor stăpânească codurile sociale ale grupului căruia îi în care trăiesc (ex. studiul asupra indienilor Zuni şi aparţine. În decursul acestui proces, cultura devine Kwakiutl, primii paşnici ceilalţi mereu războinici – în mod progresiv parte integrantă a personalităţii această opoziţie a fost explicată prin diferenţe indivizilor. Socializarea permite deci unei societăţi culturale şi, deci, prin diferenţe de socializare); În să se reproducă din generaţie în generaţie. Atunci sens antropologic,cultura este ansamblul când această socializare reuşeşte, un individ va obişnuinţelor şi al atitudinilor dobândite de către om împărtăşi aceleşai norme şi valori ca şi alţi membri ca membru al unei societăţi, cuprinzând aici ai comunităţii sale iar comportamentul său va fi cunoştinţe, credinţe, abilităţi, valori şi norme; în dintru început conform aşteptărilor celorlalţi. El societăţile moderne, ca şi în cele primitive, însuşi va fi capabil să prevadă comportamentului culturaliştii definesc nucelul unei culturi dintr-o celuilalt şi să i sesizeze semnificaţia. Culturalismul societate ca un ansamblu constituit din limbaj, descrie indivizii integraţi în grupuri sociale stabile şi norme şi valori comune totalităţii membrilor permite înţelegerea acestei integrări. societăţii. Asemenea lui Durkheim, şi culturaliştii MERITUL culturalismului: cultura devine element consideră că există un sistem cultural caracteristic explicativ al funcţionării unei societăţi (spre al fiecărei societăţi. Dar societăţile moderne, spre deosebire de (1) Şcoala de la Chicago, care în deosebire de cele primitive, nu constituie entităţi aceeaşi perioadă arăta influenţa mediului social omogene; există clivaje (grupuri socioprofesionale, asupra comportamentelor indivizilor şi (2) după vârstă, după gen etc.); pentru a discuta marxiştilor, care considerau condiţiile de producţie despre apartenenţele multiple ale indivizilor, materială bza pe care se dezvoltă culturile). culturaliştii folosesc noţiunea de sub-cultură = Culturaliştii au insistat asupra recunoaşterii originii ansamblul normelor şi al valorilor proprii unui culturale a diferenţierilor; anumit grup. În principiu, toate aceste sub-culturi LIMITA culturalismului: individul este determinat de sunt compatibile între ele cu cultura globală a cultura lui, nu are aproape deloc autonomie decât societăţii. ca reflectare a culturii care i se impune; individul ca «idiot cultural»- nu poate alege singur, dominat fiind de valorile culturii respective; CULTURALISMUL A INFLUENŢAT FUNCŢIONALISMUL ŞI SOCIOLOGIA HABITUSULUI. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Şcoala de la Chicago – Socializare şi devianţă În 1892 se înfiinţează Departamentul de sociologie din cadrul Universităţii din Chicago, interesat de felul în care trăiau oamenii în acest oraş şi de a le ameliora condiţiile lor de viaţă. SUNT PRIVILEGIATE STUDIUL SOCIALIZĂRII ŞI DEZVOLTAREA UNEI SOCIOLOGII AL DEVIANŢEI – Socializarea migranţilor este una COMPREHENSIVE – Până la sfârşitul anilor ’20, dintre temele preferate ale Şcolii de la Chicago; oraş majoritatea sociologilor Şcolii de la Chicago caută care în anul 1850 trecuse de 5000 de locuitori şi să furnizeze lucrări care să permită ameliorarea depăşise 1 milion în 1890, ajungând la 3,4 milioane condiţiilor sociale ale locuitorilor punând accentul în 1930 – el a servit drept laborator social pentru pe studii empirice mai degrabă decât pe o cercetătorii departamentului de sociologie creat cercetare teoretică. Pin urmare, nu există un cadru acolo în 1892, în cadrul Universităţii din Chicago. Ei riguros care să permită sesizarea unei unităţi au studiat influenţa valurilor succesive de noi sosiţi teoretice a acestei şcoli. Totuşi, ideea de la care asupra fenomenului de urbanizare şi au pus în pleaca toţi membri acestei şcoli este înţelegerea evidenţă crearea, în jurului centrului oraşului, a unor unui fenomen din interior; contrar lui Durkheim, inele concentrice care regrupau populaţii din ce în ce care consideră că un sociolog trebuie să fie exterior mai slab, pe măsură ce te îndepărtai de centru; subiectului cercetat, membri şcolii de la Chicago adaptarea şi socializarea migranţilor (polonezi, ruşi, consideră că trebuie să te institui în locul individului irlandezi etc.) a constituit o temă majoră a acestei studiat pentru a-i putea explica comportamentul; Şcoli, pornindu-se de la observaţia că asimilarea actorul social are o voinţă, o ambiţie, un scop pe migranţilor presupunerea un fenomen de care sociologultrebuie să-l sesizeze şi să îl pună în dezorganizare (trebuiau abandonate vechile practici) valoare. De aici, folosirea unei metode mult folosită şi totodată de reorganizare, pentru că ei trebuiau să – observaţia participativă care constă în a te insera adopte norme şi valori proprii societăţii americane. în grupul studiat (ex. studiul asupra vagabonzilor, Devianţa şi criminalitatea sunt semnele care ajunge la concluzia că marginalizarea dificultăţilor de integrare – atunci când condiţiile indivizilor rezultă din confruntarea propriilor lor de viaţă fac ca individul să nu fie suficient încadrat în aşteptări cu cele ale societăţii); conceptul de grupul său social şi etnic de origine fără să acceadă la modul de viaţă american; el poate deveni o «interacţiune simbolică» apare din studiile acestei persoană fără adăpost, poate să fie considerat şcoli, odată cu o nouă generaţie de cercetători (anii bolnav mintal şi se poate chiar sinucide. Delincvenţa ’30), care se vor orienta către o perspectivă mai a fost considerată ca o formă de devianţă care oferă teoretică şi va da o coerenţă ansamblului lucrărilor membrilor săi o micro-societate de substituţie atunci empirice (ex. H. Blumer) (vezi în continuare când condiţiile de existenţă (familii dezbinate, interacţionismul simbolic) sărăcie, cartiere defavorizate etc.) fac foarte dificilă Meritul Şcolii de la Chicago: lucrările empirice asimilarea. În această perspectivă, criminalitatea asupra fenomenelor sociale, inventarea anchetelor organizată poate fi analizată ca o modalitate de a se de teren; Limită: o anumită lipsă de unitate a apropia de modul de viaţă american (câştigător de cercetărilor (mai ales în cazul primei Şcoli de la bani) prin mijloace frauduloase. Chicago) GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Funcţionalismul – Funcţionarea societăţii Ca reacţie la empirism şi la sociologia americană de început de secol, funcţionalismul caută să construiască o teorie sociologică globală, pentru a înţelege funcţionarea sistemului social (societatea) DE LA FUNCŢIONALISMUL SISTEMIC AL LUI T. LA FUNCŢIONALISMUL RELATIVIST AL LUI PARSONS – Indivizii sunt purtători de valori – R.K.MERTON – Merton nuanţează funcţionalismul Pentru T. Parsons, indivizii sunt actori sociali care lui Parsons – reproşându-i că (1) a supraestimat caută să-şi optimizeze satisfacţia; de aceea, îşi funcţia socială integratoare a acţiunilor individuale stabilesc obiective şi îşi determină mijloacele cele «normale» (ex. unele practici religioase pot fi sursă de mai eficace pentru îndeplinirea acestora; acţiunea conflicte şi nu de integrare); (2) în plus, nu toate individuală rezultă din alegerile care au un sens practicile sociale au o funcţie integratoare; (3) pentru autori, alegeri realizate sub anumite integrarea unui individ se poate face prin alte practici constrângeri – fie materiale (ex. venitul), fie sociale decât cele dominante la un moment dat într-o simbolice, deoarece societatea vehiculează norme societate – pe scurt, Merton introduce o anumită şi valori care orientează acţiunile; un individ poate indeterminare acolo unde Parsons vedea necesitatea. refuza aceste norme şi valori, dar socializarea face Merton subliniază de asemenea imposibilitatea ca această atitudine să fie puţin probabilă; construirii unei teorii generale în sociologie, acţiunile îndeplinesc funcţii în interiorul unui recomandând dialogul constant între empirie şi teorie, sistem social – adică ele servesc unei deoarece un rezultat nu are valoare decât în domeniul finalităţi,unei utilităţi la nivelul societăţii; funcţia lor pentru care a fost elaborat – de unde, «teoriile de rang esenţială (Parsons) este de a integra individul în mediu» (teorii aplicabile unui şir limitat de date, nu societate şi de a păstra astfel societatea (ex. familia tuturor, intermediare între analizele empirice şi cele şi funcţiile ei); societatea este considerată ca teoretice prin excelenţă; concepte-cheie mertoniene – sistem (obiect complex compus din elemente «funcţii latente-funcţii manifeste» - funcţia manifestă interdependente) a cărăr funcţie principală este de a unei acţiuni este vizibilă şi dorită de indivizi (ex. a integra indivizii; sistemul poate evolua, dar funcţia de socializare a şcolii), iar funcţia latentă le constant va îndeplini funcţii (la fel şi elementele – scapă percepţiei imediate asupra socialului (reproducţia evoluează dar îşi vor îndeplini întotdeauna socială ca principală funcţie latentă a şcolii); «rol- funcţionalitatea) = indiferent de ruta evolutivă, status», «grup de apartenenţă – grup de referinţă», coerenţa sistemului rămâne iar contradicţiile între analiza devianţei concepută ca o inadecvare între elemente care pot să apară (sau între un element şi valori şi norme (centrată din nou pe anomie). Merit totalitate) nu pot fi durabile (idee ce contravine lui (referitor la funcţionalism în general): alocarea uneia Marx). sau mai multor funcţii fenomenelor sociale, prin aceasta posibilitatea ordonării socialului; limită (mai ales f. parsonsian) –o anumită determinare; ambiguităţi. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Stucturalismul lui Claude Lévi-Strauss – societatea ca structură Născut în 1908, acest autor este principalul fondator al unui curent teoretic care a marcat profund ştiinţele socio- umane mai ales franceze, inspirat din metoda de analiză inaugurată de Ferdinand de Saussure (1857 - 1913). Structuralismul consideră că relaţiile sociale sunt conduse de reguli comparabile celor care organizează schimburile lingvistice (situaţie care exclude intervenţia actorilor sociali).
ORGANIZAREA SOCIALĂ CU CEA A SOCIALI. Analiza structurală privilegiază studiul LIMBAJULUI – pentru F. de Saussure, limba structurilor sociale – societăţile sunt organizate (ne este “un sistem al căror părţi pot şi trebuie să fie spune Lévi-Strauss) în jurul a trei domenii (limbaj, considerate în solidaritatea lor sincronică” (la un rudenie şi economie) care constituie fiecare o moment dat); niciunul dintre elementele unei structură, în interiorul căreia sunt organizate limbi nu poate fi înţeles separat şi izolat de schimburile între oameni. Graţie schimburilor de întreg. C. Lévi-Strauss consideră că societatea cuvinte, de femei şi de bunuri, oamenii comunică şi neutralizează violenţa care ar putea distruge este structurată la fel ca limbajul, definind societatea. În decursul relaţiilor lor, oamenii structura ca o combinaţie de elemente a căror schimbă mai întâi cuvinte; este un schimb de ordin modificare ar antrena modificarea întregului. simbolic, condus de reguli pe care lingviştii caută să Este o structură ascunsă în realitate şi nu este le descopere; ei schimbă apoi femei – de aici direct observabilă de către membri societăţii; studiul asupra rudeniei efectuat de L.-S., care antropologultrebuie să o descopere studiind observă că societăţile primitive au toate în comun fenomenele culturale care îi sunt expresia prohibiţia incestului – de unde concluzia: această concretă dar inconştientă. Nu este nevoie, regulă este universală şi face inteligibil ansamblul pentru aceasta, decât de a cunoaşte istoria relaţiilor de rudenie; obligând oamenii să aleagă o societăţii pe care o studiem iar pentru a femeie din afara grupului lor restrâns de rudenie, cunoaşte semnificţia unui fenomen social el prohibiţia incestului reuneşte familii care, fără această practică, ar putea să trăiască constant în trebuie pus în relaţie cu ansamblul celorlalte război. Membrii unei societăţi primitive nu sunt fenomene. conştienţi de aceste reguli latente care le conduc relaţiile; alegând o femeie dintr-un clan străin, individul are sentimentul că respectă tradiţia – doar antropologulpoate să descopere regulile invariante care fac societatea inteligibilă; de aici, rezultă că regulile sunt cele care “acţionează” şi comunică prin intermediul indivizilor; Meritul analizei structurale: identificarea problematicii sociale în termeni de structură-sistem Limita: excluderea autonomiei individuale (analiza nu este fecundă pentru societăţile moderne) GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Interacţionismul (simbolic) – accent pe interacţiuni (acţiunile reciproce între indivizi) Moştenitoare a Şcolii de la Chicago (se vorbeşte,de regulă,despre Interacţionism ca despre o A doua Şcoală de la Chicago), aceste curent s-a dezvoltat în USA în decursul anilor ’60 şi, spre deosebire de funcţionalişti, interacţioniştii îşi centrează atenţia pe interacţiuni (acţiunile reciproce între indivizi); acestui curent i se ataşează Etnometodologia lui E. Goffman, şi are în comun cu individualismul metodologic (R. Boudon) studiul motivaţiilor actorilor, dar se distinge de acesta prin aceea că pune accentulpe interacţiune, nu pe individ şi strategiile sale (element de bază al I. metodologic) SOCIOLOGUL TREBUIE SĂ STUDIEZE INTERACŢIONIŞTII TIND SĂ DEPĂŞEASCĂ RELAŢIILE RECIPROCE ÎNTRE INDIVIZI – OPOZIŢIA ÎNTRE INDIVID ŞI SOCIETATE – interacţioniştii resping conceperea individului după Fenomenele sociale şi personalităţileindividuale modelul culturaliştilor şi funcţionaliştilor, adică nu sunt rezultatul interacţiunilor – Interacţiunea este acordă prioritate culturii sau sistemului în relaţia socială de bază; normele şi rolurile sociale nu detrimentului individului, reproşând acestor curente sunt daturi care se impun indivizilor, ci construcţii că prezintă o viziune falsă a unui individ care apar, dispar sau se transformă în decursul “hipersocializat”; de asemenea, d.p.d.v multiplelor interacţiuni; adesea, comportamentele metodologic, dacă funcţionaliştii privilegiază sunt stereotipizate şi par să asculte de reguli sociale, metodele cantitative, interacţioniştii reabilitează o dar, pentru a subzista, aceste reguli trebuie să fie sociologie calitativă rezultată din Şcoala de la confirmate de indivizi. În decurusl relaţiilor lor, actorii Chicago; plecând de la ipoteza că indivizii sunt creează, confirmă şi transformă regulile sociale; subiecte conştiente, ei propun explicarea socialului indivizii sunt şi ei rezultatul multiplelor acţiuni prin acţiuni individuale; acţiunea are un sens (o reciproce, personalitatea unui individ nefiind semnificaţie) pentru indivizi, şi ea este cea care niciodată dată odată pentur totdeauna trbuie identificată şi investigată; munca sociologului Merit: caută să depăşească opoziţia individ- ar conta, deci, în a reproduce discursul indivizilor, societate, centrându-se pe interacţiunea socială – prin aceasta rupându-se de o întreagă tradiţie fapt care a permis reînnoirea analizei sociologică, având cap de tabel pe Durkheim, care conformismului şi a devianţei consideră că acţiunea indivizilor corespunde unei Limita: tinde să suporte riscul unui relativism radical logici exterioare acestora şi pe care sociologul şi al unei lipse de obiectivităţi – aproape trebuie să o pună în valoare; acţiunea unui individ absolutizând relaţia, sociologii I. au restrâns şi sensul pe care acesta îl oferă depind de domeniul sociologiei, susţinând că acţiunile nu au alt relaţiile sale cu ceilalţi, spun interacţioniştii (ex. un sens decât cele date de actorii sociali; socialul ar fi medic acţionează faţă de pacienţii săi funcţie de astfel numai reprezentarea pe care şi-o fac actorii aşteptările acestora, ştiindu-i anxioşi, are tendinţa sociali iar sociologul trebuie doar să ţină seama de să îi mintă, asigurându-i de ajutor în depăşirea bolii; discursurl unora sau al altora; se ajunge la un dar, bănuind gravitatea propriei situaţii, bolnavul rezultat – relativism radical – în care fiecărui individ i poate să nu aibă încredere în acel medic; astfel, se recunoaşte aceeaşi măsură de adevăr. D.p.d.v medicul îi va dezvălui doar o parte din adevăr metodologic, folosirea doar a analizei calitative referitor la sănătatea sa – actorii sociali sunt devine mai mult un handicap, pentru că în absenţa constant în interacţiuni). cercetării cantitative există riscul unei derive din domeniul ştiinţific. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Conflictualismul francez – Sociologia lui Alain Touraine Opera lui Alain Touraine (n. 1925) îşi are rădăcinile în lucrările lui Karl Marx şi ale funcţionalistului T. Parsons, printre alţii. Societatea nu este un dat (ca la Durkheim) şi nu poate fi redusă la funcţionarea sa (ca la funcţionalişti). Ea este rezultatul întotdeauna reînnoit al conflictelor care opun actorii colectivi (clase sau mişcări sociale). Conflictualismul, în general, pune accentul pe rolul Indiv./grup. în influenţarea sau controlul celorlalţi în producerea ordinii sociale. O societate/organizaţie funcţionează astfel încât fiecare participant individual sau colectiv se luptă pentru a-şi maximiza beneficiile, ceea ce inevitabil conduce la schimbare socială (ex.politica, revoluţiile). Lupta nu implică întotdeauna violenţă fizică.
SOCIETATEA SE PRODUCE PE SINE SOCIETATEA ESTE CONFLICTUALĂ
Oamenii creează în mod colectiv societatea în care Clasele sociale sunt actorii societăţii industriale – trăiesc; nu există nici o societate umană care să nu aici se aseamănă cu Marx; dar Touraine aşează fie rezultat al omului; în consecinţă, ei sunt singurii raportul de dominaţie (şi nu de exploatare) în îndreptăţiţi să o transforme – dar aceste idei nu vin centrul relaţiilor sociale. El opune clasa dominată de la sine: ex. membri anumitor societăţi (primitive) clasei conducătoare, căreia îi desemnează trei consideră că ordinea socială le este dată de zei sau funcţii: (1) controlul acumulărilor (ca la Marx); (2) de natură şi că nu trebuie să o modifice. Touraine organizează producţia de cunoştinţe ştiinţifice şi numeşte «istoricitate» capacitatea societăţii de a tehnice; (3) îşi impune modelul cultural, făcând din acţiona asupra ei însăşi. Istoricitatea depinde de concepţia sa asupra creativităţii o viziune trei elemente: (1) modul de cunoaştere, care oferă universală. Clasă conducătoare şi clasă dominată membrilor societăţii o reprezentare asupra acesteia se opun nu numai d.p.d.v al distribuirii bogăţiilor, ci din urmă, a relaţiilor sociale şi a naturii; (2) mai ales al organizării socialeşi culturale a acumularea a ceea ce poate fi cumulabil (capital, societăţii. Clasa dominantă caută să îşi impună cunoştinţe etc.); (3) modelul cultural – adică modelul propriu asupra creativităţii, în timp ce clasa atitudinea oamenilor faţă de creativitate (soc. dominată caută să îşi păstreze modul său de viaţă primitive sunt mult mai reticente faţă de nou în conflictul. În societăţile post-industriale, conflictul raport cu cele moderne – ex. societatea industrială, se deplasează din sfera producţiei de bogăţii care lasă un loc din ce în ce mai mare creativităţii; materiale, în cea a cunoştinţelor şi a reprezentărilor în consecinţă, istoricitatea sa este superioară (conflictul devine unul cultural). societăţilor precedente). Cu cât o societate recunoaşte că nu se originează în ceva exterior, ci Merit: A. Touraine se înscrie într-o sociologie a că se produce pe sine, cu atât este mai puternică. actorului social şi una a conflictului; Limită: oscilează între acţionism şi determinism (suntem determinaţi de valorile şi legile societăţii din care facem parte). GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Individualismul metodologic - Raymond Boudon În decursul anilor ’60, R. Boudon s-a impus ca autor al «individualismului metodologic» din Franţa, curent de gândire care şi-a propus reintroducerea individului exclus de «holism» în analiza sociologică.
PRINCIPIILE INDIVIDUALISMULUI SOCIALUL REZULTĂ DINTR-UN EFECT DE
METODOLOGIC – R. Boudon (1) refuză ceea ce el AGREGARE A ACŢIUNILOR INDIVIDUALE – a numit determinism, promovat în USA de Orice fenomen social se constituie prin agregarea culturalişti, apoi de funcţionalişti, iar în Franţa de (suma) comportamentelor individuale – ex. un structuralism şi de teoria habitus-ului a lui ambuteiaj (fenomenul) a fost creat de acumularea P.Bourdieu, reproşându-le supraestimarea mai multor comportamente individuale, care, constrângerilor sociale şi a influenţei exercitată de considerate ca unul singur, sunt raţionale (a îşi lua societate, clasele sociale sau structuri asupra maşina pentru a merge la lucru); Bourdon vorbeşte comportamentului indivizilor. (2) De asemenea, de «efect emergent» pentru a desemna fenomenul refuză explicarea unui fenomen social prin cauze social rezultat din agregarea comportamentelor exterioare acestuia, ajungând să respingă orice individuale; adesea, aceste efecte emergente sunt teorie globală care ar pretinde că descoperă legile efecte perverse, adică nu mai corespund intenţiilor schimbării sociale. O analiză sociologică – susţine originale ale indivizilor (ex. devalorizarea diplomelor Boudon – e validă doar în domeniul bine delimitat – este raţional pentur fiecare student să caute să pentru care ea a fost elaborată nu poate exista o obţină diploma cea mai înaltă pentru a putea avea teorie generală în sociologie. acces la o slujbă bine plătita, dar adoptarea acestei Axiomele Ind. mtdlg. : (1) influenţat de Weber, Boudon strategii de mii de studenţi conduce la susţine că fenomenele sociale pot fi explicate devalorizarea diplomelor, atunci când oferta de pornind numai de la indivizi, de la motivaţiile lor şi muncă nu creşte suficient de mult pentru a acoperi acţiunile lor. (2) indivizii sunt raţionali – raţionalitate cererea calificată). în sens mai larg decât la Weber ( pentru care Merit: repune “în drepturi individul”, raţionalitatea acţiunea raţională e cea orientată de un interes, o lui; valoare sau chiar tradiţie) = la Boudon, acţiunea Limită: individul raţional este nedeterminat, dar pe unui individ este raţională dacă acesta «are motive parcursul destinului său social întâlneşte atâtea întemeiate de a acţiona». Raţionalitatea este constrângeri încât marja sa de manevră rămâne situată, adică indivizii adoptă strategii uncţie de redusă; de exemplu, studentul care “alege” să mediul ec., insituţional, istoric etc.,dar acest mediu urmeze studii pe termen scurt în lipsa mijlaocelor nu determină o acţiune, care rămâne consecinţa financiare, are o conduită mult determinată de un unei alegeri individuale (ex. un elev dintr-un mediu context economic pe care nu îl poate controla. defavorizat poate extrage de aici avantaje pentru a Individulraţional scapă determinismului cultural, dar face studii pe termen scurt sau lung, în intenţia de a poate că nu şi determinismului economic. beneficia de o mobilitate ascendentă). GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Analiza strategică – Michel Crozier Michel Crozier (n. 1922) este, în primul rând, un sociolog al organizaţiilor, apropiat de gândirea lui R. Boudon, studiază felul în care indivizii raţionali acţionează în interiorulorganizaţiilor caracterizate de relaţii de putere. Şi-a transpus ulterior acest tip de analiză asupra întregii societăţi. ANALIZA LUI CROZIER ASUPRA FUNCŢIONĂRII SOCIETATEA ESTE BLOCATĂ – Modelul ORGANIZAŢIILOR BIROCRATICE – În spirit administrativ francez stă ca obstacol în calea weberian, Crozier se opreşte asupra indivizilor difuzării inovaţiei în societatea franceză – inseraţi în relaţii de putere – există o relaţie de societatea este blocată; cum utilizatorul de servicii putere atunci când un individ A poate să obţină de la publice nu se poate face auzit pentru că scalele alt individ B un comprotament pe care acesta din ierarhice proprii fiecărei birocraţii constituie tot urmă nu l-ar fi avut dacă nu ar fi intervenit A. Baza atâtea filtre care împiedică opinia cuiva să ajungă la acţiunii lui A o constituie un ansamblu de reguli care centrul de decizie, singurul act care îi mai rămâne codifică comportamentul lui B şi îi limitează marja sa de făcut acestui utilizator de servicii este revolta – de manevre. Puterea unui individ depinde, deci, de cezi evenimentele anului ’68 (mai) – contestarea previzibilitatea comportamentului său: cu cât un unei concepţii ierarhice asupra autorităţii. În 1987, individ este mai puţin supus unor reglementări, cu Crozier reia tema statului blocat şi consideră că din atât va fi mai puţin previzibil şi va avea mai multă nou că Statul este responsabil de situaţia creată: putere. Individul lui Crozier – care realizează francezii sunt cel puţin la fel de inovatori ca oricare strategii – este limitat de imperfecţiunea informaţiilor alţii,dar Statul penalizează inovaţia, chiar dacă a de care dispune; el caută să-şi sporească marja ştiut să se adapteze noilor tehnologii; această proprie şi să o limiteze pe a celorlalţi, impunându-le modernizare a reîntărit tendinţele sale tradiţionale reguli care le fac comportamentele mai previzibile: de centralizare şi ierarhizare. Soluţia faţă de acest ex. experţii (muncitori calificaţi, tehnicieni etc.) caută blocaj: dezangajare din partea Statului şi stabilirea să îşi amenajeze zone de libertate, pe de altă parte, unei concurenţe între organizaţii pentur a permite superiorii lor ierarhici tind să îi controleze, utzilizatorului de servicii să efectueze o alegere sau impunându-le reglementări exacte strategiile să îşi facă auzită vocea. individuale, negocierile. Organizaţiile devin Merit: reînnoire a sociologiei organizaţiilor, în baza birocrate (rigide), prin multiplicarea regulilor care noţiunii de putere. Individul = «homo strategicus»; limitează libertăţile fiecăruia; orice încercare de conflictul are un rol pozitiv. reformare a birocraţiei din exterior este resimţită de proprii membri ca o agresiune şi reîntăreşte Limită: nu permite înţelegerea regulilor dintre sentimentul de coeziune internă, bazat pe diferitele tipuri de puteri; puterea este supusă neutralizarea comportamentelor fiecăruia – schimbărilor, confruntărilor. schimbarea poate veni numai din interior, din vârful organizaţiei, directia putand impune schimbarea beneficiind de centralizarea deciziilor. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Postmodernismul Adepţii ideii postmodernismului pretind că gânditorii clasici ai societăţii s-au inspirat din ideea că istoria are o formă – ea „se îndreaptă undeva” şi determină progresul – şi că acum această concepţie a eşuat. Nu mai există „mari discursuri” sau meta-discursuri – concepţii generale asupra istoriei sau societăţii – care să mai aibă vreun sens (Lyotard 1985). Nu numai că nu există nicio concepţie generală asupra progresului, care să poată fi apărată, dar nici măcar nu există aşa ceva ca istorie. Lumea postmodernă nu este destinată, cum spera Marx, să fie socialistă. În schimb, este una dominată de noua media, care „ne scoate” din trecutul nostru. Societatea postmodernă este extrem de pluralistă şi diversă. Prin nenumărate filme, înregistrări video, programe TV şi website-uri, imaginile circulă în jurul lumii. Venim în contact cu multe idei şi valori, dar acestea au o slabă legătură cu istoria zonelor în care trăim, sau chiar cu autobiografiile noastre. Totul pare într-un flux constant. Cum se exprima unul dintre autori: Lumea noastră este în continuă refacere. Producţia de masă, consumatorul de masă, marele oraş, marele stat apărător, statul-extins şi statul-naţiune sunt în declin: flexibilitate, diversitate, diferenţiere şi mobilitate, comunicare, descentralizare şi internaţionalizare sunt în ascensiune. În procesul creării propriilor noastre identităţi, sensul sinelui, propriile noastre subiectivităţi se transformă. Suntem în tranziţie către o nouă eră. (Hall şi al. 1988). Unul dintre cei mai importanţi teoreticeni ai postmodernităţii este autorul francez Jean Baudrillard. El crede că media electronice au distrus relaţiile pe care le aveam cu trecutul nostru şi au creat o lume haotică, goală. El a fost mult influenţat de marxism în primii săi ani. Totuşi, susţine Baudrillard, răspândirea comunicării electronice şi mass-media a răsturnat teorema marxistă potrivit căreia forţele economice configurează societatea. În schimb, mai întâi de toate, viaţa socială este influenţată de semne şi imagini. Într-o eră dominată de media, spune Baudrillard, semnificaţia este creată de fluxul de imagini, cum se întâmplă în programele TV. Lumea noastră, în cea mai mare parte a ei, a devenit un fel de univers iluzoriu în care răspundem mai degrabă imaginilor media decât persoanelor sau locurilor reale. Astfel, atunci când Diana, Prinţesa de Wales, a murit în 1997, a existat o enormă efuziune de tristeţe, nu numai în Anglia, ci în toată lumea. Şi totuşi, oamenii deplângeau o persoană reală? Baudrillard ar spune că nu. Prinţesa Diana a existat pentru majoritatea oamenilor numai prin intermediul media. Moartea ei a fost mai mult asemenea unui eveniment într-o operă siropoasă decât unul real în felul în care oamenii îl experimentează; Baudrillard discută despre „disoluţia vieţii în TV”. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Postmodernismul Michel Foucault Deşi a refuzat să se numească pe sine postmodernist, Michel Foucault (1926-1984) s-a inspirat foarte mult din gândirea postmodernă. În opera sa, el a încercat să ilustreze schimbările în înţelegere care separă gândirea din lumea noastră modernă de cea din lumea veche. În scrierile sale asupra crimei, corpului, nebuniei şi sexualităţii, Foucault a analizat apariţia instituţiilor moderne precum închisoarea, spitalele şi şcolile care au jucat un rol din ce în ce mai mare în controlarea şi monitorizarea populaţiei sociale. A dorit să arate că există „o altă faţă” a ideilor Iluminismului referitor la libertatea individuală – una ce vizează disciplina şi supravegherea. Foucault a înaintat idei importante referitor la relaţia între putere, ideologie şi discurs în legătură cu sistemele organizaţionale moderne. Studiul puterii – cum îşi ating scopurile indivizii şi grupurile unele împotriva altora – este de o importanţă majoră în sociologie. Marx şi Weber, printre fondatorii clasici, au accentuat în mod deosebit asupra puterii; Foucault a continuat unele dintre liniile de gândire pe care aceştia le-au început. Rolul discursului este central în gândirea sa despre putere şi control în societate. A folosit termenul pentru a se referi la modalităţile de a vorbi sau de a gândi despre un anume subiect, unite prin presupuneri comune. De exemplu, el a demonstrat modalitatea dramatică în care discursurile despre nebunie au schimbat lumea, din timpurile medievale până în lumea modernă. În Evul Mediu, spre pildă, nebunul era privit în general ca răuvoitor; unii credeau că ei ar poseda chiar un „dar” sau un sentiment special. În societăţile moderne, din fericire, „nebunia” a fost configurată de un discurs medicalizat, care pune accentul pe boală şi tratament. El este susţinut şi continuat de o reţea dezvoltată şi din ce în ce mai prefecţionată de doctori, experţi medicali, spitale, asociaţii profesionale şi jurnale medicale. Conform lui Foucault, puterea lucrează prin intermediul discursului pentru a configura atitudinile comune faţă de fenomene precum crima, nebunia sau sexualitatea. Discursul expert stabilit de cei cu putere sau autoritate poate adesea să fie contracarat numai de un discurs competitiv. Într-un asemenea mod, discursul poate fi folosit ca un instrument puternic pentru a restricţiona modalităţile alternaive de gândire sau vorbire. O temă proeminentă de-a lungul scrierilor lui Foucault este felul în care sunt legate puterea şi cunoaşterea de tehnologiile de supravieţuire, constrângere şi disciplină. Noua abordare teoretică radicală a lui Foucault este opusă consensului general referitor la natura cunoaşterii ştiinţifice. Această abordare, care caracterizează multe dintre lucrările sale timpurii, a devenit cunoscută în Franţa drept „arheologia” foucault-iană. Spre deosebire de alţi oameni de ştiinţă care doresc să ofere sens lucrurilor nefamiliare prin extragerea de analogii cu care lumea este familiarizată, Foucault îşi asumă sarcina opusă: a da sens la ceea ce este familiar prin investigarea trecutului. Foucault este mult atacat în zilele noastre – conceptele, credinţele şi structurile luate de-a gata, prea invizibile tocmai pentru că sunt familiare. De exemplu, el explorează felul în care noţiunea de „sexualitate” nu a existat dintotdeauna, ci a fost creată prin procesele dezvoltării sociale. Se pot face comentarii similare şi referitor la concepţiile din zilele noastre despre activitatea normală şi deviantă, despre sănătatea mintală şi nebunie, şi aşa mai departe. Foucault încearcă să evidenţieze presupunerile aflate în spatele credinţelor şi practicilor noastre curente, şi să facă prezentul „vizibil”, accesându-l din trecut. Totuşi, nu putem avea teorii generale despre societate, dezvoltare socială sau modernitate; putem înţelege doar fragmente din ele. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Sociologia «habitus»-ului – Pierre Bourdieu (postmodern.) Pierre Bourdieu a marcat puternic sociologia franceză începând cu anii ’60. Influenţat de structuralism, s-a desprins încetul cu încetul de acesta, pentru a acorda o mai mare atenţie strategiei indivizilor şi omeniului simbolic.
HABITUS ŞI DOTARE ÎN CAPITAL – Conceptul de AGENŢII SE OPUN ÎN CÂMPURI SOCIALE –
habitus referă la ansamblul de gusturi şi de Societatea este divizată în câmpuri sociale aptitudini dobândite de un individ în decursul (şcoala, politica, religiosul, cultura etc), capitalurile procesului de socializare; habitusul este mai mult (deţinute de fiecare grup social în proporţie inegală) decât un sistem de preferinţe, eleste şi un sistem fiind atuurile pentru situarea într-un câmp social, generator de practici; conform acestor gusturi, dar atuurile diferă funcţie de câmpuri (ex. calităţile fiecare individ are un comportament coerent care i cerute pentru a reuşi la şcoală nu sunt identice cu se pare natural, dar care este rezultat al cele cerute în domeniul modei, al politicii sau al experienţelor sociale legate de apartenenţa la o sportului). Bourdieu asimilează un câmp social unei clasă socială şi la o cultură date. Puşi în condiţii pieţe în care se schimbă bunuri specifice – aşa se comparabile de socializare, indivizii vor avea întâmplă cu privire la câmpul cultural în care o habitusuri apropiate, o viziune comună asupra lumii ofertă (de spectacole, de expoziţie etc.) întâlneşte o şi un stil de viaţă omogen clasa socială reuneşte cerere dependentă de capitalul cultural al fiecăruia. ansamblul persoanelor cu acelaşi habitus. Indivizii Ofertă şi cerere determină practici culturale care sunt diferiţi şi distincţi. Criteriul – dotarea lor globală reflectă dotarea în capital cultural al agenţilor. în capitaluri: (1) capitalul economic – bogăţia, Câmpurile sociale sunt spaţii de dominaţie şi de venitul; (2) capitalul cultural, cu trei forme – lupte – agentul care domină un câmp social adoptă habitusul, cel al bunurilor culturale posedate de o strategie de păstrare care constă în menţinerea cineva (tablouri etc.) şi diplomele care sancţionează poziţiei sale în câmp, chiar dacă alţi agenţi caută să oficial un nivel cultural; (3) capitalul social – răstoarne acestă stare de lucruri; agentul dominat ansamblul relaţiilor de care dispune un individ sau caută să adopte strategii de subversiune care familia sa la un moment dat; (4) capitalul simbolic vizează repoziţionarea lor în câmpul social. - prestigiul social (oficializat printr-o nominare, o Merit: cu ajutorul conceptelor de «habitus» şi diplomă,un titlu etc.). «câmpurisociale», Bourdieu a încercat să depăşească opoziţia între obiectivism (care se interesează numia de structura socială) şi subiectivism (care pribilegiază discursurile indivizilor); Limită: se pot aduce critici din partea literaturii de gen (dominaţia masculină invocată de Bourdieu). GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Şcoala de la Frankfurt- Raţionalitatea lumii De-a lungul unui secol marcat de două războaie mondiale şi totalitarismele nazist şi comunist, sociologii «Şcolii de la Frankfurt» s-au întrebat asupra raţionalităţii lumii; în zilele noastre, Jürgen Habermas este moştenitorul şi renovatorul cel mai cunoscut al acestei Şcoli.
Jürgen Habermas: democraţia şi sfera publică
Sociologul german Jürgen Habermas recunoaşte că multe dintre ideile marxiste au devenit învechite, şi priveşte către Weber ca sursă de idei alternative. Totuşi, el sugerează şi că unele dintre principiile de bază care au inspirat scrierile lui Marx trebuie să fie susţinute. Nu există vreo alternativă la capitalism, şi nici nu ar trebui să existe: capitalismul şi-a dovedit capacitatea de a genera o bunăstare enormă. Cu toate acestea, unele dintre problemele fundamentale pe care Marx le-a identificat în economia capitalistă încă mai există – aşa cum este tendinţa de a produce depresiuni economice sau crize. Trebuie să restabilim controlul nostru asupra proceselor economice, şi să nu le mai lăsăm să ne controleze ele pe noi. Una dintre principalele căi de a ajunge la un astfel de control din ce în ce mai mare, propune Habermas, este revigorarea a ceea el numeşte „sfera publică”. Aceasta este cadrul esenţial al democraţiei. Procedurile democratice oficiale, susţine Habermas, care implică parlamente şi partide, nu ne asigură o bază suficientă ca făuritori de decizie colectivă. Putem reînnoi sfera publică prin reforma procedurilor democratice şi a unei implicări mai consistente a agenţiilor comunităţii şi a altor grupuri locale. Media modernă a comunicării chiar are ceva din efectele subliniate de Baudrillard şi de alţii. Totuşi, ele pot contribui într-un mod fundamental şi la propăşirea democraţiei. Acolo unde televiziunea şi ziarele, de exemplu, sunt dominate de interese comerciale, ele nu asigură un punct de sprijin pentru discuţia democratică. Totuşi, televiziunea publică şi radio-ul, împreună cu internetul, oferă multe posibilităţi pentru dezvoltarea dialogului şi a discuţiei deschise. Habermas a fost criticat de autorii feminişti pentru ignorarea legăturilor între gen şi democraţie. Democraţia, subliniază criticii, a fost adesea presupusă a fi un domeniu eminamente masculin. Habermas, s-a afirmat, ar trebui să urmărească modalităţile în care democraţiile tind să excludă întreaga implicare a femeilor. Majoritatea parlamentelor, de exemplu, au numai în minoritate femei membre. Multe controverse politice tind să submineze probleme specifice preocupării faţă de femei. În cea mai importantă dintre lucrările sale, The Theory of Communicative Action (Teoria comunicării sociale) (1986- 1988), Habermas nu spune într-adevăr nimic despre gen. Nancy Fraser (1989) subliniază că în discuţia sa despre democraţie, Habermas tratează cetăţenia ca având un gen neutru. Dar cetăţenia s-a dezvoltat în mod specific în modalităţi care sunt mult mai favorabile bărbatului decât femeii. Poziţia femeilor în familie, spre exemplu, este încă mult subordonată celei a bărbatului. Din această cauză, inegalitatea în viaţa familială este direct legată de democraţia publică. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Societatea riscului global - Ulrich Beck Ulrich Beck: societatea riscului global Ulrich Beck, un alt sociolog german, respinge şi el postmodernismul. Lumea în care trăim nu este văzută în termenii „dincolo de modern” ci, mai degrabă, ca o „a doua modernitate”. Ea referă la faptul că instituţiile moderne devin globale, în timp ce viaţa de zi cu zi se eliberează de tradiţie şi cutumă. Vechea societate industrială dispare şi este înlocuită de „societatea riscului”. Ceea ce postmoderniştii văd ca şi haos, sau lipsă de model, Beck vede ca risc sau incertitudine. Managementul riscului este prima trăsătură a ordinii globale. Beck nu susţine că lumea contemporană este mai riscantă decât cea din perioadele anterioare. Mai degrabă, cea care se schimbă este natura riscurilor cu care trebuie să ne confruntăm. Riscul derivă acum mai puţin din pericolele naturale sau din hazard şi mai mult din incertitudinile create de propria noastră dezvoltare şi de dezvoltarea ştiinţei şi a tehnologiei. Progresul ştiinţei şi al tehnologiei creează noi situaţii de risc, care sunt foarte diferite de cele ale perioadelor anterioare. Ştiinţa şi tehnologia asigură în mod clar multe beneficii. Totuşi, ele creează şi riscuri care sunt greu de măsurat. Astfel, nimeni nu ştie, de exemplu, cu siguranţă, care sunt riscurile implicate în dezvoltarea noilor tehnologii, precum modificarea genetică sau nanotehnologia. Susţinătorii culturilor modificate genetic pretind că în cel mai rău caz ne oferă posibilitatea de a pune capăt malnutriţiei în ţările din zonele cel mai sărace ale lumii şi asigurarea unie hrane ieftine pentru întraga lume. Scepticii pretind că acestea pot avea consecinţe periculoase, neintenţionate, asupra sănătăţii: Conform lui Beck, un aspect important al societăţii de risc este că hazardurile sale nu sunt restricţionate spaţial, temporal sau social. Riscurile de astăzi afectează toate ţările şi toate clasele sociale; ele au consecinţe globale, nu doar personale. Multe forme ale unui risc plăsmuit, precum cel legat de poluare sau cel referitor la terorism, depăşesc limitele naţionale. Explozia de la Cernobâl, a centralei nucleare din Ucraina în 1986, a dovedit în mod clar acest fapt. Oricine trăieşte în imediata vecinătate a Cernobâlului – indiferent de vârstă, clasă, gen sau status – a fost expus la nivele periculoase de radiaţie. În acelaşi timp, efectele accidentului au depăşit cu mult Cernobâlul însuşi – în Europa şi dincolo de ea, au fost detectate, mult timp după explozie, nivele de radiaţie anormal de ridicate. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Societatea riscului global - Ulrich Beck Majoritatea deciziilor cotidiene au devenit pătrunse de risc. De exemplu, relaţiile de risc şi gen, sunt strâns legate în zilele noastre. Majoritatea noilor incertitudini se desfăşoară la nivelul relaţiilor între sexe. Un exemplu priveşte zonele de iubire şi căsătorie. Cu o generaţie în urmă, în societăţile dezvoltate, căsătoria era un proces extrem de simplu al evoluţiei vieţii – de la a fi necăsătorit la statutul de căsătorit, aceasta din urmă înţeleasă, evident, ca situaţie permanentă. Astăzi, mulţi oameni trăiesc împreună fără a fi căsătoriţi şi ratele divorţialităţii sunt mai mari. Oricine observă o relaţia între două persoane trebuie să ţină seama de aceste fapte, şi de aceea este implicat în calcularea riscului. Individul trebuie să îşi judece vecinătatea câştigării fericirii şi a securităţii împotriva acestui fundal nesigur. Ameninţarea terorismului asigură un alt exemplu cu privire la felul în care riscul ne afectează societatea. Atacurile asupra New York-ului şi Washington-ului la 11 septembie 2001 au schimbat perspectiva cu care oamenii îşi considerau comunitatea, incluzînd riscul atacului terorist. Teama de terorism a creat inerţie în economia mondială, îndeosebi în lunile după 11 septembrie, în momentul în care afacerile au devenit ezitante faţă de investiţia pe bază de risc la scară largă. Atacurile teroriste au schimbat şi stabilitatea în echilibrul dintre libertatea cetăţenilor şi securiatea lor existentă la nivelul statelor. Beck susţine că statul-naţiune nu mai este capabil să facă faţă unei lumi a riscului global. În schimb, trebuie să existe o cooperare transnaţională între state. Punctul de vedere limitat al statului-naţiune devine un impediment atunci când vine vorba confruntării cu noi riscuri, cum este încălzirea globală. Atunci când trebuie să existe o luptă împotriva terorismului internaţional, afirmă Beck, trebuie să ne întrebăm pentru ce luptăm. Idealul lui este un sistem cosmopolit, bazat pe recunoaşterea şi acceptarea diversităţii culturale. Statele cosmopolite nu trebuie să lupte numai împotriva terorismului, ci şi împotriva cauzelor acestuia în lume. Pentru Beck, aceste state asigură cea mai bună cale pentru rezolvarea problemelor globale, care par a fi insolubile la nivelul statului individual, dar care pot fi rezolvate prin intermediul cooperării. Beck este de acord cu Habermas că schimbările din cadrul societăţii noastre, în ultimele decenii, nu înseamnă sfârşitul încercărilor de reformă la nivel social şi politic. Mai degrabă contrariul: apar noi forme de militantism. Vedem cum apare un nou domeniu a ceea ce Beck numeşte „sub-politic”. Aceasta referă la activităţile grupurilor şi agenţiilor care operează în afara mecanismelor formale ale politicilor democrate, precum grupările pentru drepturile ecologice, ale consumatorului sau ale drepturilor omului. Responsabilitatea managementului riscului nu poate fi lăsată doar în seama politicienilor sau a oamenilor de ştiinţă: trebuie să fie implicate şi alte grupuri de cetăţeni. Grupurile şi mişcările care se dezvoltă pe scena subpoliticii, totuşi, pot avea o mare influenţă asupra mecanismelor politice oficiale. Spre exemplu, responsabilitatea pentru mediul înconjurător, care a ţinut odinioară de militanţii ecologişti, a fost acceptată astăzi ca parte a cadrul politic convenţional. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Economia reţelei - ManuelCastells
Manuel Castells: economia reţelei
Manuel Castells şi-a început cariera academică de pe poziţii marxiste. Ca expert în problemele urbane, a dorit să aplice ideile lui Marx la studiul oraşelor. Totuşi, în ultimii ani, Castells s-a îndepărtat de marxism. Ca şi Baudrillard, el a început să fie interesat de impactul media şi al tehnologiilor comunicaţiilor. Societatea informaţională, susţine Castells, este marcată de ascensiunea reţelelor şi a economiei reţelei. Noua economie, care depinde de conexiunile făcute posibile prin intermediul comunicaţiilor globale, este, desigur, capitalistă. Totuşi, economia capitalistă şi societatea de astăzi sunt cu totul diferite de cele din trecut. Expansiunea capitalismului nu se mai bazează, în principal, după cum considera Marx, pe clasa muncitoare sau pe fabricarea bunurilor materiale. În schimb, telecomunicaţiile şi computerele constituie baza producţiei. Castells nu spune prea multe referitor la felul în care aceste schimbări afectează relaţiile de gen. Totuşi, el afirmă o mulţime de lucruri cu privire la efectele lor asupra identităţii personale şi a vieţii cotidiene. În societatea reţelei, identitatea personală devine o problemă mult mai evidentă. De azi înainte, nu ne mai asumăm identităţile noastre din trecut; trebuie să le situăm în mod activ în interacţiune cu celelalte. Aceasta afectează în mod direct sfera familiei şi, de asemenea, mai general, structurarea identităţilor masculine şi feminine. Bărbaţii şi femeile nu îşi mai dobândesc identităţile din rolurile tradiţionale. Odinioară, „locul” femeilor a fost în casă, în timp ce al bărbatului era cel de „a fi la muncă”. Astăzi, această diviziune a fost distrusă. Castells numeşte noua economie globală „automaton” – ca şi Habermas, el crede că de azi înainte noi nu mai controlăm lumea pe care am creat-o. Afirmaţiile lui Castells rezonează aici cu cele declarate de Weber, acum un secol, care considera că dezvoltarea birocraţiei ne-ar închide pe toţi într-o „cuşcă de fier”. Cum afirmă şi Castells, „coşmarul umanităţii de a vedea maşinile cum preiau controlul asupra lumii noastre este pe punctul de a deveni realitate – nu în forma roboţilor care elimină locurile de muncă sau a computerelor guvernamentale care ne ordonează vieţile, ci ca sistem electronic al tranzacţiilor financiare” (2000, pg. 56). Totuşi Castells nu şi-a uitat defel rădăcinile sale marxiste. El consideră că poate fi posibil să se recâştige mult mai mult control real asupra pieţelor de desfacere globale şi aceasta nu prin vreun fel de revoluţie, ci prin intermediul eforturilor colective ale organizaţiilor internaţionale şi ale ţărilor care au un interes comun în reglementarea capitalismului internaţional. Tehnologia informaţiei, conchide Castells, poate adesea să fie un mijloc al dobândirii puterii locale şi al reînnoirii comunităţii. El citează ca exemplu cazul Finlandei. Aceasta este cea mai dezvoltată societate informaţională din lume. Toate şcolile din ţară au acces la Internet şi majoritatea populaţiei poate folosi calculatorul. În acelaşi timp, Finlanda are un nivel de bunăstare confirmat şi o bunăstare reală care a fost adaptată nevoilor noii economii. GÂNDITORI ŞI CURENTE MODERNE ŞI CONTEMPORANE Reflexivitatea socială –Anthony Giddens
Anthony Giddens: reflexivitatea socială
În scrierile sale, a dezvoltat o perspectivă teoretică asupra schimbărilor întâmplate în lumea contemporană. Trăim astăzi în ceea ce el numeşte o „lume impetuoasă”, o lume marcată de noi riscuri şi incertitudini de felul celor diagnosticate de Beck. Ar trebui să aşezăm noţiunea de încredere printre cele referitoare la risc. Încrederea referă la temeiul pe care îl punem în indivizi sau instituţiile sociale. Într-o lume a transformării rapide, formele tradiţionale de încredere tind să dispară. Încrederea în ceilalţi era de bază, de regulă, în comunitatea locală. A trăi într-o societate în mare parte globalizată, totuşi, înseamnă a avea vieţile influenţate de oameni pe care dată nu i-am văzut sau întâlnit, care pot trăi de partea cealaltă a lumii. Încredere înseamnă a pune bază în „sistemele abstracte” – de exemplu, trebuie să avem încredere în agenţiile pentru reglementarea hranei, purificarea apei sau eficacitatea sistemelor bancare. Încrederea şi riscul sunt legate îndeaproape una de cealaltă. E nevoie să dovedim încredere în astfel de autorităţi dacă trebuie să ne confruntăm cu riscurile care ne înconjoară, şi să reacţionăm într-un mod eficient. A trăi în era informaţiei înseamnă o amplificare a reflexivităţii sociale. Aceasta referă la faptul că trebuie să ne gândim constant la, sau să reflectăm asupra, circumstanţelor în care ne desfăşurăm vieţile. Atunci când societăţile erau mult mai angrenate în cutumă şi tradiţie, oamenii puteau urma feluri stabilite de a face lucrurile într-un mod mult mai nereflexiv. Pentru noi, majoritatea aspectelor vieţii, care pentru generaţiile anterioare erau luate ca atare pur şi simplu, au devenit temă de dezbateri. De exemplu, timp de sute de ani, oamenii nu au avut modalităţi eficiente de a limita mărimea propriilor lor familii. Odată cu formele moderne ale contracepţiei, şi alte forme ale implicării tehnologice în reproducere, părinţii nu numai că pot alege câţi copii doresc, dar le pot decide chiar şi sexul. Aceste noi posibilităţi, desigur, sunt încărcate de noi dileme etice. Nu ne-am pierdut controlul, în mod inevitabil, asupra propriului nostru viitor. Într-o epocă globală, sigur că naţiunile îşi pierd unele dintre puterile pe care obişnuiau să le aibă. De exemplu, ţările au mai puţină influenţă asupra politicii economice decât au avut odinioară. Totuşi, guvernele păstrează încă destul de multă putere. Colaborând, naţiunile pot obţine împreună reafirmarea influenţei lor asupra lumii lipsite de control. Grupurile la care se referă Beck – agenţii şi mişcări care lucrează în afara cadrului formal al politicilor – pot să aibă un rol important. Dar ele nu vor înlocui politicile democrate oficiale. Democraţia este încă crucială, deoarece grupurile din zonele „sub-politicii” dovedesc pretenţii divergente şi interese diferite. Astfel de grupuri pot include, de exemplu, pe cele care militează activ în favoarea unei mai mari toleranţe faţă de avort, şi cele care cred în întregime opusul. Guvernarea democrată trebuie să evalueze şi să reacţioneze faţă de aceste pretenţii şi preocupări diverse. Democraţia nu poate fi limitată la sfera publică, aşa cum o definea Habermas. Există o potenţială „democraţie a emoţiilor”, care apare în fiecare zi. O democraţie a emoţiilor referă la apariţia unor forme ale vieţii de familie în care bărbat şi femeie participă în mod egal la aceasta. Într-adevăr, toate formele de familie tradiţională se bazau pe dominaţia bărbatului asupra femeii, sancţionată de regulă prin lege. Amplificarea egalităţii între sexe nu poate fi limitată numai la dreptul de a vota; ea trebuie să mai implice şi sfera personală şi intimă. Democratizarea vieţii personale a ajuns la gradul în care relaţiile se bazează pe respectul reciproc, comunicare şi toleranţă.