Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Antoaneta Olteanu - Metamorfozele Sacrului
Antoaneta Olteanu - Metamorfozele Sacrului
METAMORFOZELE SACRULUI
Dicionar de mitologie popular
Redactor
Isabela Popovici
Coordonare lexicografic
Rodica Pandele
ISBN 973-9368-17-4
A N T O A N E TA O L T E A N U
Metamorfozele
sacrului
D ictionar
de mitologie popular
PAIDEIA
ARGUMENT
Tema abordat de cercetarea noastr se nscrie n direcia, mai
ampl, a studiului mentalitilor, avnd ca sistem de referin
societile tradiionale. La o prim vedere, tema ar putea prea de
importan minor, prin faptul c domeniul investigat este ngust. i
aceasta doar aparent, pentru c, pornind de la descrierea i
interpretarea unor elemente de mitologie oferite de credinele
populare (personaje malefice, loc de aciune specific, timp consacrat
etc.) circumscrise medicinei magice, lucrarea ofer o imagine de
ansamblu asupra ntregului sistem de reprezentri mitologice din
care fac parte i demonii personificri ale bolilor, ale rului
generalizat. Am adus argumente pentru existena i viabilitatea unui
mod aparte de gndire, care a generat, printre altele, i imagini
deosebit de interesante referitoare la existena nsi a unui model al
lumii, mai precis a dou universuri paralele, la baza crora se afl
viziunea popular asupra noiunii de sacru, realizat prin intermediul
sistemelor de opoziii.
Toate aceste concepte fundamentale se regsesc n paginile
dicionarului nostru. Prin intermediul lor se pot interpreta, n general,
toate reprezentrile mitologice, n msura n care ele se grupeaz n
sisteme bine nchegate. Cu toate acestea, pn i credine disparate,
reprezentri izolate, atipice, i revendic, la rndu-le, apartenena
la acest mod de gndire. Lumea lui homo religiosus n cazul nostru
comportamentul mitic al omului societilor tradiionale era marcat
de prezena sacrului nu att ca hierofanie, apariie, ct n ipostaza sa
de nsoitor permanent al umanului. i aici, ca i n definirea
conceptului de sacru, apelm la precizarea fcut de Mircea Eliade:
sacrul exist peste tot n lume. Uneori se realizeaz intruziunea lui,
adesea brutal, n universul uman. Alteori el numai se descoper, se
dezvluie abia simit: ocultarea lui este anihilat de un ntreg sistem
de practici rituale cu caracter magic (n cazul ntlnirilor voluntare)
sau prin ptrundere (de cele mai multe ori involuntar, ntmpltoare)
ntr-un spaiu i un timp consacrat.
Astfel, sistemul reprezentrilor mitologice se dovedete a fi
deosebit de bogat, aici intrnd o serie de elemente unite printr-o
trstur comun, care este apartenena lor la sacru.
VIII
IX
mitologice. Aceti muritori realizeaz fie prin natere, fie prin iniiere,
trecerea dintr-o lume n alta, pendulnd ntre cele dou realiti.
Ambivalena lor este subliniat i de caracterul aciunilor malefice
sau benefice pe care le ntreprind (magicieni: fermectori, vrjitori,
solomonari etc);
c) lumea umanului, care ncearc s delimiteze sfera de aciune a
maleficului. Din ea fac parte muritori sau personaje parial sacralizate,
care apr de excesul de sacru prin exorcisme sau prin procedee
apotropaice (descnttori, des-fctori, contra-solomonari etc.).
Toate aceste practici presupun n mod obligatoriu iniierea n
tainele lumii sacrului, cunoaterea acestora i dobndirea capacitii
de a executa diferitele practici. Recunoaterea personajelor mitologice,
a spaiului i timpului sacru nu se putea face dect dac respectivul
om tia, dac avea cunotinele necesare decodrii mesajului primit.
La fel n cazul manifestrilor voluntare cuprinznd practici oraculare,
cu caracter apotropaic sau propiiator , ptrunderea n zona sacrului,
conform unor reguli bine stabilite de comunitatea tradiional, se
bazeaz pe acelai sistem de reprezentri.
Indiferent dac este vorba de aciuni, de semne caracteristice
ale reprezentanilor direci (personaje mitologice) sau intermediari
ai sacrului (oameni nzestrai cu puteri deosebite), toate credinele
mitologice sau practicile magice trimit la un sistem coerent de
reprezentri, ntemeiate pe o relaie structural care, pornind de la
cosmogonie, genez etc., se amplific la toate nivelurile de realizare
a sacrului, constituind elementul de baz al sistemului de gndire
tradiional. Prin aceste delimitri am avut n vedere opoziia, mai
precis sistemul opoziiilor binare, ca marc generatoare a structurii
respectivelor reprezentri, alturi de un alt principiu esenial,
evideniat tot de Mircea Eliade: coincidentia oppositorum.
Ansamblul reprezentrilor mitologice este deosebit de bogat,
cuprinznd nu numai personaje mitologice. Prin structurarea
categorial a unor figurri despre lumea sacrului, despre constituirea
acesteia, despre elementele sale componente, ntreg universul ajunge
s se organizeze n jurul unei dihotomii fundamentale. Mai precis,
este vorba de o serie de perechi de opoziii care se completeaz
reciproc, conturnd mai clar viziunea societilor tradiionale asupra
lor. Aceste perechi sunt: lumea noastr/lumea cealalt, bun/ru,
sacru/profan, malefic/benefic. Pornind de la premisa existenei a doi
creatori (Frtatul/Nefrtatul, Dumnezeu/Diavol, un cuplu de frai
gemeni etc.), legendele cosmogonice i etiologice spun c nc de
XI
ABREVIERI
akkad. akkadian
art. articol
asir. asirian
bulg. bulgar
ceh. ceh
cf. confer
d. H. dup Hristos
engl. englez
F.F.C. Folklore Fellows
Communications
fr. (franc.) francez
germ. german
gr. (grec.) grec
i. e. id est (adic)
ital. italian
. H. nainte de Hristos
lat. latin
let. leton
maced. macedonean
n.n. nota noastr
norv. norvegian
nr. numr
p., pp. paginile
rom. romnesc
srb. srbesc
sec. secol
Sf. Sfntul, Sfnta
slov. slovac
span. saniol
s. n. sublinierea noastr
trd. traducere
v. vezi
vs versus
vsl. vechi-salv
A
AC Acul este un instrument magic destul de des utilizat n practicile de
alungare a elementelor malefice, mai ales pentru c era la ndemna tuturor i,
de asemenea, pentru c slujea cel mai bine obiectivelor magiei contraofensive
(spre deosebire, de exemplu, de cuit i topor, care semnificau mai bine
latura nefast a magiei, fiind extrem de utilizate mai ales n vrji).
Este foarte rspndit obiceiul de a pune ntre hainele copilului un obiect
din fier; ca succedaneu al fierului, acul ndeplinea la fel de bine rolul de
apotropeu : n leagnul copilului pun un ac, mai ales sub pern, un foarfece.
Romnca nu las niciodat copilul singur n cas, fr s puie lng el n
leagn fier ori cuitul, foarfecele (...), orice are la ndemn de fier, sfredel,
dalt, frigare ori de nu, cel puin un ac (Ciauanu, 285). De asemenea,
fierul aprea frecvent n practicile de protecie a animalelor din gospodrie
atunci cnd exista pericolul lurii laptelui, a manei acestuia: n Basarabia,
se ia o coaj de ou, se pune n ea tot felul de semine, zicnd: Cnd se va
lua mana cmpului, atunci s o ia pe a vacii . Oul se ngroap n ocol,
nfigndu-se n el un b de alun n inima cruia s-a nfipt un ac, zicnd:
Cnd va trece frnghia corbiei prin urechile acului, atunci s ia mana
(Pavelescu, 1944, 41). La rui, cel mai rspndit mijloc de protecie mpotriva
farmecelor este acul. Pentru a anihila puterea unui vrjitor, este suficient
s-i agi un ac n hain; mai mult, dac, dup ce ai strpuns mbrcmintea
suspectului, scoi acul i-l nfigi cu urechea n sus n ua casei respective,
vrjitorul nu mai poate iei din cas att timp ct acul se afl nfipt n u
(Novicikova, 269). O practic asemntoare apare i la romni: Cnd i
vine un strigoi n cas i dac vrei s-l cerci de-i strigoi, pune un ac fr
ureche n uorul uii din afar, c tot va merge pn'la prag i s-a nturna;
i pn' ce nu-l vei lua, nu se va putea duce, se teme (Niculi-Voronca,
579). n mod similar puteau fi vzute i duhurile aerului, personificri
ale unor fenomene meteorologice (vnt, vrtej, balauri etc.): De multe
ori nu putem ti dac e sau nu balaur n nor. Ca s ne convingem despre
aceasta, s stm cu faa ctre norul n care credem c e balaur i s ne
mpungem cu un ac n mijlocul pieptului: de va fi balaur n nor, atunci
vom vedea cum plesnete repede cu coada n toate prile, c balaurul
simete neptura acului (Gherman, 138).
n practicile magice ofensive, mai ales n vrjile de ursit, acul era un
instrument utilizat ritual ntr-un complex de practici i elemente. Astfel, se
ADUSTUR
spunea: Ia din bru de nou ori pe ac, dup care aterne brul cu ac cu tot
pe prag, btnd peste el nou mtnii, fr ns a face i cruce; n timpul
ct bate mtniile zice din gur:Urs, ursitorul meu/ De Dumnezeu dat/ De
oameni lsat,/ Vin-n vis s te visez,/ Aievea s te vz(Gheorghiu, 10).
Evident, vrjile nu erau fcute numai pentru a ajuta, pentru a favoriza pe
cineva. Era foarte rspndit credina care spunea: Ace de visezi, sunt
junghiuri, sunt farmece (Niculi-Voronca, 579). Aa c, n afara puterii
deosebite, de influenare a ursitei, de grbire a mplinirii acesteia pe care o
aveau obiectele de metal, n cazul nostru acele, acestea erau folosite i n
scopuri intenional malefice, n farmece de dragoste prin care se rupeau
legturi, cstorii etc.: Cu ac sau bold se poate lega un brbat. Dac are
o femeie ciud c a prsit-o i se nsoar cu alta, cnd st el la cununie
ndoaie un bold i nc de-l arunc ntr-o ap ca s nu-l mai gseasc, e
nenorocit pentru toat viaa , dar de-l strnge i apoi l ndreapt se
nsntoeaz (Niculi-Voronca, 579).
AER
farmece
AER
AJUN
AJUN
ALUN
ALUN
ALUN
AMIAZ
10
11
AMIAZ
ANIMISM
12
timp sacru
13
ANIMISM
ANIMISM
14
sau n copac, care au, ca i ntreaga natur, un suflet. Pentru explicarea acestei
uniti spirituale ntre natur i umanitate, etnologul german menioneaz
credinele populare referitoare la spiritul arborelui. Din aceste reprezentri
se nasc i credinele n spiritele pdurii, n diversele lor variante, n
timp ce spiritul arborelui este neles ca spirit al vegetaiei. Existena
credinei n duhuril ale copacilor este elementul de baz al concepiei
animiste a lui Mannhardt, concepie care cumuleaz mai multe elemente,
evideniate de Mircea Eliade: a) tendina general a mitului de a compara
cosmosul i omul cu copacul; b) obiceiul de a lega destinul omului de viaa
copacului; c) credina primitivilor, conform creia copacul nu este doar
locul n care triete duhul arborelui, ci i toposul preferat de alte duhuri,
bune sau rele, parte dintre ele legate organic de viaa copacilor; d) obiceiul
de a pedepsi criminalii n apropierea copacilor. n acest fel, Mannhardt
constat c, alturi de divinitile celeste de care s-au ocupat cu precdere
predecesorii lui, exist i personaje ale unei alte mitologii, numite de el
inferioar, n care se ntlneau zne, spirite, duhuri. Problema care se
punea era cea a raportului dintre aceste dou tipuri de mitologie: era aceasta
din urm un fel de rmi a mitologiei superioare sau, din contra, ea era
temelia, punctul de plecare ctre aceasta. Mai trziu, direcia animist a
fost continuat de la un alt nivel i de Freud i Wundt. Wu n d t , de exemplu,
spunea c aceleai reprezentri ale sufletului se ntlnesc la cele mai diverse
popoare din toate timpurile, i c aceste reprezentri sunt produsul psihologic
necesar al contiinei creatoare de mituri, animismul primitiv trebuind s
fie considerat ca o expresie spiritual a strii naturale a umanitii, n msura
n care aceast stare este accesibil observaiei noastre.
La F r e u d animismul este un mod de a gndi, care nu numai c explic
unele fenomene particulare, dar permite i conceperea ntregii lumi ca un
tot unitar. n decursul vremurilor umanitatea ar fi recunoscut trei asemenea
moduri de gndire, trei mari concepii despre lume: o concepie animist
(meteorologic), o concepie religioas i una tiinific. Dintre toate acestea
animismul este, poate, cel mai logic i mai complet, acela care explic
esena lumii fr a neglija nimic. Iar aceast prim concepie despre lume
este o teorie psihologic (Freud, 85).
Reprezentrile omului primitiv, cele care pun n centrul lor existena i
caracteristicile acestor tipuri de spirite, sunt un rezultat al gndirii animiste.
Ca etap a gndirii prereligioase, personificarea obiectelor, mai ales a
fenomenelor naturii, nvestirea lor cu atribute ale fiinei umane a generat
un sistem de reprezentri din dorina omului de a-i explica fenomenele
enigmatice din natur, din via. Potrivit concepiei animiste, lumea era
populat de o puzderie de fiine supranaturale, mai mult sau mai puin
15
ANUL NOU
AP
16
17
AP
AP
18
19
AP
bolnav, apa din strachin se ridic n oal i ncepe s bolboroseasc, iar dac apa
nu se ridic, bolnavul nu e bolnav de nbueal. Celui care e bolnav i se d s bea
din apa ce s-a ridicat (Gorovei, 1990, 137). Apa nenceput joac un rol
nsemnat n medicina magic a romnilor de pretutindeni: cele mai multe
descntece se fac ntr-o astfel de ap. Aceasta este o ap obinuit, dar ca s
fie cu leac, trebuie s fie consacrat, adic s ndeplineasc diverse condiii,
ce variaz uneori dup regiuni i cteodat de la o descnttoare la alta: a)
s fie adus de o femeie, de o fat mare sau de un om curat n zori de zi, pn
a nu rsri soarele, cnd poteca pe care se duce e nc plin de rou; b) s se
aduc pe nemncate, de la o fntn, de la un izvor sau o ap curgtoare, de
unde n-a mai luat nimeni ap n ziua aceea. Uneori, pentru anumite boale,
apa trebuie s se ia dintr-o fntn de la rspntii sau de la trei fntni, de
la trei hotare. Alteori e bine s se ia de la trei izvoare sau de unde se
ntlnesc dou sau trei praie (ap ntlnit, ap de la ntlnitur);
c) cine se duce dup ap nenceput nu trebuie s se uite napoi, trebuie s
nu vorbeasc cu nimeni, att la dus, ct i la ntors. Apa e mai cu leac dac
aductorul ei nu se ntlnete cu nimeni sau dac nu e vzut cnd se duce
s-o ia. Cnd se ntoarce cu apa s apuce pe alt drum dect acela pe care a
venit (Candrea, 1944, 375-376).
n anumite cazuri, puterea benefic a apei era menit chiar din momentul
recoltrii ei. Consacrarea ei se realiza, ca n cazul plantelor de leac, dup ce
apa a fost mbunat prin intermediul rugilor i al ofrandelor aduse de
descnttor sau de bolnav: Descnttoarea(...) se duce la un ru curgtor
cu o bucic de pine, un drobuor de sare i cu o cofi sau oal nou n
mna dreapt. Ajungnd la un ru, bate, ntr-un loc pe mal n curgerea
apei, trei metanii, arunc din pine i din sare ceva n undele apei, apoi cu
cofia sau oala ia un pic din apa ce a curs peste pinea i sarea aruncat. Pe
cnd bate ea cele trei mtnii, zice urmtoarele cuvinte: Ap curgtoare,/
Eu te sorocesc/ Din cap/ Pn-n picioare,/ Tot cu pine i cu sare/ S
lecuieti pe (cutare)/ Cu leac,/ Sntate i veac . De-aici se duce mai la
deal de ru i aa, n trei locuri dup olalt, bate de trei ori cte trei metanii
i repet cuvintele de mai sus. Dup ce a fcut ea aceasta(...), se ntoarce
acas(...) Sosit acas, ncepe a descnta din cofi(...) Pe cnd descnt,
mai arunc i 9 crbuni aprini de fag, ca s se sting n ap(...) Dup ce-i
mplinete operaiunea sa ca mai nainte, ia cofia i se duce la o ap
curgtoare, n care descnttoarea a fost aruncat pine i sare, fr s
vorbeasc, s cnte sau s caute ndrt, i(...) vars apa din cofi
(Candrea, 1944, 376-377). Dup ce i s-a descntat bolnavului n apa
nenceput, e uns cu ea pe frunte, pe la tmple etc., i se d s bea din ea de
trei ori sau se spal rana. Alteori se fierb n ap nite buruieni de leac sau i
se fac scldtori bolnavului. Apa rmas se arunc pe parii gardului, pe un
cine sau pe o pisic, la na uii etc.
AP
20
n cazul ielelor, sau al znelor (duhuri ale aerului din Macedonia), pentru
vindecare era utilizat o ap anume, considerat a se afla n puterea
respectivelor duhuri ale aerului care au provocat bolnavului suferina. Pentru
a afla care este sursa de ap la care trebuie s se realizeze ritualul, aromnii
din Macedonia cheam la casa bolnavului trei-patru btrne ca s doarm
acolo, pentru a visa la ce ap s fie dus bolnavul pentru a se spla. Ca i n
cazul obinerii altor elemente cu valoare magic, deplasarea ritual la
izvoarele znelor trebuie s se fac n zori de zi, pe nemncate etc.; n caz
contrar, duhurile aerului se supr i mai tare pe bolnav. Lund vocea i
chipul unei persoane cunoscute i chemndu-l pe nume, l distrag pe
pacient de la drumul cel bun, ncercnd s-l piard: i aici nregistrm
cazuri frecvente de trezire neateptat, pe marginea unei prpstii,
sau chiar de agravare a bolii (apoplexie). Dac bolnavul, aflat de-acum
pe un teritoriu strin, deosebit de periculos, nu se supune preceptelor
sntoase ale tradiiei nescrise i rspunde atunci cnd este strigat de
aceste duhuri, el i va pierde glasul sau unul dintre simuri (Papahagi,
Tocilescu, II, 233). La romni, pentru descntecele de iele, apa este
luat din locul unde se ntlnesc dou izvoare: Ap mare,/ Doamn
mare,/ De pe 99 de vi venit,/ De pe 99 de vi ntlnit,/ S dai leac
(cutruia),/ Aminte s v-aducei, sfintelor,/ Bunelor,/ ndulcitelor,/ Aminte
s v aducei,/ Leacul s-i aducei(Gorovei, 1990, 161). n Ardeal,
pentru dintru ieledescntecul se face ntr-o oal nou nesmluit,
cu apa adus dintr-o ap curgtoare(...) Cnd pleac dup ap, ia o
r de pine Ajungnd la ap, arunc pinea, zicnd: Eu i dau,
ap sfnt, colac, tu s-mi dai leac . Apoi ia ap de sus n jos, cu oala
nou nesmluit(...) Dup ce ai ajuns acas, nu pui apa jos, nici dup
ce s-a descntat nu se pune apa jos. Apa se nclzete i apoi se
descnt (Gorovei, 1990, 139-140). Apa nenceput, n alte regiuni,
se aduce de la izvor cu toarta cofei sau a oalei ntoars ndrt; se aduce de la
fntn n ziua de Sf. Gheorghe, cu gura; se aduce de la trei fntni, n zorii
zilei, n trei vase noi, de trei fete mari, fr a se fi uitat ndrt cnd au luat-o
etc. (idem, 140). n alte cazuri, strachina cu ap nenceput se pune pe o
fereastr dinspre partea unde rsare luna pe cer i se ateapt aa pn vine
luna n dreptul ferestrei i n direcia strachinii. Cnd a ajuns de se vede bine
luna n ap i n fundul strchinii, atunci ncepe a descnta (Marian, 1903,
410). Caracterul ritual al apei este subliniat i de momentele care ncheie
ritualul descntatului: Dup descntare, apa nu mai poate s fie
ntrebuinat la nimic, ci trebuie aruncat ntr-un loc neumblat, ca s nu
calce nimeni pe dnsa. Boala pentru care s-a descntat s-a comunicat
apei, i dac cineva ar clca pe dnsa, s-ar prinde boala de el (Gorovei,
21
APOTROPEU
ARGINT
22
ARUNCTUR
23
URZEAL
ARUNCTUR
24
Dac arunctura a fost menit, a fost destinat expres unei anumite persoane,
intensitatea maleficiului este mai mare: Dac cineva cade ntr-o boal
grea, cnd nu are putere s lucreze, ci st ntr-una suprat, se crede c atare
vrjitoare sau duman oarecare i-au aruncat nite farmece n cale, i e a de
aceea s-a mbolnvit aa de ru, pentru c a clcat n aruncturile
acestea(Marian, 1996, 112). Se poate ntmpla ns ca efectul vrjii s se
produc prin contaminarea involuntar, ntmpltoare, cu elemente care au
fcut obiectul unor practici magice care vizau un alt destinatar, dar care au
fost deturnate din drumul lor de actualul bolnav, care le-a luat naintea
acestuia: Dac cineva a clcat ntr-o urm rea, peste nite aruncturi sau
fcturi vrjite, i din cauza aceasta au nceput s-l doar picioarele aa de
tare c de abia se poate urni dintr-un loc n altul, sau chiar de fel nu se
poate urni, cu nimic nu se poate aa de iute i de uor vindeca(Marian,
1996, 55). Situaia frecvent ntlnit n practicile terapeutice evideniaz
tocmai cazul n care bolnavul a contactat ntmpltor farmecul. Astfel, el
nu bnuiete foarte curnd c afeciunea de care sufer a fost produs de
aceste maleficii care l-au ajuns ntmpltor; dac ndeprtarea vrjii ntrzie,
boala capt materializri concrete, se instaleaz n organism i vindecarea
se realizeaz mai greu. n cazul n care cineva se ateapt ca asupra lui s
fie aruncate asemenea farmece, ntoarcerea lor din drum se face cu mai
mare uurin: De aceea omul trebuie s se pzeasc de a clca n aruncturi
i mai ales s se fereasc de a ridica anumite lucruri pe cari le vede pe
drum (Candrea, 1944, 177). Concretizarea farmecului este ilustrat de
orice obiect gsit ntlnit n drum sau n locuri atipice: Ace aflate nfipte
n pmnt sau n gard nu este bine a le lua, cci se crede c ele ar fi pline de
boale, i acel ce le ia se poate apoi greu bolnvi, ba chiar poate muri
(Gorovei, 1995, 5).
Sunt ns situaii n care omul nu se poate feri de vrjile trimise asupra lui
sau a altora. Este vorba de cazul n care calea de transmitere mpiedic
luarea unor msuri de prevenire, deoarece agentul utilizat este imposibil de
controlat. Cnd vntul, vnturile rele constituie un astfel de instrument
calea de acces este fie difuz farmecele sunt trimise pe calea aerului -,
fie concentrat ntr-un nucleu de putere (este cazul vrtejurilor), expeditorul
poate fi sigur c vraja trimis a gsit un adpost: Zice c sunt vnturi rele,
care dau peste om i pot s-l mueasc, s-l ologeasc, s-l mbolnveasc,
dar el nu-i vinovat. Vntul nu-i ru, numai duce multe rele. Descnttoarele
ce descnt, ce desfac nu dau desfctura pe pdure i pe copaci, ci dau pe
vnt i vntul peste cine d cu ele, boala sau rul de acela se prinde. Din
pricina asta se ntmpl ca s se mbolnveasc adesea i cel vinovat
(Niculi-Voronca, 404).
25
AUR
FIR
B
BALAUR Cum arpele iscodea i urzea mereu mpotriva Frtatului,
atunci Frtatul l-a prins de coad, l-a nvrtit de dou ori cum nvri un
bici i l-a azvrlit n hu. i a zis: S te ncolceti n jurul pmntului de
nou ori i s-l aperi de prpdul apelor(Vulcnescu, 246). Aa cum se
observ din aceast legend, demonizarea arpelui, sub nfiarea
balaurului, s-a fcut concomitent cu sublinierea naturii acvatice a acestuia,
care-l plaseaz frecvent n domeniul apelor terestre sau a celor celeste.
erpii/balaurii guverneaz att apele subterane (fntni, izvoare), ct i pe
cele atmosferice (arpele-curcubeu; balaurul-conductor al norilor de ploaie
etc.). Cea mai rspndit imagine a balaurului este aceea de personificare a
furtunii, a norilor de furtun: n Haeg, cred c balaurii totdeauna poart
ur oamenilor, i numai solomonarilor e a se mulumi c nu bate piatra de
cte ori sunt pe cer nori grei. Cnd solomonarul i balaurul sunt sus, n
vzduh, balaurul ntreab pe solomonar c s la ar ori pe pdure.
Solomonarul, tiindu-i gndul, rspunde c s la ar, cnd s pe pdure, i
astfel bate piatra pe pduri i locuri pustii. Dac balaurul cu toate acestea ar
slobozi piatra pe semnturi, atunci solomonarul smncete din fru i l
abate pe pduri. Dac nu poate nvinge cu el, atunci l trntete la pmnt.
Cnd pic balaurul, pic i norul care l-a purtat, i atunci e rupere de nori
(Gherman, 138). n alte pri, unde balaurii se numesc ale, cred c balaurii
sunt duhuri rele. Se fac din oameni care au duh necurat i care n timpul
furtunii se culc adormind un somn greu. n intervalul acesta, sufletul
celui adormit se face al i se duce s ntmpine alt al, care e sufletul altui
om din alt localitate, i apoi se bat amndou. Locul unde se bat alele i
localitatea alei nvinse sunt bntuite de furtun i de grindin (Gherman,
136; cf. bulg., maced., srb. hala < grec. halaxa grindin). Alteori,
imaginea luptei celor dou spirite demonice n nveli uman este amplificat
la dimensiuni cosmice. Experiena oniric este nlocuit de controlul pe
care balaurii cosmici l administreaz fenomenelor meteorologice (n acest
sens poate fi explicat i implicarea unor astfel de demoni n apariia
eclipselor se spune c balaurii mari pot nghii soarele, provocnd eclipse
credin rspndit la armeni: viapa, la slavii de sud: hale): Sunt n cer
nite zmei, puteri a lui Dumnezeu; ei snt doi, unul la rsrit i altul la
asfinit. Cel de la rsrit e de ploaie, de man, cel de la asfinit de secet
i cnd se face furtun, se aude tunnd i se vede fulgernd, ei se bat.
27
BERCHTA
Atunci sloboade sgeile cel de la rsrit spre cel de la apus i vezi pe cer
cum unul d n altul. Dac dovedete cel de ploaie e anul mnos, dac cel
de secet, e secetos(Niculi-Voronca, 804). Un asemenea exponent este
ntlnit uneori i pe pmnt, cnd cade epuizat. i de aceast dat att
existena, ct i dimensiunile lui sunt considerate fireti; de aceea Dumnezeu
i recupereaz ct mai curnd instrumentul divin: Odat zice c a czut
un zmeu jos; zice c are gur stranic de mare, cscat, roie i lung ct
ograda; i a stat trei zile, nu s-a urnit din loc. Oamenii au fost fugit, au fost
lsat case i tot. Duhul lui era aa de puternic, c cnd se rsufla, trgea
toate lucrurile din cas pe horn, pe fereti i pe ui. Apoi a nceput a se
mica i a dat Dumnezeu c a venit un nor i ncet, ncet el s-a nvlit cu
norul acela i s-a ridicat n sus (idem).
Natura uman a balaurilor este atipic. Cel mai frecvent, povestirile surprind
transformarea erpilor n balauri n anumite circumstane, inevitabile i fireti
n logica mitului: Balaurii se fac din erpi pe care nu i-a vzut suflet de om
7 ani. Dar aceti erpi nu toi se fac balauri, ci ei se adun ntr-o zi de var,
cnd e cldura mai mare, ntre hotare, i acolo se pun bot n bot, ncep a
sufla i a spumega la gur. Balele acelea amestecate ncep a se face apoi o
piatr scump, ct o mrgea ori chiar i ct un ou. Aceasta apoi o acoper cu
trupul i o ling ntruna, fr s scad, i aa i astmpr foamea i setea. De
cumva vreun erpe ar nghii-o, acela se face balaur, trupul i se schimb,
capt aripi i cu acestea se nal n nori (Gherman, 136). O imagine
asemntoare ntlnim ntr-un areal ndeprtat de mitologia romn: sub
numele de Ionvan/Envan, coreenii cunosc un mprat al dragonilor, i el
stpn al stihiei acvatice. Astfel, n Ionvan se puteau preface marii erpi,
dac sttuser mult timp n ap; n momentul n care gseau un mrgritar
deosebit, pe care l nghieau, ei se puteau nla la cer (Mifologiceskij
s l o v a r , 208).
28
BERTHA
Holda
BERTHA
BERCHTA
29
BLAGOVETENIE
30
BLAJINI
larma neobosit a psrilor, cntau n tot satul; adesea ele ineau n mini
crengue pe care erau aezate figurine din aluat, ce-i nfiau pe vestitorii
primverii ciocrliile i cntau: Ciocrlii, ciocrlii, venii la noi/ i
aducei primvara cea frumoas!(Sokolov, 148).
Blagovetenie mai este numit n calendarul popular romnesc i Ziua cucului,
deoarece cucul, pasre migratoare, se ntoarce o dat cu sau chiar mai devreme
de sosirea rndunelelor: n ziua de Buna-Vestire, dup credina romnilor
de pretutindenea, se dezleag limba tuturor psrilor cnttoare spre a putea
cnta, i cu deosebire a cucului, care toat iarna a fost uliu, iar la Buna-Vestire
se preface iari n cuc (Marian, 1994, II, 63). ntmpinarea acestui
mesager din lumea cealalt era prilej pentru a obine informaii despre
norocul sau nenorocul pe care-l avea omul n anul viitor, despre ursita fetei
sau a biatului care-l interogheaz etc.: Ca s ntmpine prima cntare a
cucului, fiecare trebuia s aib bani la el i s nu fie flmnd i suprat; iar
cnd l aud ntiai dat cntnd, atunci toi fr deosebire l ntreab, zicnd:
Cucule, / Puiucule!/Ci ani mi vei drui/ Pn ce eu voimuri?; sau:
Cucule,/ Voinicule!/ Ci ani mi vei da/ Pnm-oi nsura? i, numrnd
glasurile, fiecare glas e socotit drept un an (idem, 63; 64).
Funcie oracular i se atribuia i zborului rndunicii: Dac vezi ntia
oar numai o singur rndunic, atunci peste toat vara eti numai singur;
dac vezi mai multe deodat, atunci peste var eti ntovrit de cineva
(Marian, 1994, II, 64). Pe lng funcia oracular, zborul psrilor, surprins
n acest moment plin se sacralitate, putea fi utilizat n favoarea oamenilor:
i iari mai zic c atunci cnd vezi ntiai dat rndunele e bine s te
speli iute pe obraz cu ap sau cu lapte, ca s nu capei pe fa pete, burei
sau alunele. De aceea, fetele care au alunele pe obraz, cnd vd rndunele
ntia oar, arunc rn n sus sau se spal pe obraz zicnd: Duc-se
alunelele mele/ Pe penele tele(Marian, 1994, II, 64). Credine
asemntoare sunt nregistrate i n legtur cu un alt moment important al
din calendarul popular magic: mriorul.
BLAJINI
PITICI
31
BOAL
BOAL
32
33
BOZ
BOZ
34
35
BROASC
ap se spal la ran; se pune cte o piatr peste 3 din bozii cei mai nali
dintr-un plc oarecare; aplecndu-i astfel la pmnt, apoi se spune: Dac
mi-i scoate viermii de la cutare vit, v dau drumul; dac nu, nu. Dup
trei zile viermii fug din ran; pietrele se arunc la o parte i se las bozii s
se ridice (idem; v. i descntecele de limbrici care-l au ca erou pe soc:
Bun ziua, socule; Gorovei, 1990, 182). Alte practici presupuneau un
ritual complex, n care esenial era ctigarea bunvoinei duhului plantei,
aa cum rezult din formula verbal; n acelai timp, se desfura i un act
de constrngere a lui, ca n exemplul urmtor : S te duci la boz luni de
diminea, dup ce mai nti faci acas 9 mtnii i iei oleac de mmlig i
puin sare, i zici: Bun dimineaa, bozule, eu te cinstesc cu pine i cu
sare i cu 9 mtnii, iar tu s m cinsteti cu sntatea vitei, s nu-i stea
viermii n ran, ct nu stau popii i preotesele, primarii i dregtorii n rai.
Pe urm rupi vrful bozului aceluia sau l pleci i-i pui o piatr pe vrf i
dac nu ies viermii, culegi boz i-l fierbi cu stirigie de cea tare de pe vrful
casei, pui i sare n ap; iar dup ce se mai astmpr, oblojeti la ran cu
aceast zeam(idem).
BROASC
36
37
BROASC
BROASC
38
mediu umed, semiacvatic), jupuit de vie i agat n vrful unui anin (arbore
consacrat; Ciauanu, 332). Obiceiuri similare se ntlnesc i n alte regiuni
ale globului: n India, ca s plou se spnzur o broasc cu capul n sus; n
Australia n acelai scop ele sunt omorte. Indienii din Orinoco biciuiesc
broatele cnd seceta este mare (idem, 334). Exist o interesant legend
etiologic referitoare la broasc, ce explic funcia ei de purificator al apelor
cosmice: Broasca e a Dochiei; Dochia e matca apelor, este chipul ei n
muni; din ea curge ap. Ea cnd a mers atunci cu oile -a mpietrit, a gsit
acolo o broasc, unde s-a pus ea, i a blagoslovit-o, s nu fac viermi, i s
bea oamenii ap de pe dnsa. i iat cte dihnii pier, toate fac viermi dar
broasca nu. Cnd sapi o fntn i gseti n pmnt broasc, s tii c acolo
ai s dai de izvor (Niculi-Voronca, 971). O credin foarte rspndit e
c broasca purific apa n care st, absorbind toate necureniile. De aceea
se crede c ntr-o fntn unde nu-i broasc, apa nu e bun. Potrivit acestei
credine, muli rani n Frana pun cteodat cte o broasc n urciorul cu
ap, cnd sunt bolnavi, spre a avea o ap curat (Candrea, 1944, 304). Dar
broasca poate influena i n alt fel sntatea. Primvara, cnd este auzit
primul orcit al broatelor, trebuie s te dai peste cap pentru a nu te mai
durea spatele (Candrea, 1944, 233; Gruko-Medvedev, 271). Broasca i n
special brotacul (broscua verde) joac un rol nsemnat printre mijloacele
ntrebuinate pentru evitarea sau lecuirea frigurilor: Cnd vezi ntiul
brotac s-l srui de trei ori i nu te scutur frigurile peste an(Candrea,
1944, 234). Broasca e adesea ntrebuinat ca amulet. Deoarece se crede
c acest batracian absoarbe toat rutatea din corpul omului, se recomand
acelora ce ptimesc de friguri s poarte la gt o broasc, timp de trei zile
(idem, 253; romni, francezi). La germani, ca leac contra frigurilor, se
atrn la gtul bolnavului o broscu ntr-o punguli. Bolnavul trebuie s
o poarte 9 zile, dup care i se recomand s o arunce peste cap n ap i s
fug acas, fr s se uite napoi (la germani, cehi; idem, 254). Printr-un
cumul al funciilor, uneori broasca poate fi att personificarea comarului
nocturn, aa cum am vzut, ca i personificarea bolii, a frigurilor. ntr-o
legend polonez se spune c nite ciuperci s-au transformat noaptea n
broate i l-au presat pe copilul adormit, care s-a mbolnvit de friguri.
Acesta s-a vindecat numai cnd a fost strpuns cu fusul o broasc uria,
care se aciuase n spatele sobei (Slavjanskaja mifologija, 251).
La romni, vrjitori meteri aplic pe bube sau rni ce nu se vindec curnd
un pui mic de gin tiat de viu. n regiunea Dunrii se aplic o broasc
spintecat de vie (Candrea, 1944, 23-24). Romnii, ruii, englezii etc.
cred c negii provin din apa ce iese din broatele buboase, cnd le iei n
mn. Dac ii o broasc n mn i te ud cu udul ei, atunci faci pe
mn negi. Negii acetia se vindec n modul urmtor: Se ia o broasc
39
BUSUIOC
kobold; pitici
BUNA VESTIRE
BLAGOVETENIE
BUSUIOCUL
40
plante magice
C
CAII LUI SNTOADER
SNTOADERI
CALOIANUL
42
43
CALOIANUL
CAI
44
45
CI
CIA
46
cap cia (pe care mama a pstrat-o, dup ce a uscat-o), copilul poate dispune
de puterile cu care este nzestrat (de exemplu, el poate s se fac nevzut):
Cnd sunt mari, strigoii i pun cia cu care s-au nscut i nu-i poate vedea
nimeni(Mulea-Brlea, 246). Dup credina unora, solomonarii se nasc
cu puterea de a stpni vzduhul. Ei vin pe lume ntr-o cma de piele, pe
care prinii lor o ngroap i care crete n pmnt o dat cu ei. Cnd se fac
mari, dezgroap cmaa, se mbrac cu ea i aa capt puterea de a porunci
vzduhului i balaurilor (Candrea, 1947, 104). Norvegienii cred c dac
un astfel de om i ia cia pe cap i d ocol unei case care arde, focul se
stinge pe dat (Ciauanu, 377). Alteori, valorizarea ciei se face dup un
ritual anume. n Macedonia se crede c tichia este cu noroc: Dac o pui sub
un pod peste care are s treac un pa sau un mitropolit, tichia devine un
talisman nsemnat i, oriunde te-ai duce, avnd-o la tine, au s-i mearg
lucrurile din plin (idem, 377). Dar semnificaia demonic a ciei este dat
de valorizarea ei deplin la maturitate. Purttorul ciei este un strigoi, un
vrjitor, n cazul acesta, un om nzestrat cu puteri deosebite. Ambivalena
este, una dintre caracteristicile constitutive ale sacrului n general. i aici
avem de-a face cu acelai lucru. Puterile deosebite ale acestor personaje pot
fi convertite att ctre semnul minus (valorizare negativ), ct i ctre plus
(valorizare negativ). Dreptmergtorii (i benandanti) din Friuli purtau la
gt ciele cu care se nscuser. Ei luptau periodic pentru recolte, clare pe
animale sau sub form de animale, innd n mini mnunchiuri de mlur,
mpotriva vrjitoarelor i a vrjitorilor (Ginzburg, 1996, 162). Populaia
din Istria credea c exist unii oameni care se nasc sub semnul anumitor
constelaii, mai ales cei care fuseser nvelii ntr-o membran (numii
krsniki, respectiv vukodlaki); acetia umbl noaptea sub form de spirite pe
la rscruci i chiar prin case i provoac spaim sau daune; se adun adesea
n unele locuri mai cunoscute, dispuse n form de cruce, mai cu seam n
timpul celor trei zile de post de la nceputul anotimpurilor, i se lupt acolo
unii cu alii pentru ca fiecare nceput de anotimp s aib parte de belug sau
de foamete (idem, 167). Spre Sf. Gheorghe, strigoaicele se bat la hotarul
dintre dou ri, i care pe care se biruiete, acolo e anul mnos, iau ploaia
i la celelalte e secet (Niculi-Voronca, 861). Lupta care se ddea
pentru fertilitate, pentru recolte ct mai bogate ilustreaz principiul de mai
sus. Existau magicieni buni i magicieni ri. Dar valoarea termenilor
opoziiei bun/ru se schimb n funcie de perspectiva pe care o avem
asupra realitii. Ceea ce era benefic pentru reprezentanii unei comuniti
(atragerea puterii fertile pe pmnturile ei) era, implicit, malefic, nefast pentru
cealalt comunitate (care nregistra un minus). n general, n domeniul magiei
este greu de vorbit de acte exclusiv malefice i exclusiv benefice: important
47
CLUARI
era unghiul de vedere din care erau privite lucrurile. Bunstarea, fericirea,
mplinirea celui care performa actul respectiv nu nsemna numai revenirea la
o stare iniial, perturbat de diligenele fermectorului; ntotdeauna ea marca
depirea unei limite i, implicit, ruperea unui alt echilibru din natur.
Uneori, polaritatea personajului demonic era marcat cromatic. Despre vrjitori
(strigoi) se spune c se nasc cu ci: dar membrana n care sunt nvelii e
neagr sau roie, n vreme ce la krsniki e alb. n Istria, moaele o leag de
spatele micuilor krsniki, sub axile; n insula Krk (Veglia), aceasta e pus la
uscat i apoi amestecat cu alimentele ca s fie mncat de viitorul krsnik.
Ulterior, cnd mplinesc aptesprezece ani, ncep luptele nocturne ntre taberele
adverse. n aceeai regiune se spune c fiecare fiin uman i fiecare neam este
protejat de un krsnik i dumnit de un kudlak (vampir). n alte pri, vrjitorii
dumani sunt strini: italieni n insula dalmat Dugi Otok, veneieni n apropiere
de Dubrovnik i turci sau de peste mare n Muntenegru.
Alte ipostaze ale valenelor faste ale ciei marcheaz, de asemenea, localizarea
posesorilor n imediata vecintate a sacrului. n Islanda, cei nscui cu ci
erau considerai persoane dotate cu harul unei a doua vederi. Acetia erau
singurii n stare s vad luptele care, conform legendelor islandeze, erau duse
in spirito de ctre fylgia, sufletul extern, care prsea trupul sub form de
animal invizibil (Ginzburg, 1996, 271). n Wallonia se atribuie persoanelor
nscute cu ci pe cap puterea de a descoperi comorile cu ajutorul unei
baghete magice de alun. Tot aici, aceeai putere este atribuit copiilor nscui
n ziua de Crciun (Mesnil, 166).
CLUARI
48
49
CINE
apoi trec toi peste el. Se crede c peste puin timp acel bolnav sau se
vindec sau moare (idem, 40). Ieirea din ceat se realizeaz de asemenea
cu toate precauiile: Smbt, n sptmna Rusaliilor, 4-5 cluari ies
la marginea satului i se duc la locul unde au depus jurmntul. Aici pun
mna pe prjina pe care au purtat-o toat sptmna i, fr s spun
vreunul vreun cuvnt, o taie n buci i o ngroap. Dup ce au ngropat-o,
fug cu toii fr s se uite napoi (idem, 47). S nu uitm de puterile
malefice concentrate n prjin: Se crede c cine trece pe sub umbra
steagului se mbolnvete (idem, 45).
esut ritual
CNEP
50
cineva din acea cas. Credinele acestea stau n strns legtur cu alt credin:
cinele simte apropierea spiritelor i d semnal (Ciauanu, 119).
Slavii de sud consider c pot asigura protecie att cinele, ct i pisica.
Ele sunt socotite i aici ca nite animale care vd duhurile i le simt
apropierea. Tot la ei se crede c ciuma se teme de cini i de pisici. De
aceea se recomand ca aceste animale s fie nchise n cas, pentru a le
apra de cium. n spiritul gndirii mitologice, nu orice om i deci nici
orice animal nu putea accede la cealalt realitate i deci nu putea asigura
protecia necesar. Spaniolii ca i ucrainienii credeau c numai animalele
(cinii, cocoii) nscui n luna martie beneficiaz de aceste caliti. La
romni, consacrarea se realiza tot prin natere, dar pe baza principiului
primogeniturii: Cinii erau de cei dinti la cea, nzdrvani, c l-au
cunoscut (pe moroi). La casa unde sunt cini din aceia, dracul nu-i
poate face mendrele lui, de aceea astfel de cini nu triesc mult; Necuratul
i omoar(Niculi-Voronca, 494).
51
CNEP
52
CNTATUL COCOILOR
CNTATUL COCOILOR
COCO
53
CEAS RU
CERC
54
55
CIUMA
mtura
CIUMA
56
Ct timp bntuie, satele rmn pustii, cocoii sunt rguii, cinii nu mai
latr, dar adulmec ciuma de departe i mrie (Candrea, 1944, 134). O
alt nfiare, tipic pentru personajele demonice, este cea de femeie btrn,
chiar hidoas ( ambivalena fiind o trstur tipic a acestui univers, aceste
reprezentri antagonice nu sunt deloc incompatibile): La bulgari, ciuma
e nchipuit ca o bab btrn i grozav de urt, cu prul lung i nclcit,
cu mini lungi i cu gheare ascuite. E mbrcat n zdrene negre i are n
mn o coas, cu care cosete capetele oamenilor. Dumnezeu o trimite
numai n acele pri unde sunt muli pctoi i nelegiuii, ca s-i pedepseasc
n chipul acesta ngrozitor. La nceput, ciuma era mult mai grozav la chip,
aa c era numai de-ajuns s se uite la om ca s cad trsnit. Cnd Dumnezeu
i-a creat pe oameni, unii dintre ei s-au brodit aa de pocii, c a hotrt s
fac din ei copii ai ciumei. nsui Dumnezeu se spimnta de ei i se
ascundea cnd i vedea apropiindu-se. Ca s le ia puterea cea mare cu care
i nzestrase, a dat cu trsnetul n ei. De atunci, gtul lor s-a nepenit i
nu-i mai pot ntoarce capul, nici nu-l pot mica la dreapta sau la stnga.
De aceea, ciuma nu merge nici napoi nici n lturi, ci numai drept nainte,
i nu-i poate rpune dect pe aceia ce-i ies n cale. Cnd Dumnezeu trimite
ciuma printre oameni, i d un catastif n care sunt scrise numele acelora
pe care trebuie s-i rpuie. Cnd pornete ctre un sat, nainte de a-i pi
hotarul, ia chipul unei babe btrne, se aeaz lng un copac sau la o
fntn i ntreab de casele i oamenii de acolo pe care trebuie s-i omoare.
Dup aceea intr n sat. Dac e primit cu cinste sau dac se pzete curenia
i nu se fac pcate, atunci nu omoar. De aceea, cnd se aude de cium,
fiecare se grbete s-i curee curtea, casa, coarele i pivniele, se ferete de
a fura sau de a mini, iar brbatul nu umbl dup femeie n vremea ct
colind ciuma. Poporul mai crede c ciuma mai are un copil, pe care-l ia cu
dnsa cnd pornete s omoare lumea. De aceea, n fiecare cas se pregtete
cte o albie i un pieptene, i n fiecare sear se toarn n ea ap cald
pentru ca noaptea, cnd va sosi ciuma cu copilul ei, s-l poat sclda. De
asemenea, i se pregtete pe o mas pine, vin i sare, ca s aib cu ce se
ospta. Ciuma nu intr n casa n care locuiete o vduv cu orfani. n
cinstea ciumei se serbeaz o zi (10 februarie), numit Ziua ciumii. n acea zi
nu se lucreaz i mai ales femeile o pzesc cu sfinenie (Candrea, 1944, 135-136).
Legenda bulgar face din cium un instrument al pedepsei divine. Ea este
trimis de Dumnezeu, care, de altfel, face posibil i apariia ei pe lume
(imaginea copiilor pocii, monstruoi, este frecvent n reprezentarea
supraumanului malefic; cf. i motivul nlocuirii copiilor duhurilor malefice
cu cei ai oamenilor). Mai mult, ciuma apare conturat ca un instrument al
destinului, fiind, n unele credine, una dintre cele trei ursitoare cu drept
de via i de moarte (aici: prezena Crii zilelor). La greci, ciumele sunt
57
CIUMA
COAD
58
cerc; usturoi
COAD
59
COCO
COCO
60
61
COCO
spiridu
COLAC
62
63
COMOAR
COMOAR
64
65
CONSACRARE
duhuri ale casei; ieire din timp; noroc; usturoi; vlva bii
CONSACRARE
66
boli grele, n care timp sufletul lor a fost purtat de acestea prin vzduh, iar
ele au fost nvate s lecuiasc. Tot aa, se spune despre oamenii lovii de
trsnet c sunt consacrai, pentru c n general locul atins de aceast arm a
cerului devine sacru (Eliade-2, 1992, 68). Voluntar sau nu, consacrarea se
realiza prin intermediul unor elemente naturale, ele nsele depozitare ale
sacrului: Curcubeul e om; el trage apa n cer de plou. Curcubeul bea ap
prin inel. De este vreun om aproape cnd bea, l trage i-l sloboade de
cellalt capt; atunci acel om e o lun brbat i o lun femeie i cunoate
orice n stele (Niculi-Voronca, 868). Dac este vorba de o consacrare
voluntar, deci de o iniiere contient, ritualul prin care erau dobndite
puterile magice era destul de complex: Cine merge clare pe porc unde
bea curcubeul ap i se d de trei ori peste cap, se face o lun biat i o
lun fat. i care femeie ngreunat va merge n genunchi pn unde bea
ap curcubeul, s zic Tatl nostru de trei ori i s bea ap mai la vale;
copilul acela ce-l va face are s fie o lun fat i o lun biat i are s tie tot
ce-i pe lume, are s fie nzdrvan (idem). S se pun n ziua de Sf.
Gheorghe pe pntece, lng un iaz sau o ap curgtoare, i s se uite neclintit
n ap pn ce va vedea un pete. Sptorul de comori trebuie ns ca s
vad un arpe alb; n contra mucturii lui ajut chiar apa n care se mic
el; trebuie s-i taie capul cu o moned de argint, s-l ngroape n pmnt i
s sdeasc usturoi pe el. Dac mnnc sptorul de comori din acest
usturoi copt, nemijlocit nainte de ziua Sf. Gheorghe, apoi nu numai c
ctig darul de a vorbi cu toate pe cte le-a fcut Dumnezeu, ci poate chiar
auzi cum crete iarba. El ctig prin aceasta i puterea de a spa comori
observate (Pamfile-2, 1916, 31).
n multe mituri eroinele rmn nsrcinate fiind lovite sau atinse de fulger
(cum este cazul mpratului mitic chinez Huan-di; Evseev-1, 1994, 66).
Romnii spun, de asemenea: Cine a fost mpucat dinadins ori din greeal
i care are glonul sau haliciul n el, de acela dracul nu se apropie
(Gorovei, 1995, 103).
i animalele pot fi consacrate. Ele pot fi recunoscute chiar de la natere.
Astfel, sunt considerai cocoi nzdrvani cei scoi din ou n noaptea
Patelui (moment de ruptur temporal), cei care au vzut lumina zilei n
luna martie, cocoii negri i cei care ies din cel dinti ou fcut de o puic,
psrile care au cntat imediat ce au ieit din ou, precum i cocoii obinui
din oule cu dou glbenuuri: Coco din oul cel dinti de puicu de ai,
nu se apropie nici un fapt de cas, c sunt fpturi trimise cu Necuratul. Aa
un coco triete 12 ani i nc cu smn de cnep s-l hrneti, ca s
prind putere (Niculi-Voronca, 434). Concretizarea acestor puteri magice
este surprins n multe credine: Gin neagr i coco negru e tare bine
s ii la cas, cci de acea cas diavolul nu se apropie, cci ei vd totul, i
67
CONTRASOLOMONAR
COPAC
68
69
COSMOGONIE POPULAR
COSMOGONIE POPULAR
70
diavolul. Odat, Dumnezeu s-a fcut bolnav. i venind diavolul l-a ntrebat:
Ce i-e, Frtate? Dumnezeu a rspuns: Mi-e ru, Nefrtate, mor. mi
trebuie pmnt. Atunci diavolul, ca s nu-i piarz pre tovarul su, au
intrat n fundul mrilor i au umplut minile de noroi. i, pn au ieit
afar, au pierdut tot din mini, rmnndu-i numai sub unghii. De aceea se
vede i azi, la oameni, su unghii negru (Hasdeu, 181). n acest mit
remarcm iretenia Frtatului. Contient de limitarea puterii de care
dispune, el profit de sprijinul nelimitat pe care i-l ofer fratele,
Nefrtatul, pentru a-i definitiva proiectele. Pentru aceasta se preface
bolnav, obligndu-l pe fratele mai puternic s fac singur scufundarea.
n alt variant a mitului cosmogonic, creatorii sunt n numr de 3, chiar 4
Dumnezeu, broasca, ariciul i albina , ntlnind de fapt o amplificare
a structurii primare ce cunotea doi creatori: scufundarea o realizeaz
Nefrtatul sau broasca; urzirea, extensia, modelarea pmntului o face
Nefrtatul sau ariciul (i aici este de remarcat invidia manifestat de acesta
din urm fa de atotputernicul pretins unic creator, care nu se poate
descurca singur n nici unul dintre momentele eseniale ale actului demiurgic).
n plus, mai evideniem un alt aspect pe care l cunoate demonismul: aceeai
iretenie, mai mult sau mai puin vdit, ce-i caracterizeaz de aceast dat
pe mai muli eroi ai legendei, i care ia forme variate. Dumnezeu, considerat
a fi atotputernic i atottiutor, nu se poate descurca fr ajutorul broatei. El
nu tie dac pmntul poate fi gsit sau nu, i pentru aceasta are nevoie de
un instrument-ajutor indispensabil.
Suprapunerea unor mituri diferite (pgn i cretin porunca de a se retrage
adresat apelor; utilizarea puterii instituitoare a cuvntului; imaginea
atotputerniciei recunoscute a lui Dumnezeu de sorginte cretin) creeaz
impresia unei nesincronizri a activitii creatorilor, care, n disperare de
cauz, apeleaz la vicleuguri. Astfel, aa cum am spus, broasca e fcut s
coboare n adncuri pentru a verifica existena pmntului; albina cea
mai ireat, care, la rndul ei, tia c ariciul este iret, l pclete pe
acesta, aflnd care era metoda de a scpa de surplusul de pmnt, de care
Creatorul, cu tot talentul lui, nu se putea debarasa. Marele ctigtor este
Demiurgul, care, cu preul colaborrii indirecte cu ali creatori (i
ei preexisteni deoarece, n momentul respectiv, universul se afla nc
sub ap, departe de a prinde conturul familiar) inui la distan, ntr-o
poziie de subordonare: Mai nainte de a fi fost pmntul, era numai ap.
Dumnezeu a chemat pe broasc i i-a zis s se duc n fundul apei i s
vad dac este pmnt. Broasca a ascultat ce a zis Dumnezeu i s-a dus n
fundul apei i a gsit acolo pmnt, aducnd i lui Dumnezeu n gur,
spunndu-i c n fundul apei este mult. Dumnezeu a poruncit apelor s se
71
COMAR
CRCIUN
72
insomnie; zburtor
73
CULOARE
CURCUBEU
74
75
CURCUBEU
CURCUBEU
76
77
CURCUBEU
CUIT
78
79
CUIT
CUIT
80
n cazul n care elementul demonic este materializat sub forma bolii, i asupra
lui se putea aciona tot n acelai fel (este anihilat att instrumentul, ct i
expeditorul): Un om din Horodnic a mers la o fat care era bolnav de
junghiuri, i fcea alta pe ursit. Omul a cerut un cuit i un fir de usturoi
i-a vrt vrful cuitului prin usturoi, nfigndu-l n scndura patului. Pe
loc a nceput a curge snge din pat, iar dumanca ce-i fcuse n ceasul acela
a murit (idem, 581).
D
DEMON Demonii (gr. daimonion for divin, demon; daimon
divinitate; lat. daemon spirit) sunt spirite binevoitoare sau nefaste,
asimilate mai trziu duhurilor, de obicei rele, ntrupri ale nenorocirilor,
ale bolilor, ale forelor malefice n general (cnd, de cele mai multe ori, au
fost asimilai de spiritele protectoare ale diferitelor regiuni).
Reprezentrile omului primitiv, cele care pun n centrul lor existena i
caracteristicile acestor tipuri de spirite, sunt un rezultat al gndirii animiste.
Ca etap a gndirii prereligioase, personificarea obiectelor, mai ales a
fenomenelor naturii, investirea lor cu atribute ale fiinei umane a generat
un sistem de reprezentri, din dorina omului de a-i explica fenomenele
enigmatice din natur, din via. Potrivit concepiei animiste, lumea era
populat de o puzderie de fiine supranaturale, mai mult sau mai puin
binevoitoare, crora li se atribuia tot ceea ce se petrecea n natur. Cu
timpul, imaginea asupra spiritelor s-a schimbat. Demonii, spirite binevoitoare
sau nefaste, vor fi considerai, n religiile primitive, duhuri, de obicei rele,
cauz a tuturor nenorocirilor, a bolilor, a morii. Pn la reprezentrile
maniste de tip patronal, ntemeiate pe cultul strmoilor, reprezentrile
mitologice au depit stadiul animismului, prin conturarea existenei
demonilor. Demonii mai precis daimonii (avnd un sens mai larg,
neafectat de accepia cretin) erau reprezentarea general a arhetipului
nefiind nici zei, nici antizei, ci un prezeu, o form inferioar, neevoluat,
latent, a numenului, din care se va ivi, treptat, ca o ntruchipare superioar,
zeul (Otto, 96).
DEOCHI Deochiul poate fi provocat de oamenii care n pruncie au fost
ntori de la piept alptarea a fost ntrerupt, dup care s-a reluat. Credina
este rspndit n ntreaga arie sud-est european la romni, bulgari, srbi,
sloveni, rui, ucraineni, dar i la greci, romani, lituanieni, germani, suedezi.
De asemenea, pot deochea persoanele nsemnate: oameni fr un ochi,
pocii, saii, spni (la romani, romni, arabi), cu pr rou (la romni, aromni,
francezi, germani, scoieni, lituanieni), cu ochi verzi sau albatri (la romni,
francezi, turci, arabi), negri (la romni, germani, slavi, greci) sau persoanele
cu sprncenele mbinate (la romani, greci, romni, slovaci, sloveni, bulgari,
germani, maghiari). Plinius cel Btrn, vorbind despre deochi, spunea c au
DEOCHI
82
aceast nsuire acei oameni care au cte dou pupile n fiecare ochi (Marian,
1995-1, 223; Ciauanu, 266).
Puterea deosebit concentrat n ochi este una dintre manifestrile cele
mai pregnante ale sacrului. La unele popoare ochii sunt, mai mult, chiar
recipientul vieii. Nganasanii spun c omul i animalele triesc atta timp
ct sunt vii i ochii (Tokarev, 1991-1992, I, 306). Ochiul mai era privit i
ca sediu al vieii, al personalitii, al sufletului. Astfel, se spune c dup
moarte, sufletul lui Osiris s-a refugiat ntr-un ochi al lui Horus, soarele
(Ispas, 154). Acest fluid magic poate fi periculos i se poate manifesta
la simpla privire a posesorului. Tema mitologic a privirii care ucide
este atribuit divinitilor (i despre Athena se meniona acest lucru
Evseev-1, 1994, 123). Un zeu al mitologiei scandinave, Odin, a pierdut i
el un ochi, dar a dobndit capacitatea de a distinge invizibilul; de asemenea,
n rzboi i imobilizeaz sau i intuiete dumanul prin puterea sa de
fascinaie (Chevalier-Gheerbrant, I, 303). Una dintre cele ase fiine
supranaturale ale indienilor nord-americani odjibwe, ieind din ap pentru
a se amesteca printre oameni, i-a desfcut bentia care i acoperea ochii.
Omul asupra cruia i-a czut privirea s-a prbuit ca lovit de trsnet
(Tokarev, 1991-1992, I, 306). Romnii spun c pmntul se cutremur
atunci cnd se uit Dumnezeu n jos. Dac Dumnezeu se uit numai cu
coada ochiului, pmntul se cutremur ncet, iar dac se uit drept, atunci
pmntul se cutremur tare (Brill, 1994, I, 220). Romnii mai spun c
piticoii, strigoii i persoanele nscute cu tichie(ci) au ochi ri i
prin urmare cel ce-i vd se deoache (Marian-1, 1880, 34). Un alt personaj
malefic, vila, la slavii de sud, i poate omor pe oameni cu privirea
(Vinogradova-Tolstaia-2, 32). Un personaj fantastic, vasiliscul, putea omor
dac el era cel care l zrea primul pe om. Dac el era cel vzut, trebuia s
moar. Se credea c putea fi omort punndu-i-se n fa o oglind n care
se reflecta fluidul mortal. Cine privea capul Meduzei mpietrea. De aceea,
pentru a scpa de ea, Perseu s-a aprat cu o pavz lustruit ca o oglind,
prin intrmediul creia monstrul a fost intuit de propria sa imagine.
Atribuirea unei puteri, adesea letale, privirii divinitilor, chiar imaginilor
acestora (ca n cazul statuilor lui Artemis) este un fenomen frecvent
ntlnit n antichitate. Cea de la Pallene, tinuit pe tot parcursul anului,
era scoas n public, pentru cteva zile doar, ns nimeni nu se putea
uita la ea: se spunea c ochii zeiei fceau s se usuce fructele din pomi,
lsndu-i lipsii de rod pentru totdeauna (Ginzburg, 1996, 139).
i despre unii spanioli se spune c aveau ochii aa de ageri, nct
uitndu-se fix la ferestrele unei case puteau s-i sparg geamurile
(Ciauanu, 254). De asemenea, berzei i se atribuie capacitatea de a nlesni
83
DEOCHI
zmislirea doar prin fora privirii. n China se spunea acelai lucru despre
btlan (Chevalier-Gheerbrant, I, 181). Mai multe popoare credeau c
rceala aprea deoarece un lup l-a zrit pe omul respectiv (la romni,
francezi, italieni; Papahagi, 130). De puterea ochilor se tem i egiptencele:
cnd se privesc n oglind, ele rostesc anumite cuvinte cu ncrctur magic,
pentru a nu se deochea singure (Ciauanu, 252). Deochiul ca efect al privirii
propriei imagini, asemenea anticului Narcis, este ntlnit n credinele mai
multor popoare, ca rezultat al nclcrii interdiciei de a se privi n oglind
sau n oglinda apei (la romni, francezi, spanioli, rui, greci, germani).
Dar efectul mai mare este asupra copiilor: copilul pn la un an, dac se
uit n oglind, se deoache singur; de asemenea, dac doi copii mici stau
fa n fa, ei se vor deochea (Gorovei, 1995, 74). Tot aici, n legtur cu
interdicia de a nu fi vzut, amintim i obligativitatea respectrii unei perioade
de recluziune forat a unor personaje, fluxul duntor al privirii
manifestndu-se prin perturbarea ncercrii de trecere ntr-o alt stare. Astfel,
solomonarii petrec apte ani la ntuneric, sub pmnt, fr s vad razele
soarelui (Marian-2, 1878, 54).
n aceeai categorie de personaje mitologice care acioneaz asupra fenomenelor
meteorologice menionm i balaurii erpi, care sunt nevoii s stea ani de
zile sub pmnt, ferii de lumina soarelui i de ochii altor vieuitoare. La ncheierea
perioadei de recluziune le cresc aripi, ei transformndu-se n balauri (la romni,
albanezi etc.; Marian-1, 1878, 42, 23; ivian, 80).
Interdicia de a vedea, de a privi, de a ptrunde cu privirea un teritoriu
interzis etc. este activ n multe situaii. Astfel, se spune despre copiii care
se uit prin sit c vor cpta ochi ncruciai; s nu se uite nimeni pe
fereastr n casa altuia, cci va face ulcior la ochi; va orbi acela care se
uit cnd se ou gina. nclcarea acestui tabu se pedepsete, conform
gndirii mitologice, prin transformarea vinovatului ntr-o stan de piatr.
Romnii spun: Znele locuiesc n mpria znelor, unde nimeni nu moare
i nu se nate nimeni. Puinii oameni care ncalc acel teritoriu nu se mai
ntorc, ntruct sunt prefcui sau n animale, sau n stane de piatr
(Kernbach, 1994, 331).
n mitologia greac, Corydon, pentru c o vede pe Artemis scldndu-se,
este transformat n stnc; Lyco i Orfeu, care-l privesc pe Dionysos
ndrgostit de sora lor, Carya, sunt i ei prefcui n stnci. S nu uitm nici
textul biblic: Faa Mea nu vei putea s-o vezi, c nu poate vedea omul faa
Mea i s triasc (Ieirea, 33, 20). La fel, se spune c femeia lui Lot se
preface n stlp de sare, cci se uit napoi i vede ploaia de foc i de
pucioas cznd peste Sodoma i Gomora (Facerea, 19, 26;
Chevalier-Gheerbrant, II, 167, 37, 166).
DEOCHI
84
85
DESCNTTOARE
DESCNTEC
86
care s-au vndut lui, pentru ca prin el s tmduiasc sau s strice sntatea,
averea i norocul cuiva. Toate farmecele i vrjile de la drac sunt pornite.
Tot prin descntec, aceste femei pot chema pe drac unde vreau ele i s-i
dea diferite nsrcinri (Olinescu, 36). Dei ne aflm n faa aceleiai
confuzii tematice, ntr-o alt credin romneasc ntlnim descnttoarea
n postur de performer al unor acte cu valoare apotropaic. Protejndu-i
pe cluari, care sunt o ipostaz concret a ajutorului supranatural invocat
de descnttoare n cntecele rituale, aceasta i punea la adpost
instrumentele magice cu care putea aciona mpotriva bolii. n Oltenia, de
exemplu, cu dou sptmni nainte de duminica Rusaliilor, cluarii se
duceau la o btrn vrjitoare (=descnttoare): Vrjitoarea le ddea o
nfram neagr, purtat de o femeie rea, moart de curnd. n colul nframei
lega un cel de usturoi descntat. Se spunea c dup descntat usturoiul
avea un miros deosebit de ptrunztor (). n zorii zilei urmtoare, cluarii
se duceau din nou la vrjitoare i ncepeau s joace. Vrjitoarea se nvrtea
n jurul cercului de descnttori, spunnd un descntec. Cnd jocul ajungea
la un punct culminant, ea trecea din nou steagul deasupra capetelor
cluarilor i dobora pe unul dintre ei. Doborrea era o dovad c descntecul
i-a fcut efectul i steagul a dobndit putere magic. Vrjitoarea ddea
steagul cluarilor, spunndu-le: Ducei-v n pace!, la care ei rspundeau:
Fr team i cu mult noroc!( Pop, 98).
87
DESFACERE
practici magice
88
DESTIN
89
DIAVOL
DIVINAIE
90
locuri necurate etc., de unde se credea c ies adeseori n calea oamenilor, sub
nfiri diferite); prin acest act, dup unele credine, rebelii diavoli au luat
n posesie fiecare cte un teritoriu, devenind ce i-au dorit din totdeauna
stpni ai propriei mprii (astfel se explic natura demonic a duhurilor
casei, ale pdurilor, cmpului, apelor, aerului, minelor, comorilor etc.;
care nu sunt altceva dect dracii care au nimenit ntr-un teritoriu pe care l-au
i luat n posesie). O origine trzie o are i povestirea urmtoare: Se spune c
Adam s-a sfiit s-i spun lui Dumnezeu c are att de muli copii, aa c a
ascuns o parte a lor; aceti copii ascuni au devenit fora malefic: stpni ai
caselor, pdurilor, cmpurilor, apelor, fiecare rmnnd acolo unde i-a poruncit
Dumnezeu s triasc (Pomeraneva, 1975, 33).
91
DIVINAIE
DIVINAIE
92
despre cea natural, este veridicitatea semnelor. n Republica (382 e), Platon
susine teza imuabilitii semnelor divine: blamabile nu erau acestea, ci
greita lor intepretare, de care numai oamenii erau vinovai: Zeul este,
aadar, pe de-a-ntregul sincer i adevrat, n fapt i vorb, i nici el nsui
nu-i schimb nfiarea, nici pe alii nu-i nal, fie prin vedenii, fie
trimind cuvinte sau semne, nici n timp de veghe, nici n vis. 2) Divinaia
natural (mantik, adidaktos; divinatio naturalis) se realiza, dup Cicero,
prin intermediul viselor i al profeiilor fcute de persoane inspirate (De
Divinatione, I, XLIX, 340-342). Ea desemneaz inspiraia de origine divin,
manifestat prin vise sau viziuni, precum i talentul de a cerceta indiciile
profetice sau instinctul de a prevedea viitorul. Divinaia natural ar fi radical
diferit de arta divinatorie, pentru c profeiile inspirate de zei erau proferate
ntr-o stare de exaltare psihic (per furorem), corespunznd unei micri
libere a sufletului, strin raionamentului. Printre exemplele alese de Cicero
se numr cel al sibilei Casandra: cnd formuleaz profeia, nu ea este cea
care vorbete, ci zeul care a ptruns n trupul ei. n divinaia natural se
stabilete un raport direct ntre spirite i sufletul ales (sau care prezint
aptitudini pentru acest raport). Viziunile i profeiile formulate n momentele
de exaltare (semnalnd trecerea ntr-o alt stare) sunt completate de vise,
pentru c, n timpul somnului, sufletul se desparte de trup i de materialitatea
simurilor, ntlnind temporar universul spiritelor (cf. i credinele referitoare
la mobilitatea sufletului vrjitoarelor, deci al personajelor demonice n
general). Pe lng starea de somn, care transmite profeiile prin intermediul
viselor, momentele de exaltare, de posedare divin, daimonic, constituie cel
mai important element al divinaiei naturale. n Phaidros (244 a-b), Platon
face apologia nebuniei, neleas ca o stare propice comunicrii cu zeii:
Adevrul e c dintre bunuri, cele mai de pre se nasc din nebunia cea dat
nou n dar de ctre zei. Iat-o pe profetesa din Delfi sau pe preotesele de la
Dodona: n sfnta lor sminteal i-au ajutat pe greci n multe i minunate
feluri, fie c era vorba de interesul cte unuia, fie de acela al cetilor; n
schimb, cluzite de raiune, abia de au fcut vreun lucru bun, dac nu
chiar nimic. Ce s mai spunem de Sybilla i de ceilali toi, care prin zeiescul
dar de a strvedea cu duhul i-au ajutat pe muli, dezvluindu-le ce i ateapt
n viitor i mnndu-i ctre o purtare neleapt? n continuare (244
d-e), Platon face o ierarhizare a procedeelor divinatorii, pentru a arta
importana deosebit care trebuie acordat strii de exaltare, de posedare :
i cu ct arta de a vedea cu duhul (mantike) st mai presus dect cea
augural (oionistike) att prin desvrire, ct i prin veneraia cu care e
privit la fel se ntmpl i cu numele i ndeletnicirea care purced de
aici , tot cu att, dac e s-i credem pe cei din vechime, st mai presus
nebunia care ne vine de la zeu pe lng omeneasca chibzuin. Divinaia
natural, ca form direct de contact ntre lumea sacrului i cea a oamenilor,
93
DOLIA
DOLIA
94
95
DRUM
DIAVOL
ARPE
DRUM
96
97
DUALISM
DUALISM
98
99
DUALISM COSMOGONIC
DUALISM
AER
AMIAZ
AP
BOAL
100
COMOAR
101
COPAC
MOARTE
NOAPTE
PDURE
VNT
E
ECLIPS n strns legtur cu domeniul artei fulgurale este interpretarea
eclipselor, atribuite n antichitate vrjilor. Prin puterea deosebit a acestor
incantaii, luna era smuls de pe cer i adus pe pmnt. Tocmai pentru a
mpiedica desluirea cuvintelor magice ale vrjitoarelor era necesar s se
fac zgomot, pentru a perturba propagarea fluxului magic: Cnd s-a fcut
noapte i, dup cin, s-au dus cu toii la somn i la odihn, deodat, luna,
care se afla, plin, sus pe bolt, a nceput s se ntunece i lumina prsind-o,
i-a schimbat culoarea i a disprut cu totul. i n timp ce romanii, cum le
este obiceiul, chemau lumina lunii btnd din almuri i ridicnd spre cer
multe focuri cu tciuni i cu tore, macedonenii nu procedau la fel, ci frica
i spaima le cuprinsese tabra i, n oapt, pe la muli mergea vorba c
eclipsa arat fantoma regelui. Dar milius nu era cu totul netiutor i
necunosctor al eclipselor, care, n perioade definite, aduc luna n mersul ei
n umbra pmntului i o ascund, pn cnd, strbtnd zona ntunecat,
este iari luminat de faa soarelui. Totui milius, atribuind o mare putere
divinitii i fiind iubitor de jertfe i sensibil la divinaie, de ndat ce a
vzut luna clar, i-a sacrificat optsprezece viei (Plutarh, L. emilius
Paulus, XVII). Thucydides ofer un exemplu asemntor de comportament
n faa eclipsei: Dar tot ovind ei s porneasc pe mare, cnd toate erau
pregtite, s-a produs o eclips de lun cnd tocmai pe cer era lun plin.
Marea majoritate a atenienilor, gndindu-se la eclips, cereau comandanilor
s rmn pe loc, iar Nicias, care de altfel era cam prea aplecat spre divinaie
i spre superstiie, a spus c nu se va delibera nimic mai nainte de a sta pe
loc douzeci i apte de zile, pn s se pun n micare aa cum spuneau
prezictorii. Aadar, atenienii au rmas pe loc, dei mai nainte erau gata s
plece (VII, 50, 4).
Faptul c luna este unul dintre elementele lumii de dincolo se reflect i n
strnsa legtur pe care aceasta o are cu trmul morilor. n multe credine
luna este privit chiar ca o parte component a acestui trm: la greci i
romani sufletele morilor triau n lun (Ceaikanovici, 83). i la alte popoare
exista credina c morii se duceau n lun spre a aprea sub o alt nfiare
(la iranieni, polinezieni; Durand, 125). Indienii credeau c sufletele se
odihnesc n lun n ateptarea unei rencarnri (Eliade-2, 1992, 169). Absena
lunii, dispariia ei brutal n timpul eclipselor contribuie i ea la sporirea
aciunii maleficului: n timpul eclipselor de lun cehii cred c o persoan
103
ECLIPS
este luat n lumea morilor (Afanasiev, 1869, III, 250). Cderea lunii pe
pmnt n timpul eclipselor (la indienii sud-americani) este nsoit de
moartea multor oameni (Tylor, 418). nc din secolul al XVII-lea exista la
francezi meniunea dup care un copil care se nate n timpul unei eclipse
nu va tri (Sbillot, I, 64). La srbi se spune c oamenii care se nasc ntr-un
asemenea moment sunt nefericii i vor fi mereu sraci. n Europa (Frana,
Italia, Germania etc.) se crede c eclipsele provin din lupta dintre soare i
lun: Unii oameni pretind chiar c i-au vzut cum se ncletau, uitndu-se
ntr-un lighean cu ap(...) Dac din aceast lupt luna ar iei nvingtoare,
lumea s-ar prpdi(...) Aceast lupt are loc la fiecare apte ani. Nu e
ngduit nimnui s se uite cu ochii liberi la o eclips, ci numai printr-o
basma, printr-o sticl afumat, printr-o sit sau ntr-un vas cu ap. Altfel
omul ar nnebuni sau i-ar pierde vederea (Candrea, 1928, 79-80). Tot
n strns legtur cu soarele i luna, eclipsa este concretizarea unei bariere
pe care o ridic Demiurgul n calea frailor incestuoi: Alii spun c n
timpul eclipsei luna trece repede pe lng soare, iar Dumnezeu l ntunec
pe soare ca s nu vad luna (Ciauanu, 101).
Explicaia unanim ce se d eclipselor este agresiunea pe care o declaneaz
asupra lor vrcolacii, mai bine zis vrcolacii selenari: Ei sunt un fel de
animale asemntoare cinilor i care se fac din copiii nebotezai, din prini
necununai, ori se fac din vzduh, numai din cauz c torc femeile fr
lumnare noaptea, mai ales la miezul nopii, pentru ca s fac vrji cu firul
tors astfel. Pe acele fire stau vrcolacii, i acele fire se fac de la sine n calea
unui vrcolac. Ct timp aceste fire nu se rup, vrcolacii rezemai pe ele
sunt puternici i merg ncotro vreau; atunci ei atac corpurile cereti i le
rup cu dinii. Aa rup i mnnc din lun, pe care uneori o prefac n snge
i noi vedem atunci luna toat nroit. Alteori att mnnc din ea, c nu
mai rmne dect o dunguli mic. Dar mncnd prea mult, ei devin prea
grei; firul pe care stau ei se rupe i atunci ei i pierd toat puterea. Luna i
recapt din nou vlaga, se lupt cu ei i nvingndu-i, scap din gura lor i
redevine curat, cum a fost mai nainte (Olinescu, 453-454). Ucrainenii
cred c n lun triesc lupi care muc din ea ntruna, pn o reduc la o
bucic; apoi se opresc pn revine luna la loc i rencep s mute din ea
(Candrea, 1928, 79).
Pentru a reveni la antichitate, o naraiune din a doua jumtate a secolului al
IV-lea .H. arat o evoluie a mentalitii: interesai de semnificaia eclipsei
erau numai oamenii simplii, soldaii, nu i conductorii acestora, care
ncercau s le ofere, prin intermediul ghicitorilor oficiali, o explicaie
tiinific a fenomenului natural (cf. Plutarh, Viaa lui Dion, 24). Seneca,
n Naturales Quaestiones (203), ncearc i el s-i conving pe contemporanii
ELFI
104
ELFI Elfii (alfar, pixy etc.) sunt o varietate de spirite demonice, aflate
n legtur cu lumina i ntunericul (n funcie de gradul lor de demonism,
elfii subpmnteni, negri, ntunecai sunt gnomi, personificri ale
comarului, precum i alte duhuri care acioneaz noaptea). Elfii luminoi
sunt adevrate duhuri ale aerului (suflete ale copiilor mori nebotezai),
omulei frumoi care au ca atribut caracteristic podoabe din flori (cciulie).
Pot locui n copaci, care, n acest caz, se supun interdiciei tierii. Sunt
vzui adesea ncingnd hore la lumina lunii, n poieni. Ei au srbtori
tradiionale, care se desfoar, dup credinele irlandeze, de exemplu, de
dou ori pe an: primvara i iarna (la Crciun). Pe lng preferina manifest
pentru dans, sunt i patroni ai muzicii: muzica lor i farmec pe asculttorii
involuntari i i oblig s danseze alturi de ei. Muzicantul nu se poate opri
din cntat dect dac rupe cu brutalitate vraja (prin spargerea viorii, de
exemplu). Asemenea altor duhuri ale aerului, sunt descrii ca manifestnd
o atracie deosebit pentru tors i esut (se spune c uoarele pnze de pianjen
care plutesc n aer sunt opera lor); (Mifologiceskij slovar, 615-616). Tot
n legtur cu elfii este pus, n mitologia occidental, schimbarea
nou-nscuilor. Copiii znelor sau elfii ntunecai, btrni, iau locul
odraslelor oamenilor. Acetia erau recunoscui dup corpul i faa acoperite
cu riduri i zbrcituri, dup obiceiurile proaste i dup foamea pe care
o aveau n permanen. Oamenii i puteau recupera copiii fie purtndu-se
grosolan cu duhurile poznae, fie dac le obligau s-i dezvluie adevrata
vrst. O alt modalitate de a scpa de maleficiile elfilor era de a-i face s
rd sau de a-i pune n dificultate (tema sarcinilor imposibile ce le erau
date). Atunci cnd omul, pentru a-l alunga pe spirit, ncerca s-l pcleasc
dndu-i impresia c face lucruri imposibil de imaginat ntr-o ordine fireasc
a lucrurilor (o femeie a pus la fiert ap ntr-o coaj de ou etc.), elfii i
manifestau verbal uimirea i plecau: Am trit cinci sute de ani n lumea
aceasta i n-am mai vzut aa ceva! n Scoia, principalul mijloc de
aprare mpotriva elfilor este, ca peste tot fierul. Astfel, se spunea: Ori de
105
ELFI
F
FAPT; FCTUR Faptul este o boal care nu vine de la Dumnezeu
sau din alte pricini ntmpltoare, ci este, cum se crede n popor, rezultatul
unor fermectori sau vrji femeieti. Dac cineva, i mai ales vreo femeie,
are ciud pe alta, ca s-i rzbune, alearg i la acest mijloc, adic i face
pe fapt. i iat cum. Femeia ce vrea s dea aceast boal cuiva, n 7
duminici, pe cnd preotul e n slujb, i mai ales cnd toac, strnge din
7 feluri de semine de oricare plante, cte 7 boabe de fiecare fel i,
punndu-le ntr-un scule, le descnt, adic chiar cnd le strnge, le
menete pe omul cui vrea s-i fac ru. Dup ce a mplinit ast lucrare,
toate aceste seminuri le fierbe ntr-o oal nou furat, cu ap strns tot
n acele 7 duminici sau numai cu ap nenceput, dintr-o duminic
dimineaa. Odat fierte, se duce sau trimite pe altcineva de le duce i le
toarn n calea omului menit, bunoar pe pragul uii, la poart sau porti,
n crarea pe unde tie c trece mai ades etc. Cine calc nti, acela
numaidect se umple de boal, i dac cumva a clcat cel menit, cu atta
boala, adic faptul, e mai greu i mai furios, iar omul n mai greu pericol
de a fi scpat (Candrea, 1944, 177) Spre deosebire de alte tipuri de
mijloace magice, faptul, fctura pune accentul pe latura practic:
cuvntul de ordine este activitatea el este activ, este produs pentru a
pune la rndul lui n micare, dup modelul legilor contagiunii i ale
similitudinii, puterea nefast a vrjitorului. Faptul reprezint cauza, pe
cnd adustura, arunctura constituie efecte ale actului magic
ntreprins de cel care-l performeaz. Tocmai de aceea credinele populare
insist asupra descrierii ritualui prin care acesta capt materializare:
Se mai spune c unele femei vrjitoare clocesc un ou de prsitur la
subioar, 9 zile, i apoi, cnd ciocnete (!), atunci ea l menete ce s se
fac: pui, vrabie, musc, gndac sau altceva; iar cnd va fi flmnd, s
se poat preface n pui de gin, ca s-l poat hrni. Se spune c acesta
este lucrul ru sau dracu i are putere mare n rele. Pe acesta l
trimit unele femei, care l au, s duc farmecele pentru fapt n calea
celui menit. Dac cineva calc n faptul dus de acest lucru ru, n-are leac i
moare peste trei zile. Omul care a clcat n fapt ndat ncepe s-l mnnce
pielea cumplit peste tot trupul i-i vine durere la c a p (idem, 178).
Explicaia aceasta cuprinde, pe lng descrierea actului magic al facerii, i
107
FARMECE
farmece
FCTUR
108
privina timpului cnd se fac (Marian, 1996, 9). Distincia pe care o face
S. Fl. Marian este valabil numai n ceea ce privete anumite aspecte.
ntr-adevr, cei ce apeleaz la farmece nu fac apel la spirite necurate, ci se
adreseaz de regul Maicii Domnului, ca aceasta s le dea ajutorul necesar,
sau unor elemente, bunoar cum sunt apa i roua, despre care au deplin
convingere c, dac se vor spla cu ele, se vor curi i limpezi de toate
aruncturile i fcturile, de tot datul i faptul, de toat urgia i urciunea i
se vor face mult mai frumoi i atrgtori (idem, 10). Cnd ns este
vorba de scopul acestora, delimitarea menionat se dovedete inoperant.
Astfel, se spune: Scopul farmecelor este, aadar, n primul rnd ca cel ce
farmec sau pentru care se farmec s se fac frumos, plcut, atrgtor i
fermector, anume ca s poat fi iubit, respectat, binevorbitor i stimat de
toat lumea, n al doilea rnd s atrag prin frumuseea, purtarea i vorba
sa pe oricine, ns mai ales pe aceia pe care i-a pus el ochiul, i n urm,
dac prin mijloacele i apucturile anterioare nu i-au ajuns scopul, s
farmece, adic s fure minile celor pe care i iubete i de care dorete s
fie iubit (idem; s. n., A.O.). Prin urmare, prin ce se deosebesc farmecele
de vrji, despre a cror intenionalitate malefic toat lumea este convins?
Scopul ce-l urmresc este foarte clar exprimat prin intermediul unor
predicate malefice: de la atragerea nevinovat a persoanei dorite (faptul c
este unilateral este subliniat de precizarea pe care i-a pus el ochiul,
ceea ce nseamn c avem de-a face din start cu o agresare a celuilalt),
ajungem la expresia indubitabil a unor practici magice esenial demonice,
de tipul vrjilor: scopul este s farmece, s fure minile celor pe care i
iubete i de care dorete s fie iubit (i aici apare o manifestare unilateral
a dorinei: binele pe care l face propriei persoane se ntemeiaz pe rul
fcut celuilalt). Precizrile pe care le fac ali cercettori vin s confirme
aceast apropiere a domeniului de aciune al farmecelor de cel al vrjilor
(farmecele sunt fcturi, aruncturi): Farmecele se arunc, rugndu-te
s aib efect asupra celui dumnit. Sunt anume babe care fac farmece, i
numai Dumnezeu le poate distruge. De farmece ne putem apra prin
descntece ori prin rugciuni la biseric, pltind liturghii i dnd poman
la sraci (Candrea, 1944, 170).
FAPT
FECIORII MAROLII
FEMINI/MASCULIN
SNTOADERI
STNGA/DREAPTA; OPOZIIE
109
FEREASTR
FERIG
110
Vestitorii morii intrau ntotdeauna n cas prin fereastr cum este cazul
rndunicii (la romni, rui; Evseev-1, 1994, 156; Toporov, 170). Dac o
pasre de noapte (n special bufnia) atingea fereastra cu aripa, se credea c
acea cas va arde sau stpnul ei va muri (Sumov, 91). La rui se interpreta
n aceeai cheie prezena iepurelui mesager chtonian incontestabil: dac un
asemenea animal era vzut alergnd pe sub fereastr era semn clar de moarte
(Gura, 1984, 142). n societile tradiionale sicriul era scos din cas pe
fereastr, nu pe u, sau trecut peste gard sau printr-o sprtur n perete sau
n tavan (Baiburin, 1993, 113). Tot pe fereastr erau scoi, la rui, prima
persoan care a decedat n acea cas, copiii mori nebotezai (Baiburin, 1983,
141). De asemenea, cnd murea cineva se punea ap pe pervazul ferestrei,
pentru ca sufletul, venind acolo, s se poat spla. Tot la fereastr se aga un
tergar pe care urcau sufletele strmoilor mori cnd veneau n lumea noastr,
n zilele n care se fceau pomeniri (Baiburin, 1983, 141; 1993, 166).
i mai mult, n virtutea ambivalenei sacrului, menionm i existena
practicilor apotropaice care au ca principal element fereastra. Pentru a feri
nou-nscuii, n general copiii, de pericolul morii, mai ales n familiile n
care ea i-a fcut simit prezena ntr-un ritm ngrijortor, acetia erau
scoi ritual pe fereastr, ntr-un simulacru al morii. n aceleai scopuri,
cnd se ntorceau de la botez, de la biseric, naii transmiteau copilul pe
fereastr (obiceiul este rspndit la romni, rui etc.; Baiburin, 1993, 50).
i n cazul mutrii ntr-o cas nou copiii erau bgai n cas tot pe fereastr
(Toporov, 1984, 170): Cnd copiii nu triesc, prinii vnd copilul ce le-a
mai rmas, schimbndu-i numele. Vnzarea se face astfel: o vecin vine la
fereastr pe dinafar i le cere copilul, prinii intr la tocmeal, primesc un
ban prin fereastr, dac ncape, iar din acel moment oricum i-a fost numele
copilului, el se va chema Lupu. Mai pe urm copilul e luat de prini napoi,
dar numele Lupu rmne pe toat viaa (Leon, 4).
FERMECTOR
111
plante magice
FERMECTOARE
FERMECTOR
FIER
112
farmece; vrji
113
FIR
114
FIRUL VIEII
caii lui Shiva, care torc timpul sau destinul (Chevalier-Gheerbrant, II, 51).
La romni se spunea: Copilul care trece pe sub firul ce se deapn pe
ghem nu mai crete (Herea, 98). Teama de a atinge, n gesturi profane,
firul de a, era ntlnit i la romnii din Basarabia: Cndva, basarabencele
se temeau s mture seara firele de a de prin cas, ca moartea s nu curme
aa vieii(Buzil, 96). Fiecare torctoare credea c i esea propriul
fir al vieii: firul lung tors nsemna drum lung, iar fusul ncrcat cu mult fir
tors, via lung. De aceea la moartea femeii se rupea i furca acesteia
(idem). n aceast direcie se includ i credinele referitoare la msura
omului: aa de cnep cu care se msura nou-nscutul la natere, simboliznd
recipientul vieii, era pstrat pn la moartea acestuia, cnd cel n cauz
era nmormntat cu ea (idem, 98). n general, de fir se foloseau zeitile
funerare pentru a-i atrage pe oameni n lumea morilor. n alte credine
(romneti, germane, bengaleze) sufletul mortului trecea n lumea de dincolo
pe un fir ntins peste o ap curgtoare. De aceea, cine d a de poman,
i face punte pe lumea cealalt i trece n rai (Herea, 98). i pentru c
torsul nsemna att de mult pentru viaa oamenilor, orice greeal fcut pe
pmnt n practicarea meteugului, putea atrage dup sine erori ireparabile
n plan celest, prin ruperea, nnodarea, ncurcarea firelor vieii.
De aceea grija cu care se practica i se nva acest meteug era deosebit de
mare, necesitnd pregtiri speciale, rituri de mbunare a divinitilor care
deineau controlul torsului. S nu uitm c erau numeroase practicile magice
care se bazau tocmai pe ncurcarea, nnodarea firelor, n dorina /i
n credina c se putea aciona asupra vieii celui vizat. Anihilarea acestor
farmece se fcea de cele mai multe ori prin utilizarea unor acte i atribute
magice identice, valorizate pozitiv.
FIR
115
FORMULE
FORMULE
116
117
FORMULE
FRAU BERCHTA
118
BERCHTA
FRU Ruii credeau c dac te uitai prin frul luat de la un cal asudat,
poi s-l vezi pe domovoi, duhul casei. Votiacii spuneau c dac te uii prin
frul luat de la un cal alb, n ajunul Joiei mari, poi vedea sufletele dumanilor
mori (Zelenin, 1916, 42). Frul era folosit i n practicile magice cu caracter
oracular. Se spunea c cea mai primejdioas posibilitate de aflare a ursitului
era uitatul prin fru. Pentru aceasta trebuia s deschizi ua, s-i desfaci
brul (care avea o deosebit valoare apotropaic), s-i despleteti prul.
Una dintre participante se aeza pe prag, alta, lng sob, cea de-a treia, n
colul cu icoanele, iar cea de-a patra, cu frul n cap, sttea la mas i se
uita ntr-o oglind, n care trebuia s apar chipul ursitului
(Iongovatova-Paina, 51).
obiecte magice
FRIGURI La mai toate popoarele din Europa frigurile sunt personificate
i li se d cte un nume eufemistic, pentru a le mbuna. Nu-i spun pe
nume, cci se tem s nu-i scuture. Caracteristice pentru friguri sunt
reprezentrile colective (n general, nespecifice pentru mitologia romn,
excepie fcnd duhurile aerului ielele). Se crede c sunt 77 sau 99 de
119
FRIGURI
feluri, toate surori, iar una mai mare peste ele le rnduiete. Avem din nou
de-a face cu tema ursitei: boala nu vine la ntmplare, bolnavul este menit
de divinitate sau de patronul ei. O legend romneasc descrie acest episod
astfel: Un om era odat la pdure i a auzit cum aceasta (cea mai mare
peste friguri) le spunea: Tu du-te la cutare, tu la cutare, dar tu s mergi la
omul sta, c e flmnd; te du acas i te pune pe cea dinti gluc ce s-a
apuca s mnnce; c femeia lui a fcut acas glute i-l ateapt . Omul
a auzit toate i cnd a mers acas, a apucat ntia gluc i a dat-o cinelui.
Asta n-oi mnca-o, zice el. i tot anul l-au zglit pe cine frigurile(...)
La anul, ntr-aceeai zi, iar s-a dus omul s asculte. Ele iar s-au fost adunat
i-i spuneau fiecare unde au fost i cum au trit. Eu am fost n cutare loc
zice una i am dormit numai n puf i mtase. Dar aceea zice: Ba eu
am fost ntr-un cine, am mers unde m-ai trimes d-ta i omul a dat gluca
la cine. Vai de capul meu cum m-am chinuit i cum mi-a fost de ru i de
frig (Candrea, 1944, 144-145).
Atunci cnd se spune c frigurile sunt de 99 de feluri unele care
nfierbnt, altele care rcesc, altele c nu poi s mnnci. Sunt friguri
negre, friguri ce scutur n toate zilele, altele la trei zile etc. (idem, 145)
, avem de-a face cu o imagine tipic, fireasc pentru a ilustra necunoscutul
bolii (mai bine zis, formele diferite pe care le poate lua de la un bolnav la
altul). n descntece ele trebuie s fie pomenite cu toate aceste nume (sau
rostindu-se formula sacramental de 99 de feluri) pentru a se realiza
identificarea i anihilarea bolii prin numirea ei. n alte credine, numrul
mare al frigurilor atest natura colectiv a demonilor care locuiesc tot timpul
mpreun. Bulgarii cred c frigurile sunt apte surori. Ele umbl mereu pe
la oameni i cnd una dintre ele gsete un loc prielnic, le cheam i pe
celelalte (idem).
Practicile magice de alungare a frigurilor sunt variate. Ele se pot limita la
simpla donaie fcut duhurilor (se coceau 12 colcei, care apoi erau dui
n pdure i erau pui pe o buturug, zicnd: Na, mtuic! Cnd plecau
acas, nu se uitau deloc n urm (Novicikova, 349), mergnd pn la practici
apotropaice variate. Cel mai adesea aceste practici vizeaz obinerea unor
obiecte sacralizate, specializate n lupta mpotriva bolii: La crucile de la
rspntii se pun crpe de cnep i se in acolo 6 sptmni; apoi se iau.
Acele crpe sunt bune s se afume cei care au friguri i sunt deocheai
(Gorovei, 1995, 93). Sau: Primvara, cel ce vede rndunica nti, s
caute n pmnt sub talpa piciorului drept, c va gsi un crbune. Acel
crbune e bun pentru friguri (idem). n cazul n care frigurile au pus
deja stpnire pe bolnav, tratamentul era foarte variat. Se ncerca alungarea
bolii prin revenirea la starea din acel illo tempore de dinainte de contaminare.
FULGURAL
120
121
FULGURAL
FULGURAL
122
trsnet
123
FUS
FUS
124
G
GEMENI O manifestare anormal este atribuit existenei gemenilor.
Pentru primitivi, ei preau mereu ncrcai cu o for intens, fie periculoas,
fie benefic. Negrii bantu i ucideau, n timp ce n Africa Occidental,
unde ndeplineau funcia de vrjitori, erau adorai. n Dahomey, gemenii
sunt considerai a fi copiii duhurilor pdurii, la care ei se ntorc dup moarte
(Tokarev, 1991-1992, I, 75). Baronga, un trib de negri bantu, dau numele
Tilo cer unei femei care a dat natere la gemeni; copiii nii sunt numii
copii ai cerului(Frazer, 1980, I, 142). Dup prerea indienilor kwakiutl
din Columbia Britanic, gemenii sunt somoni metamorfozai. Din aceast
cauz ei nu trebuie s se apropie de ap, deoarece ar fi transformai din nou
n peti. n copilrie ei pot chema orice vnt micndu-i minile, pot face
vreme frumoas sau rea, pot vindeca bolile etc. (idem, 142). Despre gemeni,
ca i despre copiii din flori, romnii spun c sunt mai norocoi dect ceilali
(Scurtu, 44). ncrctura magic este prezent nu numai asupra lor. Tot
romnii cred c descntecul de scrntit se face doar de o femeie care a
nscut copii gemeni (Gorovei, 1990, 132). Srbii cred c pentru a se salva
de cium trebuie s apeleze la sprijinul a dou surori gemene, care au
numele asemntoare (de exemplu, Stoia i Stoianka). Ele trebuie s toarc
ntr-o noapte fire i s eas din ele un tergar (Tolstoi-2, 1994, 151). n
aceleai scopuri se practica aratul ritual, nconjurarea satului prin trasul
brazdei apotropaice de ctre doi frai gemeni, ajutai de doi boi gemeni,
care, mai apoi erau ngropai n apropierea bisericii (Tolstoi-1, 1994, 9).
i la romni se credea c prezena gemenilor este o marc a sacrului: Copiii
gemeni pot face multe lucruri bune, pot ajuta la diferite boale i au puterea
de a fermeca, a descnta i vindeca (Gorovei, 1995, 102). Tot la slavii de
sud, se obinuia ca doi frai gemeni s are teritoriul viitoarei aezri, al
viitorului sat, cu ajutorul a dou topoare identice i a unui plug fcut dintr-un
copac care avusese o tulpin dubl. Lama plugului trebuia s fie fcut
ntr-o noapte de doi fierari, de asemenea gemeni (Nikolov, 90).
Dar gemenii pot fi marcai i negativ: Cnd i fat vaca doi viei e semn
ru (Gorovei, 1995, 102). Credine asemntoare exist i n legtur cu
prezena spicelor duble. n Polonia gsirea unui spic dublu (=perechea) era
interpretat ca un semn benefic. Dac l gsea o fat era semn c se va mrita
n acel an; dac era o femeie mritat, se spunea c va nate copii gemeni
(Evseev-1, 172). i bulgarii atribuiau puteri magice unui asemenea spic.
GOL/PLIN
126
127
GRANI
zile: Dac vrei s tii dac eti cu noroc, ia un ou rou, sfinit din ziua
de Pati, pune-l de o parte, pstreaz-l pn la anu n ziua de Pati, i atunci
sparge-l: de va fi gol, n-ai noroc; de va fi plin, eti cu mare noroc (Gorovei,
1995, 167). O seam de romni din Bucovina, cnd merg s se culce, pun
un pahar plin cu ap pe o fereastr, bat dousprezece mtnii dinaintea
paharului i apoi merg de se culc. Dac a doua zi diminea, adic n ziua
de Anul Nou, afl paharul aa de plin c curge apa dintr-nsul, cred c peste
tot anul vor avea noroc, iar dac apa din pahar a sczut i prin urmare nu
curge nimic dintr-nsul, atunci cred ei c peste an vor fi pe deplin fericii, le
va merge ru (Marian, 1994, I, 7). Cu valoare de prognoz, n cadrul
magiei meteorologice: Cnd e lun plin n seara Sf. Vasile, atunci anul
urmtor va fi mnos; cnd nu e lun plin, va fi sec, neroditor (idem, 84).
Dac iarna va fi omtoas sau plin e semn c vara urmtoare va fi roditoare;
iar cnd e goal, cnd nu e mult omt, atunci vara va fi slab (idem, 85).
GRINDIN
128
dormi pe hotar, mai ales n sptmna Rusaliilor (Zelenin, 1916, 192, 303).
~ Grani te m p o r a l . Grania temporal, respectarea unui anumit timp
era un element important n tradiiile populare. Totul avea o limit, iar
depirea acesteia semnifica trecerea n anormal. Primele reprezentri n
legtur cu supranaturalul malefic s-au fcut pornind de la nclcarea acestei
limite temporale. Spiritele morilor deveneau fore malefice numai cnd
slluiau printre cei vii peste termenul fixat de cutum, de plid dup
ceremonialul de nmormntare, dup Boboteaz, dup Rusalii etc. (Ghinoiu,
1988, 180). n afar de aceste mari perioade consacrate spiritelor malefice,
limita temporal se realizeaz i pe intervale mai mici: sunt zile ale sptmnii
nefavorabile (mari, smbt) sau momente ale zilei n care ele acioneaz:
ceasuri bune ceasuri rele, miezul nopii miezul zilei (un minut, o or),
ziua noaptea, nopi cu lun. n legtur cu existena unui timp specific n
cadrul cruia sunt obligate s acioneze spiritele malefice, amintim credina
care menioneaz aciunea ciclic a duhurilor (ndeosebi favorabil oamenilor,
n practicile de vindecare): Relele vntoasei, dup unii, n-au leac; dup
unii, n-au leac dac a trecut peste cineva la miezul nopii, alii ns cred c
dac cineva e secat de vntoase, numai aa se poate vindeca, dac la anul n
aceeai zi i la acelai loc ateapt din nou vntoasa, care, de va trece din nou
peste el, l vindec (Gherman, 111).
129
GRINDIN
GRINDIN
130
dar tot nu-s ca dnii, cci se cheam c-s din trup botezat. De aceea ei pot
s se ridice n nouri nici un necurat nu se poate sui cu nourii n cer, dar
cel din copil prpdit se poate (). Ei o fac i n cer sau o ridic de prin bli
i o sfarm mrunel i apoi merg s-o dea pe ogoarele oamenilor, n satul
unde s-au ntmplat pcatele. Dac poate fata n-a fost vinovat, dar feciorul
a ndemnat-o, atunci merge pe ogorul lui; de aceea se zice n descntece:
Piatr de fat ori de fecior, ori de vduv etc. (Niculi-Voronca, 800).
O credin asemntoare o au i polonezii. Pentru a mbuna duhul grindinei
oblocznik este sufletul unui om care s-a spnzurat, s-a necat sau al unui
copil mort nebotezat (este interesant c la srbi acest personaj are numele
Gherman, nume care este dat i ppuii rituale a Caloianului la slavi de
sud) , precum i alte reprezentri demonice, ei sunt invitai simbolic la
masa din ajunul Crciunului: Vino, oblocznik, lupule, vulpe etc. la mas,
i n timpul anului s nu mai vii! (Ionescu, 72). O astfel de invitaie
ritual la o mas de pomenire este fcut n credinele romneti la Crciun
i de pietrari. n baza magiei dictate de analogia numelui, pietrarii cei
care lucreaz cu piatra terestr pot stpni i piatra celest, grindina:
Piatra o leag pietrarii de ajunul Crciunului. Toat ziua postesc, iar seara
pun pe mas din toate roadele pmntului. Masa lor e arin atunci. nainte
de a se pune la mas, se pun n genunchi i cheam s vie piatra, c de nu va
veni atunci cnd o cheam ei, la var n-are dreptul s vie. Zic astfel de trei
ori i nnoad noduri pe a de cnep uitat pe ogor, i piatra e legat. Cu
acele noduri i cu coasa merg apoi ei vara i-o alung descntnd
(Niculi-Voronca, 800).
n ceea ce privete practicile rituale de alungare a norilor de grindin, a ploii
distructive, pe lng consultarea specialitilor recunoscui (solomonari,
contrasolomonari, pietrari etc.), era nevoie i de ajutorul dat de ntreaga
comunitate, din cauza marelui pericol pe care l prezenta acest fenomen:
Pe ara Oltului cred c pentru aceea e bine s se trag clopotele, c
solomonarul din vzduh nu tie c pe unde e, i aa se prea poate s lase
gheaa pe sat ori pe semnturi, dar dac tragem clopotele, aude i se
ndreapt n alt parte, pe pduri i pustiuri (Gherman, 123).
n alte cazuri, trasul clopotului devine el nsui un mijloc apotropaic prin
excelen. Dac era executat ntr-un interval de timp sacru, el putea oferi
protecie n ntregul an: n ziua de Pati se trag clopotele i bat toaca.
Aceasta o fac ca s fie scutii peste an de trsnete, grindin i alte cumpene
mari (idem, 124). Dar credinele populare pstreaz numeroase practici
magice individuale, prin intermediul crora fiecare putea aciona singur
mpotriva forei distructive a grindinei, asigurndu-i protecia de care avea
131
GRINDIN
nevoie. Pentru aceasta, femeile, pentru c ele erau magicienele prin excelen
(nu ntmpltor instrumentarul magic utilizat n practicile apotropaice era
circumscris activitilor casnice feminine) trebuia s activizeze forele oculte
depozitate n aceste obiecte, arme redutabile n lupta cu supranaturalul
malefic: n Bucovina e datina ca s se pstreze crucea ce se face din aluat
pe pasca de la Pati, dup ce a fost sfinit, peste ntreg anul. Cnd se
apropie de sat vreo furtun mare amestecat cu grindin, se ia crucea aceasta
i dndu-se n cruci cu ea deasupra grindinei, zic urmtoarele: Precum
s-a schimbat aluatul n cuptor i a luat alt form i fa, aa s se schimbe
i furtuna care vine, i precum cu crucea se pot apra de toate relele, aa s
se apere i de piatra care vine. Acestea sunt cuvintele lui Dumnezeu, pentru
c Isus Hristos s-a rstignit pe cruce! (Gherman, 124). Alteori, explicaia
actului magic era cutat n comportamentul ritual al patroanei magiei
pozitive Maica Domnului : Odat, cnd a fi fost aceea, a ars lumea i
Maica Domnului a aruncat cociorva i lopata afar i numai n locul acela
n-a putut s ard pmntul, i de pe bucica aceea s-a fcut apoi pmntul
ce-l avem astzi; altfel ne-am fi prpdit; de aceea arunc i femeia cociorva
i lopata cnd e piatr i atunci grindina se mai potolete, cci femeia e de
partea Maicii Domnului i de aceea i femeia are dreptatea ei n lume i
brbatul trebuie i pe ea s-o asculte, mcar ct de puin (Niculi-Voronca,
806). Aceste gesturi mitice sunt binecunoscute i de demoni, pentru c, se
spune, la vederea lor ei ocolesc aezarea respectiv: Balaurul ce poart
vremea, se teme de drgl i de lopat, ca s nu-l bagi n foc i s-l arzi ca
pita (Gherman, 126).
Pe lng aceste practici prin excelen feminine, n caz de grindin, precum
i pentru alungarea supranaturalului, n general, se realizau alte acte magice
bazate pe manipularea unor obiecte tioase din fier: se ngropa n pmnt
muchia securii, lsnd-o cu tiul spre cer; se fcea semnul crucii cu tiul
securii ndreptat spre cer; era aruncat securea afar i batem de olalt
dou obiecte de fier, cci balaurul se teme de secure cnd o vede i fuge, iar
cu cele dou obiecte anume facem zgomot ca s atragem atenia balaurului
asupra securii; cnd e piatr, nfig cuitul n pmnt i toporul, s dumice
piatra (Niculi-Voronca, 806).
Aa cum se ntmpl de regul, actul magic n sine este deosebit de periculos,
dovad interdiciile referitoare la practicarea lor, din cauza intensiunii sacre
ce putea contamina agentul neexperimentat: mplntm cuitul n pragul
casei, dar cel ce mplnt cuitul se va mbolnvi (Gherman, 125).
H
HOLDA; HOLLE; HULDA Holda era antipodul Berchtei. Ea era,
aa cum spune i numele Holle binevoitoarea, protectoarea casei.
Zei a cstoriei, ocrotea pruncii i veghea destinul fecioarelor. n general
favorabil, se supra atunci cnd gsea dezordine n casele n care intra
(Kernbach, 1983, 280). Credinele europene medievale o cunoteau ns pe
Holda, ca patroan a estorilor (Eliade-2, 1992, 176; Lzrescu, 211).
Aceast imagine provine din credinele conform crora Holle nsi este
torctoarea mitic are chiar o furc de aur, cu care toarce n acordurile
unor cntece melodioase. Tirolezii spun c Holle e cea care a promovat
prelucrarea inului. Cnd planta nflorete, ea d ocol cmpurilor acoperite
de vegetaie, veghind creterea i evoluia plantei. Unele credine spun c
pe crestele munilor pot fi vzute pnze albe, ntinse, pe care Holle usuc
legturi de in. Pe fetele lenee, care nu torc dup placul ei, le pedepsete
ncurcnd, ptnd sau arznd caierul, iar celor harnice le druiete fuse;
uneori, nopile torcea n favoarea lor, pentru a le rsplti n acest fel. La
Crciun Frau Holda inspecteaz casele pentru a vedea ritmul n care s-a
tors, ca i naintea Postului mare, cnd se marcheaz momentul ncetrii
torsului (Afanasiev, 1869, 129-130).
Holda nu-i epuizeaz prin cele de mai sus trsturile caracteristice. n mod
deosebit se remarc drept o asidu protectoare a pruncilor mori nebotezai
(de aici i acest alai macabru care o nsoete ca i pe Berchta). Este, n
acelai timp, un spirit al aerului, adesea fiind vzut clrind vnturile.
Este asociat i cu apa, fiind observat scldndu-se n lacuri, iazuri, fntni.
La amiaz poate fi vzut sub nfiarea unei frumoase femei n alb,
scldndu-se n lac i disprnd pe neobservate n ap (Afanasiev, 1869,
130; Mifologiceskij slovar, 577).
Ninsoarea este fenomenul atmosferic pus n legtur cu Holda i pentru c,
frecvent, iarna este perioada predilect de apariie a acesteia. Se spune
c ninge cnd Holda i scutur pernele. Ploaia cu soare se explic
prin uscarea vemintelor acestui personaj (natura lui acvatic devine
aici dominant).
HOLLE
HOLDA
133
HORN
HORN Un adevrat loc sacru este hornul. Sunt multe duhuri care
ptrund n cas prin horn (la elveieni Listova-2, 178). Credine n legtur
cu acest spaiu sunt rspndite i la romni: Cnd pierzi din bttur
vreo vit, strig-o seara pe coul casei, c va veni. De asemenea, de
strigi pe gura hornului pe cine doreti, vine degrab (Gorovei, 1995,
109). Natura liminal a hornului l face s fie folosit i n cadrul practicilor
oraculare: O sam de fete se scoal n ziua de Sf. Gheorghe, dis-diminea,
se duc pn la fntn, scot ap, iau o gur de ap, se ntorc cu dnsa n
cas, rnesc ppuoi ndrt, fac din fina astfel rnit i din apa adus o
turt i punnd-o apoi n vatra focului, ca s se coac, zic:Eu ntorc vatra,/
Vatra ntoarce cuptorul,/ Cuptorul ntoarce hornul,/ Hornul ntoarce cahla,/
Cahla ntoarce peretele,/ Peretele ntoarce leaurile,/ Leaurile ntorc tot
acopermntul./ Toi micii,/ Toi voinicii,/ Toi stenii,/ Toi poporenii/ S
cate numai la mine,/ Numai mie s se nchine Cocndu-se turta astfel
descntat, o iau de pe vatr i o pun pe prag, i, dac vine mul i o
mnnc, atunci fata care a fcut-o i a descntat-o are n decursul anului
de bun seam s se mrite (Marian, 1994, II, 307-308).
Pe lng zburtor, pe horn mai poate intra i moartea: Dac mireasa,
cnd intr n casa mirelui, se uit la horn, i moare soacra (idem, 146).
n insulele Tonga, cnd mureau rzbonicii i cpeteniile, se credea c
sufletele lor se ridic prin horn n lumea cereasc, unde triesc venic
(Propp, 114). Polonezii spun c seara trebuie s nchizi bine hornul, s-l
nfunzi cu o pern, pentru c prin el poate intra mamuna n ncercarea ei de
a schimba copiii (Sannikova, 1994, 57). Tot ei mai cred c, atunci cnd
sfrie un lemn umed care arde n sob, zgomotul este produs de zmora,
care se chinuie s intre n cas pe horn (idem, 60). Sperietoarea scoian
Bodach intr n cas, conform credinelor, tot pe horn (Briggs, 224). La
rui, originea copiilor era explicat prin aruncarea lor n cas de ctre barz,
n mod evident, pe horn (Grib, 119). La bulgari, brbaii, cnd svreau
practici magice de stimulare a recoltelor, aruncau pe horn semine, nainte
de cin, spunnd: Tot aa de nalte s creasc i grnele semnate!
(Vinogradova-Tolstaia-1, 1994, 25). De asemenea, i caubii credeau c
broatele se prefceau n oameni n clipa n caRe barza le arunca pe horn
(Strahov, 104). Se mai credea c, atunci cnd murea un om, trebuia s se
deschid aprtoarea hornului, pentru ca sufletul omului s poat iei liber
(Baiburin, 1983, 164-165). Tot romnii credeau c mireasa, cnd venea
n casa mirelui, trebuia s ating hornul cu mna sau s depun pe vatr
sau pe horn o ofrand ritual (pine uns cu miere), ca s fie acceptat de
larii casei (Evseev-1, 1994, 74). Ca o practic ritual mpotriva strigoilor,
HOTAR
134
stea; ursitoare
HOLDA
I
IARBA FIARELOR Romnii spun c iarba fiarelor, cea care descuie
toate uile, crete pe locul unde a pierit trsnit un diavol (Pamfile-1, 1916,
58). Dup alte credine, iarba fiarelor a rsrit din stropul de snge scurs n
pmnt din buricul tiat al pruncului Isus (Kernbach, 1994, 305). Caracterul
supranatural al acestei plante este subliniat i de alte reprezentri referitoare
la aceasta. De exemplu, faptul c planta nu poate fi dobndit uor, n lipsa
unei iniieri, este surprins n numeroase legende. Muli spun c iarba fiarelor
crete n muni, pe stnci; de obicei este o iarb foarte subire i roie,
sclipind noaptea, dimineaa purtnd boabe de rou sngerie, dar invizibil
ziua, cnd este verde i se confund cu celelalte buruieni. Alii spun c
iarba fiarelor nflorete n noaptea de Snziene (24 iunie). Ea nu poate fi
descoperit dect ntmpltor: atingnd-o, se rupe coasa, cad potcoavele
calului, sare toporul din coad etc. (Kernbach, 1994, 305). Caracterul
extraordinar al acestei plante este surprins i n alte credine: se crede c se
gsete printre ierburile obinuite, dar numai un an st n acelai loc, n al
doilea an rsrind peste trei ape curgtoare i aa mai departe, pn n al
noulea an, cnd revine n locul iniial. Iarba fiarelor crete numai n anumite
locuri, se plimb noaptea, iar cnd nflorete, strlucete ca aurul. Ca s
scape de cei ce vor s-o culeag, intr n pmnt, se afund n ape. Pentru a
o obine, trebuie s o rogi s se lase smuls i s-i promii c nu o vei folosi
mpotriva firii ei, ca s faci ru altora (Niculae, 153-154).
IELE; OIMANE Ielele sunt duhuri ale aerului care au nfiarea
unor fete tinere 3, 5, 7, 9 sau 12 la numr , de o frumusee uimitoare.
Dup unii, au aripi, sunt mbrcate n alb de sus pn jos, au zale pe piept i
clopoei la picioare. Umbl despletite i capul le e mpodobit cu flori. ntr-un
descntec avem urmtoarea descriere a ielelor:Nou sfinte oimane,/ Cu
nou lopele,/ Cu nou mturele,/ Cu rochii negre-mpodobite,/ Cu slbi de
galbeni gtite,/ Cu rochile rotate,/ Cu iile rurate,/ Cu slbile pe piept lsate,/
De la apus s-au ridicat,/ La rsrit au plecat... (Candrea, 1944, 158). n
calitate de diviniti eoliene prin excelen, ielele sunt materializri ale
unor fenomene atmosferice, caracterizate prin manifestri auditive i vizuale
specifice. Conform tradiiei, petrecerea lor e cntarea i jocul. Viersul lor
e aa de duios, c nu se poate asemna cu nici o cntare de fiin omeneasc.
De aceea, unuia care cnt bine, i se zice: cnt ca ale sfinte sau ca
IELE
136
137
IELE
138
IEIRE DIN TIMP Ieirea din timp este cel mai adesea asociat cu
ideea de rpire de ctre un personaj supranatural. Fie c este vorba de
diavol sau de Muma pdurii, de exemplu, momentul ieirii din timp, mai
bine zis din timpul profan i cel al ptrunderii ntr-un timp sacru (s ne
amintim nuvela lui Mircea Eliade, La ignci, care descrie acest fenomen),
este precedat de o ruptur, de o smulgere brutal din spaiul obinuit,
asimilat adesea cu o rtcire, o pierdere a drumului, timp n care memoria
omului respectiv este tears, el fiind incapabil s suporte cu uurin
fenomenul: Pe cnd era fat (povestitoarea) spla cmei la pru. i cum
cltea cmeile n pru, numai ce vede o femeie care venea cntnd de pe
pru, din deal. Cum ajunge la ea, tot cntnd, a luat-o de mn i a pornit
139
ILUZIONARE
140
vie ct cas Ce s vez? Nu -a mai cunoscut vecinii, n-o mai cunoscut p nime.
S-a dus p-acolo, o-ntrebat de oamini btrni c satu cutare unde-i?... Am
auzt, da de mult. O fi, face, aia-i de-o sut i tri-patruzci de ai, de cnd
o fost oaminii p-aicea. i el numa on pic o stat la mormnt cu pretinu-so i
o trecut o sut i ceva de ai (Ioni, 239).
Duhurile subterane din credinele finlandeze, maaveki, maahis etc. apar
adesea legate de acest motiv al ieirii din timp. n mpria lor
subpmntean, unde, se spune, ei merg cu picioarele n sus (firesc, dac
ne gndim c se afl sub noi, de partea cealalt a scoarei pmntului!), cel
care ajunge acolo accidental trebuie s respecte o interdicie fundamental:
nu trebuie s guste nimic din hrana lor; n caz contrar, atunci cnd se va
ntoarce pe pmnt, va afla cu stupoare c au petrecut acolo nu un an, ci
cincizeci (Mifologiceskij slovar, 325). n strns legtur cu ieirea din
timp menionm i motivul darurilor primite n cealalt realitate (nu este
vorba, n primul rnd, de cltoriile n subteran, de ptrunderile n mine
sau grote ce adpostesc tezaure, ci de un aspect al trecerii dintr-o lume n
alta). Cum este i firesc, ceea ce nelegem noi prin valoare (aur, pietre scumpe
etc.), n universul cellalt trebuia s capete semnul minus: astfel, eroul
povestirilor superstiioase, fie c este vorba de romni sau rui, de ttari sau
estoni .a.m.d., va primi drept recompens crbuni, excremente de animale
i alte ipostazieri ale nonvalorii, care, n lumea noastr i vor lua nfiarea
mult dorit (bani, obiecte scumpe etc.). Exist i situaia contrar: n cazul
iluzionrii personajului (deci cnd e vorba de o fals ieire din timp), eroul
primete n timpul acestei pseudoieiri aur sau bucate alese, care, o dat
cu destrmarea vrjii sau a visului, se prefac n ceea sunt n realitate: crbuni,
excremente de animale, rdcini sau fructe uscate etc.
141
ILUZIONARE
ILUZIONARE
142
143
ILUZIONARE
ILUZIONARE
144
cineva, pe loc l sgeat, l njunghie sau l omoar. Cnd zboar prin aer,
mai ales cnd nnoreaz i se strnesc furtuni, se i zrete scnteind ca
fulgerul i se izbete n oameni, n vite, n copaci, n biserici, n case, de
ucide, sfarm i aprinde (Niculae, 55). c) Apariie antropomorf.
nfiarea uman a personajelor mitologice este destul de frecvent, fiind,
de fapt, ipostaza caracteristic pentru majoritatea lor. Ceea ce d o not de
straniu de ireal, de nefiresc este nerespectarea proporiilor fireti ale unor
pri ale corpului fiinelor respective, prezena unor elemente atipice
nfirii umane, care situeaz personajele mitologice la grania dintre uman
i supranatural: aparena este uman, adesea neltoare, doar un ochi atent
poate identifica semnul, trstura distinctiv ce marcheaz nota de sacru.
Astfel, personajele pot fi acoperite de pr, podoaba capilar se distinge de
cea a oamenilor prin culoare sau lipsa oricrei ngrijiri, barba deosebit
de lung, alb, cenuie sau verde; duhurile sunt deosebit de nalte sau i
pot schimba nlimea dup cum doresc, au pieptul excesiv de mare etc.
Vom da mai jos o descriere a Mumei pdurii, aa cum este vzut de
romni. Ea este o femeie, adesea ct o cas sau o claie de fn, ori ct
copacii mari din pdure. Trupul e uscat i grbov, acoperit cu pr,
picioarele ca de bou (=copite), dar foarte lungi, capul ct bania, cu prul
pn n clcie. d) Apariie obiectual. Sub forma unor obiecte, n
general strlucitoare, deosebit de frumoase, care atrag atenia trectorilor,
ntlnim mai multe tipuri de personaje mitologice. La polonezi, duhul
apei poate aprea ca o panglic multicolor, roie, strlucitoare, care
plutete la suprafaa apei, sub forma unui inel sau a unui ceas de aur, aflat
pe fundul apei etc. (Sannikova, 1990, 309). e)Apariie zoomorf. Personajele
mitologice care au aceast nfiare pot fi caracterizate n funcie de gradul
de dinamism. Sunt animale care i sperie pe oameni prin imprevizibilul
prezenei sau al micrilor lor ntr-un topos netipic pisici, cini, oi, iezi
etc. sau care i ademenesc, i atrag n locuri periculoase, unde ncearc
s-i omoare.
Un demon nocturn, care se ntlnete frecvent la englezi, the Picktree brag,
este reprezentat ca un poney care i ndemna pe oameni s-l ncalece, aa cum
face i duhul apei, kelpie. Cei care l vor ncleca vor fi aruncai cu brutalitate,
iar spiritul se va ndeprta hohotind slbatic (Spence, 91). i la francezi,
germani etc. duhul apei apare sub forma unui cal, mnz etc. deosebit de
frumos, care i atrage pe oameni, mai ales pe copii. Cnd cineva l-a nclecat,
pornete ntr-un galop nebunesc n largul apei, unde dispare brusc, lsndu-l
pe imprudentul clre n voia valurilor (Sbillot, III, 177-178).
Fr ndoial ns, cele mai cunoscute situaii sunt cele n care demonul l
sperie pe om, care nu poate nelege ce se ntmpl: Mergea un om, noaptea,
145
ILUZIONARE
pe lng o rp, cnd vede c alearg spre el o celu alb, pe care o lovi.
Ea ncepu s latre, ltra aa de jalnic, cnd uti sub cru. Boii au
ferit-o i atunci crua s-a rsturnat. Omul s-a trezit sub snopi, cu mna
rupt, iar celua ia-o de unde nu-i (P.V., Ivanov-2, 457).
Aciunile caracteristice ale personajelor mitologice, sunt explicate tocmai
prin personificarea laturilor malefice, agresive ale nopii, tot prin iluzionare,
dar de data aceasta vzut dinamic, personajele fiind descrise cu ajutorul
unor predicate, i nu doar prin trsturi. Bazndu-se, aa cum am spus, pe
dinamizarea unor imagini sau sunete din natur, aceste aciuni caracteristice
pot fi disjunse dup cum urmeaz: 1) predicate care caracterizeaz unilateral
personajele mitologice (personajele mitologice nu intr n contact cu omul,
ci doar se las surprinse, vzute): spiritele se piaptn, alearg, spal, se
spal, usuc rufe, danseaz, se leagn n copaci, zboar, se bat ntre ele etc.;
2) predicate care caracterizeaz interaciunea cu umanul: ademenesc, chinuie,
clresc oameni, animale, i dezvelesc noaptea pe oamenii adormii,
ngreuneaz mersul, vin la foc, sperie, se sperie etc. Cum primul tip de
predicate contureaz cu precdere aspecte descriptive, ne vom referi n cele
ce urmeaz la predicatele care abordeaz personajele mitologice n momentul
contactului cu oamenii, relevnd modalitile de realizare a acestui contact.
La bulgari, avale este un duh malefic nocturn, avnd chipul unui copil,
care locuiete n case prsite i se manifest aruncnd cu pietre n cltorii
ntrziai. De multe ori ns contactul direct cu personajele mitologice nu
produce, pe lng spaim, alte urmri, mai grave, pentru om. La ucraineni,
duhul pdurii i face s piard calea doar pe cei ce-i rspund la chemare.
Sunt foarte rspndite motivele ntlnirii personajelor mitologice cu
oameni, pe care i atrag, sub o form sau alta, fcndu-i s piard drumul
cel bun. La rui, leii apare adesea sub chipul unui om, adesea o persoan
cunoscut, care distrage atenia cltorului atrgndu-l ntr-o discuie.
Cnd omul realizeaz abaterea de la traseu i-i manifest verbal
nedumerirea (Hei, dar unde mergem?, Ce mergem aa de mult?
Hei, ia stai! etc.; Zinoviev, 189), leii dispare. Blud (la ucraineni,
personificarea rtcirii) i poate arta omului mai multe drumuri deodat
pentru a nu putea recunoate calea cea bun, ia chipul unei psri, pentru
a-l atrage pe om n locuri primejdioase etc. (Gnatiuk, 392-393).
Un alt motiv frecvent ntlnit n majoritatea povestirilor superstiioase
este cel al clririi omului de ctre personajele mitologice. Motivul se
poate complica sub form de mgar, de exemplu, duhul l ademenete
pe om, fcndu-l s-l ncalece, ducndu-l apoi n locuri deosebit de
periculoase (la srbi i croai: orko, manimorgo, smetniak), cnd ncepe
s creasc vertiginos, depind vrfurile copacilor, lsndu-l pe om pe
nlimi sau, disprnd pe neateptate, fcndu-l s cad de pe acesta
INIIERE
146
sau din locul exilului. Tot n aria sud-slav, clritul oamenilor este fcut
de personaje specializate (la romni, rui, ucraineni etc., aceast funcie
este caracteristic pentru drac, vrjitoare). La bulgari, talasm i
ademenete pe cltorii singuratici n locuri primejdioase i i clrete,
istovindu-i, pn i omoar (Ionescu, 151). La srbi, rza sau apiste sunt
personaje malefice nocturne, care locuiesc n tufiuri sau pe malurile apelor.
Noaptea i sperie pe cltori srind n spinarea lor i obligndu-i s-i poarte
n spinare pn la cntatul cocoilor.
Dar personajele mitologice mai prezint o serie de predicate, care, subliniind
aceeai latur dinamic, nu mai evideniaz caracterul iluzoriu, de
sugestionare, n legtur cu un personaj mitologic sau altul. Este vorba, de
aceast dat, de o serie de predicate indirecte, atribuite personajelor
mitologice de gndirea mitologic, urmare a reprezentrilor tradiionale
legate de acestea. Astfel, personajele mitologice pot omor, suge snge, pot
gdila pn la moarte, sau pot produce orbire, nebunie, paralizie, boli, pot
ataca nou-nscui, lehuze, pot fura sau schimba copii, pot provoca ploi
abundente, lua laptele vitelor, pot avea funcii premonitorii sau curative.
Bulgarii spun c nemot este o artare, o fiin nfiortoare, care ia
glasul omului care a ntlnit-o (fiind, astfel, personificarea groazei).
Bieloruii spun c rusalka alearg mereu i se schimonosete fr
ncetare. Dac cineva o zrete, se va schimonosi, contorsiona, se va
strmba n permanen, paraliznd chiar (Zelenin, 1916, 157). La srbii
bosniaci, kevre sunt artri cocoate, nfiortoare, cu dini uriai, ce
ating pmntul. Dup ntlnirea cu ele, omul este cuprins de dureri n
oase, se contorsioneaz de durere i este stpnit de friguri. Romnii
spun c imediat dup naterea copilului mama trebuie s privegheze i
s nu doarm cu spatele la el, fiindc zmeoaicele s-ar folosi de o
asemenea ocaziune ca s schimbe copilul cu un altul, care de regul e
tont, hbuc, surd, mut, lunatic etc. (Frncu-Candrea, 148).
timp sacru
147
INSOMNIE
cuit
INSOMNIE
148
pelinc sau un alt lucru de-al copilului aceluia sau var de sub fereastra unde
tie c doarme copilul respectiv zicnd: Eu nu iau copilul, ci somnul i
odihna lui! Rostind cuvintele acestea, apuc obiectul furat, se duce cu
dnsul acas i-l pune n leagnul copilului su (idem, 227). n alte cazuri,
avem de-a face cu o expediere a bolii, mai bine zis, copilul suferind este
trimis la cel sntos s-i ia necesarul de odihn: Femeia care voiete s fac
ru ia copilul n brae i trei bourele de mmlig, iese afar i se ntoarce
ctre o cas ncotro vede lumina la fereastr, ia pe rnd cte unul din aceste
trei bouoare de mmlig, ntinde mna ctre fereastra casei cu lumin
zicnd aa: (numele copilului)! Vezi luminia aceea? Tot ea rspunde: O
vd, mam! Du-te acolo i-i nclzete mnuele i tlpuele, las-i strnsul
i plnsul, ia-i somnul i hodina i vin la mama, i te culc, i dormi ca
mielul la oaie! Dup rostirea acestor cuvinte l atinge n frunte cu boul de
mmlig, n trei seri de-a rndul i copilul se face bine (idem, 235).
comar; rtcire
NECAT Demonizarea morilor, n funcie de natura accidental,
nefireasc, a decesului i de locul n care s-a produs acesta, este un motiv
frecvent care explic apariia diferitelor duhuri ce populeaz elementele.
n alte cazuri, aceste spirite ale locului respectiv sunt ngerii czui, n
cazul de mai jos pedepsii pentru neluarea unei poziii: n inutul Luchon
un numr mare de pietre sunt populate de genii, numite incantades. Cnd
principiul binelui i cel al rului se nfruntau, unele spirite nu au dorit s ia
partea nimnui. Dup victoria sa, Dumnezeu i ngerii lui din cer i-au
aruncat pe demoni n infern, iar pentru a le pedepsi pe spiritele care au
pstrat neutralitatea, le-au exilat pe pmnt, unde trebuiau s se purifice
prin abluiuni dese. Aceste spirite, jumtate ngeri-jumtate erpi, sunt
incantades (...). Ele au fost vzute fcnd abluiunile i n zonele nvecinate,
unde i splau rufele mai albe ca zpada i ncercau s le usuce pe stncile
munilor (Sbillot, II, 153-154).
Oamenii care au murit necai sunt, prin tradiie, viitori demoni acvatici
sau, n cel mai ru caz, simple ajutoare ale acestora. Pentru c i-au luat
viaa sau i-au pierdut viaa nainte de vreme, sunt asimilai oamenilor
blestemai, stafiilor, morilor nelumii, sortii s bntuie n locul respectiv
pn la mplinirea sorocului: necaii umbl pe la locurile cumpenii apte
ani, iar dup alii, numai pn cnd i mplinesc veleaturile, anii de via
care le fuseser scrii de Dumnezeu (Pamfile-1, 1916, 288). Atunci cnd
moartea lor a fost accidental, ei sunt nfiai n activitate, fiind condamnai
la munc perpetu: O femeie trecnd apa Siretului n Ropcea, noaptea, a
vzut o mulime de femei cum ntindeau pnzele pe mal, altele splnd
cmei n ap; pe un om l-a vzut splnd caii. Aa se arat care cum s-a
necat (Niculi-Voronca, 885).
Aa cum se ntmpl i n cazul personajelor demonice, activizarea lor este
maxim la lumina lunii, cnd ncearc s-i gseasc nlocuitori, pentru a
accede la linitea venic: La lun nou ies necaii, n ceasul n care s-au
necat, atunci au ei putere i pe cine l ntlnesc pe lng ap, l trag n ap;
ca s se nece ca i ei. Sufletul lor st acolo n ap n vecii vecilor
(Niculi-Voronca, 884).
Pentru a-i atinge scopul, el poate lua diferite nfiri; i n acest caz
putem vorbi de o iluzionare a simurilor privitorului, dac avem n vedere
principalele elemente ale povestirii surprinse n mod tradiional: necatul
NGER
150
151
NTOARCERE
diavol; noroc
NTOARCEREA PE DOS
152
NTOARCERE PE DOS
NTOARCERE
J
JOIMRIA Joimria (la romnii din Macedonia: joia) este o femeie
foarte urt, cu capul mare, despletit, cu dinii mari i rnjii, care i are
locuina n pduri pustii. n casa ei se afl numai capete de fete care n-au
tors cnepa (Candrea, 1933-1935, I, 226). Se zice c Joia umbl n
dimineaa Joiei Patimilor n fiecare cas, i unde vor gsi vreo femeie
torcnd, atunci ele o fac de-acolo nainte de este lene peste tot anul
(Gheorghiu, 74). Pedeapsa obinuit pentru fetele lenee, care nu au tors
cnepa pn la Joia mare, consta n arderea acesteia, a caierelor netoarse,
iar fetei i se puneau minile pe jar. Aceast modalitate de pedeaps poate fi
o contaminare a acestei credine cu cea conform creia n dimineaa de Joia
mare se aprindeau focuri, pentru ca moii sufletele morilor familiei
s vin s se nclzeasc. De aceea i I. Mulea afirma: Aa precum n acea
zi se aprind focuri la case i la morminte i se pune tmie pe jar, tot aa i
Joimriele poart vase cu crbuni aprini, pentru a arde degetele femeilor
lenee i pentru a da foc la cnepa netoars (Mulea, 228). Dar natura
ignic se manifest i n alt fel: Joimria vine i peste an, n fiecare
sptmn, joi seara, cnd iese din muni sub nfiarea unei flcri
(Pamfile-1, 1916, 106), apoi intr pe horn n case. Contaminrile cu alte
personaje mitologice sunt frecvente: ea este uneori nalt ct un arbore i
groas ct o bute (= Muma pdurii; Brlea, 451), mbrcat n negru,
foarte zdrenroas, uneori aprnd ca o negur, bivol, cine (=noaptea;
idem). n alte pri se spune despre ea c urmrete s poceasc femeile i cu
alt prilej, cum ar fi vara, la munc, pe cmp (Pamfile-1, 1916, 108).
Reeta este unic: nepoftita este scoas afar din cas cu strigtul: Ard casele
din Dealul Galileului (unde este localizat casa acestui personaj). Aceasta
iese din cas. Este momentul mult ateptat: femeia ncuie ua, nchide ferestrele,
ntoarce toate obiectele cu susul n jos. Este uitat opaiul sau un ciob de oal,
care, la cuvintele Joimriei etc. se repede s-i deschid. Femeia prinde de
veste i apuc s-l sparg sau s-l ntoarc, reuind astfel s scape de pedeaps.
Este interesant faptul c toate legendele referitoare la aceste personaje
presupun aciunea lor asupra unei singure femei, aa cum am menionat.
Explicaia poate fi gsit, probabil, tot n existena ritualului iniiatic, femeia,
fata respectiv aflndu-se n perioada obligatorie de recluziune, singurul
sprijin putnd veni, atunci cnd eleva nu era destul de silitoare, doar
din partea unui iniiat, i.e. naa.
JOIMRIA
154
tors
K
KALLIKANTZAROI Copiii nscui n ziua de Crciun (iniial era
vorba de perioada cuprins ntre ajunul Crciunului i ultima zi a anului)
sunt predestinai s devin kallikantzaroi: fiine aproape animalice,
predispuse la crize periodice de furie, coinciznd exact cu ultima sptmn
din decembrie, n timpul creia alearg cu prul zbrlit de colo-colo, fr
s-i gseasc linitea. Imediat ce vd pe cineva i sar n spate, l doboar la
pmnt i-l zgrie cu unghiile (nconvoiate i foarte lungi, ntruct nu i le
taie niciodat) pe fa i pe piept, ntrebndu-l: Cli sau plumb? Dac
victima rspunde Cli, este lsat n pace; dac rspunde Plumb,
este maltratat pn rmne la pmnt, pe jumtate moart. Pentru a se
evita ca un copil s devin kallikantzaros, el este atrnat deasupra focului,
inut de clcie, astfel nct s i se prleasc tlpile. Copilul url i plnge
din cauza arsurii (imediat dup aceea trebuie uns cu puin ulei), dar oamenii
cred c unghiile sunt n aceest chip scurtate, viitorul kallikantzaros fiind
fcut inofensiv.
n folclorul grecesc, kallikantzaroi sunt fiine monstruoase, negre i proase,
cnd gigantice, cnd foarte mici de nlime, nzestrate de obicei cu anumite
pri animale: urechi de mgar, copite de capr, cozi de cal. Adeseori sunt
orbi sau chiopi, aproape ntotdeauna sunt masculi nzestrai cu organe
sexuale enorme. Apar n perioada celor dousprezece zile dintre Crciun i
Boboteaz, dup ce au stat sub pmnt tot anul, ocupai s road copacul ce
sprijin lumea; dar nu reuesc niciodat s duc la bun sfrit treaba. Rtcesc
fr int, nspimntnd oamenii; intr prin case i fur mncarea sau
uneori, urineaz pe ea; hoinresc prin sate condui de un ef chiop,
marele kallikantzaros, clrind pe cocoi sau pe mnji. Este
binecunoscut nsuirea lor de a se transforma n orice fel de animale
(Ginzburg, 1976, 176-177).
karakongiol; koliada
KARAKONGIOL; K A R A K O N G I U L K a r a k o n g i o l ,
karakongiul (la bulgari, macedoneni, srbi) sunt fiine demonice
duhuri ale apei sau ale nopii alteori privite ca personificri ale
Crciunului ies din ap, din peteri n perioada cuprins de la Crciun
pn la Boboteaz , apar dup miezul nopii, atacndu-i pe oameni,
clrindu-i pn la cntatul cocoilor. Dup multe opinii, cei mai des
KARAKONGIUL
156
clrii sunt beivii, care nu de puine ori sunt mpini n ap, aruncai de
pe mal sau necai (Mifologiceskij slovar, 273).
La slavii de sud, n perioada srbtorilor de iarn, se sistau, de asemenea,
torsul i esutul. Femeile care nu respectau aceste interdicii erau pedepsite
de karakongiul artri pe jumtate oameni-jumtate animale. La srbi,
bulgari, romni, n ziua Sf. Toader, mai precis n sptmna consacrat
acestuia, i fceau apariia nite cai invizibili, chiopi, care i atacau pe
toi cei care lucraser n acea sptmn (Tolstoi, 1990, 103-105).
Reprezentri asemntoare se ntlnesc i la rui ulikun, korociun. Aceti
demoni sezonieri i fac apariia tot n perioada cuprins ntre Crciun i
Boboteaz, cnd se ascund din nou n ap (a se vedea, n acest sens, credinele
opuse evident, de sorginte cretin: de Boboteaz se cur apele de draci.
Toi ies din ap, ca s nu fie botezai. n noaptea de Boboteaz lupii stau la
pnd pe ghea i-i prind pe draci, de-i mnnc; Mulea-Brlea, 343). Ei
alearg noaptea prin sat, cu crbuni aprini pe o tigaie ncins sau cu nite
crlige nroite n mn, cu care-i pot apuca i agresa pe oameni; ca i la
slavii de sud, pot aprea clare, n snii etc. Dimensiunile lor sunt reduse
(pitici, nu mai mari de o palm), dar posed, pe lng nlime, i alte
atribute demonice: copite de cal, cap ascuit, scuip flcri. n timpul cnd
i fac simit prezena pe pmnt, n perioada srbtorilor de iarn, se
strng la rspntii, lng copcile de ghea sau n pdure i pndesc
momentul pentru a-i ataca pe oameni. nc un amnunt interesant, care-i
apropie de personajele specifice romneti: li se aduc ofrande constnd n
caiere i fuse; de asemenea, fur caierele torctoarelor lenee, fur toate
obiectele de inventar casnic circumscrise torsului i esutului, care au fost
lsate n cas fr binecuvntare etc. (Mifologiceskij slovar, 609).
KARAKONGIOL
157
KOLIADA
coco
KOLIADA
158
pentru a putea face nestingherii acest control asupra torsului, tot n ajunul
Crciunului. Femeia se narma cu o nuia, brbatul cu un cntar, i astfel
ddeau ocol satului. Fetele i femeile erau interogate n legtur cu cantitatea
de tort obinut, care era cntrit pe loc. Brbailor li se cerea s arate cte
opinci au fcut. Pedeapsa era, invariabil, aceeai: gdilatul. La bielorui,
Koliada i fcea apariia pe un cal (chiar doi sau trei, n funcie de cte zile
mai erau pn la Crciun) i le pedepsea pe femeile care nu terminaser de
tors. Dup Boboteaz, se organiza izgonirea ritual a duhului, marcndu-se
astfel sfritul perioadei restriciilor. Pe lng Koliada, n fiecare zi de
vineri se activizau tabuurile pentru ca fetele s nu se trezeasc cu Sf. Vineri,
care le nepa cu furcile.
ajun; tors
L
LAUME La lituanieni, laume este personajul aflat n strns legtur cu
interdiciile privitoare la tors. Joia este timpul activitii laumei, cnd aceasta
venea (sub pretextul c dorea s o ajute pe victim) s fure firele toarse i
s le pedepseasc pe femeile care torceau atunci (Gura, 127-128;
Miloradovici-1, 376). Duhurile mai sunt de temut i pentru c, asemenea
multor spirite malefice, rpesc copiii, lsnd n loc propriile progenituri
(Afanasiev, 1869, 307-308). Laumes sau deives sunt mai mult duhuri ale
apei sau ale pdurii, unde i locuiesc. Timpul consacrat lor este joi seara i
de aceea nu agreeaz activitile fcute de oameni n aceste momente.
Demonismul acestor personaje este puternic conturat, astfel c trsturile
pozitive se mbin cu cele de fore potrivnice omului.
Asemenea duhurilor casei, domovoi i kikimora, la rui, laumes i chinuie
n somn pe oameni, se aaz pe pieptul lor sufocndu-i. Joi seara apar n
cas, i acolo unde gsesc o furc, se apuc s toarc pn la cntatul
cocoilor, iar la plecare iau firele cu ele. Le place i s eas, dar despre ele
se spune c nu tiu nici s nceap, nici s ncheie lucrul (comportament care
atest viaa lor n afara socialului), fiind, n schimb, caracterizate de o vitez
deosebit n performarea acestei activiti. Acest lucru ne ndreptete s
credem c sunt doar atrase de aceste ocupaii, revendicndu-i controlul asupra
lor nu n calitate de iniiate sau iniiatoare, ci de patroane de rangul al doilea.
Tot n serile de joi ele i spal rufele, zgomotul fcut de bttoarele lor
auzindu-se pn departe. Ele mai sunt cunoscute ca protectoare ale naterilor,
ajutndu-le pe mame i avnd grij de nou-nscui, pe care i spal i i
leagn. Contrariile se contureaz i n privina nfirii, ele putnd fi tinere
frumoase sau btrne rele i hidoase (Afanasiev, 1869, 331-333).
LEII Considerat fie ca o ipostaziere a cultului vegetaiei, fie ca un
adevrat stpn, patron al pdurii, al animalelor i psrilor din acest areal,
duhul rus al pdurii este vzut adesea alungnd turme de animale, considerate
a fi proprietatea lui, n locuri favorabile punatului, protejnd vnatul etc.
Descrierile obinuite l nfieaz, ca i n cazul altor duhuri specifice
mitologiei slave, drept un btrn cu prul i barba alb, adesea pros.
Povestirile n care sunt narate ntlnirile cu demonul pun n general accent
pe latura dinamic a acestuia: Se auzea cum mergea cineva, cum uiera.
Cnd, am vzut mai nti un cine negru, apoi pe cineva mbrcat n alb,
LOC NECURAT
161
LUAREA LAPTELUI
cineva, duhul cel necurat care a fcut otia acolo i ia minile i rtceti,
ca s te bagi n vreo balt, ca s fii al lui (idem, 123). Tot romnii spun:
Femeia care triete n frdelege, pe unde calc, pmntul arde sub
picioarele ei. Pe cmp s n-o trimii la lucrat, la prit, cci nu va fi nimica
n urma ei, totul se tulbur i nu-i cu spor (idem).
LUAREA LAPTELUI
162
163
LUAREA LAPTELUI
LUAREA LAPTELUI
164
165
LUMEA CEALALT
MAN
LUMINISCEN
166
spaiu mitologic
167
LUN
LUN NOU
168
LUN
LUP Lupul are trei peri de drac n frunte, de aceea i se ridic prul
mciuc cnd l vezi (Niculi-Voronca, 1212). n prul oricrui cine se
afl i fire ce aparin diavolului, drept care atunci cnd fulger nu e bine s ai
cine n preajm (Herea, 101).
Natura demonic a lupului este surprins n numeroase credine. Fie c este
vorba de animalul terestru sau de fptura cosmic, devoratorul lunii sau al
soarelui, lupul/omul-lup apare drept unul dintre pericolele redutabile de care
trebuia s se fereasc oamenii comunitilor tradiionale. Astfel, n legtur
cu explicaia dat eclipselor, se spunea: Cnd i cnd, Mou-Dumnezeu are
grij de trimite cinii lui, crora lumea le zice vrcolacii, i trimete s sperie
pe Cain i s mnnce partea din lun pe care st el (Brill, 1994, I, 37).
Episodul cosmogonic al crerii lupului este antologic: Dup ce Dumnezeu a
fcut omul i dobitoacele ce-i trebuia, s-a apucat dracul s fac i el ceva. A
fcut din lut un lup. Numai iac vine i Dumnezeu, care zice dracului: Zi-i
s se scoale. Dracul zice: Sai, lupe, i mnnc pe Dumnezeu! Lupul nu
se scoal. Dumnezeu cere s i-l dea lui, c l-a nvia. Dracul i-l d. Dumnezeu
s-apuc de-l mai cioplete, din care achii s-au fcut fel de fel de gngnii
rele: erpi, broate, oprle(...). Dup aceasta, Dumnezeu zice lupului: Sai,
lupe, i mnnc pe dracu! O dat sare lupul i se d tot la dracul... ct pe ce
s-l mnnce (Candrea, 1928, 134).
169
LUP
metamorfoz; vrcolac
M
MAC Macul este folosit n multe ritualuri cu funcie apotropaic. Cnd
se scoate o vac prima dat dup ftare la pune se presar la poart mac
sfinit (Pavelescu, 1945, 41). Se crede c n ziua de Sf. Gheorghe este bine
s te trezeti nainte de rsritul soarelui i s presari mprejurul vacii mac,
cci fcnd aa, nimeni nu va putea lua laptele de la acea vac, aa cum
nimeni nu-i n stare s culeag macul presrat (Niculi-Voronca, 560). La
Sf. Andrei se mai presar n jurul vacilor, dup mersul soarelui, semine de
mac sfinit i se pune n ua grajdului un cuit sfinit (Pavelescu, 1944, 48).
n cazul bolilor sau al epizootiilor, animalele erau acoperite cu mac
(Juravlev, 90). Moaelor (vzute ca personaje demonice, pentru c se
credea c pot asigura legtura dintre cele dou lumi a realului i
supranaturalului) li se punea n mormnt un b i un scule cu mac,
pentru a se putea apra pe lumea cealalt de copiii pe care i-au adus pe
lume (Baiburin, 1993, 111). Ruii lipoveni poart n permanen asupra
lor un scule cu diverse plante protectoare, printre care se afl i semine
de mac. mpotriva vrjitoarelor, a strigoilor, se presar n grajd boabe de
mac (la romni, rui, rui lipoveni, ucraineni, caubi etc.). Se crede c
strigoiul nu poate aciona pn nu termin de numrat toate seminele de
mac (din nou remarcm dualitatea semnificaiei astfel se marcheaz trecerea
timpului, grbindu-se cntatul cocoilor; de asemenea, imposibilitatea de
a numra toate seminele fapt ce nzestreaz planta cu puteri sporite).
O capsul de mac poate sluji ca talisman, care-i poate apra pe tinerii
cstorii de farmecele vrjitorilor: orict de puternic ar fi fermectorul, el
nu poate ti numrul seminelor de mac din capsul i deci nu poate avea
nici o putere asupra omului respectiv (Zelenin, 1994, 206). Cnd nu plou,
s furi o oal nou i 9 mciulii de mac din 9 grdini i s le arunci n
fntn, c plou. i, de asemenea: Ca s plou, s torni mac n fntn
(Niculi-Voronca, 531; 561). Originea demonic este subliniat i n unele
cntece de joc despre mac din folclorul lituanian i bielorus, care reproduc
toate etapele vieii macului, de la semnat pn la folosirea lui n scopuri
culinare, aa cum se ntmpl i n povestirile despre chinurile cnepei
(Evseev-1, 1994, 102-103). Cnd se insist asupra asupra originii sale
vegetale, se reitereaz mitul despre moartea i nvierea respectivei plante;
n acest sens, macul este folosit i ca simbol al fertilitii: tinerii cstorii
purtau mac n nclminte, n buzunare etc. (Baiburin, 1993, 40; Zelenin,
171
MAGICIAN
MAGICIAN
172
173
MAGIE
acestuia) s-a soldat cu un nou val de persecuii ale celor ce practicau divinaia.
Abia dup cretinare n Imperiu a fost pronunat pedeapsa cu moartea
mpotriva oricrei persoane care ar fi practicat magia, ce devenea astfel
un delict grav.
MAGIE Magia (akkad. imga preot > asir. maga sacerdot > grec.
mageia vrjitorie, farmece > lat. magus preot persan; chaldeean
Maghdim nalt nelepciune, filozofie sacr; Kernbach, 1995, 332)
este un sistem de ceremonii i aciuni determinate de credina n puterea
magului de a aciona asupra realitii obiective cu ajutorul forelor
supranaturale i prin mijloace oculte sau paranormale. Magia presupune
existena unor fore n natur (n general reprezentri animiste), pe care
invocaia magic le poate obliga s acioneze n favoarea omului sau
mpotriva lui. Actul magic intervenea de obicei cu ocazia unei activiti
sau aciuni importante, al crei rezultat nu sta cu certitudine n puterea
omului (Malinowski, 1993, 40).
Aa cum o arat etimologia cuvntului, magia a avut n antichitate un cu
totul alt statut. Magia semnific, din punct de vedere etimologic, tiin i
religie a magilor (magii fiind membrii unui trib ce fcea parte din
confederaia mezilor, trib din care erau recrutai preoii sectei lui Zoroastru;
Massonneau, 5). Magia era o instituie oficial, de stat, magii fiind socotii
solii zeilor (la chaldeeni, egipteni, iranieni, n America precolumbian etc.).
Ei puteau s lupte mpotriva rului, s atenueze mnia zeilor i atacurile
demonilor, practicile vrjitorilor. Pe lng aceasta, ei mai practicau medicina
magic, arogndu-i, de asemenea, puterea de a opri din mersul lor soarele
i luna, de a abate trsnetul asupra dumanilor lor, de a provoca sau
prentmpina catastrofe. n India forele magice erau atribuite mai ales
nelepilor mitici (rishi), care dispuneau de o for nelimitat a blestemelor,
avnd efect chiar i asupra zeilor (Kernbach, 1995, 333).
R. H. C o d r i n g t o n , ntr-o prim cercetare a reprezentrilor magice,
The Melanesians (1891), surprinde elementul central al gndirii primitivului,
mana, esena sacralitii oricrui element din natur. Codrington considera
c pentru melanezieni mana este o for imaterial, ntr-un anume sens
supranatural, dar care se manifest prin for fizic sau prin orice fel de
putere i superioritate pe care o posed omul. Mana este elementul activ n
tot ceea ce fac oamenii i n tot ceea ce cred c pot s fac n cadrele magiei.
Datorit acestei puteri, oamenii pot controla i dirija forele naturii, pot face
ploaie sau timp frumos, calm sau furtun, pot s aduc sau s alunge bolile,
pot prezice viitorul, pot aduce fericirea sau nenorocirea(...) Ea nu aparine
unei clase speciale de magicieni, ci fiecare om de un anumit rang intr n
contact cu mana i stpnete cteva practici oculte (Codrington, 118; 191).
MAGIE
174
175
MAGIE
MAGIE
176
177
MAGIE
MAGIE
178
179
MAGIE
MAGIE
180
181
MAGIE
MAGIE
182
183
MAN
MAN
184
venerat-o. Spiritele, demonii, geniile, zeii de orice rang nu sunt dect formele
concrete pe care le-a luat aceast energie. Mana totemic este sacrul prin
excelen: ea constituie o for religioas colectiv i anonim a clanului,
transcendent i imanent. Mana este zeul impersonal, principiul sacrului,
centrul religiei totemice. n aceast religie a originilor nu exist nici o
personalitate religioas, ntruct mana i ine locul. ntr-un al doilea stadiu
se vor gsi spirite, demoni, genii, zei, care sunt forme concrete, care provin
din mana. Aici trebuie cutat originea zeilor cerului, a cultului morilor, a
riturilor i a eficienei lor. Mana este elementul activ n tot ceea ce fac
oamenii i n tot ceea ce cred c pot s fac n cadrele magiei. Datorit
acestei puteri oamenii pot controla i dirija forele naturii, pot provoca
ploaie sau timp frumos, calm sau furtun, pot aduce sau alunga boli, prezice
viitorul, aduce fericirea sau nenorocirea. Mai mult, mana nu aparine unei
clase speciale de magicieni, ci fiecare om (n cazul respectri anumitor
condiii) poate intra intra n contact cu mana prin intermediul unor practici
oculte. Aa trebuie neles i comportamentul fiinelor demonice, care pleac
adesea la vntoare de man: Strigoii vii, care i prsesc trupurile fr
tirea lor n noaptea de 22/23 aprilie, s-ar aduna, clrind pe limbile melielor,
la casele rmase pustii, la rscrucile drumurilor i ntre hotare. Dup ce i
ncearc puterile, btndu-se cu limbile de meli pn la miezul nopii,
revin n sat, intr n trupurile prsite i merg s ia mana vitelor cu lapte
(Ghinoiu, 1997, 173). Din aceast cauz, teama c vitele vor pierde laptele
sau c nu se vor mai nmuli era att de puternic, nct tot satul se preocupa
de gsirea unor mijloace de lupt de natur magic mpotriva vrjitoarelor:
ascunderea limbilor de meli pentru a nu fi gsite de strigoi; ungerea cu
usturoi i plante apotropaice a melielor, porilor, uilor, pragurilor i
ferestrelor, vitelor i oamenilor; descntatul pelinului, a leuteanului, bozului
i lsarea lor n grajdurile i staulele vitelor; aezarea grapei cu colii n sus,
a ramurilor de rug i mce la pori, ui i ferestre; alungarea fermectoarelor
prin strigte, tulnice i buciume etc. (idem). Venirea primverii, renaterea
ntregii naturi era considerat a fi momentul esenial, mai ales pentru
dobndirea manei cmpurilor. n condiiile cnd acest hotar temporal era
considerat a fi srbtoarea Sf. Gheorghe, este uor de neles teama stenilor
de a nu pierde descrcarea de putere: De va cdea Sf. Gheorghe n zi de
post, nu va fi man nici la albine, nici la oi i nici cmpul, nici pomii nu
vor rodi din belug (Olinescu, 394).
Marcarea sacr a graniei temporale, a trecerii de la iarn la primvar se
realiza prin intermediul tunetului: Pn nu tun, pmntul e nchis; cnd
tun, pmntul se desface, atunci toat iarba ncolete, atunci ncepe a se
ara, c amu pmntul e cald (Niculi-Voronca, 787). De aceea acest
moment era urmrit cu asiduitate, el putnd oferi indicii sigure n legtur
185
MAN
cu viitoarea recolt Cnd tun nti, dac tun dinspre rsrit, va fi anul
roditor, bun sau cu dispoziia omului care realizeaz practica magic
De eti voios cnd tun nti, eti voios tot anul (idem). Dar pentru ca
bunstarea s fie asigurat, nu era suficient prognozarea; cei interesai
puteau realiza atunci practici magice variate, prin care puteau beneficia
concret de sacralitatea primului tunet: Ca s ai man la vac, cnd tun
nti, s iei un b de tuf (alun) i s-l vri n pmnt; s-l lai 3 zile, apoi
s-l arzi, s-l pisezi i s-l dai de mncare vacii, cci atunci cnd tun nti,
pmntul se umple de toat mana (Niculi-Voronca, 788). ~ Pe lng
practicile de propiiere, de stimulare a energiilor faste ale animalelor i
plantelor, se puteau realiza i acte magice de deturnare a acestor energii.
ntia meniune scris referitor la l u a r e a m a n e i n literatura romn
pare s fie cea din Pravila mic de la Govora (1640), unde se precizeaz
canonul vrjitorului de man: Cine ia mana grului sau altceva dintr-acele,
aceasta iat tie lucrul dracului, ori den vin, ori den pne, ori dintr-alt ce, de
se va lsa de acestea, s aib pocanie patru ani, metanii cte o sut
(Pavelescu, 1944, 22).
n funcie de tipul plantelor care erau vizate, instrumentele magice erau
diferite. Fr ndoial, cea mai plastic ntrupare a manei cmpului o
reprezint roua. Natura demonic a acestui element este surprins ntr-o
interesant credin, n care, sub forma unui simulacru de rou, se prezint
mana n accepiunea ei de boal a plantelor: Mana cmpului se ridic
uneori n sus ca un nor otrvit sau se turtete ca un blaur de abur pe lan. Se
ascunde de om i cnd omul se duce n locul unde se vedea c e, nu gsete
dect picturi cleioase, pe spice sau pe ierburi. Picturile sunt din gua lui
cu venin (idem, 28). Deoarece actul magic de luare a manei era considerat
dificil, era nevoie de obinerea unor instrumente specifice, cu ajutorul crora
succesul practicii era garantat: Iarba dracului (feriga) nflorete numai
n ajunul Snzienelor, la orele 12 noaptea fix. Dar nimeni nu-i poate vedea
florile, cci se scutur imediat ce apar. Cine vrea s le prind pune un jolj
la rdcina ei i atunci florile cad pe el. Cu acest jolj iau loajnicele mana de
la holde. Dau cu joljul peste holde zicnd: Cum am luat florile de ferig,
mai uor s iau mana de la holde (Pavelescu, 1945, 71). Alteori, pentru
obinerea instrumentului magic nu era suficient analogia; trebuia activat
magia contagioas, ea fiind cea care preciza obiectul vizat, de la care
trebuia luat mana (aici, deplasarea simbolic a pmntului): n Mehedini
o femeie se duce la pmnturile vecinilor nainte de a fi arate. Ia cte o
mn de pmnt i o arunc pe ogorul ei cu ochii nchii, zicnd: Primete
locul meu cel bun, primete rodul pmnturilor vecinilor, frailor, surorilor,
cumnailor, prietenilor, dumanilor, primete i rodete i-ncincete,
MARCAJ SACRU
186
MAROLEA
187
MAROLEA
MRIOR
188
189
MTRGUN
MTRGUN
190
191
MTRGUN
ce btrna sap atent pmntul pentru a nu rupe nici cea mai mic bucic
de rdcin. n timpul dansului, nvrtindu-se n jurul plantei, femeile cnt:
Mtrgun, Doamn bun,/ Nu te iau de bolunzt/ Ci te iau pe ndrgit,/
Nu te iau s bolunzti,/ Ci te iau s ndrgeti(idem 211).
Dar mtrguna nu este folosit numai n practicile magice de potenare a
dragostei. Ea poate fi un remediu puternic n vederea reparrii unei
relaii, astfel c apare i n practicile care au ca scop ntoarcerea dragostei
(sau, de ce nu, provocarea dragostei, ntoarcerea ateniei/privirii brbatului
iubit ctre fat). Diferena dintre cele dou practici magice este dat de
actele componente ale ritualului, care este constituit din numeroase elemente
de magie simpatetic. Fetele sau femeile tinere merg cte dou, n miezul
nopii, goale i despletite, mbriate i srutndu-se tot drumul, pn la locul
mtrgunei (). Se duc apoi la moar, fur cu mna ntoars fin, pe care o
cern printr-o sit ntoars. Cu aceast fin, mtrgun i miere fac o past pe
care o las s se acreasc. Se pune apoi fie n uic, fie n ceai, fie n cafea, fie
ntr-o plcint pe care o ofer flcului pentru a-i trezi dragostea (Eliade-1,
1980, 209). Ambivalena ntoarcerii surprins n ritualul de mai sus nu este
ns epuizat prin precizarea tipului de magie de dragoste. n general actele
magice, fie c au un caracter malefic sau unul benefic, sunt caracterizate
printr-o deosebire flagrant de actele cotidiene. Pentru a nu se confunda
accidental cu acestea, practicile magice reiau actele cotidiene cu semnul
minus, ntorcnd pe dos realitatea cunoscut. Aceast distincie este surprins
ntr-un recitativ magic adresat mtrgunei la culesul pe urt, caracterizat
de o intenionalitate malefic.
Cnd o culegeau pe urt, cele dou culegtoare se ntorceau cu faa de
la ea i, scrpinndu-se la spate, spuneau: Eu te iau,/ Pe ce te iau?/ Pe urt,
nu pe plcut,/ Nici pe vzut./ Cine te-o lua/ Sau te-o bea,/ Numai cu dosu
te-o vedea,/ Cu faa ba (Butur, 3). Mai mult, cnd se culege mtrguna
pe urt, femeile merg la plant cu hainele murdare, pronun vorbe urte
etc. ~ Sc o p t e r a p e u t i c . Cnd se culege n scop terapeutic, procedura
era diferit. n loc s pstreze tcerea, fermectoarea invoca mtrguna:
Mult slvit mtrgun mprteas. Te cinstesc cu pine, cu sare i m
nchin: d-mi hainele tale. Spal-m, cur-m, desf-m de dttur, de
fctur. Ca s rmn curat, strlucitoare, ca argintul strecurat, ca Maica
Domnului care m-a adus pe lume (Eliade-1, 1980, 216). n strns legtur
cu aceast utilizare se afl i informaia care pune accent pe funcia de
diagnosticare a plantei. n unele pri se fierbe planta ntr-o oal nou. nainte
de a-i da s bea, bolnavul este legat de pat, cci, dup ce gust din butur
ncepe s delireze. De trei ori pe zi, trei zile la rnd se spal tot trupul bolnavului
cu acest suc de mtrgun i i se dau s bea trei lingurie. Bolnavul nu are
MTRGUN
192
voie s mnnce ceap crud (timp de trei zile) sau s bea uic i vin (timp
de mai multe sptmni). Se pare c se vindec astfel bolile de picioare,
mini (durerile), rinichi, frigurile (Gorovei, Lupescu, 78). O descriere
amnunit a tratamentului frigurilor prin intermediul ajutorului dat de
aceast plant cu o bogat ncrctur magic este dat de Simeon Mangiuca
(De nsemntatea botanicei romneti, 1874). Mtrguna apare ca o plant
magic relativ banal, deoarece nu este menionat explicit caracterul ei
accentuat malefic. Avem de-a face cu un fenomen obinuit n descntecele
romneti de personificare a agentului magic. Astfel, mtrguna este
mai mult dect o simpl plant utilizat n remediile magice, este un adevrat
ajutor supranatural. Bolnavul mpreun cu descnttoarea se duc n pdure
respectnd recomandrile uzuale n cazul culegerii acestei plante: ei sunt
veseli, cnt, mnnc i beau (se sugereaz astfel starea la care trebuie
adus bolnavul), uneori spunnd de la bun nceput necazul lor motivul
pentru care au venit n pdure: Bun seara, mtrgun, bun doamn i
bun maic, care atingi cu capul cerul, care i nfigi rdcinile sub pmnt
i a crei rochie flutur n vnt. Tu care eti regina cerurilor i a furtunilor,
tu care eti regina florilor, cci n faa ta toate florile se prostern i te
preamresc. Pe tine te chem i pe tine te rog, cu coatele goale, cu genunchii
goi, fruntea plecat pn la pmnt, s-i dai putere i sntate, altfel zis s-i
dai leac bolnavului (se spune numele) , pleac, du-te, caut i adu-i leacul
de vindecare. Dimineaa, dup ce bolnavul i descnttoarea au dormit
n preajma plantei, ca n cazul riturilor antice de incubatio, invocaia este
repetat, accentul punndu-se acum pe nevoia imperativ a leacului: Ai
plecat, ai mers, ai cutat i ai adus leacul i l-ai pus n acest pahar ca s
lecuieti bolnavul. n acest moment bolnavul gust miere din pahar, n
timp ce descnttoarea i toarn ap n cap; l unge apoi cu miere, i leag
la gt un fir de bumbac rou i un ban de argint (elemente cu valoare
apotropaic pronunat), l mbrac n cmaa cea nou i se ntoarce cu el
acas. ~Va l o a r e o r a c u l a r . n judeul Neam, pentru anumite boli
grave se d de but pacientului infuzie de mtrgun. Acesta cade ntr-un
fel de delir i dac n trei zile nu-i revine, asta vrea s spun c nu se va
vindeca niciodat de boala care sufer (Gorovei, Lupescu, 78). ~
Ma l e f i c : Cnd era culeas pe bolunzit (pentru a mbolnvi pe cineva)
sau pe moarte, actul ritual al culesului era nsoit de proferarea
blestemelor. n asemenea cazuri, planta era administrat celui cruia i era
destinat, n butur sau n mncare.
n judeul Vaslui s-au pstrat reminiscenele unui cult important al
mtrgunei. ntr-o zi de duminic, iniiatul ce dorea s-i dobndeasc
favorurile se ducea la locul unde cretea, i aducea ofrand de mncare i
butur, adic pine i vin, i o lua acas cu lutari cntnd i cu alai de
193
MTUR
lume. Acas trebuia inut n cinste, posesorul ei fiind mereu voios, trebuind
s nu se certe cu nimeni i s nu blesteme (dac nclca aceste reguli,
mtrguna l omora). Mtrguna putea fi trimis oriunde de ctre deintorul
ei, aducndu-i acestuia tot ceea ce i cerea (asemenea auxiliarilor
supranaturali cum sunt spiriduii). n fiecare duminic el trebuia s aduc
lutarii s-i cnte i stenii s-i joace, el nsui fiind, mai ales n aceast zi,
foarte bucuros (Pamfile-1, 1916, 9).
Sensibilitatea deosebit a plantei este marcat de numeroasele interdicii
care marcheaz culesul i transportul ei: Dac cineva afl c ele (femeile)
aduc mtrgun sau dac, n urma lor, pe drumul sau crarea pe care au
trecut cineva se bate, se ceart sau se njur, dac se arunc cu pietre sau se
las s cad ceva, efectul mtrgunei este invers dect cel pentru care s-a
cules (Eliade-1, 1980, 208). Evident, puterea nefast a mtrgunei poate
fi activat tocmai prin nclcarea acestor interdicii, nu att prin intermediul
persoanelor care participau la cules, ct prin cel al martorilor indiscrei:
ntr-o zi, mama unei fete din sat aducea mtrgun. Dup ce femeile au
trecut, slujnica noastr se apuc deodat s m bat. M njur, m trase de
pr, m ddu dracului i apoi m alung cu bulgri. M apucai s plng,
netiind ce voia de la mine. Se npusti spre buctrie, rsturn vesela,
putinile i strchinile (). Cteva sptmni dup aceea, fata a crei mam
fusese vzut de slujnic n momentul n care se ntorcea cu mtrguna, fu
btut i alungat de la hor. Mama ei se plngea peste tot, declarnd c nu
nelegea de ce fata ei era urt de toi i neplcut feciorilor. Ea nu tia c
servitoarea noastr aflase c ea aducea mtrguna i distrusese n felul acesta
vraja (idem).
plante magice
METAMORFOZ
194
MIT
195
MIEZUL NOPII
MIEZUL ZILEI
AMIAZ
AMIAZ
MIT
196
197
MIT
MIT
198
199
MIT
MIT
200
201
MIT
MIT
202
203
MIT
MIT
204
205
MIT
MIT
206
207
MIT
MIT
208
MITOLOGIE INFERIOAR
209
MITOGENEZ
MITOLOGIE
MIT
MIT
MITOLOGIE INFERIOAR
210
211
MITOLOGIE INFERIOAR
MITOLOGIE INFERIOAR
212
213
MITOLOGIE INFERIOAR
MITOLOGIE INFERIOAR
214
215
MOARTE
MOA
216
care a avut loc ntr-un spaiu mitologizat, acestea fiind i cele mai simple i
rspndite explicaii privitoare la originea diferitelor spirite.
Mai de mult, cimitirele erau amplasate n pduri, mai ales la locuitorii
regiunilor silvestre, astfel nct continuarea vieii sufletului n afara
mormntului atrgea dup sine credina ntr-un spirit tutelar, cruia i se
atribuiau aciuni specifice locului de manifestare. Unii mori erau aruncai
n ap, alii lsai n pdure, fapt ce a dus la popularea acestor medii cu
spirite. Astfel, n ntreaga Oceanie, brci de cele mai felurite forme slujesc
ca modalitate de nhumare. Ele erau agate de copaci, instalate pe postamente
nalte, special construite, ori pur i simplu puse pe ap sau arse (Propp,
1973, 262). Alteori, ca n reprezentrile neozeelandeze, sufletele morilor
mergeau n pdure, devenind spirite rele, care fceau ru tuturor
(Miloradovici-2, 415). n miturile buriailor, spiritele vntorilor renumii
deveneau patroni ai anumitor regiuni silvestre, ca recompens pentru
miestria dovedit n timpul vieii (Tokarev, 1991-1992, II, 49).
Cele mai ndreptite s fie rzbuntoare i s acioneze corespunztor erau
sufletele celor mori/omori n pdure. Conform reprezentrilor diferitelor
popoare, ei erau fatalmente obligai s bntuie locurile n care i-au pierdut
viaa, putnd, n schimb, s-i sperie sau s-i fac pe oameni s se rtceasc. De
multe ori efectul se limita la un spaiu destul de redus: Prin pdure de mergi
noaptea, te rtcete sufletul celor mori n pdure; dac calci pe locul acela,
unde a murit cineva mpucat sau spnzurat (Niculi-Voronca, 492). O
credin asemntoare este ntlnit la ruii din Basarabia: dac n pdure a
fost ngropat un copil mort nebotezat, i pe locul acela va clca cineva, omul
se va rtci sau va avea parte de alte neplceri (Kazimir, 208). Multe asemenea
duhuri erau deosebit de asidue n racolarea de noi victime. Ceremiii credeau
c duhuri ale pdurii deveneau oamenii mori n pdure. Ca s scape de
blestem, ei atacau ali oameni, pentru c proaspta victim devenea
nlocuitorul acestuia, noul duh al pdurii, respectiv al apei (Mansikka, 227).
n mitologia slavilor de sud, puterea asupra norilor aductori de ploaie era
atribuit morilor necurai, celor care au pieirit nainte de vreme (cu deosebire
celor care au murit necai i spnzurai). Acetia, avnd chipul unui vultur,
arpe sau balaur, se afl n fruntea norilor de ploaie, pe care i conduc dup
bunul lor plac.
217
MOA
este btrna (femininul de la mo), arhetipul femeii care tie, care cunoate,
cea care a dezvoltat, prin restrngerea funciilor ei, o ntreag serie de
personaje mai mult sau mai puin malefice (vrjitoare, fermectoare,
descnttoare etc.), care nu au neaprat legtur cu naterea.
ntr-o serie de legende, moaa apare ca un personaj psihopomp un
vertitabil mesager, un indispensabil element de legtur ntre lumea
umanului i lumea cealalt. Ea este cea care i nva pe oameni cum s se
comporte, ea este cea care instituie multe dintre regulile de baz ale societii:
Odat s-a dus o moa n pdure dup burei. Acolo a ntlnit-o dracul i
a luat-o la femeia lui. Ea nu voia s mearg, dar el a vrt-o cu de-a sila sub
un corci; acolo el avea nite case aa de frumoase! Femeia lui zice c-i tare
neagr. Dup ce i-a fcut rnduiala de moa, el s-a apucat s fac de
mncat pentru moa. A spat pitrinjel pitrinjelul ce-l spm noi duminica
i-l punem n mncare e al lui. I-a dat pine de ceea ce coc femeile vinerea
i lunea, iar n loc de vin i n loc de bere, i-a dat leie, zoal de ceea de la
cmi de vineri i luni. Acelea sunt toate ale lui i-a spus dracul i
femeia a venit i a spus apoi la oameni (Niculi-Voronca, 274-275).
n situaiile n care femeia nsrcinat sau nou-nscutul ar fi avut nevoie
de protecie mpotriva duhurilor bolilor sau a altor spirite malefice care
doreau s le fac ru, moaa constituia sprijinul real pentru homo sufferens.
De exemplu, pentru femeile nsrcinate chinuite de zburtor: Cheam
ntr-o mari sau vineri pe moaa sau pe o alt bab tiutoare, ca s-i
descnte i s-o vindece. Moaa sau baba chemat aduce ap nenceput i
o toarn ntr-o cldare. Ia apoi nou feluri de plante i punndu-le i pe
acestea, pe rnd, n cldare, zice: Avrmeas,/ Cristineas,/ Leutean/ i
odolean,/ Mtrgun,/ Snge de nou frai,/ Iarba ciutei/ i mama
pdurii./ Cum se sparge trgul,/ Cum se sparge oborul,/ Aa s se sparg
faptul/ i lipitura/ i zburtorul./ Cum se rspndesc rspntiile,/ Aa s
se rsipeasc farmecele/ i lipitura/ i zburtorul. Dup aceasta pune
cldarea la foc, ca s fiarb dimpreun cu cele nou feluri de plante. Dup
ce a fiert de-ajuns, i anume pe timpul cnd se sparge trgul, bolnava se
scald n scldtoarea ntr-acest chip preparat. Gtindu-se de scldat, moaa
sau cine este ia scldtura i o arunc la rspntii cu o oal mare, nou, n
trei zile, rostind cuvintele de mai sus(Marian-1, 1995, 21-22).
Fr ndoial, cel mai important rol jucat de moa era cel din momentul
naterii i din clipele imediat urmtoare. O dat copilul venit pe lume,
att el, ct i mama lui trebuiau s fie aprai de maleficiile ce puteau fi
trimise asupra lor. Astfel, se performau descntece de deochi pentru lehuz
i pentru copil; n leagn i, n general, peste tot n ncpere erau puse tot
fel de obiecte (amulete) protectoare: obiecte de culoare roie, de metal,
usturoi etc.
MOA
218
219
MOA
MOIRE
220
221
MOKO
MOKO Moko este singura divinitate feminin slav a crei tradiie s-a
pstrat mai ales n credinele slavilor rsriteni. Etimologia numelui este incert:
ma-ko mama recoltei bune, mama fericirii (Rbakov, 1981, 386). i despre
Sf. Vineri se spune c i se nchina primul snop (idem, 388). Unele explicaii
o pun n legtur cu torsul echivalente ale acestui cuvnt sunt aflate n
limbile balto-slave: makstyti a mpleti , maksti a mpleti etc. (Tokarev,
1957, 120). Moko acioneaz n Postul mare, veghind s nu se toarc n
aceast perioad (Rbakov, 1981, 367). Personajul peste care, mai trziu, s-a
suprapus imaginea Sf. Vineri are un numr de zile consacrate (12 zile pe an),
cele mai importante fiind zilele de vineri din perioada 25 octombrie 7
noiembrie. Dar punctul culminant al acestor sptmni, momentul care
marcheaz ncheierea muncilor de prelucrare a inului, este, ziua Sf. Kuzma
i Demian (1 noiembrie), cnd ncepea torsul la eztori (Rbakov, 1987,
508). Tot n legtur cu moko Sf. Vineri este i ritualul mokrida ca
jertf i se arunc n fntn tort, caiere etc. (Mifologiceskij slovar, 357).
De la aceeai rdcin, mokr, se formeaz i un alt nume al acestui personaj,
mokrua, care, acolo unde s-a aezat, las ca semn al prezenei sale locul
umed (Cerepanova, 26). Dar moko se numete, n multe legende ruseti, un
fel de spirit al casei (kikimora) o femeie cu un cap mare i mini lungi,
care, noaptea, toarce caierul lsat fr binecuvntare. De asemenea, tunde
oile i toarce lna lor. Cnd este suprat, taie puin pr i de la cei care
MOROI
222
locuiesc n casa n care ea i face apariia. n acest sens chiar exist obiceiul
de a i se aduce ca jertf un smoc de ln atunci cnd se tund oile (Tokarev,
1957, 120).
223
MUMA PDURII
sparie, i vr pe sub poduri. Dac e ngropat lng cas, se face cel; vine
n cas noaptea i de i dai pace i de i dai de mncare, nu face nimica; iar
de nu, face pagube i otii la cas (Niculi-Voronca, 493). otiile la cas
elementul caracteristic prin excelen al aciunii duhurilor casei (spiridui,
domovoi, brownie, kobolzi) etc. apar menionate frecvent n naraiunile
despre moroi: Dac sunt ngropai sub talpa vreunei case, moroii, ieind
din mormintele lor, se suie n podul casei, alearg ncolo i ncoace, rstoarn
tot ce le vine nainte, hodorogesc, strig, ip, se vait (), nu le dau pace s
doarm, i alung jos din paturi, i nghiontesc, li se pun pe piept i vreu
s-i ndueasc, arunc toate obiectele n mijlocul casei (Marian-3, 1878,
88). Cu toate acestea, faptul c acioneaz n preajma casei nu este decisiv
pentru precizarea naturii demonice a personajului. n acelai spaiu activeaz
i, de exemplu, strigoiul; dar, dac pentru acesta se cunosc numeroase practici
de destrigoire , moroiul nu poate fi potolit dect dac este botezat, inclus n
rndul morilor obinuii. Cum de regul strigtul lui disperat rmne fr
urmri, singura modalitate de a scpa de influena lui nefast este de a
prsi grabnic locuina: La lun nou, moroiul iese de strig i de nu-l
aude nimeni se face necurat i chinuiete pe omul a cui e casa unde e
ngropat, c omul n-are chip s steie, e necontenit bolnav, i pier vitele,
mor copiii i trebuie s se duc de acolo, cci ar muri i ei. Se zice c nu-i
fcut casa pe loc curat (Niculi-Voronca, 495).
MUMA PDURII
224
225
MUMA PDURII
N
NARECINI
NKINEIT
ORISNI
NIX
227
NEBOTEZAT
NEDOLIA
moarte
NEDOLIA
DOLIA
NEGRU
aa): Dracul a fcut casa, dar fr fereti; cra cu sacul lumina n cas.
Trece Dumnezeu pe acolo i l vede tot ieind cu un sac afar i fuga iar n
cas napoi. Ce faci, Nifrtache, ntreab Dumnezeu? Ia am fcut o
cas, dar e ntuneric nuntru i m-am apucat s duc soarele ca s fie lumin
(Niculi-Voronca, 8). Sau: Dracul a fcut ciurul ca s care ap i a tot
crat dou sptmni. Dumnezeu a venit i i-a zis s fac o ulcic de lut i
cu ulcica s care (Niculi-Voronca, 159). i aici este de remarcat
inventivitatea parial a demonilor, care-l eclipseaz uneori chiar pe
Demiurgul considerat atottiutor. Duhul cel ru, parc singurul iscoditor,
nu are deloc astmpr i prin strdania lui universul se populeaz i capt
chipul cunoscut. Chiar dac actul lui creator este dus la bun sfrit numai
prin intermediul lui Dumnezeu, inventivitatea dracului trebuie apreciat:
Dracul a fcut i ciubotele. A fcut mai nti o ciubot s se ncale i tot
bga amndou picioarele ntr-nsa; nu-i venea n minte s fac alt ciubot
pentru cellalt picior (idem; acelai motiv se ntlnete i n povestirile
despre Muma pdurii). Alteori, tema creaiei diabolice a cptat
semnificaii mai profunde: actul creator se perfecioneaz, astfel c
imixtiunea divinului este din ce n ce mai mic; n cazul n care se observ
o not de protest n glasul diavolului, Dumnezeu i cedeaz acestuia dreptul
de proprietate i de folosin a inveniei respective (exist un mare numr
de legende ce explic astfel ascendentul demonic al unor obiecte, plante,
ocupaii etc.): i moara tot dracul a fcut-o cu totului tot, cum are s fie,
numai clenciul, care toarn grunele n piatr nu era i nu mcina. (Alii
spun c numai bortia nu era, pe unde curge fina). Dar Dumnezeu a
ndreptat-o, dup ce i-a druit-o, i moara a nceput a mbla. Atunci dracul
a pornit a plnge: Cum, toate mi le iei, nici pe aceasta nu mi-o lai? Nu
plnge, c-i a ta, a zis Dumnezeu. Numai tu s n-ai treab la oamenii
care vor mcina. De aceea se in dracii la moar(Niculi-Voronca, 10).
NEVSTUIC
230
NOD
231
NIX
NOD
232
233
NOROC
curee. Apoi legi peste trup n cruci i zici: Eu nu leg aa, dar leg junghiurile
i le trimit s mearg pe capul celui ce le-a dat. Cu apa aceasta bolnavul se
spal i apoi o arunc unde nu umbl oamenii sau pe pru, iar aa o poart
nou zile i apoi o d pe pru (Niculi-Voronca, 1078-1079).
Iat cum se realiza concret nnodarea consacrat: n Sptmna mare, la
denia de joi sear, cnd lumea ngenunche de 12 ori, cci se citesc 12
evanghelii, unele femei vin cu cte o sfoar; i ndat ce s-a isprvit de citit
fiecare evanghelie, face nod pe sfoar (pn acum, nnodarea are rol
mnemotehnic, asemenea surcelelor folosite n procesul descntatului, fiecare
fiind aruncat dup ncheierea unui episod simetric n.n., A.O.). Aa, la
sfritul slujbei sunt nirate pe a 12 nodulee. Cu acea sfoar e bine s
ncingi pe copiii bolnavi de friguri, cci se vor lecui (...). Tot cu aceast
sforicic unele vrjitoare leag copiii , adic vrjesc pe unele femei s nu
mai fac copii (Rdulescu-Codin, Mihalache, 44). Ambivalena obiectului
magic obinut ntr-un moment temporal de maxim sacralitate nu trebuie
s ne uimeasc; de asemenea, referitor la valorizarea fast a srbtorii Patelui
(n strns legtur cu accepiunea ei de srbtoare crucial n calendarul
cretin), nu trebuie s uitm c acum, ca i la Boboteaz, sunt consacrate
cele mai multe obiecte i plante magice (lumnare, ou, salcie etc.).
Pentru a se apra de deochi, arabii i fceau noduri n barb. La rui,
costumul de nunt cuprindea o cingtoare mpletit, cu noduri, tot n semn
de aprare mpotriva deochiului. n Noua Guinee, vduvele poart nite
plase pentru a se apra de sufletele soilor defunci. Aceast plas era folosit
la calmci, n momentul naterii, ca metod de aprare mpotriva demonilor
(Chevalier-Gheerbrant, II, 345-346). n Rusia, plasa, nvodul din cauza
marelui numr de noduri care se compuneau erau considerate un mijloc
de protecie imbatabil mpotriva aciunii nefaste a vrjitorilor. De aceea, n
multe locuri cnd o mireas se pregtete s mearg la biseric trebuie s se
acopere, peste mbrcmintea tradiional, cu o plas de pescuit, pentru a fi
sigur c maleficiile vrjitoarelor nu vor avea efect. Aceasta pentru c, se
spunea, nainte ca magicianul s le poat face ru, el trebuia s desfac
toate nodurile plasei (a se vedea i motivul sarcinilor imposibile).
NOROC
234
235
NUME
NUME
236
stpnire pe om: S-a sculat vrjmaul,/ Din cas a plecat,/ Din mas-n
mas,/ Din u-n u,/ Numele i-l aflase/ i-l nstrunase:/ i-l strnsese
(Candrea, 1944, 261). La alte popoare, n familia unde avusese loc un
deces, supravieuitorii nu numai c nu mai rosteau niciodat numele
decedatului, dar i schimbau cu toii numele. Aceasta se fcea pentru c
moartea fusese printre ei i notase pe un rboj numele celor rmai n via,
pentru a-i lua mai trziu i pe ei. Prin urmare, i schimbau numele, pentru
ca moartea s nu-i mai poat recunoate sub noile nume i s-i caute n alte
pri (Frazer, 1980, II, 245).
Spre deosebire de practicile magice care instituie interdicia rostirii numelui
fiinelor demonice, chiar a funciilor acestora, i care impuneau folosirea
eufemismelor tocmai pentru a-l proteja pe bolnav, n descntece situaia se
prezint diferit. De data aceasta omul a suferit influena malefic a duhurilor
i rostirea numelui nu poate produce mai mult ru dect n situaia prezent. De
aceea, pentru a-l izgoni pe duh, se impunea, dimpotriv, numirea acestuia,
pentru a-l asigura c bolnavul i vindectorul l-au identificat i, n consecin,
vor putea pune n practic ritul magic cu valoare terapeutic impus de maladia
respectiv. n ceea ce privete comportamentul pe care trebuia s-l adopte
omul n cazul n care demonul i cunotea i i rostea numele, ca i n cazul
duhurilor aerului, era indicat legea tcerii: Strigoiul strig cu glasul unui
om pe care cel din cas l cunoate, doar va iei afar, crezndu-se cu adevrat
chemat de acel om. E bine ns ca noaptea omul din cas s nu rspund dect
la a treia ntrebare, cci o dat sau de dou ori, orice duh necurat poate
ntreba; a treia ns nu poate. Unul care ar rspunde ori ar iei afar, ar fi
muit, i s-ar strmba gura ori i s-ar tia picioarele (Pamfile-1, 1916, 156).
O alt practic apotropaic, ndreptat tocmai n direcia anulrii puterii
magice de care dispune cunosctorul numelui este i rsturnarea cu gura n
jos a obiectelor de inventar casnic: Cnd ajunge la vreo cas, (demonul)
strig la cte un lucru din cas s-i deschid, dar romnul pune toate lucrurile
cu gura n jos. Dac lucrul strigat e cu gura n jos, s-i dea strigoiul toat
puterea lui i tot nu-i poate deschide (idem). Cnd se dorea anularea
puterii malefice a demonului, acesta era numit, fiind pus astfel n
imposibilitatea de a da fru puterilor de care dispunea. n cadrul obiceiurilor
rituale cunoscute sub denumirea de strigare peste sat, cnd erau invocate
forele benefice, feciorii strigau peste sat i numele femeilor bnuite c
erau strigoaie i c furau laptele de la vite. Atunci, strigoaiele la care li se
strig numele nu mai pot de necaz pe feciori i alearg dup ei; dar atunci
nu au putere (Butur, 1992, 107).
O
OBIECTE MAGICE Existena celor doi Creatori, crora li se atribuie
intenionaliti antagoniste, a fost cea care a constituit treptat polarizarea
dual a universului. Fiecare dintre ei dispunnd de puteri aproximativ egale
(n viziunea mitologiei populare, evident), complementare (trebuie s
menionm aici c amndoura li se atribuie att acte faste, pozitive, ct i
acte aflate sub semnul demonicului, al maleficului), nu ne surprinde ctui
de puin consolidarea unor domenii specifice, pe care le guverneaz. Dac
ne referim la spaiul sacru, acesta poate fi localizat fie ntr-o regiune
intangibil sau, n orice caz, greu accesibil muritorilor, oamenilor de rnd,
fie chiar n imediata apropiere a lor. Marele mister i atracia deosebit pe
care o prezint universul n discuie rezid n primul rnd n posibilitatea
aflrii unor puncte de trecere aproape imperceptibile, aflate, cu puin efort,
la ndemna oricui. Exist deci anumite locuri n care prezena sacrului
este, prin tradiie, sesizat; exist locuri n care oamenii pot realiza o serie
de practic specifice, care le permit accederea n mult doritul univers paralel.
Dar, dei la ndemna tuturor, era nevoie ca oamenii s dispun de un
arsenal destul de complex, i el de factur ambivalent, prin intermediul
cruia dorina temerarului putea deveni realitate. Chiar dac se cunoteau
practicile indispensabile (elementul principal al aciunii magice), acestea
se realizau n anumite intervale sau perioade de timp sacru, manipulnd
plante i/sau obiecte existente n universul cotidian, hierofanii ale realitii
sacre, adevrate chei ce deschideau porile puterii. Duhurile de toate felurile
puteau fi vzute dac oamenii se ascundea sub o boroan sau sub un fru.
Pentru a lua mana laptelui, a grnelor etc. erau utilizate, pe lng
plante cu virtui magice, sita, cuitul sau alte obiecte din fier. Alte
obiecte, care dispuneau de fore greu de bnuit n spatele nfirii
lor banale, erau utilizate att de reprezentanii maleficului, ct i de
oamenii care doreau s ntoarc mpotriva oaspeilor supranaturali
puterea de care acetia dispuneau (fusul, mtura, melia etc.). n
cazul vrjilor, al farmecelor, puterea malefic era trimis asupra
oamenilor prin intermediul acului, al argintului-viu, de exemplu, n
timp ce obiectele din argint sau aur contribuiau la anihilarea acestora,
fiind utilizate cu precdere n practicile de ntoarcere a maleficiilor.
OGLIND
238
239
OGLIND
OGLIND
240
241
OPOZIIE
trebuia s priveasc n oglind era o pisic, oamenii abia dup aceea putndu-se
apropia de ea (Tolstaia-1, 2).
Oglinda putea s pun stpnire nu numai pe sufletul unei fiine vii (aici trebuie
s amintim un succedaneu al oglinzii n prezena ochilor deschii ai persoanei
decedate, care ndeplinesc acceai funcie n casa respectiv va mai muri
cineva; credina este rspndit la romni, rui, ucraineni, bielorui, srbi etc.;
Tolstaia-2, 113; Baiburin, 1983, 140), ci i pe cel al unei persoane decedate.
Srbii ntorceau oglinzile cu faa la perete, pentru ca sufletul mortului s nu
ntrzie n cas, uitndu-se n oglind. Croaii credeau c sufletul, dac se
uita n oglind, ar fi revenit n cas, pentru a-i vedea chipul care s-a reflectat
n oglind (Tolstaia-2, 112-113). i tot ca o dovad a strnsei legturi ce
exist ntre oglind i lumea cealalt amintim o practic ritual efectuat de
bulgari. n zilele cnd se organizau pomeniri ale morilor, ei luau o oglind
pe care, n tcere, o ineau n mn deasupra unei fntni, pentru a vedea
umbrele strmoilor mori. La srbi, un obicei asemntor se efectua la trecerea
celor 40 de zile de la moarte, cnd puneau o oglind pe mormnt, pentru ca
cei vii s-i poat vedea pe mori (Tolstaia-2, 114-115).
Funcia distructiv a oglinzii se contureaz cel mai clar n cazul rpirii
sufletelor, fapt ce atrage dup sine moartea fiinei respective. Se spunea c nu
este bine s te uii seara n oglind, c mori (Ciauanu, 324). La romni, la
slavi, oglinda din camera unde era aezat mortul era acoperit, pentru a nchide
astfel spaiul nefast deschis, pentru a nu urma i ali mori. Acest lucru se fcea
i pentru ca mortul s nu se vad n ea (probabil, pentru a nu se ascunde n ea,
pentru a nu-i gsi acolo un refugiu) i s revin n cas ca strigoi, de cte ori
este lun nou (Gorovei, 1995, 179; Ciauanu, 178). Poate c cele mai
rspndite credine sunt cele legate de spargerea oglinzii ca semn prevestitor
al morii (la romni, francezi, rui, ucraineni; Vulcnescu, 321; Tolstaia-2,
125; Ciauanu, 124). Conform credinelor bulgarilor, slovacilor, n oglind
se poate reflecta nsi moartea, care, dup aceea, va veni curnd n casa
respectiv (Tolstaia-2, 112). Alteori moartea venea la fereastr, ciocnea de
trei ori, oprea ceasurile i sprgea oglinzile din cas (idem, 125).
OPOZIIE
242
243
ORISNI
(Afanasiev, 1958, 134). Tot n aceast categorie ntr i multe alte personaje,
conturate tot n opoziii perechi: solomonari/contrasolomonari, strigoi/copil
de strigoi (acesta este cel care are nsuirea de a vedea i omor strigoii) etc.
n aceste cazuri, opoziiile dominante sunt malefic/benefic, supranatural/uman.
Vorbind despre personaje la care specializarea capt valori majore, trebuie
s menionm, nainte de a prezenta principalele tipuri de magicieni ale
reprezentrilor mitice ale romnilor, cteva precizri terminologice. Chiar
dac exist o serie numeroas de nume consacrate ale personajelor n spe
(nu avem n nici un caz n vedere variantele regionale), reprezentanii
umanului demonizat care particip la practicile din domeniul madicinei
magice se reduc n ultim instana la cei grupai n jurul polilor care
focalizeaz opoziia iniial a lumii mitice: bun/ru, fast/nefast. Sunt, prin
urmare, persoane care posed puteri deosebite, supraumane, pe care le
folosesc n folosul semenilor lor descnttoare, desfctoare, vraci,
contrasolomonari etc. i persoane care le folosesc mpotriva acestora
vrjitoare, fermectoare, solomonari etc. Mai mult, personajele din prima
categorie cunosc i o alt caracteristic: ele i ndreapt aciunea fast n
direcia anulrii, a desfacerii maleficiilor lansate de cei din urm.
Nu numai reprezentanii umani care acced la universul demonic sunt dispui
n perechi de opoziii. Spaiul mitologic, la rndul lui, este descris n sistemul
opoziiilor semiotice binare stnga/dreapta, sus/jos, cer/pmnt, pmnt/
spaiu subteran, nord/sud, est/vest, mare/uscat, zi/noapte, feminin/masculin,
uman/nonuman, cas/pdure etc. Cea mai evident realizare a spaiului sacru
este lumea rsturnat, o imagine n oglind a lumii noastre pmntene.
Coordonata temporal a acestei lumi este marcat negativ: cnd la noi e
noapte, pe lumea cealalt e zi, rsritul este miezul nopii, cnd la noi e
iarn, acolo e var etc.
Perechile de opoziii se regsesc practic n toate tipurile de reprezentri
mitologice; n afar de personaje, de aspecte concrete ale spaiului mitic, n
acelai sisteme binare se realizeaz decodarea realitii cotidiene : iniiaii/
neiniiaii cutau n jur, n universul familiar, semne, mesje ale celeilalte
lumi: alb/negru (rou), gol/plin, srat/nesrat, stnga/dreapta, sus/jos etc.
sunt tot attea posibiliti de stabilire a contactului cu transcendentul
demonic.
ORISNI
244
rod; ursitoare
P
PACT Dup ce Adam a fost izgonit din rai, pentru a-i agonisi hrana
s-o pus s lucre pmntul i ntr-o zi pe cnd ara a venit dracu i i-o zs c
locul e al lui i nu-i d voie. Adam atunci a prins a plnge; iar demonul
Scaraochi (...) i-a zis omului c atunci i va da voie s are, cnd i va drui
pruncii n ascultarea lui. i Adam i atunci s-a pripit, de s-o nvoit (). Iar
Scaraochi ndat a fcut dou crmizi i pe amndou o pus Adam palma,
dup care dracu, mpreunndu-le, le-a ars n loc i asta o rmas ca un fel de
zapis (Dragoslav-4, 1994, 112).
Motivul imixtiunii n teritoriul aflat (aparent) n posesia demonicului apare
frecvent n legende superstiioase i n basme nuvelistice ranul l pclete
pe drac / duhul pdurii etc. cultivnd plante diferite (prima dat ridichi,
apoi gru sau porumb), pclindu-l la mprirea recoltei (mai nti i promite
partea aerian a plantei (frunzele), n anul urmtor, demonul, suprat, vrea
s primeasc el rdcinile (de aceast dat omul a cultivat cereale!). n
acest sens, putem vorbi de o ncercare trzie de a rzbuna ruinea suferit
de strmo, care nu a putut ine piept ireteniei diavolului.
n procesele de vrjitorie, pactul cu diavolul constituia primul cap de
acuzare, nu farmecele svrite de vrjitoare. Un demonolog al vremii,
Perkins, n 1608 explica acest lucru astfel: Chiar dac vrjitoarea nu
produce rul, ci aduce folos, ea se dezice de Domnul Dumnezeul nostru
i se supune legilor dumanului Lui i al Bisericii; prin urmare, moartea
i va fi rsplata trimis de Dumnezeu: ea nu trebuie s mai triasc
(Robbins, 139). Aceast concepie general a pactului a nceput treptat s
fie pus n discuie de Prinii Bisericii, pornind de la expresia lui Isaia:
Noi am fcut legmnt cu moartea i cu iadul nvoial (28, 15). Att
Origene (185-254 d.H.), ct i Augustin (354-430 d.H.) asociaz prezicerile,
farmecele i descntecele cu pacta cum daemonibus. Vechile legende care
nareaz despre pactul cu diavolul menioneaz ajutorul primit de la acesta
n viaa pmnteasc, precum i rsplata care trebuie napoiat n viaa de
apoi. Acest tip de legende, ca i cele referitoare la zborul vrjitoarelor au
intrat n tradiia european aproximativ n secolul al IX-lea din surse
bizantine, un factor care a favorizat migraia fiind cruciadele. Se pare c
Hincmar din Reims (sec. al IX-lea) a fost primul autor care a inclus n
Viaa Sfntului Vasile povestirea despre servitorul unui senator care s-a
ndrgostit de fiica stpnului su. Dup ce i-a vndut sufletul diavolului,
PAPARUDA
246
sluga a cucerit inima iubitei. El a scpat numai datorit sfntului, care l-a
silit pe diavol s anuleze contractul (Robbins, 142). Spre sfritul secolului al
XIV-lea (1398), Universitatea din Paris a confirmat oficial teoria conform
creia vrjitoria presupune pactul cu diavolul, ce a slujit drept fundament
luptei declanate de Inchiziie. Cea mai amnunit descriere a ritualului
ncheierii pactului cu diavolul este cuprins ntr-un Compendium Maleficarum
(1608), aparinnd lui Guazzo. Aceste etape ar fi: 1) Negarea credinei cretine.
Autorul ofer un exemplu al unui asemenea jurmnt: l neg pe creatorul
cerului i al pmntului; m dezic de botezul meu; neg serviciul divin pe care
l nfptuiam naintea lui Dumnezeu. Jur credin diavolului i cred numai n
e l . Clcarea n picioare a crucii care nsoea acest jurmnt era cea mai
important parte a acestui ritual. 2) Noul botez, realizat de diavol, i primirea
noului nume. 3) Ungerea simbolic cu mir. 4) Negarea nailor cretini i
jurmntul de supunere fa de noii ndrumtori. 5) nmnarea simbolic
ctre diavol a unei buci de mbrcminte. 6) Jurmntul de credin fcut
diavolului, realizat stnd n picioare n interiorul cercului magic trasat pe
pmnt. ntr-o istorie a Inchiziiei din 1692, aceast procedur este
completat cu: 7). Rugmintea adresat diavolului de a nscrie numele n
Cartea Morii. 8) Promisiunea de a aduce copii ca jertf diavolului. 9)
Promisiunea de a plti un tribut anual demonului. Erau admise numai
daruri de culoare neagr. 10) Marcarea diferitelor pri ale corpului cu
pecetea diavolului (care putea avea forme diverse, adesea chipul unor
animale). Se spunea c erau marcai astfel cei n care diavolul nu avea
deplin ncredere. 11) Obligativitatea, pe timpul slujirii diavolului, de a nu
se mprti, de a distruge sfintele relicte, de a nu folosi ap sau lumnri
sfinite etc. (idem, 144).
n ceea ce privete prezena pactului n credinele populare, fundamental era
episodul vnzrii sufletului: Babele, mai ales acelea care se ocup cu vrji
i farmece, au fcut legmnt cu dracul i i-au vndut sufletul lui. Legmntul
ar consta n aceea c baba, n schimbul tiinei vrjitoreti, i vinde sufletul
dracului, care la moarte vine i-l ia cu sine n iad. Zapisul se face pe un
anumit timp, adic dracul i mai d babei zece, douzeci de ani de via i
numai dup aceea vine i-i ia sufletul (). Zapisul se scrie cu snge, iar dracul
i d ntr-o butur fcut din fel de fel de ierburi tiina vrjitoriei. Pe
deasupra i d i un spiridu, care s-i ajute (Olinescu, 33-34).
247
PAPARUDA
PAPARUDA
248
249
PARCE
PATRON
250
tuturor oamenilor (Marian-1, 1995, 102). Cele mai cunoscute diviniti sunt,
fr ndoial, parcele Nona, Decuma i Morta. Originea lor este explicat
diferit personificri ale soartei, diviniti ale naterii, zeiti ale vieii,
fertilitii. n lucrarea sa Civilizaie i cultur, Marija Gimbutas le interpreteaz
ca fiind ipostaze ale zeiei morii: Aspectele druirii i curmrii vieii se
mbin n zeia morii. Din timpurile neolitice ea a devenit pzitoarea torsului
i a esutului (...). Metaforic, ea devine torctoarea i estoarea vieii umane.
Cuprinznd cele trei aspecte ale morii naterea, viaa i moartea , ea
apare ca o zei tripl, corpul su fiind nsemnat cu trei puncte sau cu trei
linii. Aceasta este originea zeiei triple din timpurile istorice i a celor trei
parce (Gimbutas, 98). Pe lng acest aspect trebuie avut n vedere i
funcia predominant a parcelor, de veghere a naterilor, peste care s-a
suprapus, probabil, influena greac a personificrii destinului prin Moire.
Dar aceast influen s-a grefat pe un substrat autohton, credina n fatum
soart. Fata erau diviniti asemntoare moirelor, nu neaprat feminine.
Nu au avut un cult oficial (Tokarev, 1991-1992, II, 559).
Fortuna era zeia roman a fericirii, a ntmplrii i a norocului. La nceput
era considerat o zeitate a fertilitii, a naterii, a maternitii, a femeilor i
recoltelor. Mult timp a fost venerat ca zeitatea creia i se ncredinau
nou-nscuii (Fortuna Primigenia; Agbunov, 329). Fortuna reprezint, de
fapt, un sincretism produs de-a lungul timpului, din dou diviniti opuse:
Bona Fortuna i Mala Fortuna (Kernbach, 1995, 203). Alte laturi ale acestei
diviniti erau reprezentate de Bona Dea divinitate a fertilitii, protectoare
a femeilor (a avut un cult oficial, la care puteau participa doar vestalele i
femeile cstorite) i Felicitas/Felicia fericire personificare a succesului
i fericirii. Zeiti masculine cu aceleai funcii erau Bonus Eventus zeu
al recoltelor, al succesului i Picus zeu silvestru, care putea prezice viitorul
(idem, 258). Pe lng aceste diviniti, romanii mai credeau n existena
geniilor duhuri bune sau rele, ipostaze ale protectorilor divini, buni sau
ri, care influenau personalitatea copilului n funcie de puterea de care ele
nsei dispuneau. Erau nfiai ca nite copii goi, cu aripi (Lzrescu,
194). Cultul lor nu presupunea un ritual complex: la natere li de aducea o
ofrand constnd n vin i flori, dup care se executau dansuri. Una dintre
primele reprezentri ale geniilor era arpele (s nu uitm credinele n arpele
casei, ca ntrupare a spiritelor strmoilor; Guirand, 196).
Virtui profetice li se atribuiau i nimfelor. Camenele erau astfel de
nimfe-profet: Antevorta cunotea trecutul, iar Postvorta viitorul, putnd,
n acest fel, s prezic soarta nou-nscuilor (idem, 191).
PATRON
STRMO
251
PDURE
PR
252
PERSONAJE MALEFICE
253
sunt pline de pr, numai pe fa, n jurul nasului i al ochilor nu crete pr.
Clciele lui proase se contureaz iarna pe zpad, iar cu palma i mngie
noaptea pe cei adormii. Dac ei simt mna moale, cald, e semn de fericire
i bogie, iar dac e rece i proas e semn ru (umov-Prejeneva, nr.
97, 51). Membrii unui clan masai, despre care se crede c posed arta de a
aduce ploaia, nu-i tund barba, ca s nu-i piard aceast putere (Frazer,
1980, II, 204). La fel se spune i despre vrjitori. Fora malefic a acestora
era concentrat n prul lor i ei nu puteau fi anihilai dac prul le era intact.
n aceast situaie, cei care erau bnuii de vrjitorie erau torturai prin
smulgerea prului, pentru a expulza toat puterea malefic (Frazer, 1990,
323). n acest sens nelegem i credinele romneti: S nu lai pe cineva
s-i taie o uvi de pr din cap ori o bucat de mbrcminte i nici s-i
msoare umbra ori s-i ia pmnt din urma piciorului (Avram, 178). n
povestirile ruseti despre duhul casei, semnul prin intermediul cruia se realizau
prevestirile era prul acestuia: Odat l-am visat pe domovoi: se fcea c
avea nite labe mari, proase, m apsa ntruna. La nceput am nceput s m
rog, dar mai apoi am njurat, de el numai aa poi s scapi. Avea o mn
lung, lung, proas Asta a fost semn ru. Pe vremea aceea s-a spnzurat i
ginerele meu (umov-Prejeneva, nr. 92, 49-50). O observaie interesant:
pentru c n prul personajului demonic este concentrat puterea acestuia,
sunt fireti aciunile lor care vizeaz manipularea prului, deci echilibrarea
sacralitii acestuia. Duhurile apei n ipostaz feminin sunt descrise adesea
pieptnndu-i frumosul pr lung, auriu sau verde act ce poate fi interpretat
ca o augmentare a puterii spiritului. Tot n spiritul demonismului pilozitii
aducem ca exemplu un alt element. O legend breton spune c prul
vrjitoarelor se transform n erpi. n alte pri, dac se ngroap prul
smuls de la o femeie ce se afl sub influena lunii, el se transform n erpi
(Eliade-2, 1992, 166).
PROS
PR
PERCHT(A)
BERCHTA
PERSONAJE MALEFICE
254
ginta n care au trit; abandonarea cultului lor atrgea dup sine nemulumirea
duhurilor i deci, nenorociri; b) sufletele morilor care i continu existena,
pstrnd contactul cu oamenii vii; c) paznici personali ai omului, echivaleni
cu ngerii pzitori; d) demonii viselor i ai somnului; e) geniile caselor; f)
demoni sau semizei ocrotitori, stpni ai izvoarelor, lacurilor, rurilor, copacilor
sau plantelor cultivate; g) vampirii (duhuri nefaste care se hrnesc cu snge);
h) stafiile; i) demonii morii, ai bolilor, ai accidentelor i ai insucceselor
umane; j) marii demoni satanici (Kernbach, 1989, 137).
n general, cea mai frecvent modalitate de ordonare a personajelor are n
vedere premisa spaial, mai evident, pentru c, de regul, personajul are
un loc de aciune specific, tipic. n lucrarea sa de mitologie consacrat
fiinelor supranaturale, Tudor Pamfile mparte aceste personaje n prieteni
i dumani ai omului, studiindu-le apoi pe fiecare n funcie de locul n
care se manifest (casa, n afara casei pdure, ap, vzduh etc.).
Clasificarea propus de noi, pe care o prezentm n continuare, dorete s
rezolve ct mai multe dintre problemele aprute anterior, dei, la rndu-i, poate
fi perfectibil. Asta i pentru c natura personajelor este labil, fiind frecvente
contopirile ntre diverse tipuri de personaje, care duc la existena unor personaje
hibride sau la amestecul funciilor, atribuiilor, altdat caracteristice, distinctive.
Dup cum am artat, metoda de lucru aleas de noi este gruparea personajelor
dup funciile specifice, dominante. Aceste dominante sunt date de funcii, i nu
de nume, care sunt mult mai labile i nu reflect ntotdeauna esena personajului.
Modelul propus de noi este, n fapt, o sintez a mai multor orientri n
cercetarea n domeniu, pe care materialul efectiv utilizat ne-a fcut s-o
aplicm. El poate fi folosit pentru ntregul sistem de credine mitologice,
relevndu-se astfel cu uurin dominante sau tipuri slab reprezentate ntr-un
sistem de credine sau altul. ~ Dup g e n e z : 1) Demonologizarea morilor:
strigoi, moroi, stafii (criteriul se aplic i n cazul duhurilor apei, ale
pdurii, ale casei etc., aprute ca urmare a unei mori violente, dar n acest
caz el nu este semnificativ, dominant); 2) Demonologizarea unor oameni vii:
vlve, solomonari, mara (personificarea comarului), vrjitoare,
vrcolaci; 3) Diavolul/ dracul. ~ l o c u l d e m a n i f e s t a r e :1) Spirite
ale casei: arpele casei, spiridui, domovoi; 2) Spirite ale pdurii:
Muma pdurii, leii; 3) Spirite ale apei: tima apei, vodianoi,
rusalki; 4) Spirite ale cmpului/ale recoltelor: polevoi, spiritul grului; 5)
Spirite ale munilor: vlve, clugrul muntelui; 6) Spirite ale minelor: vlva
bii; 7) Spirite ale comorilor: tima comorilor; 8) Spirite ale aerului: iele,
vile, vnturi, solomonari, alte personificri ale fenomenelor meteorologice.
~ t i m p u l n c a r e a c i o n e a z : 1) Personificri ale nopii: omu
nopii, nocini; 2) Personificri ale amiezei: poludni. ~ f u n c i i
g e n e r i c e :1) Legate de mitologia soartei: ursitoare, piaza bun, piaza
255
PISIC
PIAZA REA Piaza rea este un duh ru, al nenorocului, care se ntrupeaz
n om, n cine negru sau n gin care cnt cocoete (Olinescu, 422). i
oamenii nsemnai sunt considerai a fi tot piaz rea, adic aductori de
ghinion: spni, oameni cu prul rou, pocii, ologi etc.
n afar de reprezentarea piezei rele, a nenorocului, ca o ipostaziere a ursitei
nefaste a unei persoane, apar frecvent imagini n care personificarea
ghinionului nu este legat neaprat de o anumit persoan: de fapt, omul n
preajma cruia i-a fcut apariia (sub semnul anormalului, al nefirescului)
nu este dect o persoan aleas de demon pentru a-i transmite inteniile pe
care le are referitor la un individ sau la o comunitate: Nu tiu, adevrat ori
minciun, dar s-aude c departe, undeva, s-ar fi nscut o nluc aa cum nu
s-a mai pomenit: la mrime-i biat, la chip i om btrn, cu barb, cu
mustei, i zice c ndat ce l-a fcut m-sa, el a prins a gri. -a zis: S nu
m botezai, c eu oi edea nebotezat. Da s tii de la mine c anul ista
pine pe cmp are s fie de-are s fac burei i n-au s poat cra oamenii;
dect, la toamn, nici pe dnii n-au s-i poat cra la groap!(Pamfile-1,
1916, 100). Sub aceeai nfiare zoomorf poate aprea i norocul
(varianta benefic a destinului): Un cine pripit la casa cuiva aduce
noroc i nu trebuie alungat. Dar i piaza rea de multe ori triete n chip
de cine ce vine de cine tie unde sau se nate la casa unui om o dat cu
nceputul unui ireag de nenorociri mrunte deocamdat; dup o vreme,
seara, ncepe s urle, s se ude pe perei i s se murdreasc prin ograd.
Un astfel de cine trebuie ndat izgonit sau ucis (Pamfile-1, 1916, 95).
n schimb, cnd piaza rea se ncuib ntr-o gin, e obiceiul ca s i se taie
gtul imediat, ca prin moartea ei s se adevereasc cobirea morii i s se
alunge astfel primejdia nenorocirii de la cei de-ai casei (Olinescu, 422-423).
Se crede, de asemenea, c duhul cel ru i poate ndeplini menirea lui
mai uor sub forma unor persoane care au mai mult trecere n faa oamenilor
(preoi, clugri, babe etc.) dect dac s-ar arta sub forma lui proprie.
De aici i practicile de anihilare a efectului negativ: cnd vezi un preot trebuie
s treci drumul de-a curmeziul, s faci trei pai napoi, s scuipi de trei ori
peste umr, s arunci cu rn, fn, pietre, ace etc. (Pamfile-1, 1916, 101).
Dolia; zldni
PISIC
256
257
PITICI
PITICI
258
PLANTE MAGICE
259
moaa este invitat n lumea lor pentru a asista o natere, muritorii sunt
druii cu bunuri de pre etc.
brownie; elfi
PLANTE DE LEAC
PLANTE MAGICE
PLANTE MAGICE
260
261
PLOAIE
PLOAIE
262
263
POCIRE
POLEVOI
264
POSEDARE
265
POLTERGEIST
KOBOLD
POSEDARE
266
PRACTICI MAGICE
267
POVESTEA CNEPEI
CNEP
PRACTICI MAGICE
268
269
PRAG
mirese (Eriomina, 23). La fel, pentru a-i nela pe demoni, n ziua cununiei,
cnd nuntaii veneau dup mireas, li se prezenta, n cteva rnduri, o fals
mireas (o feti, o btrn etc.). n sfrit, n cadrul obiceiurilor de
nmormntare, cele care-l scoteau pe om din lumea n care a trit i-l
pregteau pentru lumea cealalt, se performau practici apotropaice (care i
aveau ca obiect att pe cei vii, ct i pe cei mori) i de propiiere (de
mbunare a celui dus, pentru a nu-i strni nemulumirea i deci pentru a
mpiedica revenirea acestuia ca strigoi).
n afar de acestea, se ntlnesc i practici magice o c a z i o n a l e , necesare
n momentele de ruptur imprevizibil survenit n viaa omului, a ntregii
colectiviti, i care puteau ndeplini mai multe funcii (apotropaice: n cazul
epidemiilor; de propiiere: cnd se ncepea ceva nou, n cadrul magiei agricole,
a diferitelor ocupaii, a magiei meteorologice etc.).
Indiferent de distinciile fcute mai sus, practicile magice puteau fi att faste,
ct i nefaste, n funcie de orientarea pe care o primeau de la actani.
PRAG
270
271
PRICOLICI
R
RSCRUCE; RSPNTIE Importana simbolic a rscrucii este
universal: ea se leag de situaia de intersecie a drumurilor, datorit creia
devine un fel de centru al lumii. Locuri predilecte de realizare a epifaniilor,
rspntiile sunt bntuite de spirite nfricotoare, i sperie pe trectorii
ntrziai, i lovesc, le provoac paralizia sau o serie de boli grele.
La triburile bambara, de exemplu, btrnii adic aceia care au cel mai
puin a se teme de spiritele invizibile vin s aduc la rscruci copiii bnuii
nelegitimi; tot aici sunt nmormntai copiii anormali; aici se depun obiectele
contaminate de tinerii aflai n perioada iniierii etc. (Chevalier-Gheerbrant,
III, 149). De asemenea, rspntiile erau locurile predilecte de ntlnire a
vrjitorilor, locul unde se credea c este revelat divinitatea lor protectoare
(Hecate, Demeter, Apollo etc.). Zeia rscrucilor din mitologia greac,
Hecate, era reprezentat avnd un corp triplu, un obraz triplu i un rol
triplu, dup cum era considerat drept cea care distribuie muritorilor toate
darurile, izvorul oricrei glorii i cea mai iscusit n arta magic a vrjilor,
ea fiind stpna celor trei lumi (a cerului, a pmntului i a infernului;
idem, 151). Grecii i atribuiau o aciune deosebit asupra imaginaiei,
considernd c provoac apariia unor spectre, fantome, halucinaii.
Binefctoare i nspimnttoare, Hecate sintetizeaz tot necunoscutul pe
care l simbolizeaz rscrucea.
Rscrucea nsemna i ntlnirea cu destinul. Romanii respectau cultul larilor
de la rscruci (compitali), tocmai pentru a conjura un destin nefast. Astfel,
ei aduceau la rspntii ofrande pentru a ctiga din partea divinitilor locale
protecia pentru cmpurile nsmnate aflate n apropiere; aici nlau altare,
capele etc. i n India erau prevzute ritualuri de invocare pentru a se
favoriza traversarea rspntiilor. Potrivit ritualului vedic al cstoriei, atunci
cnd carul tinerilor cstorii trece printr-o rscruce, tot alaiul spune:
Demonii, care dau trcoale i pndesc,/ De nu i-ar gsi pe nsurei!/ Pe
ci bune de aici s plece fugind./ Cele dou roi ale carului tu, o Surya,
preoii le tiu prea bine./ i totui Unica Roat, ascuns n mare tain,/ Doar
cei inspirai tiu ce-nseamn(Rig-Veda, Grithya-sutra, 1, 6, apud
Chevalier-Gheerbrant, III, 151).
grani; loc necurat; spaiu sacru
RTCIRE
273
RSPNTIE
RSTURNARE
RSCRUCE
NTOARCERE PE DOS
RNDUNIC
cel bun. La rui, leii apare adesea sub chipul unui om, adesea persoan
cunoscut, care abate atenia cltorului, atrgndu-l ntr-o discuie. Cnd
omul sesizeaz abaterea de la traseu i-i manifest verbal nedumerirea
(Hei, dar unde mergem?, Ce mergem aa de mult? Hei, ia stai! etc.;
Zinoviev, 189), leii dispare. Blud (la ucraineni personificarea rtcirii) i
poate arta omului mai multe drumuri deodat, pentru a nu putea recunoate
calea cea bun; el ia chipul unei psri pentru a-l atrage pe om n locuri
primejdioase etc. (Gnatiuk, 392-393). Credine asemntoare se ntlnesc
la romni i n legtur cu spiritele apei: Nite femei din Mihalcea s-au
scldat n pdure vara, ntr-un pria, i cnd au ieit din ap nu cunoteau
locul unde se afl, cci se scldase el (diavolul) acolo; s-a nimerit ns
c era un om la lemne i le-a nvat s-i ntoarc straiele pe dos, ca s-l
deprteze i s-i aduc aminte n ce zi a fost Crciunul i ndat i-au
venit iar n minte (Niculi-Voronca, 881). n toate aceste cazuri,
dezmeticirea, ieirea din impas se face, invariabil, dup acelai tipic (la
francezi, rui, ucraineni etc.): omul trebuie s se dezbrace i s-i ntoarc
pe dos hainele, s deshame animalele i s le nhame din nou cu hamul
inversat etc., ntr-un cuvnt, acionnd, trezindu-se nu neaprat din vraja
personajelor mitologice, ct din somnul care, probabil, l-a cuprins.
REVELAIE
ROD
276
PITICI
277
ROU
demonice, pieze rele sau chiar ntrupri ale demonilor variai. La romni
se recomand s fugi ca de dracu de oamenii roii. i la germani prul i
barba roie sunt considerate de ru augur. Astfel, se spune: barb roie:
chip de drac (Ciauanu, 388).
La personajele malefice, roul era, alturi de negru, una dintre culorile
preferate de duhuri, fiind o marc distinctiv a lumii din care proveneau.
Oamenii i explicau cum puteau prezena ei la reprezentanii
supranaturalului. Probabil ca un ecou al magiei contagioase, se spunea:
Unde rsare soarele, sunt oameni roii (cu prul rou) (Mulea-Brlea,
503). Alte mitologii insistau explicit pe apartenena fiinelor cu prul rou
la lumea demonic, constituind un fel de pecete cu care diavolul egiptean
i-a marcat supuii: n vechiul Egipt se credea c oamenii i vitele cu
prul rou sunt partizanii lui Sit, care omor pe Osiris, i pe care l urte
toat lumea, ca pe duhul ru (Ciauanu, 388).
Pe lng particularitile anatomice i vestimentare, mitologia romn mai
cunoate un tip de om rou: este vorba de strigoi, pe care apetena
pentru snge l-a fcut exponentul culorii demonice.
ROU
278
279
RUSALKI
care era luat mana vitelor: Altele se duc cu o sit pe cmp, luni dimineaa,
nainte de rsritul soarelui, i adun n ea iarb i tot felul de flori zicnd:
Eu nu strng florile, dar strng mana vacilor. Vin dup aceea acas i
eznd cu sita pe vatr iau o secer, o in deasupra florilor i zic: Cum a pus
iganul zimul la secer, aa pun eu mana la vaca mea. Pe urm dau florile
amestecate cu tre i cu pucioas s le mnnce vaca (Pavelescu, 1944,
61). Dar practica magic nu era mereu aa de simpl. Pe lng respectarea
cadrului temporal, indispensabil unui rezultat ateptat, i n afara folosirii
unor obiecte magice, la fel de indispensabile, se impunea rostirea unui text
care avea un aport esenial n cadrul ritualului (formula complex utilizat
era cu att mai prolific). Vrjitoarea se duce descul, dezbrcat i cu prul
despletit, cu strecurtoarea legat de degetul cel mare de la piciorul stng sau
cu crpe la picioare i adun roua, recitnd: Plecai diminea/ Pe rou, pe
cea,/ Pe rou nepscut,/ Cu roua n picioare,/ Cu ceaa n spinare,/ Cu
senicul legat/ La piciorul stng./ ur, pur,/ La mine, la Opria,/ ure,
pure,/ C-l strnsei cu senicul/ i laptele-i adunai./ Nu luai roua pe senic,/ Ci
luai laptele (cutruia)./ La ea apos i zeros,/ La mine untos i gros (idem,
62-63).
RUSALKI
280
S
SABAT Asemenea vrjitoarelor din Occident, i vrjitoarele romne se
ntlneau, ce-i drept mai rar, la petreceri zgomotoase, n vrful munilor.
Astfel, n noaptea de Sf. Gheorghe se organizau adevrate sabaturi ale
strigoilor vii n munii Retezat, Godeanul, Ceahlu, Bihor .a. (uneori, se
spune, destul de rar, o dat la apte ani). Reprezentrile romneti referitoare
la sabat sunt diferite. Exista, n primul rnd, o viziune tradiional-demonic
a sabatului: Sabatul lor se face numai o dat pe an, pentru c Dumnezeu ar
fi fost ngduitor cu Scaraochi i i-ar fi spus: Iat, fie i ziua ta! i
atunci se adun toi dracii din mprejurimi ntr-un singur loc, aa cum se
adun credincioii la hram. Acolo vin dracii, duhurile necurate i toi cei
care i-au vndut sufletul dracilor, adic vrjitorii, babele fermectoare,
oamenii cu spiridui i ntind un chiolhan de vuie pmntul. n noaptea
aceea, a Sf. Andrei, pun la cale toate rutile de peste an i i mpart
oamenii, satele i locurile. Pe urm se dau la petrecere i la dansuri denate,
pn cnd cocoii cnt a treia oar. Atunci toi se-mprtie i se duc la
locurile lor(Olinescu, 40).
Mai existau, de asemenea, credine referitoare la unele ncierri, adevrate
lupte ntre personaje diferite, aa cum am vzut c se ntmpla n Europa
Meridional. Se credea c n nopile consacrate (mai ales de Sf. Andrei),
spiritele morilor ies din morminte i, mpreun cu strigoii vii, care n
aceast noapte i prsesc culcuurile lor fr s aib vreo tiin despre
aceasta (Pamfile-1, 1916, 127), se iau la btaie pe la hotare, rspntii
de drumuri i prin alte locuri necurate. Duelurile sngeroase cu limbile de
la melie i coasele furate din gospodriile oamenilor se prelungesc pn la
cntatul cocoilor, cnd spaiul se purific, duhurile morilor se ntorc n
morminte, iar sufletele strigoilor vii revin n trupurile prsite. Pentru strigoi,
luptele nocturne de la Sf. Andrei ar fi astfel momentul privilegiat de a se
ntlni la grania dintre dou lumi crora le aparin deopotriv, deturnnd
vitalitatea uneia spre asigurarea supravieuirii lor n cealalt (Mesnil, 155).
Slovenii spun, de exemplu, c lupta dintre krsniki, desfurat pe timp de
secet n vzduh, nsoit de tunete i fulgere, are ca obiect asigurarea unei
bune caliti i cantiti a recoltelor din aezrile respective. Fiecare regiune
are un krsnik al su, aa c de victoria acestuia depinde recolta din anul
respectiv (o interpretare asemntoare exist i la romni, dar cu referire la
alte personaje mitologice. Este vorba de vlve, de fapt o contaminare ntre
SACRALITATE
282
cntatul cocoilor
SACRALITATE
SACRUL
283
SACRUL
SALAMANDR
SALAMANDR
OPRL
SARE
SARE
286
dac i vine broasc, fapt n cas, s nu-i faci nimic; d-i pine i sare i
se duce cu fuga pe capul celui care a trimis-o, cu ce i-a vrut el ie (sau:
Cnd huiete focul, te vorbesc dumanii de ru, presur iute sare pe foc i
ei vor face puchea; idem). Ambivalena srii este la rndul ei subliniat
de o serie de credine n care ea apare fie cu funcie apotropaic, fie de
propiiere, pentru destinatarul practicii sau pentru trimitor: Cnd d laptele
n foc, presuri degrab sare, ca s nu ard mana vacii. Cnd dai cuiva lapte
s-l sari, c dac e srat nu-i poate lua mana vacii. Cnd i-a dat cineva
lapte, nu speli oala, ci pui o bucic de pine i sare i-i dai astfel mana
napoi (Niculi-Voronca, 187).
O alt serie de credine (Pe Necuratul cine-l are i d mncare nesrat;
idem) apropie acest element de lumea supraumanului, n contradicie cu
lumea obinuit, srat. Exista obiceiul ca la natere corpul
nou-nscutului s fie frecat cu sare. Tratamentul are drept scop fortificarea
copilului i, mai mult, consolideaz imaginea necesitii nrdcinrii
copilului n cultur. Cci, n termeni culinari, o hran nesrat e semnul
unei buctrii nonumane, rezervat fiinelor de pe lumea cealalt. n acest
sens nelegem i rndurile de mai jos: Cnd se nate copilul n cas, s nu
steie sare pe fereastr, cci nu poate veni ngerul, i e drumul srat. Ba chiar
oriicnd s nu steie, cci fuge norocul, i e drumul srat(idem, 186). Astfel,
n lumea cealalt, de exemplu, cea a basmelor, eroul care parcurge spaiile
iniiatice poate fi ndemnat s guste dintr-o mncare nesrat, ce risc s l
mpiedice de a se mai ntoarce n lumea celor vii (Mesnil, 91).
Legendele romneti referitoare la modul de via al spiriduului leag n
mod expres absena srii de o bun slujire a duhului: Cine are pe dracul n
cas l ine n pod sau ntr-o camer deosebit; i d s mnnce cir de
mmlig i alte cele, dar mai cu seam i place tare laptele. Numai ct
srat s nu-i deie, Doamne ferete! Cteodat trimite poate gospodina casei
pe slug s-i deie de mncare, i sluga ca sluga, i pune anume sare, dar
stpna tie ndat, c-i face dracul otii. Cnd poate c uit ntr-o zi s-i
dea de mncat, nu face nimic alta, dect rstoarn toate oalele i toate
blidele de pe poli, n mijlocul casei, cu gura n jos, fr s le strice. Dac
gospodarul din cas fumeaz lulea, i d i lui. Cine l are, trebuie s se
poarte tare bine cu dnsul, cci altfel e ru, pentru c e legat pe via i pe
moarte cu el(Niculi-Voronca, 466).
Tot n calitate de element de contact, de mijloc de comunicare ntre cele
dou lumi apare sarea n practicile oraculare. Ca s-i vad ursitul, fetele
s fac o turt srat tare i coapt ntre focuri, spre Anul Nou sau spre Sf.
Andrei, i cnd se culc s-o mnnce. Pe cine va visa c-i d ap, acela i-i
ursitorul (idem, 187). Sau: Ca s-i viseze fata ursitorul, s plmdeasc
SNTOADERI
287
SMBT
TIMP SACRU
SECET
288
289
SF. VINERI
SIT
290
291
SIT
SOB
292
mmligu, cci cum va lua o dat n gur, va tui i atunci vei ti bine c
i-e duman (Niculi-Voronca, 227). Utilizarea acestui obiect i n cazul
dispariiei unor lucruri din gospodrie, considerate furate, ddea bune
rezultate: Cnd se fur ceva, nfigi foarfecele n sit i doi in foarfecele
de sub urechi iar altul zice: Sit, sit, de a luat cutare s te nvrteti i
spun mai multe nume i la cine sita se nvrtete, acela a luat(idem).
Evident, dac prin intermediul sitei erau ndeprtate farmecele, era probabil
ca i vrjitoarea s o foloseasc, s dispun de sacralitatea ei pentru punerea
n practic a maleficiilor (aa cum se ntmpla i n cazul altor obiecte):
S iei sita i s nvrteti gvanul lingurei nuntru i descni c cutare
pe care ai ciud s srceasc, s se mbolnveasc. Razi cu lingura fin
de pe fundul sitei din afar i torni nuntru. Dup aceea o pui n cui i st
o sptmn. Apoi iei i torni fin n borticic i lai s steie pn noaptea.
Noaptea te uii prin borticic i vezi pe acela cruia i doreti ru(idem,
227-228). n mod asemntor, sita era parte component a instrumentarului
malefic al vrjilor pentru luarea manei sau a laptelui: Se duc cu o sit pe
cmp, luni dimineaa, nainte de rsritul soarelui, i adun n ea iarb i
tot felul de flori zicnd: Eu nu strng florile, dar strng mana vacilor.
Vin dup aceea acas i eznd cu sita pe vatr iau o secer, o in deasupra
florilor i zic: Cum a pus iganul zimul la secer, aa pun eu mana la vaca
mea. Pe urm dau florile amestecate cu tre i cu pucioas s le mnnce
vaca(Pavelescu, 1944, 61).
VATR
MOIRE; ORISNI; PARCE; URSITOARE
293
SOC
c sau mori, sau nebuneti; dar i pun oamenii foc la rdcin, ca s-l
strpeasc, c focului nu-i poate face nimic (Niculi-Voronca, 1194).
Alteori, se ncerca o reducere a extensiunii malefice a plantei: Socul are
rdcina ca un cap de om, cu ochi etc.; el e cap i vrea cap; mori dac nu-i dai
pace. Sau: Socul n sus e curat, cci din el se fac fluiere, evi etc., numai
rdcina lui e a Necuratului (idem). Cea mai frecvent pedeaps pentru cel
care atingea sau vtma aceast plant era paralizia. Dar se mai spunea c
Nu este bine s calce cineva sub un soc, cci l pndesc nenorocirile. Se
spune c dac se ntmpl s treac atunci duhurile necurate prin acel loc,
omul culcat poate chiar s nnebuneasc(Niculae, 158).
Lemnul de soc nu se pune pe foc, cci acest gest atrage dureri de msele,
producnd tuturor celor din cas neplceri. Nici dac un soc este prea aproape
de cas, ncurcnd gospodria, nu este spat pentru a fi mutat din loc, cci
cel care l sap i l scoate din pmnt se mbolnvete curnd. Un asemenea
spirit este ntlnit i la danezi femeia-soc, cea care rzbuna orice ru
fcut socului. Se povestete c un om care ar fi tiat un soc a murit n scurt
vreme. Se mai spunea, de asemenea, c un soc aflat n curtea unei case se
plimba mereu pe la apusul soarelui, se uita pe fereastr, pndind dac erau
copiii singuri n cas. Pedepsea, de asemenea, gospodriile n care se gseau
mobile din lemn de soc (Gorovei, 1990, 182-183). n Anglia, Suedia oamenii
se fereau s taie soc fr a cere permisiunea btrnei doamne, n caz contrar
tietorul mbolnvindu-se (Runneberg, 125; Spence, 108).
Conform unor legende etiologice, socul ar fi fost un ucenic al diavolului
ntr-ale vrjitoriei. Din cauz c l-a trdat, punndu-i n gard mpotriva
lui pe oamenii simpli, dracul l-a omort. Atunci Petre, nduiondu-se
pn la lacrimi de aceast existen uitat, i ceru Domnului s-l nvieze.
Am s fac ceva pentru el, Petre, i zicnd aceasta, i ntinse mna asupra
prsitului mormnt i zise: Rsai din negura vremurilor i a uitrii, bunule
soc, neamul tu este iertat din negura trecutului i creti de-a pururi printre
cei care i-au fost dragi! Fii tufanul aductor de leacuri, ca i pe vremuri,
rzbun-te necontenit pe acel care te-a omort pe nedrept! (Brill,
1994, II, 51).
n medicina magic, socul se folosete mpotriva tusei, a rguelii, a vrsatului
de vnt (floare de soc infuzie). Pentru cei ce au vrsat de vnt se fierb flori
de soc ntr-o oal cu ap proaspt, nenceput. Fiertura are puterea de a
zvrli rutatea afar. Vrsatul iese curnd pe trup, ncepe s se usuce i
peste puin timp bolnavul este vindecat (Niculae, 158). Planta mai putea fi
utilizat n unele rituri propiiatorii, atunci cnd se dorea influenarea
rezultatului unei aciuni importante: Socul e om. Pentru judecat s iei
soc, cu pine i cu sare i s zici: Socule, biruitorule:/ Ai biruit pe tatl
SOLOMONAR
294
295
SPAIU SACRU
SPIRIDU
296
SPIRIDUII ROII
297
SPIRIDUII ROII
SNTOADERI
STAFIE
298
STAFIE Stafia este duhul unui mort, care rmne legat de locul unde
i-a sfrit viaa, ca un fel de pzitor sau tim a lui (Olinescu, 501).
n ntreg arealul sud-est-european era rspndit credina n obligativitatea
unei jertfe aduse n momentul ridicrii unei construcii (fie n clipa aezrii
temeliei acesteia, fie mai trziu, n momentul intrrii n locuin). n Grecia,
exist credina dup care primul om care trece pe lng o construcie, dup
ce s-a pus piatra de temelie a acesteia, va muri n decursul acelui an (Tylor,
87). n alte mitologii, jertfa trebuia s fie consacrat, nefiind indiferent
cine era sortit s dea via construciei: Se caut mai cu temei s se ia
msura unui om, al crui nume este Oprea sau Stan, sau al femeilor Stanca,
cci Oprea oprete duhurile rele de a se apropia de cas, iar de frica lui Stan
sau a Stanci, st duhul departe de cas (Olinescu, 502).
n aceast reprezentare a stafiei n calitate de suflet rtcitor al oamenilor
mori de moarte violent este de neles comportamentul agresiv al demonului,
obligat s-i curme viaa i s bntuie venic un spaiu nedorit, strin: Morii
de moarte nprasnic ns dau locului unde i-au gsit moartea stafii rele. Ele
sperie lumea care ntrzie noaptea prin locurile acelea, unde s-a spnzurat sau
s-a necat vreun om sau unde a fost ucis vreun trector (idem).
Exist ns i o alt latur a personajului este vorba de nfiarea lui n
calitate de duh protector al locuinei respective, de strmo care i-a dat
viaa pentru perpetuarea neamului (credin conform creia cel mai n vrst
membru al familiei trebuie s intre primul n casa nou, pentru c acesta va
muri cel dinti, devenind spirit protector al casei): Aceast stafie iese apoi
n toat noaptea de cum nsereaz bine i pn cnt cucoii de miezul
nopii i umbl peste tot locul acelei zidiri; iar dup cntatul cocoilor se
duce de se ascunde n locul unde-i msura. Dac zidirea este, bunoar, o
cas, atunci la oamenii acelei case nu li se arat noaptea i nici nu le face
nimic; iar de sunt strini, le iese nainte, dac umbl prin preajma ei noaptea
i le face ru: i trntete la pmnt, i ameete sau i face de rmn cu
neputin i pe unii chiar i amuete (Candrea, 1933-1934, 150-151;
s.n., A.O.). i tot ca o ilustrare a ideii de mai sus apare clar exprimat
ideea ofrandei aduse spiritelor tutelare ale strmoilor ce pot fi mbunai
pentru a-i duce mai departe rolul de protectori: Uneori se ntmpl ca
stafia s fac ru i casnicilor ce locuiesc n zidirea aceea. Pentru a se feri
de aceasta, i se pune totdeauna seara ceva de mncare ntr-o parte oarecare
a zidului: pine i sare, mmlig etc. (idem, 151). Fiind un reprezentant
al lumii morilor, stafia poate anuna, prin apariiile ei nocturne, moartea
unui membru al familiei lng care s-a stabilit. (irlandezi: banshee; engl.
Barghest, barguest; fr. Ankou etc.)
299
STNGA/DREAPTA
STNGA/DREAPTA
300
301
STNGA/DREAPTA
s se aprind sau cnd iuie lemnele, este semn c locuitorii acelei case au
dumani. n aceast situaie trebuia s scuipi n partea stng a focului,
pentru a-l alunga pe diavol (Tolstoi, 1987, 178).
Protecia mpotriva supranaturalului se face prin anihilarea lui: francezii
foloseau ca talisman laba stng a unei pisici negre (Ciauanu, 291).
Tot la ei, mirii puneau sare n buzunarul stng nainte de a pleca la
biseric. La romni, hoii bag iarba fierului n degetul mic de la mna
stng (idem, 273; 309). Pentru a se apra de duhul apei, ucrainenii
tebuiau s-l loveasc exclusiv cu mna stng (Sannikova, 1990, 319).
~ De multe ori opoziia stnga/dreapta aprea n strns legtur cu cea
f e m i n i n / m a s c u l i n . n Sri Lanka, cnd avea loc tierea magic a
lmilor, se evideniau partea dreapt (cea brbteasc, cea considerat curat)
i cea stng (feminin, necurat; Tokarev, 1991-1992, II, 44). Evreii
credeau c primul om, Adam, era brbat n partea dreapt i femeie n
partea stng, drept pentru care mai trziu Dumnezeu l-a spintecat n dou
jumti (Eliade-2, 1992, 386). La romni, aceast credin s-a pstrat ntr-o
form asemntoare: Femeia e creat din brbat, i anume: coasta ei dreapt
e coast stng de brbat, coast stng a lui; coasta stng a femeii e de
drac. De aceea nici nu-i lua din mna stng, nici nu-i sta pe partea stng,
c te ispitete i te pierzi cu firea (Gorovei, 1995, 85). n diverse ritualuri
apare clar aceast combinare a celor dou semnificaii. La rui, n
ceremoniile de nunt, jumtatea dreapt a prului miresei era mpletit de
mire, cea stng, de na (Ivanov-Toporov, 1965, 94). De asemenea, cnd
se performa un descntec, dac acei crbuni folosii n ritual pluteau spre
dreapta, nsemna c boala fusese provocat de un brbat. n cazul n care
crbunii se nvrteau pe loc, era semn c bolnavul se mbolnvise clcnd
ntr-un loc necurat (Tolstoi, 1987, 172). Srbii dau numeroase interpretri
acestor semne: dac se mica ftul n pntecele mamei mai mult spre partea
dreapt, era semn c se va nate o feti. De asemenea, dac femeia
nsrcinat se ntorcea spre dreapta, imediat ce a simit c este nsrcinat,
se credea c va nate un biat. La nmormntare, dac ochiul drept al mortului
nu se nchidea era semn c n acea cas va muri un brbat. Aceeai interpretare
se ddea i constatrii existenei unei diferene ntre picioarele defunctului:
dac dreptul era mai scurt dect stngul, n curnd va muri un brbat (idem,
171). Dar aceste consideraii sunt valabile doar pentru anumite areale ale
spiritualitii umane. n Extremul Orient, partea stng este cea considerat
favorabil. La chinezi dreapta este yin, deci feminin, iar stnga masculin,
yang. n Yunnan, de exemplu, Dto Mba Shi Lo, fondatorul amanismului la
populaia mo-so, se nate din partea stng a mamei sale, ca toi eroii i sfinii.
STEA
302
Tot ce ine de partea stng va fi, prin urmare, nobil. De aceea, atunci cnd
salut, brbaii i ascund mna dreapt sub stnga, iar femeile procedeaz
invers. Totui, n perioada de doliu, aceasta aflndu-se sub semnul yin, brbaii
i ascund mna stng sub dreapta (Chevalier-Gheerbrant, I, 466). n tradiiile
japoneze, stnga este, de asemenea, partea nelepciunii, a credinei, a
instinctului. Zeia soarelui, Amaterasu, s-a nscut din ochiul stng al lui
Izanagi, luna s-a nscut din ochiul lui drept (idem).
303
STRMO
diavol
STRNUT
304
305
STRIGOI
STRIGOI
306
prilejul nmormntrii (care era mai apoi acoperit), sau, mai mult, e bine
chiar ca la ntoarcere oamenii s vie (de la cimitir) pe alt cale, ca s rup
firul morii i s nu ntoarc mortul ca strigoi (Olinescu, 323).
n mod sigur, conform credinelor populare, deveneau strigoi dup moarte
vrjitorii, vrcolacii, solomonarii, cei nscui cu ci etc., adic toi cei
care nc din timpul vieii fuseser cumva n contact cu lumea cealalt, cu
reprezentanii ei, i acum erau fie pedepsii s zboveasc n acest univers,
fie ei nii doreau s rmn aici n continuare, pentru a-i pune n practic
maleficiile. De aceea, n cazul morii vrjitorilor, se realizau practici speciale
de destrigoire, de anulare a ascendentului demonic sau, cel mai adesea, de
anihilare a puterii nefaste a duhului, care primea sarcini imposibil de rezolvat
n logica lucrurilor: Cnd merg cu el la groap, un om ia mei s-l presare
pe drum zicnd: Strigoiul s mnnce pe an cte un bob de mei i s nu
mnnce inimile neamurilor lui! (Pamfile-1, 1916, 139). n alte cazuri,
ritualul era i mai precis: Cnd moare strigoiul, este dres n modul urmtor:
i se vr pietricele n ochi, n urechi, n nas, n gur, sub unghii ca s aib
ce roade i i se pune mei n poal ca s zboveasc multe zile pn s-l
mnnce, i n sicriu e nconjurat cu un rug de jur mprejur (idem, 140).
Dac oamenii nu au tiut de valenele demonice ale celui mort sau dac
puterea lor era mult prea slab n comparaie cu cea a spiritului, acesta
putea s-i fac de cap, sugnd sngele celor apropiai: Mai e credina c
strigoiul mort ca s poat s vie pe pmnt i s-i fac treburile ordonate
de Necurat are nevoie s se ntreasc, adic s mai prind puteri. i nu se
poate ntri dect sugnd snge de la om viu, de cele mai multe ori de la
rudele apropiate (Olinescu, 498). n acest caz, victima putea fi tratat,
conform tradiiei, prin descntare. Descntecul de strigoi se performa cu
trei fire de busuioc i un ou ouat de la o gin neagr ntr-o smbt, pe la
asfinitul soarelui, i se descnt la capul bolnavului de trei ori n trei zile
consecutiv:Un om mare, rou,/ Lu secure mare roie/ njug doi boi mari
roii,/ La carul mare rou,/Jugul rou,/ Proapul rou,/ Roatele roii/ Inima
roie,/ Roatele roii,/ Lisitele roii,/ Osiile roii,/ Toate roii./ i plecar n
pdurea cea mare, roie,/ S taie un copac mare rou./ i sparse copacul
mare rou,/ i fcu stobori mari roii./ i l puse n carul mare rou/ i
njug boii mari roii,/ La carul mare rou/ i se fcu un obor mare rou/ i
plec la casa mare roie/ i nchise vieii mari roii/ i mulse vacile mari
roii/ n gleata mare roie/ i plec la trgul mare rou/ Cu lapte rou/ i
strig n trgul rou:/ Lapte rou!/ Moroii,/ Strigoii,/ Deochetorii,/
Rmnitorile,/Moroaicele,/ Strigoaicele,/ Deochetoarele,/ Rmnitoarele
/ Nvlir,/ Care cum lapte din trg luar/ Inima,/ Ficaii/ Le plesnir/ Nu
307
SUFLET
SUFLET
308
puin din lun, omului care are un astfel de suflet i vine nti o picoteal,
apoi o nesbuit poft de somn, de parc n-ar fi dormit o sptmn de-a
rndul. Sufletul i zboar atunci la lun i el rmne ca mort. Dac scoli sau
miti vrcolacul adormit, el rmne adormit pe veci, cci sufletul revenind
din lungul su drum nu mai gsete n acelai loc gura prin care a ieit, ca
s poat reintra (Ciauanu, 101-102).
umbr
ARPE
310
311
ARPE
ARPE
312
313
ARPE
ARPE
314
de sud arpele proteja i cmpul, pdurea etc. Atracia erpilor pentru lapte
(probabil, reminiscen a unor ofrande aduse lor) se manifest n dou
direcii: a) ca spirit benefic, laptele este o ofrand, fiind hrana lui preferat,
pe care o primete sau pe care i-o ia singur. La romni, francezi, ucraineni,
lituanieni, letoni, estoni, norvegieni etc. arpele este suprins bnd lapte,
uneori chiar din donia cu lapte proaspt muls (Coman, 167; Gorovei, 1942,
6; Sbillot, V, 285); b) ca spirit malefic, avnd o funcie specific acestora
aceea de a fura laptele animalelor, pentru el, ca hran, sau pentru stpnul
casei pe lng care triete (la ucraineni). De multe ori ns moartea lui
atrage dup sine i moartea vacii respective (la slovaci Potebnea, 493; la
srbi, croai, bulgari Afanasiev, 1982, 268; la ucraineni, polonezi
Gura, 1984, 140); de aceea se spune c nu este bine s omori un astfel de
arpe cnd suge laptele de la vac el sporete n acest fel cantitatea de
lapte, ca un adevrat spirit al fertilitii (la romni Gorovei, 1942, 3; la
francezi Sbillot, V, 275). O alt funcie, ntlnit i la alte tipuri de
duhuri ale casei (antropomorfe i nu numai) este aceea de a mpleti coamele
cailor, atribuit de francezi tot erpilor (Sbillot, V, 75).
n folclorul romnesc exist i situaii cnd arpele casei atinge dimensiuni
fabuloase, veghind ca jurmintele fcute n cas (deci ncrcate cu o putere
deosebit) s fie duse la ndeplinire eroul blestemat este mncat, ca n baladele
Balaurul, Cntecul arpelui, Mistriceanu etc.). De altfel, arpele veninos,
tot o ipostaz a morii, este o alt latur a aceleiai zeie-arpe a fertilitii
menionate. Toate aceste aspecte aveau n vedere arpele htonian. n unele
limbi slave o denumire a acestuia cuprinde aceast rdcin n tem (zmej
arpe, balaur). Este posibil, pe lng posibilitatea ca denumirea s fie o
trimitere direct la natura pmntean a arpelui, ca acest cuvnt s fi
fost, la origine, o simpl determinare a reptilei, cel ce se trte pe
pmnt, fiind deci un eufemism (Ionescu, 34, 76, 147). ~ Slavii cunosc
ns i un alt tip de arpe domestic, o d i v i n i t a t e i g n i c , a r p e l e
d e f o c (zmeu, balaur la rui ognennyj zmej, naletnik, letuij, la
polonezi atwr. Deosebirea dintre cele dou tipuri de arpe este att n
privina aspectului, ct i a aciunii. arpele de foc este un arpe zburtor,
demon benefic, protector al casei i al animalelor. Spre deosebire de arpele
htonian demon pasiv -, cel zburtor este activ: el aduce bani, cereale,
lapte etc. stpnului casei, lundu-le de la ali oameni. Tocmai aceast
ultim trstur, care l face att de diferit de ali erpi, reprezint o
contaminare, o influen a unui alt tip de spirite ale casei a spiriduului.
Lui i se atribuie legtura cu bogiile, comorile, pe care le aduce la casele
pe care le patroneaz. Apariia acestor spirite este atribuit miticului episod
al cderii ngerilor(sau a diavolilor). O parte dintre ngerii rzvrtii a
rmas n vzduh erpii zburtori (zmei, balauri, zburtori) , alii au
OPRL
315
ARPE
IELE
TIMA APEI
316
TIMA APEI Cel din balt e numele dracului care a czut n ap cnd
a azvrlit Dumnezeu i Sf. Ilie toi dracii din cer, i de atunci s-a nmulit
att de mult, nct nu-i ap ct de mic i de nensemnat s nu-i aib
drcuorul ei (Olinescu, 427).
317
TIMA APEI
TIMA APEI
318
ap
T
TIMP SACRU Grania temporal, respectarea unui anumit, timp era un
element important n tradiiile populare. Totul avea o limit, iar depirea
acesteia semnifica trecerea n anormal. Primele reprezentri n legtur cu
supranaturalul malefic s-au fcut pornind de la nclcarea acestei limite
temporale. Spiritele morilor deveneau fore malefice numai cnd slluiau
printre cei vii peste termenul fixat de cutum, de plid dup ceremonialul de
nmormntare, dup Boboteaz, dup Rusalii(Ghinoiu, 1988, 180). n afar
de aceste mari perioade alocate spiritelor malefice, limita temporal se
realizeaz i pe intervale mai mici: sunt zile ale sptmnii nefavorabile
(mari, smbt) sau momente ale zilei n care ele acioneaz: ceasuri bune
ceasuri rele, miezul nopii miezul zilei (un minut, o or), ziua
noaptea, nopi cu lun.
Momentele critice, care marcheaz o ruptur de nivel ntre timpul profan
i timpul magico-religios sunt cele n care, dup credinele populare, se
deschid cerurile: Anul Nou, Boboteaz, Sf. Ioan, Pate, Snziene, Sf.
Andrei, Crciun (la romni, slavii de sud, rui, chinezi, japonezi etc.).
Atunci oamenii primeau darul de a nelege graiul animalelor, de a vedea
comorile, de a recunoate personaje malefice: Apoi se zice (...) c chiar
li se deschid (lupilor) glasurile n noaptea asta i vorbesc cu Sf. Andrei ce
au s fac peste an i c numai cei ce vd cerul deschis n noaptea de Pati
au darul de a ti ce vorbesc ei (Dragoslav-2, 127). Germanii spuneau
despre copilul nscut n noaptea de Snziene c poate deveni sau strigoi,
sau clarvztor, nzdrvan (Filimonovna, 1978, 127). i amiaza aceleiai
zile era la fel de important. Atunci, spun nordicii, umbl toate duhurile,
iar copilul ce se va nate devine nzdrvan (Morozova, 98). Tot dup o
credin german, copiii care se nasc cu trei zile nainte sau dup Sf.
Gallus (16 octombrie) pot deveni strigoi, lunatici (bieii) sau vrjitoare
(fetele; Filimonovna, 1978, 137-138). n credinele romneti, tricolicii,
de exemplu, se trag din cei ce-i bat prinii i jur strmb ori sunt copii ce
se zmislesc spre zile mprteti i zile de posturi mari (Dragoslav-2, 134).
Englezii spun c strigoii pot fi vzui de persoanele nscute la miezul nopii;
la romni, aceast calitate o au copiii nscui smbt, care i vd n nopile
cu lun. Samovilele pot fi vzute de oamenii nscui smbt sau ntori de
la piept, nscui n zile necurate sau n Smbta mare
(Vinogradova-Tolstaia-2, 35). Italienii cred c n noaptea de 23 spre 24
TIMP SACRU
320
321
TIMP SACRU
TORS
322
joi; mari
323
TORS
meteugul torsului se fcea cnd acestea aveau 3-7 ani. ntr-o atmosfer
solemn, ritual, iniiatul torcea primul fir, care era mai apoi ars. Cenua
rezultat trebuia nghiit, pentru c ea conferea fetei stpnirea meteugului
i calitatea de bun torctoare (Baiburin 1991, 263).
Strnsa legtur ce exist ntre tors via timp destin face posibil
intuirea unor semnificaii profunde ale acestui tip de iniiere. Pericolul
magic al torsulului impunea, evident, numeroase restricii acestei activiti,
care se desfura n secret, pe ascuns, cu precdere noaptea. Aceasta i
pentru c aprea conturat o alt relaie, deosebit de important, i anume
cu luna. Luna era prin excelen consacrat magiei, fiind nu numai timpul
propice desfurrii acestor practici oculte, cu drept de via i de moarte;
luna era i cea care torcea timpul, ea esea existenele umane. Tot aa i
zeiele destinului moirele, parcele, ursitoarele etc. sunt tot torctoare
(Eliade-2, 1991, 294). De fapt zeitile selenare sunt cele care au nscocit
meseria de estor, cum este cazul divinitii feminine egiptene Neith
(Eliade-2, 1992, 176). I-Cel curcubeul este zeia lunii, dar i protectoarea
esutului, a cunotinelor medicale i a naterii (Tokarev, 1991-1992, I,
596). Bendis, personificarea lunii la traco-gei, era nfiat n ipostaz
feminin torcnd, aciune simboliznd firele care unesc, care mpletesc
vieile, dar i viaa nsi. La incai, luna era considerat ca zeitate a
femeilor, soarele fiind zeul brbailor. La mayai luna era, de asemenea,
patroana esutului i n aceast calitate avea ca atribut un pianjen
(Chevalier-Gheerbrant, II, 246).
Femeia care toarce, care ese, trimite, invariabil, la arhetipul divinitii
feminine supreme, cea care dirija scurgerea timpului, care asigura
continuitatea generaiilor, nemurirea. n acest fel poate fi explicat i
dualitatea principiului feminin n gndirea mitologic, la acelai nivel femeia
fiind att zeitate, ct i vrjitoare. Zeia lunar a regenerrii i transformrii
a devenit o vrjitoare, patroana nopii i a magiei care provoac distrugeri,
avnd n acelai timp i puteri regeneratoare, tmduitoare.
n mitologia dahomey, zeia destinului, a ghicitului, Fa (Gbadu) era fiica,
alteori mama zeiei Minona, (Tokarev, 1991-1992, II, 472). n vechime, se
spunea c moirele sunt n strns dependen de forele lunare, dup unele
surse ele locuind chiar n lun (Eliade-2, 1992, 177). Tot ca apartenen la
alt lume poate fi explicat prezena joimrielor n obiceiurile romneti
de veghere a focului aprins n Joia mare, ele fiind un soi de vestale de care
depindea meninerea sau stingerea flcrii vieii, ca simbol al sufletelor
celor plecai (Niu, 109).
C torsul era o activitate deosebit de periculoas o dovedete credina
conform creia torctoarele trebuiau alungate, pentru ca s nu-i poat pune
n practic farmecele, voluntar sau nu, prin aciunea lor cu puternice conotaii
TORS
324
325
TORS
Ca produs finit, supus mai multor aciuni, pnza tergar sau cma, bru
etc. era nzestrat cu diverse nsuiri, n special purificatoare, apotropaice,
ea fiind o adevrat barier mpotriva duhurilor necurate. De altfel, tot ca
instrumente de protecie contra maleficului se foloseau nu numai produsele
finite ale torsului, ci i obiectele de lucru, inventarul propriu-zis devenind
arm de protecie, mai ales dac avea pe el ornamente magice, apotropaice
(soare, capete de cai etc.; Rbakov, 1987, 465; Sbillot, I, 185). ~
I n t e r d i c i i l e referitoare la tors (n general la activitatea de prelucrare a
fibrelor, animale sau vegetale) pot fi clasificate n mai multe categorii: a)
referitoare la tors n general; b) referitoare la spaiul sacru; c) referitoare la
timpul sacru (n cadrul unei zile sau n legtur cu zile ale sptmnii,
srbtori calendaristice etc.); d) ca urmare a realizrii unui exces, a depirii
unei limite.
nclcarea unor tabuuri legate de activitatea propriu-zis a torsului atrage
dup sine neplceri considerabile. La baza acestui proces st magia imitativ,
cea care acioneaz prin sublinierea similitudinilor dintre cele dou planuri
al realului, umanului, respectiv al supranaturalului, sacrului.
De asemenea, la huulii din Carpai, soia unui vntor nu torcea niciodat
cnd soul ei era plecat la vntoare, cci vnatul s-ar fi rsucit ca un fus,
iar vntorul n-ar fi reuit s-l loveasc (idem, 48). La popoarele aino din
Sahalin, o femeie nsrcinat nu trebuia s toarc, nici s mpleteasc frnghii
n ultimile dou luni naintea naterii, deoarece s-ar fi ncurcat i intestinele
copilului (idem, 49). Bazndu-se pe aceleai principii, acest motiv este
ntlnit i n cazul altor interdicii n care cauza este mai puin explicit:
Dac intr ntr-o prvlie vreo femeie torcnd, nu se va mai face n acea
zi vnzare n acea prvlie, fiind furca piaz rea (Candrea, 1928, 13).
Desfurarea practicii n afara spaiului consacrat atrgea dup sine urmri
nedorite. Sub incidena unei legi rurale strict respectate n mai multe regiuni
din vechea Italie femeilor le era interzis prin lege s toarc n timp ce
umblau pe drumurile principale sau s poarte furcile i fusele la vedere,
crezndu-se c o asemenea comportare vtma recoltele. Ideea era, probabil,
c rsucirea fusului ar face s se rsuceasc tulpinile grului, mpiedicndu-le
s creasc drept (Afanasiev, 1865, 49; Candrea, 1928, 13). i romnii au
multe credine n aceast privin: Nu se toarce cu furca lng o fntn
nou care se face, cci se rsucete izvorul i seac fntna (...). n casa
ginerelui i a miresei s nu se toarc, cci se ntorc vorbele. S nu torci
pe-afar i n grdin, c bate piatra (Candrea, 1933, I, 30-31). n Italia
(Abruzzi) se zice: Vai de femeia care ar intra cu furca n casa n care se
afl un bolnav! Poate cel mult s lase furca n odaia de alturi (Candrea,
1928, 14). Trimiterea pe care o face I. A. Candrea la zeitile destinului nu
este deloc ntmpltoare: S aib vreo legtur cu furca pe care o inea
TORS
326
ursitoarea Clotho, cea care curma firul vieii oamenilor? (idem). Se spune,
de asemenea, c nu-i bine s torci pe lun, c o mnnc vrcolacii
(Gorovei, 1995, 125). i anumite zile ale sptmnii se circumscriu
credinelor n existena acestei interdicii: Cnd se ntunec luna, o mnnc
vrcolacii, de aceea o mnnc, c nu-i slobod a toarce luni dimineaa,
pn-a rsri soarele (Scurtu, 167, s. n., A. O.).
Mari seara se supune acelorai interdicii (Gorovei, 1995, 125). Inul, lna
i cnepa nu trebuiau toarse sau prelucrate nici n zilele de miercuri, vineri,
duminic. n caz contrar, femeile orbeau, erau nepate cu fusul pe lumea
cealalt, oilor nu le mergea bine, fnul era trsnit, se nteau copii i animale
monstruoase etc. (Miloradovici-1, 376; Gura-Ternovskaia-Tolstaia, 32).
Nu trebuie s uitm ns c puterea de care dispuneau obiectele magice era
utilizat i de populaia demonic, n virtutea ambivalenei sacrului: dac
melia, fusul, piesele componente ale rzboiului de esut etc. l protejeaz
pe om de aciunile nefaste, ele puteau fi folosite i de duhuri, n special de
strigoi, tocmai din cauza ncrcturii lor magice. Dincolo de pericolele
inerente ce se abteau asupra torctoarelor necuviincioase, care nclcau
una dintre interdicii o ameninare i mai temut era cea venit din partea
patroanelor mitice ale torsului. P e r s o n a j e l e mitologice specializate,
aflate n strns legtur cu respectarea tabuurilor privitoare la ocupaiile
casnice, cu precdere feminine, sunt caracterizate ca ipostazind o funcie,
dominant, care le difereniaz de alte tipuri de spirite malefice. Este vorba
de caracterul lor justiiar, ele pedepsindu-i pe cei ce ncalc interdiciile
legate de tors, interdicii care accentueaz depirea barierei temporale,
ptrunderea n timpul sacru. Astfel, n funcie de ipostazele timpului sacru,
avem: a) personificri ale zilelor sptmnii; b) personificri ale unor srbtori
calendaristice marcate de existena tabu-ului asupra torsului; c) personaje
mitologice nespecializate (funcia punitiv nu este dominant). Tradiia
popular referitoare la spiritele malefice, personificri ale unor momente
liminale, deosebit de importante n direcia respectrii tabuului instituit este
deosebit de bogat. La germani, Weihnachtsmann, Frau Fasten sunt
personificri ale srbtorilor (Sannikova, 1990, 45), ca i Sviatka, Sviatosa
la rui, care acioneaz ntre Crciun i Boboteaz. La romni ntoarea era
un duh mai puin ntlnit o femeie urt i lacom, care mnca oameni,
pedepsindu-i c nu au serbat ziua Ignatului (20 decembrie Pamfile-1, 1916,
126). Din aceeai categorie fac parte i Baba Korizma la srbi,
personificarea Postului mare (< lat. cuaresma post), o btrn usciv i
nalt, mbrcat n negru. Intra n casele oamenilor care nu au respectat
prescripiile postului, iar pe copiii neasculttori i lua cu ea, ducndu-i
ntr-o peter.
327
TORS
TOTEM
328
Marolea, Sf. Miercuri, Joimria, Sf. Vineri, Feciorii Marolii, Caii lui
Sntoader sunt oarecum legate ntre ele, n sensul c se circumscriu aceleiai
grupe de personaje, care sancioneaz diversele interdicii legate de tors.
Moko; nevstuic
TOTEM
TOTEMISM
MIT
MIT
329
TRAVERSARE
cineva i n gndul lui zice: i-l dau ie, dracul se lipete de acela i nu
poate scpa pn nu moare i-l d tot aa, altuia(Niculi-Voronca, 466).
Alte credine, mai puin rspndite, au n vedere un transfer de la distan:
Se nasc strigoi cnd moare vreun om cu coad (Mulea-Brlea, 245).
magie
TRAVERSARE
330
marcnd calitatea de fiin liminal, pendulnd ntre cele dou lumi, aduc
dovezi n acest sens. n timpul nunii mireasa trebuia s fie ferit, printr-o
serie de procedee, pentru a nu fi atras n cealalt lume. Nu puine sunt
ntmplrile n care mire i mireas, ntregul alai de nunt au fost transformai
n animale ( la rui i ucrainieni n lupi). Tot prin greelile de ritual
traversarea de ctre un animal, pasre, trecerea pe sub sicriu a unei pisici
etc. i transport pe cei mori n alt lume, ntr-o alt calitate (strigoi,
vampiri). Tot aici se nscrie i nerespectarea ritualului de nmormntare
pentru cei decedai n urma unor cauze nenaturale. Conform credinelor
populare, aceti mori stau la originea aproape tuturor personajelor malefice
din mitologiile diferitelor popoare.
Trecerea contient ntr-o lume este realizat de vrjitoare. Acestea, ca
reprezentante ale umanului, ajutate sau nu, trec grania celor dou lumi
dup un ritual bine stabilit. Aceast categorie de personaje are un statut
aparte, n sensul c ele realizeaz trecerea de dou ori n timpul vieii, ca
vrjitoare, acionnd mpotriva umanului din interiorul lumii acesteia i
dup moarte, ca strigoi, cnd revin n lumea umanului pentru a-i continua
aciunile nefaste.
Pentru o categorie de personaje momentul trecerii este brutal evideniat cu
ajutorul declanrii unor fenomene meteorologice cu caracter de calamitate
(secet, ploi abundente ce produc inundaii, vijelii etc.), subliniindu-se
nc o dat nefirescul momentului respectiv (moartea unor vrjitori,
sinuciderile sunt treceri automate n rndul personajelor malefice). Cnd
plou cu soare, srbii spun c vrjitoarele au sabat, ruii c necaii i
usuc hainele sau c este semn c se va neca cineva. Ucrainienii cred c
vrjitoarele se spal n ru doar cnd plou cu soare. De asemenea, se
produce vnt, vrtej cnd vrjitoarele fac farmece.
~ T r e c e r e a peste, prin, pe sub dintr-o lume n alta implic, n primul
rnd, traversarea. Aceasta se poate realiza cu schimbarea nfirii: pentru
a se transforma n animale, oamenii sar peste gard, trec pe sub toarta cldrii,
trec prin fru etc. (rui, ucraineni; Gnatiuk, 404). Revenirea la starea iniial
se face acionnd n sens invers.
Simpla trecere, traversare are uneori consecine funeste: s nu se peasc
peste un copil, c nu va mai crete (la romni, aromni, germani, mexicani;
Ciauanu, 386). De asemenea, se crede c nu este bine ca un copil s treac pe
sub o a cnd este depnat pe ghem, pentru c nu va mai crete (Gorovei,
1995, 60). Dac o femeie nsrcinat trece peste un mormnt (spaiu sacru
deschis), i moare copilul (idem, 143). i situaia contrar este la fel de
periculoas: Dac un mort se trece peste o ap, una din rudele lui arunc n
acea ap un ban, plata podului (idem, 12), pentru c altfel apa ar fi secat.
Situaia este la fel de periculoas chiar dac agentul este un animal: Dac
331
TRAVERSARE
TRAVERSARE
332
TRICOLICI
333
e fcut din sngele a doi frai ce s-au tiat cu cuitele unul pe altul i cum
stteau cuprini, cu capetele plecate, aa se vd. Cnd e lun nou, se vede
numai unul, cnd e plin, amndoi. S te uii prin inel de cununie sau
printr-o basma de mtase, c-i vezi (Brill, 1994, I, 99). n voievodatul
Katowice, n timpul Postului mare seniorul fcea o furc special, iar la
Pate, n timpul slujbei, se uita prin ea la oameni, putnd recunoate astfel
strigoii (Agapkina-3, 1994, 16). Srbii, pentru a afla care femeie este
vrjitoare, puneau doi piepteni astfel, nct printre ei s treac cea bnuit
de vrjitorie, dup care pieptenii erau apropiai. Atunci vrjitoarea implora
ca acetia s fie desfcui, pentru c practica respectiv era foarte dureroas
pentru ea. Tot n acest fel puteau fi transmise farmecele asupra tinerilor
cstorii. n ziua cstoriei erau pui doi piepteni de scrmnat de o
parte i de alta a drumului, iar cnd mirii treceau, pieptenii erau apropiai
i ascuni, moment din care aciunea nefast a farmecelor ncepea s se
simt (Tolstaia-1, 26-27).
TRAVERSARE
PRICOLICI
335
ESUT RITUAL
U
UMBR Pentru populaiile siberiene, oamenii i animalele au unul sau
mai multe suflete, care sunt adesea asimilabile umbrei acelor fiine pe care
le nsufleesc. La iukaghirii din Siberia, un vntor nu poate captura vnatul
dect dac una dintre rudele sale decedate a prins n prealabil umbra
animalului respectiv (Chevalier-Gheerbrant, III, 277). Dup tradiie, omul
care i-a vndut sufletul diavolului i pierde i umbra, ceea ce nseamn c
nemaiaparinndu-i nu mai exist ca fiin spiritual, sub form de suflet
(idem, 404). Pentru multe personaje demonice umbra este depozitara puterii
sacre; de exemplu, vrjitoarea poate fi prins clcnd-o pe umbr. Ucrainenii
spun c ea poate fi nvins lovindu-i-se umbra, nfigndu-se n ea un cui
etc. Reprezentarea conform creia umbra este un element primordial,
recipient al sufletului, este ntlnit ntr-o interesant credin a srbilor.
Acetia i atribuie lui Dumnezeu crearea diavolului din propria-i umbr
(aici avem de-a face cu valorizarea negativ a umbrei, care este purttoarea
elementului malefic al opoziiei extinse lumin/ntuneric).
Lipsa umbrei, ca indiciu al lipsei vieii, se ntlnete n credine referitoare
la strigoi (la romni, letoni, lituanieni, islandezi, norvegieni), la duhurile
pdurii (rui, ucraineni; Ciauanu, 188; Gnatiuk, 390). O situaie aparte o
prezint vrjitoarea rus, despre care se spune c are dou umbre (= dou
suflete). Din aceast cauz nu era de dorit ca nou-nscutul s posede mai
multe suflete: femeia ngreunat s nu mearg cu trei cofe la fntn, c
face copilul cu trei suflete. Dar dac l face aa, s mearg la un trunchi
de copac i s-i fac trei borte cu sfredelul; pe dou s le astupe cu un
cep, da una s-o lese; c-atunci i copilul rmne cu un suflet; femeii dac-i
iese nainte cu trei cofe cu ap, s beie din toate trei i nu-i va fi nimic;
altfel face copilul cu trei suflete (Niculi-Voronca, 882). n strns
legtur cu aceasta, se considera c pierderea umbrei va duce la pierderea
nentrziat a sufletului (a se vedea i credinele foarte rspndite din cadrul
practicilor magice de luare a umbrei, care constituie un ntreg complex
ritual, cunoscut sub numele de jertfa zidirii). O alt credin conex
este cea referitoare la primirea nefireasc a unei umbre, i.e. a unui suflet:
strigoii iau natere, n multe credine, prin manipulri ale umbrei. La slavii
de sud, de exemplu, cadavrul este pzit cu mare atenie pentru a nu fi
umbrit de un om viu, cci se crede c umbra acestuia ar intra n trup,
prefcndu-l astfel n strigoi (cf. i traversarea sicriului, pe care ar putea
337
URM
URM
338
339
URM
URSITOARE
340
341
URSITOARE
URZEAL
342
343
USTUROI
firul cel alb i Dumnezeu depna pe ghemul vremii un singur fir n loc de
dou, numai pe cel negru. Deteptndu-se ariciul a rmas fr suflare, de
groaz mult. Att ct se depnase firul cel negru singur, atta vreme trebuia
s fie pe lume noapte, cci nu se amestecase cu firul care era ziua. Poate un
an, poate doi, ori chiar o sut, ori o mie de ani era s fie pe lume noapte. i
atunci s-a speriat ariciul de ceea ce a fcut, nct toi perii de pe dnsul s-au
ridicat cum se ridic n vrful capului prul omului de spaim mare. i
Dumnezeu, suprat de rul ce-i fcuse ariciul, a zis ntr-o mnie: Zbrlit
s-i rmie prul viaa ntreag! Spaim de moarte s duci cte zile vei tri!
Dar aducndu-i aminte de binele ce i-l fcuse ariciul, a zis cu buntate:
Ghemele ce mi le-ai inut nu leuit i ghem s te poi face, la vreme de
primejdie, i nimeni, nici un om, nici o fiar s nu poat s se apropie de tine
ca s-i fac ru, c mult bine mi-ai fcut tu. De atunci a rmas ariciul
pn-n ziua de azi zburlit, cu epi i plin de spaim; dar se poate apra de
dumani fcndu-se ghem i nimeni nu-i poate pricinui vreun ru (Brill,
1994, III, 111-112). Alte credine l nfieaz pe arici participant i la
urzirea zilei i a nopii. Atunci, el, atras de cntecele unei nuni, a ncurcat
cele dou gheme i a fost osndit de Dumnezeu s joace mereu dup
muzic:Arici, pogonici,/ Vin de joac/ Cum i toac! (tiuc, 70).
USTUROI
344
345
USTUROI
acela i s te sui ntr-un copac, i toate strigoaicele vor veni la copacul acela
i i se vor nchina ca la cel mai mare. Atunci le ntrebi: Tu unde te duci?
Eu merg la cutare s-l srcesc. Dar tu? Eu merg la cutare s-i iau
mintea. Alta merge s mbolnveasc. Voi s nu mergei acolo, dar s v
ducei pe al 9-lea hotar i s v batei i-apoi iar acas s v ducei, cci
dac nu vei asculta, eu voi ti! (Niculi-Voronca, 865). La fel se spunea
c dac mergi la biseric cu un astfel de usturoi consacrat, n ziua de Pati,
i-l pui sub pragul bisericii, strigoaiele nu pot trece pragul pn nu iei
usturoiul de acolo (Pavelescu, 1944, 86). Mai mult: dac posezi un
asemenea usturoi, oriunde ai merge, toate buruienile i copacii vor vorbi
cu tine, i spun cum le cheam i de ce sunt bune. n Transilvania se
mai crede c omul respectiv are pe lng darul de a vorbi cu toate
vietile lui Dumnezeu, i pe acela de a auzi cum crete iarba i de a
putea scoate din pmnt orice comoar va vedea arznd (idem). Dac
vrei s vezi vntul, primvara, cnd vezi arpe dinti, s-i tai capul cu o
para de argint, -apoi s pui capul arpelui ntr-un cel de usturoi de la Sf.
Andrei, c vezi vntul (Gherman, 96).
Nu numai spiritele puteau fi gsite cu ajutorul usturoiului: Cnd i se fur
ceva, s mergi iute i s ungi limba clopotului de la biseric cu usturoi i s
tragi clopotul, c se aude ndat cine i-a furat (Niculi-Voronca, 550).
Sau: Cnd i se fur ceva, ca s gseti iute lucrul furat, s faci iute cruci
cu usturoi la ui i fereti, pe afar i n mijlocul casei, s freci de pmnt
cu piciorul gol un fir de usturoi, c ndat trebuie s auzi unde i-i paguba
(). Cum celui ce n-a mncat usturoi i miroase de la cel ce a mncat, aa
aud oamenii de cel ce a furat (idem).
V
VAMPIR Imaginea vampirului strigoiul romnesc a fost impus
mai ales de literatura occidental. Ce trebuie reinut este ns originea lui
oriental, aa cum s-a conturat iniial, precum i ecourile pe care le-a avut
asupra spaiului mitic sud-est-european.
n Europa, vampirul este un mort demonizat, care, ieind noaptea din
mormnt adesea sub forma unui liliac , suge sngele oamenilor adormii,
le provoac comare, transformndu-i, n ultim instan, n fiine asemenea
lui. mpotriva aciunii lui s-au dezvoltat numeroase practici de destrigoire:
scoaterea trupului din mormnt i neparea lui cu un ru dintr-un lemn la
rndu-i demonizat, decapitarea, alturi de utilizarea amuletelor tradiionale
(usturoi, fier etc.).
Varianta oriental a vampirului european este ubr, vupr, vupar (miaskai
kupkn cf. i rom. cpcun; hohan, hortlak la ttari, gguzi, ciuvai,
turci etc.). Aici, aceast fiin demonic i mare consumatoare de snge
omenesc i face apariia cnd un vrjitor i-a vndut sufletul diavolului
(aitan), n locul cruia primete acest suflet demonic, care l posed n timpul
vieii omului, chiar i dup moartea acestuia.
Vampirul ttarilor este deosebit de periculos pentru femeile nsrcinate,
crora le poate rpi copii din pntece. Alte aciuni specifice sunt furtul
copiilor, al laptelui vitelor; trimite boli oamenilor, suge sngele animalelor
etc. i aici este caracteristic metamorfoza: cnd prsete trupul-gazd,
vampirul ia nfiarea unui glob de foc, a unei roi de foc, a unui cine sau
porc, a unei pisici etc. Ca n cazul metamorfoziilor romni, dac este
rnit, cnd se ntoarce n trupul uman va pstra semnele ncierrii din ajun
(Mifologiceskij slovar, 135, 546).
Probabil prin filiera srb, care cunoate formele upr, vepir, vampir,
cuvntul i realitatea pe care o nfieaz au ptruns n Europa Occidental.
n strns legtur cu motivul suptului sngelui i deci cu provocarea
indirect a unor afeciuni fizice sau psihice, n ipostaza sa luminiscent
(duhul zboar noaptea sub forma unui glob de foc), vampirul se apropie
foarte mult de imaginea zburtorului romnesc (care cunoate variante
asemntoare i n regiunile locuite de slavi zmei, ognenni zmei etc.).
VATR; SOB Aici trebuie s ncadrm mai vechile reprezentri romane
i greceti despre diviniti specializate, protectoare ale acestui topos sacru.
347
VLVA BII
Fornax sob era zeia roman a vetrei i sobei; din aceeai categorie fcea
parte i Vesta, zeia vetrei casei i a focului (< gr. Hestia; Agbunov, 68, 329).
Un spaiu aflat n contagiune cu hornul este soba. Astfel, se credea c
arderea n sob a unor mturi vechi producea vnt puternic, furtun. Din
contr, tot la rui se credea c arderea unei astfel de mturi ducea la nmuierea
gerului (Vinogradova-Tolstaia, 1993, 18). Legtura mai clar a sobei cu
cealalt lume, n spe cu lumea morilor, se evideniaz ntr-o serie de
practici magice care se desfoar dup ncheierea ceremonialului
nmormntrii. Pentru a nu se teme de mori sau pentru a se feri de aciunea
lor nefast, ca strigoi, oamenii i lipeau minile de sob sau, dnd la o
parte aprtoarea, se uitau n sob (Baiburin, 1983, 165).
VNT
348
349
VNT
VNT
350
VRCOLAC
351
mama ei n-au mncat ceap (idem; s. n., A.O.). Pierderea acestor caliti,
orbirea care-l cuprinde pe om este surprins plastic n urmtoarea
credin: Prin unele pri se crede chiar c omul n vrst ar putea s vad
vntul dac s-ar feri i n-ar mnca ceap i usturoi, a cror peli se pune pe
ochiul omului i-i taie astfel vederea (Pamfile-3, 1916, 28).
VNTOASE
VNT
VRTEJ
352
noaptea, se duce pn-ntr-un loc unde se crede a fi scutit de ochii lumii (ca
i n cazul reprezentrilor specifice meteorologiei populare erpi, balauri,
chiar i solomonari , cnd era esenial interdicia privitului n.n., A.
O.), acolo se d de trei ori peste cap, i schimb fptura sa de om i se
preface n lup sau cine, i n aceast stare cuneaz apoi o mulime de
daune, ruti i neajunsuri celorlali oameni care nu sunt tricolici ca dnsul
i pe care i ntlnete n calea sa (Pamfile-1, 1916, 147). Cnd se face
mai nti, se-ncrunteaz, adic ochii i se fac roii. Dac cei care sunt n
cas-l sngereaz n acel timp, el se ndreapt, dac nu, umbl ca o scnteie
i omoar pe oricine ntlnete naintea lui (Mulea-Brlea, 239). Sau:
Cnd se ntmpl s fie recunoscut i scrijelat de cineva, fcndu-i-se
snge, atunci se preface iari n om (idem, 241; a se vedea, n acest sens,
formula magic rostit la sabatul vrjitoarelor dau, dar nu tai
tierea presupune sngerare, deci trezire din starea demonic): Cnd se
sngereaz prin lovire ori muctur de cine, totdeauna moare. El fiind o
dat sngerat cu sngele su, i pierde puterea de pricolici i ncepe a
spune, la casnici ori rudenii, cum c el a fost pricolici i moare din lovitura
cutrui om etc., cci altfel, de n-ar spune, nu-i poate iei sufletul
(Mulea-Brlea, 243). Alteori, permanentizarea strii se realiza chiar prin
natere, n cazul copiilor ursii s aib aceast nfiare: Se spune c o
fat fiind pus strigoaic pe un cine, dup ce a mbtrnit i a murit, s-a
prefcut n lup i a mncat toi cinii din sat (Pamfile-1, 1916, 142;
imaginea este generat de credina conform creia moaa este cea care
menete destinul nou-nscutului: Pe ce lucru i sparge moaa cciula, pe
ce o arunca-o nti, pe acel lucru e acel om strigoi).
(i la srbi, croai, sloveni: vukodlak, volkodlak; la bulgari: vlkolak, vrkolak,
vlkolak etc.)
pricolici
353
VRTEJ
VILE
354
VILE
VINERI
SAMOVILE
SF. VINERI
VISE Visele constituiau semnul cel mai obinuit prin intermediul cruia
se produceau contactele cu divinul. Visul divinator se produce spontan;
mai trziu se ncerca obinerea unor vise profetice prin intermediul
procedeului numit incubatio, adic n urma somnului n templu. O dat cu
trecerea timpului, cu precdere n Roma imperial, interpretarea viselor
devine o profesiune. O povestire inclus de Cicero n ciclul De divinatione,
arat importana i precizia tiinei tlmcirii viselor pentru antici: La ce
bun s reamintesc aici, dup istoria perilor scris de Dinon, cum au tlmcit
magii un vis marelui Cirus? Cirus a visat odat c soarele se afla la picioarele
sale. n zadar ncercase de trei ori s-l prind cu minile, spune Dinon,
cci, rostogolindu-se nencetat, i aluneca i, pn la urm, chiar a disprut.
Magii, care la peri erau socotii ca oameni nelepi i nvai, i-au spus c
prin aceast ntreit ncercare de a prinde soarele i se prezicea c va domni
treizeci de ani, ceea ce s-a ntmplat ntocmai, cci el a atins vrsta de
aptezeci de ani, avnd patruzeci cnd a nceput s domneasc (De
divinatione, I, XXIII, 274). Tot Cicero ofer un alt exemplu celebru de
previziune prin intermediul viselor (de aceast dat nu n registru simbolic,
ci explicit, visul furniznd nu aluzii, imagini simbolice, poetice, ci mesaje
directe): Citim n Platon cum c Socrates, pe cnd era la nchisoare, i-a
spus prietenului su Criton: Voi muri peste trei zile, pentru c am visat o
femeie de o rar frumusee care mi-a rostit numele i a spus acest vers din
Homer: Tertia te Phyhiae tempestas laeta locabit. i istoria ne spune c
moartea s-a produs aa cum a prezis (idem, I, XXV, 280). Sufletul
este cel care are acces, n starea de somn, la realitile divine, el este
mesagerul destinului. Platon, n Timaios (71 d), mprtete aceast
convingere: Acea parte a sufletului care i are slaul n preajma ficatului
(ficatul este un element important n executarea practicilor divinatorii, n
calitatea sa de recipient al sacrului) (...), petrece, n timpul nopii, cu
exerciiul prevestirii prin vise.
355
VODIANOI
divinaie
VOLBUR
356
Funcia punitiv a duhului apei este surprins n povestirile care pun accent
pe nclcarea unor interdicii impuse de comunitate membrilor ei din
respect fa de stihia apei sau fa de propria persoan. Astfel, se spune c
vodianoi, ca i leii, se supr pe cel care fluier noaptea, tulburndu-i
somnul; dac cel ce fluier se afl n barc, duhul va rsturna barca i-l va
scufunda pe om; dac el merge pe malul apei, l va apuca i-l va trage n
strfunduri.
Existau interdicii i referitor la anumite perioade de timp cnd era bine s
fie evitat scldatul (de exemplu, n sptmna consacrat Sf. Ilie, n perioada
solstiiului de var etc.; Haritonov, 145).
Un alt motiv specific al povestirilor superstiioase este cel al asistrii naterilor
de ctre moaele pmntene, care, dup ce i-au ndeplinit misiunea, sunt
trimise n spaiul uman i rspltite cu daruri consistente (aur, argint etc.).
(credine asemntoare se ntlnesc i la germani: Wassermann; danezi:
Havfolk; suedezi: Strmkarl, Hafsman etc.)
VOLBUR
VRTEJ
VRACI Vracii sunt ageni magici care se situeaz ntr-o zon de frontier,
ntre sacru i profan. Ei aplic adesea remedii, subliniind ns totdeauna
originea transcendent a puterii lor, spre deosebire de ceea ce se ntmpl
cu vrjitorii, care ncearc s stpneasc tehnicile de manipulare magic.
Vracii invoc mai ales sfinii, pe Fecioara Maria, Duhul Sfnt sau pe Isus
Christos, imit comportamentul preoilor (binecuvntarea, rugciunea), evit
conflictele cu puterea, cer chiar autorizaii pentru a-i ndeplini activitatea.
Poziia lor este ambigu, mai ales pentru c este greu de justificat originea
divin a revelaiilor cu care se laud. Vrjitoarele, la rndul lor, invoc
adesea demonii, dar includ n practicile lor i slujirea unor sfini consacrai
de Biseric. Revelaiile proclamate de vraci se aaz n categoria divinaiei
naturale, caracterizat de Cicero (Bethencourt, 169). n arealul romnesc,
termenul de vraci a cptat o cu totul alt accepie: Pe cei ce citesc n stele
i numesc, de regul, vraci, psclitori i zodieri sau zodiai, iar pe cei ce
caut n palm i n cri, n crid, oglind i ghioc, precum i pe cei ce
arunc bobii, i numesc mai mult ghicitori, pentru c acetia nu caut anume
a face cuiva ru, ci numai a ghici i a spune viitorul (D. P. Lupacu,
apud Marian, 1996, 8).
divinaie
VRJI Dintre toate tipurile de mijloace magice, vrjile sunt cele mai
cunoscute. Accepia general care i se d acestui termen este cea de aciune
357
VRJI
VRJITOARE
358
VRJITOR
359
VRJITOR
VRJITOR
360
Z
ZBOR Sufletul reprezint dublul, adic nu o parte a persoanei, ci persoana
nsi. El se deplaseaz la locul faptelor dup dorin i acioneaz fizic.
ntr-adevr, putem s ne nchipuim c magicianul se dedubleaz pentru a
pune un nlocuitor n locul su, el urmnd s se transporte n alt parte.
Astfel era explicat n evul mediu zborul prin aer al vrjitorilor. Se spunea
c magicianul pleca la sabat lsnd n pat, n locul su, un demon, un
vicarium daemonem.
Johann Nider povestete c un dominican, ntlnind-o pe una dintre acele
mulierculae ce pretindeau c zboar la sabat mpreun cu cortegiul Dianei,
i ceru permisiunea s asiste la isprvile ei. Femeia i unse trupul cu
pomad, recit o formul i czu pe loc ntr-un somn att de agitat, nct se
rostogoli din pat i se lovi cu capul de podea. Convins c vizitase inuturi
ndeprtate, nu mic-i fu mirarea cnd clugrul i revel faptul c nu-i
prsise camera (Culianu, 214). i la romni strigoii pe bucate,
ungndu-se noaptea cu un fel de unsoare, ies din locuinele lor la cmp
sau prin munte i adun de pe acolo din produsele cmpului
(Mulea-Brlea, 248). La romni, zborul magic nu este atestat dect de
dou ori pe an, n noaptea de Sf. Gheorghe (23 aprilie) i n cea de Sf.
Andrei (30 noiembrie). Strigoii romni erau de asemenea convini c este
vorba de o cltorie n spirit i c trupul le rmnea acas pn cnd se
ntorceau. Spiritul ieea din cas pe horn sau pe gaura cheii, prin crpturile
de la ui i ferestre. Clare pe coad de mtur, pe meli etc., ei se duceau
la un loc de ntrunire dinainte fixat, unde i recptau forma omeneasc i
porneau ntre ei lupte adesea sngeroase care durau pn la primul
cntat al cocoilor. Atunci se retrgeau din nou acas i intrau la loc n
trupuri. Unii informatori adaug chiar c, dac cineva deplasa n acest
rstimp trupul n stare de catalepsie, spiritul ambulant nu mai putea s-l
gseasc. Cnd se-ntorc ns, ei trebuie s gseasc corpul lor n aceeai
poziie cum l-au lsat, pentru c spiritul lor fiind orb, nu mai nimeresc
locul pe unde au ieit (Olinescu, 499-500).
strigoi
ZBURTOR
362
fric, dup vreo sperietur (Pamfile, 1910, 47). Zburtorul este descris
ca un spirit ru, ca un zmeu/balaur, care intr noaptea pe horn sub form
de arpe luminiscent. De cele mai multe ori zburtorul cumuleaz funciile
unor tipuri variate de duhuri specializate: el este, pe de o parte, personificarea
dorinei sexuale, cu toate predicatele pe care ea le poate dezvolta, dar i, pe
de alt parte, personificare a comarului nocturn: Zburtorul chinuiete
toat noaptea pe femeia sau fata care are lipitur, cci simte pe corp ca o
mare greutate, mucturi, ciupeli, gdilturi (idem).
Ruii l asimileaz pe zburtor stelelor cztoare, n urma aceleiai
reprezentri comune, care subliniaz luminiscena personajului. Astfel,
sub nfiarea stelelor cztoare, duhurile necurate, rspunztoare de legturi
sexuale cu femeile singure sau cu tinerele fete, ptrund prin hornuri n
casele acestora (Afanasiev, 1982, 274). Originea acestor demoni incubi sau
succubi este aflat de reprezentrile populare n vechile legende referitoare
la cderea ngerilor. De atunci, se spune, unii au rmas n cer, spnzurai
cu capul n jos i cu picioarele n sus; de aceea zice c nu e bine s te uii,
cnd cade vreo stea din cer, cci stelele acele sunt diavolii cei spnzurai,
cad pe pmnt (Brill, 1994, I, 30). O imagine asemntoare, legat de
luminiscena caracteristic acestui demon poate fi surprins n legendele
romneti despre originea licuriciului. Astfel, licuriciul s-ar fi nscut din
frmiturile unuia dintre ngerii pctoi care au vrut s rstoarne stpnirea
lui Dumnezeu (Papadima, 14). Mai mult, ntr-o alt variant ideea este
dus pn la capt: O credin i arat pe licurici ca o frm dintr-o alt
stea, care nu era dect nger. Se ndrgostise ntr-att de o pmnteanc
ntr-unul din drumurile n care l nsoise pe Dumnezeu n lumea noastr,
nct Preasfntul, care l prefcuse n stea ca s poat vedea pmntul, a
trebuit s-l sfrme, fiindc patima lui amenina s aprind cerul (idem,
14-15). Alteori, n strns legtur cu motivul revoltei ngerilor, se insist
asupra caracterului activ al acestor stele malefice: Afar de aceste stele,
mai sunt pe cer i aa-numitele stele cltoare. Acestea () sunt zmei i
balauri, pe care Dumnezeu i-a pedepsit s rtceasc pe sus, departe, prin
locuri pustii, dar ei nu ascult i caut s se apropie de pmnt, ca s vrjeasc
pe oameni. Pentru c ei vars foc pe nri cnd trec prin apropierea
pmntului, ei las dre luminoase, care brzdeaz cerul. Uneori se lovesc
ntre ei sau crap de ciud c nu le-a reuit vraja. Se aude atunci un pocnet i,
dac se duce cineva acolo, gsete buci din corpul sau sngele lor sub forma
unor pietre negre. Acelea-s bune de leac i mai ales de vrji. Feresc pe copii
de sperietur i, puse pe jar, se afum cu ele casele ca s ndeprteze duhurile
rele (Olinescu, 72-73; credine asemntoare apar n legtur cu obinerea
remediilor pentru afeciunile provocate de iele).
363
ZLDNI
diavol; strigoi
ZIUA CUCULUI
BLAGOVETENIE
BIBLIOGRAFIE
365
BOTI-CIOBANU, Maria, ara Moilor. Legende i credine, I, Arad, 1928
BOUCH-LECLERCQ, A., Histoire de la Divination dans lAntiquit,
I-IV, Paris, 1879-1882
BRTULESCU, Monica, Colinda romneasc, Bucureti, 1981
BRIGGS, Katharine Mary, The Fairies in Tradition and Literature,
Londra, 1967
BRILL, Tony, Legende populare romneti, Bucureti, 1981
BRILL, Tony, Legendele romnilor, v. I. Cosmogonia, II. Fauna, III. Flora,
Bucureti 1994
BUSLAEV, F., Istorieskie oerki russkoj narodnoj slovesnosti i iskusstva,
1, Sankt-Petersburg, 1861
BUTUR, Valeriu, Cultul mtrgunei n Munii Apuseni, n Grdina mea,
nr. 10-11, 1936
BUTUR, Valer, Cultur spiritual romneasc, Bucureti, 1992
BUZIL, Varvara, Firul vieii n ciclul obiceiurilor de la naterea i
moartea omului, n Imagini i permanene n etnologia romneasc,
Chiinu, 1992
CAILLOIS, Roger, Omul i sacrul, Bucureti, 1997
CANDREA, I. A., Iarba fiarelor. Studii de folklor, Bucureti, 1928
CANDREA, I. A., Privire general asupra folklorului romn n legtur
cu al altor popoare, Bucureti, I, 1933-1934, II, 1934-1935
CANDREA, I. A., Folklorul medical romn comparat. Privire general.
Medicina magic, Bucureti, 1944
CANDREA, I. A., Preminte Solomon. Legendele solomoniene n basmele
i credinele noastre, n Cercetri folklorice, Bucureti, 1947
CEAIKANOVICI, Veselin, Mit i religija u srba, Belgrad, 1973
CEREPANOVA, O. A., Mifologieskaja leksika russkogo Severa, Leningrad,
1983
CHEVALIER, Jean, GHEERBRANT, Alain, Dicionar de simboluri, mituri,
vise, obiceiuri, gesturi, forme, figuri, culori, numere, I-III, Bucureti,
1994-1995
CHITA-POP, Maria, Muntele miresii, antologie, Cluj-Napoca, 1991
CHIIMIA, Silvia, arpele mediator n folclorul romnesc, n Imagini
i permanene n etnologia romneasc, Chiinu, 1992
CIAUANU, GH. F., Superstiiile poporului romn n asemnare cu ale
altor popoare vechi i nou, Bucureti, 1914
CICERO, De Senectute, De Amicitia, De Divinatione, Londra-Cambridge,
1946
CICEROV, V. I., Russkoe narodnoe tvorestvo, Moscova, 1959
COMAN, Mihai, Mitologie popular romneasc, I, Bucureti, 1986
366
COMNICI, Germina, Semnificaii etnologice ale darurilor la colindat,
n Studii i comunicri. Etnologie, 1993, Sibiu, 1993
CODRINGTON, R. H., The Melanesians, Oxford, 1891
COLLIN DU PLANCY, Jacques, Dicionar diabolic, I-II, Bucureti, 1992
CONDOMINAS, Georges Note de lectur. Vrjitori i magicieni, n Lumea
vrjitorului, Bucureti, 1996
CONSTANTINESCU, Nicolae, Lectura textului folcloric, Bucureti, 1986
CREU, Vasile Tudor, Existena ca ntemeiere. Perspectiv etnologic,
Timioara, 1988
CRISTESCU-GOLOPENIA, tefania, Gospodria n credinele i riturile
magice ale femeilor din Drgu (Fgra), Bucureti, 1940
CULIANU, Ioan Petru, Eros i magie n Renatere. 1484, Bucureti, 1994
DELUMEAU, Jean, Frica n Occident (secolele XIV-XVIII). O cetate
asediat, I, Bucureti, 1986
DERJAVIN, N., Oerki byta iuno-russkich bolgar, n Etnografieskoe
obozrenie, nr. 4,1898
DOBROVOLSKI, V. N., Dannye dlja narodnogo kalendarja
Smolenskoj gubernii v svjazi s narodnymi verovanijami, n ivaja
starina, 3-4, 1897
DMTOR, Tekla, Hungarian Folk Beliefs, Budapesta, 1982
DRAGOSLAV, Ioan-1, Dumnezeu i Scaraochi, n Povestiri biblice populare,
Bucureti, 1994
DRAGOSLAV, Ioan-2, Noaptea Sfntului Andrei, n Povestiri biblice
populare, Bucureti, 1994
DRAGOSLAV, Ioan-3, Pcatul lui Adam, n vol. Povestiri biblice populare,
Bucureti, 1994
DRAGOSLAV, Ioan-4, Sfntul Ilie sau povestea trsnetului, n Povestiri
biblice populare, Bucureti, 1994
DURAND, Gilbert, Structurile antropologice ale imaginarului, Bucureti,
1977
DURKHEIM, mile, Formele elementare ale vieii religioase, Iai, 1995
ELIADE, Mircea, Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions. Essays in
Comparative Religions, Chicago-Londra, 1976
ELIADE, Mircea-1, Cultul mtrgunei n Romnia, n De la Zalmoxis la
Genghis-Han, Bucureti, 1980
ELIADE, Mircea-2, amanism la romni?, n De la Zalmoxis la
Genghis-Han, Bucureti, 1980
ELIADE, Mircea-1, Sacrul i profanul, Bucureti, 1992
ELIADE, Mircea-2, Tratat de istorie a religiilor, Bucureti, 1992
367
ELIADE, Mircea-3, Ierburile de sub Cruce, n Meterul Manole. Studii de
etnologie i mitologie, Iai, 1992
ELIADE, Mircea, Imagini i simboluri. Eseu despre simbolismul
magico-religios, Bucureti, 1994
ELIADE, Mircea, amanismul i tehnicile arhaice ale extazului,
Bucureti, 1997
ELIADE, Mircea, CULIANU, I. P., Dicionar al religiilor, Bucureti, 1993
ERIOMINA, V. I., Ritual i folklor, Leningrad, 1991
EVSEEV, Ivan-1, Dicionar de simboluri i arhetipuri culturale, Timioara,
1994
EVSEEV, Ivan-2, Jocurile tradiionale de copii (Rdcini mitico-rituale),
Timioara, 1994
EVSEEV, Ivan, Dicionar de magie, demonologie i mitologie romneasc,
Timioara, 1997
FILIMONOVNA, T. D., Nemcy, n Kalendarnye obyai i obrjady v stranach
zarubenoj Evropy. Konec XIX naalo XX vv. Vesennie prazdniki,
Moscova, 1977
FILIMONOVNA, T. D., Nemcy, n vol. Kalendarnye obyai i obrjady v
stranach zarubenoj Evropy. Konec XIX naalo XX vv. Letne-osennie
prazdniki, Moscova, 1978
FOCHI, Adrian, Datini i eresuri populare de la sfritul secolului XIX,
Bucureti, 1976
FRAZER, J. G., Creanga de aur, I-V, Bucureti, 1980
FRAZER, J. G., Folklor v Vetchom Zavete, Moscova, 1990
FRANKO, I. I., Soenie upyrej v s. Nagueviach v 1831 g., n Ukraincy:
narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
FRNCU, T., CANDREA, G., Romnii din Munii Apuseni,
Bucureti, 1888
FREUD, Sigmund, Moise i monoteismul, n Opere, I, Bucureti, 1991
FUNK & WAGNALLS, Standard Dictionary of Folklore, Mythology and
Legend, New York, 1949
GENESCU, Maria ed., Cartea egiptean a morilor, Arad, f. a.
GHEORGHIEVA, Ivanicka, Blgarska narodna mitologija, Sofia, 1983
GHEORGHIU, C. D., Calendarul femeilor superstiioase. Credine,
superstiii i obiceiuri din ar, Piatra Neam, 1893
GHERMAN, Traian, Meteorologie popular, Blaj, 1928
GHINOIU, Ion, Vrstele timpului, Bucureti, 1988
GHINOIU, Ion, Obiceiuri populare de peste an. Dicionar, Bucureti, 1997
GIMBUTAS, Marija, Civilizaie i cultur, Bucureti, 1989
368
GINZBURG, Carlo, I Benandanti. Ricerche sulla stregoneria e sui culti
agrari tra Cinquecento e Seicento, Torino, 1966
GINZBURG, Carlo, Istorie nocturn. O interpretare a sabatului, Iai, 1996
GNATIUK, V. M., Ostanki predchrystyjanskogo religijnogo svitogljadu
naych predkiv, n Ukraincy: narodni viruvannja, povirja,
demonologija, Kiev, 1991.
GOROVEI, Artur, Credini i superstiii ale poporului romn, Bucureti,
1995.
GOROVEI, Artur, erpele de cas. Cercetri de folklor, n Analele
Academiei Romne, Memoriile seciunii literare, seria III, tom XI,
1941-1942, Bucureti, 1942
GOROVEI, Artur, Descntecele romnilor, n Folclor i folcloristic,
Chiinu, 1990
GOROVEI, A., LUPESCU, M., Botanica poporului romn, Flticeni, 1915
GRAIANSKAIA, N. N., echi i slovaki, n Kalendarnye obyai i obrjady
v stranach zarubenoj Evropy. Konec XIX naalo XX vv. Vesennie
prazdniki, Moscova, 1977
GRIB, A. V., Nekotorye elementy tradicionnoj duchovnoj kultury s.
Burmaki Dorogiinskogo rajona, n Polese i etnogenez slavjan,
Moscova, 1983
GRIGORIU-RIGO, Gr., Medicina poporului, Bucureti, 1907
GROZDOVA, N. I., Narody Britanskich ostrovov, n Kalendarnye obyai i
obrjady v stranach zarubenoj Evropy. Konec XIX naalo XX vv.
Letne-osennie prazdniki, Moscova, 1978
GRUKO, Elena, MEDVEDEV, Iuri, Slovar slavjanskoj mifologii,
Nijni-Novgorod, 1995
GUIRAND, Flix ed., Mythologie gnrale, Paris, 1935
GURA, A. V., Laska (Mustela nivalis) v slavjanskich narodnych
predstavlenijach. 1, n Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1981
GURA, A. V, Zajac, n Etnolingvistieskij slovar slavjanskich drevnostej.
Proekt slovnika. Predvaritelnye materialy, Moscova, 1984
GURA, A. V., Polesskie formuly obraenija k volku pri vstree s nim, n
Etnolingvistika teksta. Semiotika malych form folklora. 1. Tezisy i
predvaritelnye materialy k simpoziumu, Moscova, 1988
GURA, A. V.-1, Borona. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti, n
Slavjanovedenie, nr. 3, 1994
GURA, A. V.-2, Venok svadebnyj. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti, n
Slavjanovedenie, nr. 3, 1994
GURA, A. V, TERNOVSKAIA, O. A, TOLSTAIA, S. M., Materialy k
369
polesskomu etnolingvistieskomu atlasu, n Polesskij etnolingvistieskij
sbornik. Materijaly i issledovanija, Moscova, 1983
HARITONOV, A., Oerk demonologii kre s t j a n enkurskogo uezda,
Oteestvennye zapiski, 1848
HASDEU, B. P., Omul de flori. Basme i legende populare romneti,
Bucureti, 1997
HELGARDT, R. R., Fantastieskie obrazy gornjackich skazok i legend, n
Izbrannye stati, Kalinin, 1967
HEREA, Iosif, Cimpoiul i diavolul, n Revista de etnografie i folclor,
t. 39, nr. 1-2, 1994.
HOMER, Iliada, Bucureti, 1955
HOMER, Odiseea, Bucureti, 1979
HRISTOLIUBOVA, L. S., Pogrebalnyj ritual u udmurtov, n
Etnokulturnye processy v Udmurtii, Ijevsk, 1978
IACIURJINSKI, H. P., O prevracenijach v malorusskich skazkach, n
Ukraincy: narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991.
IONEANU, G. S., Mic coleciune de superstiiile poporului romn
(deosebite credini i obiceiuri), Buzu, 1888
IONESCU, Anca Irina, Lingvistic i mitologie. Contribuii la studierea
terminologiei credinelor populare ale slavilor, Bucureti, 1978
IONGOVATOVA, M. A., PAINA, O. A., Na reke Vaske, n ivaja
starina, nr. 2, 1994
IONI, Maria, Cartea vlvelor, Cluj-Napoca, 1982
ISPAS, Sabina, Eros-Polemos. Comentarii asupra unei balade, Anuarul
Arhivei de Folclor XII-XIV (1991-1993), Cluj-Napoca, 1993
IVANOV, P. V.-1, Narodnye rasskazy o dole, n Ukraincy: narodni
viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
IVANOV, P. V.-2, Narodnye rasskazy o vedmach i upyrjach, n Ukraincy:
narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
IVANOV, P. V.-3, Koe-to o vovkulakach i po povodu ich, n Ukraincy:
narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
IVANOV, V. V., TOPOROV, V. N., Slavjanskie jazykovye modelirujuie
semiotieskie sistemy (Drevnij period), Moscova, 1965
IVANOVA, I. V., Greki, n Kalendarnye obyai i obrjady v stranach
zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977
JACOBI, E., Dictionnaire mythologique universel, Paris, 1846
JUNG, C. G. n lumea arhetipurilor, Bucureti, 1994
JURAVLEV, A. F., Ochranitelnye obrjady, svjazannye s padeom skota
i ich geografieskoe rasprostranenie, n vol. Slavjanskij i balkanskij
folklor, Moscova, 1994
370
KALINSKI, I. P., Cerkovno-narodnyj mesjaceslov na Rusi, Moscova, 1990
KASTORSKI, Mihail, Naertanie slavjanskoj mifologii, Sankt-Petersburg,
1841
KAUBA, M. S., Narody Jugoslavii, n Kalendarnye obyai i obrjady v
stranach zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977
KAZIMIR, E. P., Iz svadebnych i rodinnych obyaev Chotinskogo uezda
Bessarabskoj gubernii, n Etnografieskoe obozrenie, nr. 1-2, 1907
KERNBACH, Victor, Dicionar de mitologie general, Bucureti, 1989
KERNBACH, Victor, Universul mitic al romnilor, Bucureti, 1994
KIECKHEFER, Richard, Magia i vrjitoria n Europa medieval, n Magia
i vrjitoria n Europa din Evul Mediu i pn astzi, Bucureti, 1997
KING, J. A., The Supernatural, its Origin, Nature and Evolution, Londra,
1892
KOLEVA, P. A., Bolgary, n Kalendarnye obyai i obrjady v stranach
zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977
KOSTOMAROV, N. I., Oerk domanej izni i nravov velikorusskogo naroda
v XVI i XVII stoletijach, Moscova, 1992
KRASNOVSKAIA, N. A., Italjancy, n Kalendarnye obyai i obrjady v
stranach zarubenoj Evropy. Letne-osennie prazdniki, Moscova, 1978
KRZYZANOWSKI, Julian, Slownik folkloru polskiego (red.), Wiedzd
Powszechna, 1965
LZRESCU, George, Dicionar de mitologie, Bucureti, 1979
LEON, N., Istoria natural medical a poporului romn, Bucureti, 1903
LISTOVA, N. M.-1, Avstrijcy, n Kalendarnye obyai i obrjady v stranach
zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977
LISTOVA, N. M.-2, Narody vejcarii, n Kalendarnye obyai i obrjady v
stranach zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977
LIVIUS, Titus, De la fundarea Romei, I-IV, Bucureti, 1959-1962.
MAKSIMOV, S. V., Neistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Moscova, 1989
MAC CULOCH, J. A. (red.), The Mythology of All Races, VII, Boston,
1916-1932.
MALINOWSKI, Bronislaw, Magie, tiin, religie, Iai, 1993
MALINOWSKI, Bronislaw, The Sexual Life of Savages in North-Western
Melanesia, I, Londra-New-York, 1929
MANSIKKA, V., Iz finskoj etnografieskoj literatury, n ivaja starina,
II-III, 1916
MARIAN, Simion Florea-1, Mitologie daco-romn. Blaurii, n Albina
Carpailor, nr. 1-2, 1878
MARIAN, Simion Florea-2, Mitologie daco-romn. Solomonarii, n
Albina Carpailor, nr. 4, 1878
371
MARIAN, Simion Florea-3, Moroii, n Albina Carpailor, nr. 6, 1878.
MARIAN, Simion Florea-1, Mitologie daco-romn. Piticotul, n Amicul
familiei, nr. 4,1880
MARIAN, Simion Florea-2, Usturoiul, n Albina Carpailor, nr. 15,
1880.
MARIAN, Simion Florea, Insectele n limba, credinele i obiceiurile
romnilor, Bucureti, 1903
MARIAN, Simion Florea, Srbtorile la romni, I-II, Bucureti, 1994
MARIAN, Simion Florea-1, Naterea la romni. Studiu etnografic,
Bucureti, 1995
MARIAN, Simion Florea-2, Nunta la romni. Studiu etnografic, Bucureti,
1995
MARIAN, Simion Florea, Vrji, farmece i desfaceri. Descntece poporane
romne, Bucureti, 1996
MARINESCU, Mihail, Zjalenyja moja vienka. Sobranie pesen lipovan,
proivajuich v Rumynii, sostavil *, Bucureti, 1978
MARKEVICI, N. A., Obyai, poverja, kuchnja i napitki malorossijan,
n Ukraincy: narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
MASSONEAU, Eliane, La magie dans lAntiquit romaine. La magie
dans la littrature et les murs romaines. La rpression de la magie,
Paris, 1934
MAUSS, Marcel, HUBERT, Henri, Teoria general a magiei, Iai, 1996
MAXWELL, J., Magia, Bucureti, 1995
MNDRESCU, S. C., Literatur i obiceiuri populare din comuna Rpa
de Jos, comitatul Mure-Turda (Transilvania), Bucureti, 1892
MERCIER, Mario, amanism i amani, Iai, 1993
MESNIL, Marianne, Etnologul, ntre arpe i balaur, Bucureti, 1997
Mifologieskij slovar (red. Meletinski, E. M.), Moscova, 1990
MILORADOVICI, V. P.-1, Malorusskie narodnye poverja i rasskazy o
pjatnice, n Ukraincy: narodni viruvannja, povirja, demonologija,
Kiev, 1991
MILORADOVICI, V. P.-2, ametki o malorusskoj demonologii, Ukraincy:
narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
MILORADOVICI, V. P.-3, itie-bytie lubenskogo seljanina, n Ukraincy:
narodni viruvannja, povirja, demonologija, Kiev, 1991
MORARU, Tiberiu, Obiceiuri, credine i superstiii legate de focul viu,
Cluj, 1937
MOROZOVA, M. N., Skandinavskie narody, n Kalendarnye obyai i
obrjady v stranach zarubenoj Evropy. Letne-osennie prazdniki,
Moscova, 1978
372
MOTTE, Andr, La catgorie platonicienne du dmonique (1), n Anges
et dmons. Actele Colocviului din Lige i din Louvain-la-Neuve,
25-26 noiembrie 1987, editate de Julien Ries, Louvain-la-Neuve, 1989
MUCHEMBLED, Robert, Pmnturi pline de contraste. Frana, rile de
Jos, Provinciile Unite, n Magia i vrjitoria n Europa din Evul Mediu
i pn astzi, Bucureti, 1997
MURRAY, Margaret, The Witch-Cult in Western Europe, Oxford, 1921
MULEA, Ion, O fiin demonic romneasc: Joimria, Cercetri
etnografice i de folclor, Bucureti, 1972
MULEA I., BRLEA Ov., Tipologia folclorului. Din rspunsurile la
chestionarele lui B. P. Hasdeu, Bucureti, 1970
NICULAE, Cornel Dan, Leacuri i remedii magice din Carpai,
Bucureti, 1995
NICULI-VORONCA, Elena, Datinile i credinele poporului romn,
adunate i aezate n ordine mitologic, I, Cernui, 1903
NIKOLOV, Ivan, Customs and Rites Pertaining to the Foundation of a
New Settlement, Ethnos, nr. 3, 1994
NIU, George, Elemente mitologice n creaia popular romneasc,
Bucureti, 1988
NOVACOVICI, Emilian, Din comoara Banatului, II, 1926
NOVICIKOVA, T. A., Russkij demonologieskij slovar, Sankt-Petersburg,
1995
OITEANU, Andrei, Balaurul i solomonarul termenii unei ecuaii mitice
arhetipale, n Motive i semnificaii mito-simbolice n cultura
tradiional romneasc, Bucureti, 1989
OLINESCU, Marcel, Mitologie romneasc, Bucureti, 1944
OLTEANU, Antoaneta, Mitologie comparat, Bucureti 1998
ORLOV, M. N., Istorija snoenij eloveka s djavolom, n Djavol, f.
l., 1992
OTESCU, I., Credinele ranului romn despre cer i stele, n Analele
Academiei Romne, seria a II-a, tom XXIX, 1906-1907, Memoriile
seciei literare, Bucureti, 1907
OTTO, Rudolf, Sacrul, Cluj-Napoca, 1992
PAMFILE, Tudor, Jocurile de copii adunate n satul epu (jud. Tecuci), n
Analele Academiei Romne. Memoriile Seciei Literare, I,
Bucureti, 1906
PAMFILE, Tudor, Srbtorile de var la romni. Studiu etnografic,
Bucureti, 1910
PAMFILE, Tudor, Diavolul nvrjbitor al lumii, Bucureti, 1914
373
PAMFILE, Tudor-1, Mitologie romneasc. I. Dumani i prieteni ai
omului, Bucureti, 1916
PAMFILE, Tudor-2, Mitologie romneasc. II. Comorile, 1916
PAMFILE, Tudor-3, Vzduhul dup credinele poporului romn, 1916
PAMFILE, Tudor, Pmntul dup credinele poporului romn, Bucureti,
1924
PAPADIMA, Ovidiu, O viziune romneasc asupra lumii, Bucureti, 1994
PAPAHAGI, P., TOCILESCU, Gr. G., Materialuri Folkloristice, Bucureti,
II, 1900
PAPAHAGI, Tache, Din folklorul Romanic i cel Latin, Bucureti, 1923
PAUSANIAS, Cltorie n Grecia, I, Bucureti, 1974
PAVELESCU, Gheorghe, Mana n folclorul romnesc. Contribuii pentru
cunoaterea magicului, Sibiu, 1944
PAVELESCU, Gheorghe, Cercetri asupra magiei la romnii din Munii
Apuseni, Bucureti, 1945
PAVLOVA, M. R., TOLSTOI, N. I., Vereteno. Iz slovarja Slavjanskie
drevnosti, Slavjanovedenie, nr. 4, 1994
PLATON, Phaidros, n Opere, IV, Bucureti, 1983
PLATON, Republica, n Opere, VI, Bucureti, 1986.
PLATON, Timaios, n Opere, VII, Bucureti, 1993
PLUTARH, L. emilius Paulus; Marcellus, n Viei paralele, II,
Bucureti, 1963
POKROVSKAIA, L. V., Narody Francii, n vol. Kalendarnye obyai
i obrjadi v stranach zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki,
Moscova, 1985
POMERANEVA, E. V., Russkie rasskazy o domovym, n vol. Slavjanskij
folklor, Moscova, 1972
POMERANEVA, E. V., Russkaja ustnaja proza, Moscova, 1985.
POP, Mihai, Obiceiuri tradiionale romneti, 1976
POTEBNEA, A. A., O dole i srodnych s neju suestvach, n Slovo i mif,
Moscova, 1989
PROKOFIEVA, E. D., Starye predstavlenija selkupov o mire, n Priroda
i elovek v religioznych predstavlenijach narodov Sibiri i Severa (vtoroj
poloviny XIX naeala XX vv.), Leningrad, 1976
PROPP, V. I., Rdcinile istorice ale basmului fantastic, Bucureti, 1973
PUZINA, Polikarp, Vzgljad na sueverie i predrazsudki,
Sankt-Petersburg, 1834
RDULESCU-CODIN, C., MIHALACHE, D., Srbtorile poporului
romn cu obiceiurile, credinele i unele tradiii legate de ele,
Bucureti, 1909
374
RBAKOV, B. A., Jazyestvo Drevnej Rusi, Moscova, 1987
RBAKOV, B. A., Jazyestvo drevnich slavjan, Moscova, 1981
REDFORD E., REDFORD, M. E., MINIONOK, E., Enciklopedija sueverij,
Moscova, 1995
REINER, Erica, Magia babilonian, n Lumea vrjitorului. Egipt. Babilon.
Hitii. Israel. Islam. Asia Central. India. Nepal. Cambodgia. Vietnam.
Japonia, Bucureti, 1996
RIES, Julien, Le sacr et lhistoire des religions, n L e x p ression du
sacr dans les grandes religions. I. Proche-Orient ancien et traditions
bibliques, Louvain-la-Neuve, 1978
ROBBINS, Rossel Hope, Enciklopedija koldovstva i demonologii, Moscova,
1995
ROHDE, Erwin, Psych, Bucureti 1985
ROIANU, Nicolae, Stereotipia basmului, Bucureti, 1973
RUNNEBERG, Arne, Witches, Demons and Fertility Magic. Analysis of
Their Significance and Mutual Relations in West-European Folk
Religion, n Commentationes Humanorum Litterarum, t. XIV, nr. 1-4,
Helsingfors, 1947
RUSSELL, J., Witchcraft in the Middle Age, Ithaca, 1972
SAHAROV, I. P., Narodnyj dnevnik. Prazdniki i obyai, n Skazanija
russkogo naroda, sobrannye *, Moscova, 1991
SALA, Vasile, Datine poporale. Cum perd vacile laptele?, n Gazeta
poporului, nr. 1, 1887
SANNIKOVA, O. A., P o l s k a j a m i f o l o g ieskaja leksika v
etnolingvistieskom
i
sravnitelno-istoriveskom
osveenii,Moscova, 1990
SANNIKOVA, O. A., Polskaja mifologieskaja leksika v strukture
folklornogo teksta, n vol. Slavjanskij i balkanskij folklor,
Moscova, 1994
SCURTU, Vasile, Cercetri folklorice n Ugocea romneasc (Satu Mare),
n Anuarul Arhivei de folklor, Bucureti, nr. 6, 1942
SBILLOT, Paul, Le Folklore de France, I. Le Ciel, la Nuit et les esprits
de lair, II. La Terre et le Monde Souterrain, III. La mer, IV, Les
Eaux douces, V, La Faune, Paris, 1984
SEDAKOVA, I. A., Balkanoslavjanskie predstavlenija o demonach sudby:
transformacija vo vremeni i v prostranstve, n Vremja v prostranstve
Balkan, Moscova, 1984
SEMIONOV, O. P., Smert i dua v poverjach i rasskazach kre s t j a n
i mean Rjazanskogo, Ranenburgskogo i Dankovskogo uezdov
Rjazanskoj gubernii, n ivaja starina, nr. 2, 1898
375
SENECA, Naturales Quaestiones (Problemele naturii), n Scrieri filozofice
alese, Bucureti, 1981
SEROV, S. I., Kalendarnyj prazdnik i ego mesto v evropejskoj narodnoj
k u l t u re, n Kalendarnye obyai i obrjady v stranach zarubenoj
Evropy. Istorieskie korni i razvitie obyaev, Moscova, 1983
SEROV, S. I., Narody Pirenejskogo ostrova, n Kalendarnye obyai i obrjady
v stranach zarubenoj Evropy. Vesennie prazdniki, Moscova, 1977
SEVASTOS, Elena, Naterea la romni, n vol. Literatur popular, 2,
Bucureti, 1990
SEVASTOS, Elena, Nunta la romni, Bucureti, 1889
SINOZERSKI, M. A., Letuij ognennyj zmej, n ivaja starina,
nr. 1, 1896
SLACIOV, V. V., O nekotorych obich ertach ukrainskoj i
serbo-chorvatskoj demonologii, n Simvolieskij jazyk tradicionnoj
kultury. Balkanskiectenija, II, Moscova, 1993
Slavjanskaja mifologija. Enikolpedieskij slovar, Moscova, 1995
Slavjanskie drevnosti. Etnolingvistieskij slovar, I A-G, Moscova, 1995
SOKOLOV, I. M., Russkij folklor, Moscova, 1941
SOENCE, Lewis, The Minor Traditions of British Mythology, Londra, 1948
SPRENGER, J., INSTITORIS, H., Molot vedm , Saransk, 1991
STOINEV, Anani, Blgarskite slavjani. Mitologija i religija, Sofia, 1988
STRAHOV, A. B., Kul' t chleba u vostonych slavjan. Opyt
etnolingvistieskogo issledovanija, Mnchen, 1991
SUDNIK, T. M., IVIAN, T. V., Ee o rastitelnom kode osnovnogo
mifa: mak, n Balcano-Balto-Slavica. Simpozium po strukture teksta.
Predvaritelnye materialy i tezisy, Moscova, 1979
SUMMERS, Montague, Witchcraft and Black Magic, London, f.a.
SUMOV, N. F., Kulturnye pereivanija, n Kievskaja starina,
XXVII, 1889
SVENIKOVA, T. N., IVIAN, T. V., K funkcijam posudy v
vostonoromanskom folklore, n Etnieskaja istorija vostonych
romancev. Drevnost i srednie veka, Moscova, 1979
INEANU, Lazr, Ielele sau znele rele; dup credinele poporului
romn, n Studii folclorice. Cercetri n domeniul literaturii populare,
Bucureti, 1896
INEANU, Lazr, Basmele romne, Bucureti, 1978
TEFNESCU, Paul, Plante de vraj, Bucureti, 1994
TIUC, Narcisa, Relaii ntre repertoriul folcloric al copiilor i cel
al adulilor, n Studii i comunicri. Etnologie, tom VII, 1993,
Sibiu, 1993
376
UMOV, K., PREJENEVA, E., Pravdivye rasskazy o poltergeiste i proej
neiti na ovine, v izbe i bane, Perm, 1993
THUCYDIDES, Rzboiul peloponesiac, Bucureti, 1966
TOKAREV, S. A. (red.), Mify narodov mira. Enciklopedija, I-II, Moscova,
1991-1992
TOKAREV, S. A., Religioznye verovanija vostonoslavjanskich narodov
XIX naala XX vv., Moscova-Leningrad, 1957
TOLSTAIA, S. M.-1, Greben. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti, n
Slavjanovedenie, nr. 4, 1994
TOLSTAIA, S. M.-2, Magija obmana i uda v narodnoj kulture,
manuscris (1994)
TOLSTAIA, S. M.-3, Vtornik. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti, n
Slavjanovedenie, nr. 3, 1994
TOLSTAIA, S. M.-4, Zerkalo v tradiionnych slavjanskich verovanijach i
obrjadach, n vol. Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1994
TOLSTOI, N. I., Iz geografii slavjanskich slov: Raduga, n
Obeslavjanskij lingvistieskij atlas. Materialy i issledovanija. 1974,
Moscova, 1976
TOLSTOI, N. I., O prirode svjazej binarnych protivopostavlenij tipa
pravyj-levyj, muskoj-enskij, n Jazyki, kultury i problemy
perevodimosti, Moscova, 1987
TOLSTOI, N. I., Junoslavjanskie Todorica/Todorovden. Obrjad, ego
struktura i geografija, n Balkanskie tenija 1. Simpozium po strukture
teksta. Tezisy i materijaly, Moscova, 1990
TOLSTOI, N. I.-1, Ee raz o teme tuci-govjada, dod - m o l o k o , n
Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1994
TOLSTOI, N. I.-2, Mifologieskoe v slavjanskoj narodnoj poezii: 1. Medu
dvumja sosnami (eljami), ivaja starina, 2, 1994
TOLSTOI, N. I.-3, Varvarin den. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti,
n Slavjanovedenie, nr. 3, 1994
TOLSTOI, N. I.-4, Vita herbae et vita rei v slavjanskoj narodnoj tradicii,
n vol. Slavjanskij i balkanskij folklor, Moscova, 1994
TOLSTOI, N. I., TOLSTAIA, S. M., K semantike pravoj i levoj storony v
svjazi s drugimi simvolieskimi elementami, n Materialy Vsesojuznogo
simpoziuma po vtorinym modelirujuim sistemam, 1(5), Tartu, 1974
TOLSTOI, N. I., TOLSTAIA, S. M., Zametki po slavjanskomu jazycestvu.
2. Vyzyvanie dozdja v Polese, n Slavjanskij i balkanskij folklor,
Moscova, 1978
TOLSTOI, N. I., TOLSTAIA, S. M., Zametki po slavjanskomu jazyestvu.
5. Zaita ot grada v Dragaeve i drugich serbskich zonach, n vol.
Slavjanskij i balkanskij folklor. Obrjad. Tekst, Moscova, 1981
377
TOPORKOV, A. L., Dea, n Etnolingvistieskij slovar slavjanskich
drevnostej. Proekt slovnika. Predvaritelnye materialy, Moscova, 1984
TOPORKOV, A. L., Gorok. Iz slovarja Slavjanskie drevnosti,
Slavjanovedenie, nr. 4, 1994
TYLOR, E. B., Pervobytnaja kultura, Moscova, 1989
IVIAN, T. V., Lingvistieskie osnovy balkanskoj modeli mira,
Moscova, 1990
ULIU, Florea, Curcubeul. De la mit la adevr, Craiova, 1994
VAKARELSKI, Hristo, Etnografija na Blgarija, Sofia, 1974
VERNIRE, Yvonne, Nature et fonction des dmons chez Plutarque, n
vol. Anges et dmons. Actele Colocviului din Lige i din
Louvain-la-Neuve, 25-26 noiembrie 1987, editate de Julien Ries,
Louvain-la-Neuve, 1989
VINOGRADOVA, L. N., Otraenie drevneslavjanskich mifologieskich
predstavlenijach v malych formach, n Istorija, kultura,
etnografija i folklor slavjanskich narodov, VIII Medunarodnyj
sjezd slavistov, Moscova, 1978.
VINOGRADOVA, L. N., TOLSTAIA, S. M., Simvolieskij jazyk veej:
venik (metla) v slavjanskich obrjadach i verovanijach, n Simvolieskij
jazyk tradicionnoj kultury. Balkanskie tenija. II, Moscova, 1993
VINOGRADOVA, L. N., TOLSTAIA, S. M.-1, Andreev den. Iz slovarja
Slavjanskie drevnosti, Slavjanovedenie, nr. 4, 1994
VINOGRADOVA, L. N., TOLSTAIA, S. M.-2, K probleme identifikacii i
sravnenija personaej slavjanskoj mifologii, n Slavjanskij i balkanskij
folklor, Moscova, 1994
VULCNESCU, Romulus, Mitologie romn, Bucureti, 1987
WEDECK, Harry E., Dictionary of Magic, New York, 1956
ZABLIN, M., Russkij narod. Ego obyai, predanija, obrjady, sueverija i
poezija, Moscova, 1880
ZANNE, I. A., Proverbele romnilor, VI, 1901
ZELENIN, D. K., Opisanie rukopisej ucenogo archiva Russkogo
geografieskogo obestva, Petersburg, 1914
ZELENIN, D. K., Oerki russkoj mifologii, I, Umersye neestestvennoj
smertju i rusalki, Petrograd, 1916
ZELENIN, D. K., Obydennye polotenca i obydennye chramy (russkie
narodnye obyai), n Izbrannye statipo duchovnoj kulture.
1901-1913, Moscova, 1994
ZINOVIEV, V. P., Mifologieskie rasskazy russkogo naselenija Vostosnoj
Sibiri, Novosibirsk, 1987
NOTIE
379
NOTIE
NOTIE
380
381
NOTIE
NOTIE
382
VOR
APREA
Aristotel
Metafizica
(ed. bilingv)
Politica
G. W. Hegel
Introducere la filosofia dreptului
M. Eminescu
Lecturi kantiene
I. Brucr
Ethica repetita
Gheorghe Vlduescu
Ontologie i metafizic la greci.
Presocraticii
*
ncercare de utopie
Paul Alexandru Georgescu
Cartea ntruprilor.
33 de brbai ilutri vzui de aproape i altfel
Gheorghe Buzatu i Ioan Scurtu
Istoria romnilor n secolul XX.
1918-1948
Paul Mihail
Jurnal i coresponden
Radu Vergatti
Sptarul Milescu
Alexandru Boboc
Zugnge zum Sein
Dan Negrescu
De la Troia la Tusculum
Tiprit la
ATELIERELE TIPOGRAFICE
METROPOL