ALBERT CAMUS(1913-1960),MITUL LUI SISIF

SENSUL VIETII

Mitul lui Sisif  este un eseu filozofic din 1942 al lui Albert Camus .

Influențat de filozofi precum Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer și Friedrich Nietzsche , Camus își
prezintă filosofia absurdului . Absurdul constă în juxtapunerea dintre nevoia umană fundamentală de a
atribui sens vieții și „tăcerea nerezonabilă” a universului ca răspuns. Camus susține că realizarea absurdului
nu justifică sinuciderea, ci în schimb necesită „răzvrătire”. El conturează apoi mai multe abordări ale vieții
absurde. În ultimul capitol, Camus compară absurditatea vieții omului cu situația lui Sisif , o figură a
mitologiei grecești, care a fost condamnat să repete pentru totdeauna aceeași sarcină lipsită de sens de a
împinge un bolovan pe un munte, doar pentru a-l vedea rostogolindu-se din nou. Eseul concluzionează:
„Lupta în sine... este suficientă pentru a umple inima unui om. Trebuie să ne imaginăm pe Sisif fericit”.

Lucrarea poate fi văzută în relație cu alte lucrări absurde ale lui Camus: romanul Străinul (1942), piesele
Neînțelegerea (1942) și Caligula (1944), și mai ales eseul Rebelul (1951).

Camus a început lucrarea în 1940, în timpul căderii Franței , când milioane de refugiați au fugit de la
avansarea armatelor germane. În timp ce eseul se referă rareori la acest eveniment, Robert Zaretsky susține
că evenimentul i-a determinat ideile despre absurd. El susține că atât un eveniment banal, cât și ceva la fel
de intens precum o invazie germană va determina pe cineva să se întrebe „de ce?”. Eseul a fost publicat în
franceză în 1942.

Traducerea în engleză a lui Justin O’Brien a fost publicată pentru prima dată în 1955. În versiunea tradusă
este inclusă o prefață scrisă de Camus în timp ce se afla la Paris în 1955. Aici Camus afirmă că „chiar dacă
cineva nu crede în Dumnezeu, sinuciderea nu este legitimă” .

Eseul este dedicat lui Pascal Pia și este organizat în patru capitole și o anexă.

Capitolul 1: Un raționament absurd

Camus își asumă sarcina de a răspunde la ceea ce el consideră a fi singura întrebare a filozofiei care
contează: conștientizarea lipsei de sens și a absurdității vieții necesită în mod necesar sinuciderea ?

El începe prin a descrie următoarea condiție absurdă: ne construim viața pe speranța de mâine, totuși mâine
ne aduce mai aproape de moarte și este dușmanul suprem; oamenii își trăiesc viața de parcă nu ar fi
conștienți de certitudinea morții. Odată desprinsă de romantismul ei comun, lumea este un loc străin, ciudat
și inuman; cunoașterea adevărată este imposibilă, iar raționalitatea și știința nu pot explica lumea: poveștile
lor se termină în cele din urmă în abstracțiuni fără sens, în metafore. Aceasta este condiția absurdă și „din
momentul în care absurdul este recunoscut, el devine o pasiune, cea mai chinuitoare dintre toate”.

Nu lumea este absurdă, nici gândirea umană: absurdul apare atunci când nevoia umană de a înțelege se
întâlnește cu nerezonabilul lumii, când „apetitul pentru absolut și pentru unitate” întâlnește „imposibilitatea
reducerii acestei lumi la un principiul rațional și rezonabil”.

El caracterizează apoi câteva filosofii care descriu și încearcă să trateze acest sentiment al absurdului, de
Martin Heidegger , Karl Jaspers , Lev Shestov , Søren Kierkegaard și Edmund Husserl . Toate acestea, susține
el, comit „sinucidere filozofică” ajungând la concluzii care contrazic poziția absurdă inițială, fie abandonând
rațiunea și întorcându-se la Dumnezeu, ca în cazul lui Kierkegaard și Shestov, fie prin ridicarea rațiunii și
ajungând în cele din urmă la omniprezentul platonic, forme şi un zeu abstract, ca în cazul lui Husserl.
Pentru Camus, care își propune să ia absurdul în serios și să-l urmeze până la concluziile finale, aceste
„sărituri” nu pot convinge. A lua absurdul în serios înseamnă a recunoaște contradicția dintre dorința rațiunii
umane și lumea nerezonabilă. Deci sinuciderea trebuie respinsă: fără om, absurdul nu poate exista.
Contradicția trebuie trăită; raţiunea şi limitele ei trebuie recunoscute, fără false speranțe. Totuși, absurdul nu
poate fi niciodată acceptat permanent: necesită confruntare constantă, revoltă constantă.

În timp ce problema libertății umane în sens metafizic își pierde interesul omului absurd, el câștigă libertate
într-un sens foarte concret: nu mai este legat de speranța pentru un viitor sau o eternitate mai bună, fără a
fi nevoie să urmărească scopul vieții sau să creeze sens, „se bucură de o libertate în ceea ce privește regulile
comune”.

A îmbrățișa absurdul înseamnă a îmbrățișa tot ceea ce lumea nerezonabilă are de oferit. Fără sens în viață,
nu există o scară de valori. „Ceea ce contează nu este cea mai bună viață, ci cea mai vie.”

Astfel, Camus ajunge la trei consecințe din recunoașterea deplină a absurdului: revolta, libertatea și
pasiunea

Capitolul 2: Omul absurd.

Cum ar trebui să trăiască omul absurd? În mod clar, nu se aplică reguli etice, deoarece toate se bazează pe
puteri superioare sau pe justificare. „...integritatea nu are nevoie de reguli... „Totul este permis”,... nu este o
izbucnire de ușurare sau de bucurie, ci mai degrabă o recunoaștere amară a unui fapt.”

Camus continuă apoi să prezinte exemple de viață absurdă. El începe cu Don Juan , seducătorul în serie care
trăiește din plin viața pasională. „Nu există iubire nobilă decât aceea care se recunoaște a fi atât de scurtă
durată, cât și excepțională.”

Următorul exemplu este actorul, care descrie vieți efemere pentru faima efemeră. „El demonstrează în ce
măsură apariția creează ființa. În acele trei ore, el parcurge întregul curs al drumului fără fund pe care omul
din public îi ia o viață întreagă să îl parcurgă.”

Al treilea exemplu de om absurd al lui Camus este cuceritorul , războinicul care renunță la toate
promisiunile eternității pentru a afecta și a se angaja pe deplin în istoria omenirii. El alege acțiunea în locul
contemplației, conștient de faptul că nimic nu poate dura și nicio victorie nu este definitivă.

Capitolul 3: Creație absurdă

Aici Camus explorează creatorul sau artistul absurd. Deoarece explicația este imposibilă, arta absurdă se
limitează la o descriere a nenumăratelor experiențe din lume. „Dacă lumea ar fi clară, arta nu ar exista”.
Creația absurdă, desigur, trebuie să se abțină de la a judeca și de a face aluzie chiar și la cea mai mică
umbră de speranță.

El analizează apoi opera lui Fiodor Dostoievski în această lumină, în special Jurnalul unui scriitor , Posedații
și Frații Karamazov . Toate aceste lucrări pornesc de la poziția absurdă, iar primele două explorează tema
sinuciderii filozofice. Cu toate acestea, atât Jurnalul , cât și ultimul său roman, Frații Karamazov , găsesc în
cele din urmă o cale către speranță și credință și, astfel, eșuează ca creații cu adevărat absurde.

Capitolul 4: Mitul lui Sisif

În ultimul capitol, Camus conturează legenda lui Sisif care a sfidat zeii și a pus Moartea în lanțuri, astfel încât
niciun om să nu aibă nevoie să moară. Când Moartea a fost în cele din urmă eliberată și a venit timpul ca
Sisif însuși să moară, el a inventat o înșelăciune care l-a lăsat să scape din Iad. După ce l-au capturat în cele
din urmă pe Sisif, zeii au decis că pedeapsa lui va dura pentru totdeauna. Ar trebui să împingă o stâncă în
sus pe un munte; la atingerea vârfului, stânca se rostogolea din nou, lăsându-l pe Sisif să o ia de la capăt.
Camus îl vede pe Sisif ca pe eroul absurd care trăiește viața din plin, urăște moartea și este condamnat la o
sarcină fără sens.

Camus prezintă osteneala neîncetată și fără rost a lui Sisif ca pe o metaforă a vieților moderne petrecute
lucrând la locuri de muncă zadarnice în fabrici și birouri. „Muncitorul de astăzi lucrează în fiecare zi în viața
lui la aceleași sarcini, iar această soartă nu este mai puțin absurdă. Dar este tragică doar în rarele momente
când devine conștient.”

Camus este interesat de gândurile lui Sisif atunci când mărșăluiește pe munte, pentru a începe de la capăt.
După ce piatra cade înapoi pe munte, Camus afirmă că „În timpul acelei întoarceri, a acelei pauze, mă
interesează Sisif. O față care trudește atât de aproape de pietre este deja piatra în sine! Îl văd pe acel om
coborând cu o greutate încă grea. Pas măsurat spre chinul căruia nu va cunoaște niciodată sfârşitul”. Acesta
este momentul cu adevărat tragic în care eroul devine conștient de starea lui nefericită. El nu are speranță,
dar „nu există soartă care să nu poată fi depășită de dispreț”. Recunoașterea adevărului îl va cuceri; Sisif, la
fel ca omul absurd, continuă să împingă. Camus susține că atunci când Sisif recunoaște inutilitatea sarcinii
sale și certitudinea destinului său, este eliberat să-și dea seama de absurditatea situației sale și să ajungă la
o stare de acceptare mulțumită. Camus concluzionează că „totul este bine”, într-adevăr, că „trebuie să-l
imaginezi pe Sisif fericit”.