Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Drumul Cunoașterii: De La Știință Și Teologie Către Viața Deplină // Diac. Adrian Sorin Mihalache
Diac. dr. Adrian Sorin MihalachePărintele diacon Adrian Sorin Mihalache este licențiat în matematică și
teologie, cu master în psihologie, filosofie, teologie și fizică teoretică, doctor în filosofie – Universitatea „Al.I.
Cuza” din Iași, doctorand în științe medicale – UMF „Carol Davila”, București, lector la Facultatea de Teologie
Ortodoxă din Iași, coordonatorul Centrului de Cercetare în Medicină și Spiritualitate al Spitalului „Providența” din
Iași, membru al Societății Naționale de Neuroștiințe din România, tată a patru copii. L-am rugat să comenteze
câteva enunțuri care și-au croit drum în spațiul public ca adevăruri absolute și au devenit mituri fără a fi analizate
obiectiv.
De multe ori, rațiunea se poticnește în datele credinței. Nici nu se poate altfel. Pentru că ceea ce credem și
mărturisim ca fiind adevărat, este de necrezut. Judecat în limitele rațiunii, Adevărul de credință este incredibil.
Întruparea lui Hristos este, de departe, cel mai scandalos eveniment petrecut în istoria umanității, dacă este să ne
limităm la reperele furnizate de simțuri, să judecăm în ordinea bunului simț și urmărind criteriile de rezonabilitate.
Și este așa, pentru că altfel cum ar putea fi? Ce ar mai fi postura credinței, ca vedere mai presus de minte și
mai presus de înțelegere, cum formulează Sfântul Grigorie Palama, dacă am fi puși în situația de a crede un Adevăr
întru totul demonstrabil? Fiind vedere mai presus de înțelegere, credința e mai presus de rațiune, adică mai presus
decât cea care e învățată să descoase ițele realității, pentru o analiză a fragmentelor ei. Credința e viață, e lumină
interioară, este ființare lăuntrică, cum afirmă Anastasie Sinaitul.
Faptul că cerem Adevărului de credință să treacă testul rațiunii sau al experimentului științific, pentru a fi
crezut, e o defecțiune generică a epocii în care trăim. În felul acesta, toate mișcările spiritului, din planul credinței
sau al creației artistice, riscă să fie plafonate, rămânând prizoniere în cușca rațiunii, fără putința accederii către cele
situate dincolo de rezoluția instrumentelor de cercetare și a conceptelor matematice.
Mitul 1: „Singura realitate sigură este cea materială, palpabilă.”
Dacă vreți să vedeți așa, așa veți recepta lumea! Câtă vreme facem lectura lumii sensibile doar cu simțurile,
așa ne apare. Dacă ne propunem să vedem doar cu ochii, să auzim cu urechile și să inspectăm realitatea cu
aparatură care prelungește această sensibilitate a simțurilor… La fel se întâmplă și dacă reținem din ea ceea ce este
descriptibil cu instrumentarul matematicii. Însă, părinții filocalici ne încredințează că omul poate vedea înțelesuri
și cu mintea. În acest caz însă, nu vedem lucruri, ci înțelesuri, care scapă ochiului, înțelesuri cumva ascunse
dedesubtul celor sensibile, în straturile mai adânci ale realității, acolo unde putem pătrunde prin puterea spiritului.
Aceste înțelesuri, puse în creație de Dumnezeu Creatorul, ne sunt însă accesibile în urma unei expertize, a unui
efort special de adaptare a sensibilității noastre la subțirimea lor. E nevoie de despătimire. Fără eforturile vieții
duhovnicești, aceste înțelesuri rămân nevăzute, tot așa cum înălțimile unui munte nu pot fi atinse decât de cel ce se
antrenează, se pregătește îndelung.
Pe de altă parte, exercițiul vieții duhovnicești ne pune des în situația de a renunța să ne guvernăm după bunul
plac, în favoarea nevoinței și ascultării. Fără acest efort, avem un destin dramatic, întrucât nu reușim să găsim în
lume decât ceea ce căutăm. Pentru realitatea sensibilă a lumii nu ni se dezvăluie, ci se lasă deschisă sub intenția
noastră, sub unghiul privirii noastre. Cine vrea să vadă înțelesurile ziditoare, le va vedea pe acelea, cine vrea să le
caute pe cele pătimașe, le va întâlni negreșit. Și aceasta nu pentru că Dumnezeu ne-a lăsat la îndemână o lume
plină de curse, care să ne împiedice spiritual, un labirint în care să rătăcim căutându-L, ci pentru că lumea așteaptă
de la om un rost. Ea nu are un sens preeminent, care să-l constrângă pe om la o anumită percepție și întrebuințare.
Lumea și lucrurile ei stau moi în mâna omului, gata să încaseze urmele spiritului său, devenind mai degrabă ceea
ce el vrea ca ele să devină. De aceasta ne încredințează Sfântul Maxim Mărturisitorul: „Cel ce preface prin imitare
legile făpturilor în lege proprie este virtuos, umplând de rațiune mișcarea celor lipsite de rațiune. Iar cel ce preface
tot prin imitare, legea sa în legi de-ale făpturilor, e pătimaș, făcând nerațional ceea ce e rațional”1.
Dumnezeu ne-a dăruit o lume în care să ne exercităm alegerile și acțiunile spiritului, căreia să-i dăm forma
spiritului nostru. Din trupul material al lumii, putem face bombe pentru a ucide sau brutării pentru pâinea care să
hrănească săracii. Ceea ce vedem în ea, și ceea ce facem cu ea ne exprimă de fapt adâncimea sau superficialitatea,
lumina sau întunericul spiritului nostru.
Mitul 2: „Cel mai bine cunoaștem realitatea prin metodele științifice și niciodată prin cele ale credinței.
Religia este o frână pentru știință; doar ni se spune: Crede și nu cerceta!”
Nu cel mai bine, ci cel mai precis. Da și nu. Realitatea sensibilă, de fapt ceea ce este observabil, poate fi
cunoscut prin știință, însă în parte. Filosofia și epistemologia remarcă faptul că știința oferă o descriere a realității,
dar această descriere nu e echivalentă cu însăși realitatea. Un soi de nedesăvârșire urmărește toate întreprinderile
omenești. Pe de o parte, prin simțuri și prin aparate sesizăm o parte din realitatea sensibilă. Nu cuprindem toată
realitatea, pentru că și simțurile, și aparatura au praguri de sensibilitate, benzi de receptare a realității. Nu vedem
marginile universului, de exemplu. Și, pentru această parte a realității, sesizată de noi, putem furniza unele
descrieri, însă aceasta nu surprind decât cel mult ceea ce sesizăm. Mai departe, întâlnim alte limite. Pentru că
descrierea realității nu e înseși realitatea, ci doar ceea ce am reușit noi să lecturăm din ea, ceea ce am reușit să
fixăm în limbajul pe care îl deținem. Însă una este descrierea realității, și explicația furnizată de știință, și altceva
este înțelegerea acelei realități.
Reflecția filosofică ajută aici, operând o distincție importantă. Înțelegerea presupune și o integrare a acelei
porțiuni de realitate în decorul mai larg al lumii, cu tot cu semnificațiile pe care acea realitate le poate avea pentru
mine și pentru viața mea. De aceea, cunoașterea e mai mult decât o simplă colecție de semne, formule, definiții sau
descrieri. Cunoașterea e mai mult decât informație. E o cunoștință asimilată de ființa mea, care trece în spiritul
meu, e o lumină care se adaugă altor lumini, luminând viața, scoțând la iveală ceva mai deslușit locul meu în lume,
valoarea vieții mele și a vieții semenilor în cuprinsul ei.
Câtă vreme efortul de cunoaștere e restrâns doar la cumulul rezultatelor științifice sau al realizărilor
tehnologice, noi nu creștem ca oameni și nici ca umanitate, în bunătate, în solidaritate. E simplu de înțeles, dacă
privim cu atenție situația zilelor noastre. Avem parte de o civilizație cu un potențial tehnic extraordinar, capabilă să
realizeze, tehnic sau economic, lucruri ieșite din comun. Și totuși, omenirea nu a atins o poziție mai înaltă în
condiția ei și din punct de vedere moral. Dimpotrivă, parcurgem o perioadă de provocări majore la nivelul întregii
umanități, în ciuda descoperirilor științifice și a potențialului tehnologic de care omenirea dispune. Poluarea, risipa,
conflictele armate, relativismul moral ne arată că, ghidați exclusiv de rațiune, fără o simțire îmbunătățită de virtuți,
fără o viață luminată de credință, putem rătăci lamentabil.
Într-o vreme, s-a exprimat cu insistență că eliberată de sub auspiciile credinței, omenirea va putea să
progreseze nestăvilit, neîmpiedicat, alimentată de puterile rațiunii. Cum arată lumea în care trăim, și mai ales cât
de rațional administrăm potențialul tehnologiilor și provocările mari ale prezentului? Vi se pare că trăim mai
rațional? Atunci, cum am încadra poluarea, supra-exploatarea speciilor, risipa, discrepanța dintre săraci și bogați,
care se adâncește tot mai mult, pe măsură ce prosperitatea țărilor bogate este tot mai mare? Dar în ce măsură
realizările științei mă pot face mai bun, mai îngăduitor cu cei din jur, mai pregătit să port neputințele celorlalți?
„Știința, recunoaște Richard Feynman, Laureat al Premiului Nobel în Fizică, nu ne învață de-a dreptul ce e binele
și răul”.
În ce fel știința îmi poate oferi răspunsuri la marile întrebări ale vieții și ce sens îmi poate oferi ea, un sens
care să mă întărească în dragostea pentru semeni, să îmi ofere răbdare în suferință și să îmi deslușească un rost al
morții mele? Din ce arie a științei ne-am putea lua un sens pentru viață? Și ce ne-ar putea spune știința despre
moarte, despre jertfă, despre nevoia iubirii? „Chiar dacă s-a răspuns la toate întrebările științifice posibile, ne spune
filosoful Ludwig Wittgenstein, noi simțim că problemele noastre de viață încă nu au fost deloc atinse”.
Sau altfel, putem trăi oare fără un sens care să lumineze viața? De aceea, poate acum pare mai limpede de ce
fără Revelația Iubirii lui Dumnezeu, viața nu are sens, fiind mai degrabă absurdă. Și, o ființă rațională găsește cu
greu resurse să trăiască o viață absurdă.
Și, în fine, despre expresia „crede și nu cerceta”, cred că ar fi bine să evităm acest îndemn, adică să procedăm
pe dos: să nu credem, ci să cercetăm. În câteva privințe ar fi util. De exemplu, să nu credem pur și simplu că
această maximă aparține creștinismului răsăritean, și să cercetăm să vedem de unde provine. Să nu credem pur și
simplu că știința și tehnologia au făcut lumea mai bună! Să cercetăm un pic, să introducem câteva nuanțe! Să
vedem cu cât de multe provocări, crize și dileme morale ne confruntăm astăzi, cauzate tocmai de faptul că
civilizația pune mult accent pe progresul economic și pe tehnologiile avansate, bizuindu-se pe ceea ce descoperă,
dar fiind pe cale să abandoneze, cel puțin în unele regiuni, valorile spiritualității creștine și credința. O spun chiar
și unii autori care nu se revendică de la spațiul credinței: „imaginea iudeo-creștină despre omenire … a asigurat un
consens moral minimal în viața de zi cu zi. Acesta a fost un factor major în coeziunea socială. Acum, când
neuroștiința a destrămat irevocabil imaginea iudeo-creștină despre ființa umană ce ar conține o scânteie
nemuritoare a divinității, am început să ne dăm seama că nu au substituit-o cu nimic care să poată ține societatea
laolaltă și să furnizeze o bază comună pentru intuițiile morale și valorile pe care le împărtășim. Ar putea urma,
imediat după descoperirile neuroștiințelor, un vid antropologic și etic”2.
Mitul 3: „Toți oamenii de știință sunt atei. Ca să mai crezi în Dumnezeu în vremea noastră trebuie să fii
ignorant și incult.”
Să fim atenți la formulare. În ultimele decenii, numărul de oameni de știință este într-o creștere fulminantă. E
imposibil să cunoaștem precis numărul lor (se schimbă în fiecare zi), și cu atât mai mult, este imposibil să le
cunoaștem opțiunile filosofice sau religioase (e de ajuns să ne gândim la simplul fapt că și aceste opțiuni se pot
schimba de la zi la zi, în cazul multora).
Pe de altă parte, există numeroși oameni de știință care au mărturisit, într-un fel sau altul, mai apăsat sau mai
discret, că nu pot să evite credința că în spatele acestei realități sensibile extraordinare este un Ceva superior, situat
cumva dincolo de marginile lumii sensibile. Desigur, judecând în termenii credinței noastre, putem spune că e prea
puțin. Una este să credem că există o forță, o inteligență răspunzătoare pentru toate, și alta este să credem în
Dumnezeu.
Werner Heisenberg, laureat al premiului Nobel în FizicăCred că dacă vom citi mai mult, vom vedea că
situația nu stă chiar așa. „Prima înghițitură din paharul științelor naturii te va transforma într-un ateu, o spune
Werner Heisenberg, Laureat Nobel în Fizică, dar în ultima înghițitură e ascuns Dumnezeu”. Un alt laureat Nobel în
Fizică, Robert Millikan, scrie: „Pentru mine este de neconceput că un adevărat ateu ar putea fi un om de știință”. În
fine, pentru a nu da decât trei exemple, Joseph Murray, laureat și al prestigiosului premiu, dar pentru Medicină și
fiziologie, scrie că „nu există niciun motiv că știința și religia trebuie să funcționeze într-o relație contradictorie.
Ambele provin de la aceeași sursă, singura sursă a adevărului – Creatorul”.
Da, este probabil ca un număr important de persoane cu educație științifică să fie necredincioși, însă în multe
situații un rol important îl are educația din primii ani de viață, cărțile citite, experiențele avute. Expertiza științifică,
profesionalismul în această arie, nu exclude deloc credința, câtă vreme cunoaștem că orice știință prezintă limite de
valabilitate, câtă vreme matematica și fizica, științe fundamentale, care hrănesc celelalte științe cu suport
explicativ, sunt limitate.
Totuși, din perspectiva teologiei, situațiile acestea în care unii oameni de știință nu întrevăd pe Dumnezeu
nicăieri nu îngrijorează. Adevărul de credință nu e sesizabil de orice privire. Hristos Domnul a trecut prin piețe,
mulți s-au șters de El, fiind în mijlocul mulțimii Care Îl împresura, însă doar puțini, printre care și femeia care s-a
atins de poala hainei Lui, s-au vindecat. După înviere, S-a arătat ucenicilor, pe când stăteau ei cu ușile încuiate.
Vreau să spun că nu S-a arătat pe Sine înviat în piețe. Dumnezeu păstrează și acum această discreție. Sfântul
Simeon Noul Teolog remarcă ideea aceasta: „Dumnezeu nu este nicăieri pentru cei ce privesc trupeşte, căci e
nevăzut. Dar pentru cei ce înţeleg duhovniceşte este pretutindeni; căci e de faţă, fiind în toate şi în afară de toate”3.
Părintele Rafail Noica formulează ceva asemănător: Dumnezeu nu poate să facă cu mine ceea ce nu vreau eu.
Cercetările neuroștiințelor evocă astăzi numeroase rezultate care arată o anumită plasticizare a gândirii. Ceea ce
citim, ceea ce gândim, ceea ce credem, ne dezmărginește sau ne mărginește tot mai mult gândirea. Nu deținem
obiectivitatea absolută, nu putem ocupa o poziție egal distanțată de toate premisele, pentru a gândi ceea ce gândim.
De fapt, mintea noastră e formată mult de cele pe care le gândim de obicei, și de aceea, doar cu mila lui Dumnezeu
sau prin strădaniile pocăinței, ajutat de rugăciune și de smerenie, cineva poate părăsi vechea albie a părerilor și
convingerilor sale, spre ceva mai înalt. Iar în condiția aceasta, a uimirii și a contemplației, rezidă o altă postură de
cunoaștere, în care receptarea realității nu se face doar prin ochiul rațiunii, ci prin minte și cu inima, ferestre prin
care întrezărim conținuturi imposibil de sesizat sau de acceptat pentru rațiune.
Credința și teologia vizează ceea ce este dincolo de sfera științelor și de instrumentarul ei. Pentru cei care
cred că nu e așa, și care susțin că știința are loc peste tot și își păstrează rolul determinant în evaluările sale, arta
este un exemplu foarte bun. Pentru a trăi o experiență artistică, pentru a primi mesajul unei creații muzicale,
trebuie să lăsăm abordarea specifică științei deoparte. Pentru că arta are nevoie de alte „instrumente” și maniere de
receptare și decodificare, care sunt diferite de dispozitivele științifice.
Mitul 4: „Omul este un animal evoluat. Oamenii de știință au descoperit cranii ale strămoșilor noștri care
arată diferitele stadii ale evoluției.” E o întrebare complexă, pentru oricine încearcă un răspuns în aria dialogului
dintre teologie și știință, și foarte grea.
Întâi de toate, să așezăm câteva repere privitoare la context. Construcția unei teorii științifice care își propune
să expliciteze un fapt real este anevoioasă. În prezent, deși se afirmă că suntem foarte avansați în privința
cunoașterii științifice, foarte multe aspecte ale lumii fizice, unele dintre ele banale, sunt insuficient cunoscute. De
fapt, așa cum tot lumea științifică susține, în vastul câmp al cercetării există foarte multe necunoscute. În câmpul
științific e important să ne amintim ce nu știm, pentru a nu plafona întreaga cunoaștere la ceea ce știm, cu pretenția
că ar fi adevărul absolut.
Să dăm câteva exemple: în matematică, nu știm ce sunt numerele, și încă nu avem o explicație bună pentru
compatibilitatea remarcabilă dintre fizica elaborată pe baza conceptelor matematice și realitatea înconjurătoare.
Fizica nu are încă un loc pentru energia de vid, în Sistemul Standard, neavând o explicație pentru maniera în care
la scară mare valoarea ei este totuși atât de mică. Nu știm ce sunt spațiul și timpul, și nu știm încă felul cum cele
două hărți care descriu realitatea fizică se unesc, adică Mecanica Cuantică și Relativitatea Generală, pentru a
furniza o singură descriere coerentă a acestei lumi. Nu știm de ce știința funcționează, de ce descrierile ei
matematice se pliază atât de bine pe realitate, de ce ele sunt poteci bune, pe care poate înainta demersul ingineriei.
O afirmă reputatul om de știință Paul Davies. În alt mod, o găsim și la Einstein: nu știm de ce universul este
inteligibil, aceasta putând fi, aprecia el, cea mai mare necunoscută dintre toate provocările științelor.
În general, când știința ajunge în spațiul public, și chiar în manualele școlare, există simplificări și
aproximări, unele inerente, altele grosolane, nepermise și regretabile. Fără profesori de științe care să cunoască
bine limitele științelor pe care le predau, vom avea la catedră comunicatori fără spirit critic privind paradigma de
lucru a științei, adică perfect ideologizați în raport cu ceea ce predau. Prezentând așa lucrurile copiilor, profesorii
devin simpli agenți de nivelare a spiritelor, vectori de uniformizare a gândirii în rândul generației tinere. În loc să
formeze generații care pun în discuție datele științelor, încercând îmbunătățirea paradigmelor, pentru o reală
înaintare în câmpul cunoașterii, ajungem să predăm, pe băncile școlii, ideologie în locul științei.
Suntem totuși într-un context liber, altul decât în perioada comunistă. Avem autori de primă mână cu lucrări
publicate în colecții de la edituri prestigioase, care în cunoștință de cauză fiind, arată limitele științelor și ne învață
să gândim critic în raport cu teoriile științifice, cărora ei înșiși recunosc, le lipsesc foarte multe certitudini.
Acesta este contextul în care putem așeza perspectiva prezentată astăzi ca fiind paradigma de lucru în știință
privind proveniența omului din maimuță.
În acest decor, trebuie spus că evoluționismul, ca model științific, e un amalgam. Sunt puse împreună mai
multe afirmații, de diverse calități. Există rezultate științifice validate pe cale observațională sau experimentală:
omologiile, de exemplu, asemănările între structurile osoase și musculare ale diverselor specii. Nimeni nu le poate
contesta, pot fi observate cu ochiul liber. De asemenea, o serie întreaga de caracteristici ale genomului uman sau al
altor specii, existența mutațiilor genetice care sunt de mai multe feluri: genice – care în general se transmit la
urmași, genomice și cromozomiale. Recent s-au pus în evidență mecanisme epigenetice care arată că expresiile
genelor noastre se schimbă, sub influența unor factori din mediul înconjurător, ceea ce arată între altele că viața,
comportamentul, faptele, gândurile și emoțiile noastre se imprimă în ființa noastră.
Tot în modelul evoluționist sunt incluse și scenarii complexe, despre care se crede ca s-au petrecut întocmai,
pe parcursul a sute de milioane de ani, care constituie vastul proces evolutiv. Însă, acestea nu pot fi verificate
experimental, cu acuratețea cu care verificăm, de exemplu, corectitudinea legii care descrie mișcarea unei bile pe
un plan înclinat. Biologia nu e nici matematică, nici fizică, deși are multe locuri în care se folosește de legile și
structurile lor.
În al treilea rând, e de menționat că teologia creștină întrevede în versetele biblice privitoare la Creație o
anumită progresivitate a creației. Omul nu a fost făcut la început, ci la sfârșit. Întâi a fost făcut pământul, apa și
celelalte. Pe de altă parte, călăuziți de înțelegerea Sfântului Ioan Gură de Aur sau a Sfântului Grigorie Palama,
înțelegem că Dumnezeu a făcut mai întâi pământul și apa, și apoi S-a folosit de ele ca să facă lumea vie. Versetele
Sfintei Scripturi nu spun că Dumnezeu a făcut iarba, ci că El a poruncit pământului să răsară iarba! „...a zis
Dumnezeu: Să dea pământul din sine verdeaţă: iarbă, cu sămânţă...” (Facerea 1, 11). Sfântul Ioan Gură de Aur
înțelegea aici faptul că în apele primordiale „era o energie plină de viaţă”, pentru că „prin porunca Creatorului
universului au fost şi animalele aduse la fiinţă din aceste ape”4. Un înțeles înrudit ne propune și Sfântul Grigorie
Palama, care înțelege că „pământul era amestecat cu apă şi fiecare dintre ele purta în sine, ca o sarcină, aerul şi
dobitoacele, şi plantele, după felul lor... Astfel a făcut Dumnezeu, la început, cerul şi pământul, ca pe o substanţă
care cuprindea totul şi purta în potenţă toate…”5. Este și motivul pentru care părintele Stăniloae înțelege să
sublinieze cuvântul folosit de Grigorie Palama, kυοφορώ, tradus prin „însărcinat”. „Pământul şi apa erau
însărcinate cu plantele, comentează părintele Stăniloae, şi cu animalele pe care aveau să le nască. Aveau în ele în
mod virtual plantele şi animalele. Se insinuează aici, continuă părintele Stăniloae, o concepţie corespunzătoare cu
cea a ştiinţei de azi”6.
Desigur, nu e vizată aici ideea că omul ar proveni din maimuță, ci faptul că și Sfinții Părinți au o înțelegere
cuprinzătoare a textului scripturii. Nu în maniera că Dumnezeu a luat pământ în mâinile Sale și a făcut iarba, și pe
celelalte, și le-a pus în pământ, ci că a poruncit pământului să le scoată. Există desigur, și observația subliniată de
mai mulți autori sfinți, că această însărcinare a Pământului pentru a face verdeața nu înseamnă că trebuie să punem
totul pe seama pământului. Dumnezeu, de fapt, a împuternicit pământul să scoată iarba și celelalte.
Însă, trebuie spus că viețuitoarele nu sunt create ex nihilo, precum cerul și pământul. Dumnezeu nu le face
din nimic. Viețuitoarele sunt din pământ și apă. În fine, nici trupul omului nu este creat ex nihilo, din nimic, ci din
țărâna pământului. Teologia ortodoxă întrevede aici, așa cum subliniază diverși autori, că prin trupul său luat din
pământ, omul e înrudit cu întreaga lume sensibilă. Iar prin sufletul care este insuflat de Dumnezeu, el este înrudit
cu lumea inteligibilă, cu îngerii, fiind, în ultimă instanță, făptură după chipul lui Dumnezeu. Este și motivul pentru
care Sfântul Maxim Mărturisitorul consideră pe om veriga de legătură dintre cer și pământ (syndesmos, inel), fiind
înrudit cu ambele. Pe temeiul acesta, sfințindu-se pe sine, omul sfințește întreaga Creație sensibilă, pentru că el
recapitulează trupul ei sensibil și îl cuprinde în trupul lui. De aici deducem că, în înțelegerea inspirată a teologiei,
omul se înrudește nu doar cu maimuța, ci cu toate viețuitoarele de pe pământ, având un trup din țărâna pământului,
recapitulându-le pe toate și cuprinzându-le pe toate în trupul lui.
Facerea lumii, Facerea lui Adam; frescă, Mănăstirea SuceviţaÎn al patrulea rând, putem spune că aspecte ca
acestea, ce vizează o anumită înrudire a lumii vii cu trupul omului, sunt prezente și în științele viului. O simplă
analiză arată că formele de viaţă terestră prezintă asemănări neobişnuite. Toate organismele conţin ca elemente
esenţiale: carbon, azot şi fosfor, în aceeaşi proporţie, respectiv 105, 15, 1. Regăsim, combinația acestor elemente,
împreună cu hidrogenul şi oxigenul, în proteinele alcătuite din aceiaşi 20 de aminoacizi, în toate organismele vii.
ADN-ul şi ARN-ul sunt alcătuite din aceleaşi cinci nucleotide şi polizaharide, formate la rândul lor din câteva
zaharoze simple. Practic, toate viețuitoarele pământului utilizează acelaşi sistem de cod genetic şi folosesc aceleaşi
molecule bogate în energie (molecule ATP) pentru consumul de energie în activitatea celulară. Pe de altă parte,
ştiinţa a scos la iveală ceea ce este numit „unitatea biochimiei”. De la cea mai simplă bacterie până la cel mai
complex mamifer, toate celulele vii conţin aceiaşi doi acizi nucleici reproduşi (ADN şi ARN). În cazul fiecărei
specii, acidul nucleic se reproduce şi proteinele se produc în exact acelaşi fel. În fine, și chiralitatea evidențiază o
anumită trăsătură a lumii vii. Așadar, speciile din întreaga lume vie sunt înrudite între ele! La prima vedere, o
astfel de lectură ar putea părea că sprijină evoluționismul. Cum vedem însă, cu aceste constatări ale unității lumii
vii, suntem în cuprinsul înțelesului Sfântului Grigorie Palama, care vede pământul amestecat cu apă, purtând „ca o
sarcină” toate viețuitoarele.
Desigur sunt și alte exemple.
În al cincilea rând, trebuie precizat că, la fel ca celelalte științe, biologia are și ea numeroase necunoscute.
Trebuie recunoscut că taina vieții și a omului rămân inepuizabile, cumva imposibil de cuprins, și de către biologie
și, vom vedea imediat, și de către reflecția teologică!
Pe de o parte, din punct de vedere științific, în sfera biologiei există multe necunoscute. Nu avem, de
exemplu, o teorie care să explice cum a fost cooptat ADN-ul pentru funcțiile sale, în universul lumii vii. O afirmă
unul dintre cei mai mari biologi ai secolului XX, Ernst Mayr. La un nivel mai subtil, biologia a evidențiat
adevărate „biblioteci informaționale” în structurile proteinelor și aminoacizilor, însă proveniența lor nu este clară.
O recunoaște un alt mare biolog evoluționist, Andreas Wagner. Nu există o explicație unanim acceptată privind
apariția genelor responsabile de vorbire, nu există o explicație lămuritoare privind preferința pentru chiralitate a
constituenților lumii vii. În fine, științele sunt departe de o înțelegere a conștiinței, a raportului dintre creier și
minte, a raportului dintre minte și corp. Nu trebuie uitat nici decorul în care se află lumea vie, pământul și
Universul cu fizica lor. În legătură cu acest decor fizic, favorabil vieții, fizica cuantică și cosmologia au descoperit
aspecte tulburătoare care au născut întrebări uriașe. Întreaga lume a viului, și trupul omenesc, sunt așezate pe un
suport de particule, de constituenți care, în ultimă instanță, sunt energii, în diverse stări cuantificate. Deși aceste
particule infime și interacțiunile dintre ele sunt înțelese destul de bine, în structura și proprietățile lor, totuși despre
natura lor ultimă nu știm nimic...
Explicațiile științelor sunt încă limitate. Au spus-o mulți și în trecut, mai ales în spațiul filosofiei, al
fenomenologiei, al hermeneuticii. O spun mulți autori și astăzi, din fericire și din spațiul științelor. „Oricât de
departe am ajuns – ca să cităm un nume cu greutate în știința actuală, Leonard Mlodinow – e aproape sigur greșit
să ne închipuim că suntem aproape de răspunsul final”7. Taina vieții omului rămâne nepătrunsă, departe de a fi
explicitată printr-un simplu mecanism orb al evoluției. Chiar dacă ar fi să ne oprim doar la chestiunile care privesc
creierul uman, autori cu greutate ai zilelor noastre afirmă că „cine crede că abordarea reducționistă rezolvă
problema nu înțelege complexitatea ei8.
În contextul atâtor necunoscute, a susține veridicitatea unei explicații, pentru întreaga complexitate a lumii
vii, cu siguranța unui adevăr cert, verificat în mod repetat și integral, într-un cadru experimental controlat, arată o
lipsă de onestitate și de rigoare științifică. E nevoie să de-ideologizare a științei, pentru o asimilare lucidă a
rezultatelor ei, deodată cu înțelegerea limitelor ei de valabilitate. În această privință se petrece adesea un abuz de
încredere.
Pe de altă parte, cum spuneam, nici teologia nu pretinde să aibă o înțelegere deplină a omului sau a
începutului creației. Sfântul Grigorie de Nissa afirmă, de exemplu, că omul e o făptură care se sustrage oricărei
cuprinderi teoretice exhaustive (atheoretos9 este expresia folosită de Sfântul Grigorie), și deci nu poate fi definit.
Teologul rus Vîșevslavțev și părintele Dumitru Stăniloae afirmă un anumit apofatism al omului, care decurge din
faptul că omul este făptură creată după chipul lui Dumnezeu, împrumutând, așadar, ceva din apofatismul infinit
mai amplu și mai adânc al lui Dumnezeu.
Dacă este așa, și dacă noi afirmăm apofatismul persoanei, luările noastre de poziție s-ar cuveni să fie în acord
cu această conștiință a tainei inepuizabile și de necuprins a omului. Asta ne-ar opri din a spune că avem ultimul
cuvânt și cunoașterea deplină a momentului creației. Întâlnim această conștiință a tainei începutului chiar la
părinții apologeți, care au știut să dea mărturie despre Adevărul de credință în context multicultural, fără să afirme
totuși că știu totul. „Niciun om nu poate spune după vrednicie istoria şi întreaga rânduială a celor şase zile ale
creaţiei lumii, nici dacă ar avea mii de guri şi mii de limbi; dar nici dacă ar trăi cineva mii de ani, vieţuind în viaţa
de aici, nici aşa nu va fi în stare să spună ceva vrednic cu privire la creaţie, din pricina covârşitoarei măreţii şi a
bogăţiei înţelepciunii lui Dumnezeu arătate în aceste şase zile ale creației”10.
Adesea, dialogul dintre omenii de știință și teologi în această problemă spinoasă e afectat tocmai de siguranța
cu care fiecare își susține pozițiile, fiecare dorind să transmită semnalul că știe desăvârșit cum stau lucrurile.
Avocații științei trec cu vederea limitele științelor, absolutizând ceea ce știu. De partea cealaltă, și noi, teologii, în
situații în care discutăm despre crearea omului, o facem poate mult prea apăsat, ca și cum am cunoaște deplin și
exact cum stau lucrurile. Uităm însă că tot noi afirmăm faptul că omul este o ființă apofatică. Se cuvine, cred, să ne
comportăm și să afirmăm înțelesurile despre om deslușite în Revelație, având această conștiință și măsură care
decurge din faptul că tot ceea ce vedem acum „vedem ca prin oglindă, în ghicitură” (I Corinteni 13,12)
Adam pune nume animalelor, Facerea Evei; frescă, Mănăstirea SuceviţaDacă profesorii de la catedră, care
predau științe, vor integra aceste provocări de graniță în discursul lor, orele de știință vor fi vii, autentice. Vor
trebui să suporte întrebările grele, pentru care știința nu are răspunsuri. Așa putem îmboldi tinerii să caute
răspunsuri mai bune. Făcând lectura unor cărți recente, unde savanții nu au nicio problemă în a recunoaște că nu au
răspuns încă la marile întrebări, profesorii și elevii pot învăța să privească lucid datele științelor, făcând distincția
între ce este certitudine dovedită și ce este opinie subiectivă. Așa vor putea face din învățământ altceva decât
uniformizarea gândirii, evitând plafonarea spiritului prin însușirea fără discernământ a unor algoritmi și clișee
explicative. Putem proteja generația tânără de ideologizare, de aplatizarea simțului metafizic, de aculturația
digitală, deprinzând-o cu spiritul critic și cu afinitate pentru nuanțări, pentru înțelegeri rafinate, îmbunătățite de
lecturi de calitate, din surse autorizate, de primă mână. În felul acesta putem rămâne interesați de știință, dar
protejați de miopiile ei spirituale. Putem lectura descoperirile făcute în câmpul ei, ca material doxologic, dar într-o
libertate a spiritului față de limitările explicațiilor științifice. În felul acesta, strădania cunoașterii lumii ne împinge
către lectura Scripturii, acestea putând îmboldi sufletul spre nevoința despătimirii. Pe acest drum, în care Domnul
Însuși ne însoțește tainic în Biserică, împărtășindu-ne puterea Lui, prin Sfintele Taine, întreaga încordare a
cunoașterii de care este capabilă ființa se orientează spre a aduna și a fixa în noi lecțiile sădite de Dumnezeu în
Scriptură și în Creație. Pentru că adevărata întrebuințare a cunoașterii este devenire, edificarea omului, înțelepțirea
lui, creșterea lui în virtuți. De aceea, cunoașterea autentică sporește credința, pentru că se împlinește în ea.
Credința, ca vedere mai presus de înțelegere, este aceea care înnoiește puterile simțitoare și înțelegătoare ale
sufletului, croindu-le pentru bunătatea, frumusețea și înțelepciunea nevăzute și netrecătoare ale lui Dumnezeu, care
se întrezăresc încă de acum, în Creație, în Scriptură, și care se pot vedea deplin dincolo de hotarele acestei lumi și
acestei vieți de către cei ce cred și trăiesc cât mai deplin credința în El.
În fine, în această problemă, alte câteva aspecte trebuie precizate. Tradiția ortodoxă nu acceptă proveniența
omului din maimuță, ca rezultat al unui mecanism evolutiv orb, dar afirmă înrudirea omului cu toate viețuitoarele
lumii vii. Textul e clar, omul este o făptură creată de Dumnezeu, cu țărâna din pământ – ceea ce ne înrudește cu
toate viețuitoarele, inclusiv cu maimuța. Însă, prin suflarea Sa de viață dătătoare, omul a devenit făptură după
chipul lui Dumnezeu. Dumnezeu este creatorul lumii, ea nu este rezultatul unui mecanism orb, imanent. Și e de
remarcat că există constatări științifice despre unitatea aceasta a lumii vii, și de plasticitatea omului. Există însușiri
și mecanisme genetice, inclusiv în trupul omenesc, care arată un considerabil potențial de schimbare, un interval în
care alegerea omului produce efecte asupra propriei ființe. Prin ceea ce alegem să gândim și să simțim, avem și noi
un cuvânt de spus, iar acesta ne conferă o responsabilitate asupra modului cum ne administrăm viața.
De fapt, teologic privind, acestea sunt semnul, chipul văzut al unei realități spirituale mult mai profunde,
anume aceea că omul se poate înnoi. Viața pe care fiecare dintre noi o trăim, este opera la care Dumnezeu ne invită
și ne împuternicește să lucrăm, pentru a o înfrumuseța și îmbunătăți împreună cu El, în fiecare zi. Este o șansă
imensă să putem crește, să fim mai mult decât ceea ce suntem, mai curați și mai virtuoși în fiecare ceas. Acesta
este un dar neprețuit, care se adaugă peste darul neprețuit al vieții pe care o trăim, peste cel al înțelegerii și al
iubirii: șansa de a ne putea schimba și de a putea participa conștient la transformarea noastră. O transfigurare
participativă, mișcată de iubirea lui Dumnezeu și lucrată tainic de El în fiecare din cei ce îi urmează Lui.
Viața omului poate fi sfințită, dar se poate și împătimi, în termeni duhovnicești, iar asta depinde în bună
măsură de experiențele de fiecare zi, și, în mod existențial, de ajutorul lui Dumnezeu. Așa ni se arată viața ca
interval destinat să devină un cantonament spiritual, un loc de antrenament al virtuților, sub supravegherea unui
îndrumător spiritual, în vederea mântuirii. Or rezultatele medicale ne încurajează să vedem așa lucrurile, câtă
vreme ni se dezvăluie că toate experiențele se depozitează, se depun în noi, transformându-ne. Într-adevăr, modul
în care gândim și acționăm, emoționalitatea și celelalte mișcări ale noastre ajung să se facă simțite până în stratul
cel mai adânc al biologiei noastre, în comenzile de exprimare a genelor și în mecanismele de copiere celulară
(telomerii de la capetele cromozomilor), structuri care afectează deopotrivă calitatea vieții pe care o trăim și
lungimea ei!