Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
adicțiilor
Pe baza dovezilor empirice, experții tind să considere dependența de droguri ca pe un fel de boală a
creierului. In timp ce utilizarea timpurie a unui drog poate fi într-adevăr la alegere, modificările
neurobiologice care apar pe măsura utilizării continue, în special în cortexul prefrontal, printre alte
regiuni relaționate cu funcția executivă, compromit controlul inhibitor atunci când este cuplat cu
nevoia fiziologică și psihologică pentru drog și conduc la consumul necontrolat de droguri Astfel,
mecanismele care apar ca urmare a luării drogului sunt cele care fac din consumul necontrolat de
substanțe o tulburare.
19
MODELE TEORETICE ALE DEPENDENȚEI
• Teoria Traumei
- În conformitate cu ipoteza auto-medicației, mulți indivizi descriu modul în care alcoolul
sau alte substanțe îi ajuta să facă față simptomelor PTSD (de exemplu, anxietate, aprehensiuni,
depresie și dificultate în a opri gândurile intruzive care îngreunează adormirea). Este important ca
consilierii în dependențe să aibă în vedere faptul că clienții nu pot dezvălui experiențe traumatice în
stadiile incipiente ale consilierii. Este imperativ ca o relație terapeutică de încredere să fie stabilită
pentru ca un client să se simtă încrezător că poate face astfel de dezvăluiri. Consilierii trebuie să ia
în considerare faptul ca amintirile traumatice pot fi reprimate și nu pot apărea timp de luni sau ani
după evenimentului traumatic. Asta ne amintește de rolul mecanismelor de apărare.
• cercetarea genetică nu a reușit să izoleze o genă prin care sunt transmise SUD
• cercetarea genetică nu poate descrie de ce SUD-urile pot sări peste o generație
• dacă toate drogurile de abuz inundă creierul cu neurotransmițători specifici (de exemplu,
dopamină) de ce nu devin dependenți toți cei care folosesc un drog care modifică starea de
spirit?
• Pur și simplu, învățând indivizii să observe stările aversive ale corpului și minții (de exemplu, afect
negativ) în loc să reacționeze la ele, antrenamentul mindfulness poate stimula înlocuirea reacțiilor
obișnuite induse de stres și de afect cu răspunsuri mai adaptive (de exemplu, îmbunătățirea
autocontrolului; Curtin și colab., 2006). În plus, antrenamentul mindfulness poate ajuta indivizii
să-și schimbe relațiile cu stările afective negative cu stările neplăcute din punct de vedere fizic și
cu gândurile lor (adică „nu le luați personal”). Mai clar, postulăm că mecanismul de acțiune aici
este atenuarea bias-urilor afective care stau la baza reacției de a „lua lucrurile personal”, mai
degrabă decât o schimbare în gânduri legate de sine sau în atribuţii cognitive. Din moment ce
erorile afective obișnuite care stau la baza reactivității emoționale și care alimentează runde
ulterioare de poftă și habituare, atenuarea acestor bias-uri afective diminuează bucla feedback-
ului și în cele din urmă duce la renunțarea la fumat (Bowen et al., 2009; Bowen & Marlatt, 2009;
Brewer și colab., 2010).
prof.univ.dr. Ion Dafinoiu 62
TERAPIA MINDFULNESS ÎN ADICȚII
• Disecția atentă a acestora experiențele intense poate determina oamenii să vadă clar două aspecte. În
primul rând, poftele sunt senzații fizice în corpurile lor, nu imperative morale asupra cărora trebuie acționat.
În al doilea rând, că de fiecare dată când ei îndepărtează cu succes o poftă - experimentând fizicalitatea ei
fără a acționa asupra ei — poftele se potolesc în mod natural de la sine, chiar dacă nu sunt satisfăcute. Prin
aplicarea repetată și susținută a acestei observații introspective, indivizii învață „din experiență” că poftele
sunt în mod inerent nepermanente și că experiențele intense nu sunt atât de copleșitoare cum păreau la
început.
• Prin practica de a se „împrieteni” cu toate experiențe pe măsură ce apar și trec, oamenii își întăresc
capacitatea cognitivă de non evaluare conștientă, atenuează reactivitatea emoțională obișnuită și încep să
construiască o perspectivă asupra mecanismelor dependentei originative.
• A nu te strădui ( non- striving) ne cere să ne concentrăm asupra experiențelor noastre așa cum sunt și sa le
separăm de obiectivele sau termenele limită pe care le creăm. Putem învăța să apreciem cine suntem în
prezent și să ne manifestăm recunoștința fata de noi înșine, așa cum suntem, mai degrabă decât să ne
criticăm pentru că nu am atins obiectivele artificiale.
• A lăsa să treacă (Letting Go) Este procesul de întrerupere a legăturilor cu gândurile și credințele de care ne
cramponăm pentru că vrem un sentiment de „control”. A lăsa să treacă dă spațiu creierului să proceseze
starea noastră imediată, prezentă.
• Mindfulness ne permite să gestionăm viața de zi cu zi fără a ne simți conduși de emoțiile noastre. Lipsa
judecării ajută acest proces amintindu-ne că putem trăi emoții fără a fi nevoie să le reparăm. Emoțiile sunt
normale, până la urmă; ele există pentru a ne ajuta să navigăm în lumea noastră. Când nu ne sunt de ajutor,
când creează bariere pentru experiența noastră actuală — putem decide cât de multă atenție să le acordăm.
Atitudinea neevaluativă ne oferă instrumentele pentru a permite acestor emoții să treacă fără a le acorda
vreo valoare. Abilitățile de mindfulness ne oferă capacitatea de a ne regla răspunsul la declanșatorii
emoționali. Principiul non-judecății ne învață să fim mai conștienți de gândurilor pe care le avem. Ajungem
să înțelegem că acele gânduri care ne culpabilizează sau care schimbă modul în care vedem o situație prin
prisma evenimentelor trecute, nu fac parte din experiența noastră actuală. Ideea non-judecării este deosebit
de tămăduitoare pentru oamenii care trăiesc cu o dependență și care se pot simți judecați constant de ei
înșiși și de ceilalți oameni din jurul lor.
experienței noastre prezente ca niciodată. Gândurile negative și sentimentele nu ne mai controlează atenția.
ATITUDINEA NEEVALUATIVĂ
• Ceea ce înseamnă cu adevărat principiul acceptării este acceptarea sinelui în starea sa actuală.
Acceptarea ne arată că, pentru a fi pe deplin prezenți, trebuie să conștientizăm cum arată
prezentul.
• Acceptarea înseamnă să ne privim clar pe noi înșine, așa cum suntem cu adevărat. Uneori când
trăim o durere, putem să avem tendința de a evita acea realitate. Intrăm într-o stare de amorțeală
și nu luăm în considerare sentimentele, temându-ne că dacă ne-am privi limpede, nu am putea
trăi cu adevărul.
• Oamenii care se luptă cu dependența pot fi în imposibilitatea de a-și gestiona emoțiile intense,
deoarece dependența devine un mod automat de a te amorți, de a te ascunde de, sau de a evita
sentimentele intense. Pentru unii, frica de ceea ce poate veni atunci când comportamentele care
creează dependență nu mai sunt disponibile face acceptarea conștientă un concept dificil de
înțeles.
prof.univ.dr. Ion Dafinoiu 73
ACCEPTAREA
• În ceea ce privește dependența, acceptarea ne ajută să ne vedem sinele prezent și starea noastră prezentă,
clar. Acest principiu al mindfulness este util în special pentru oamenii care se luptă cu dependența, deoarece
contracarează una dintre cele mai mari consecințe ale dependenței: pierderea controlului. Cercetările
științifice demonstrează ca atunci când simțim că pierdem controlul asupra vieții noastre, nemulțumirea
noastră este atenuată dacă suntem capabili să acceptăm situația noastră și să conviețuim cu emoțiile dificile
care vin odată cu această pierdere.
• Persoanele care se confruntă cu dependența de alcool ar putea să nu considere consumul lor de alcool „la fel
de rău ca a altor oameni”. Această comparație poate acționa ca o barieră în calea înțelegerii în mod clar a
consumului lor de alcool, deoarece percepțiile lor sunt bruiate de experiențele altor oameni. Acceptarea
conștientă a luptei noastre înlătură nevoia de a defini cum ar trebui să arate viața noastră pe baza vieții
altora.
• Dacă te lupți cu o dependență, uneori îți poți imagina că ai o viată diferită. Îți imaginezi că te poți accepta
pentru că tu ești persoana care vrei să fii sau pentru că ai putut face diferite alegeri. Adesea, ne lipsește
legătura cu această persoană ideală, deoarece nu putem să conectăm chiar cu sinele nostru actual
prof.univ.dr. Ion Dafinoiu 74
ACCEPTAREA
• În cartea sa Arta fericirii, Dalai Lama descrie încrederea ca având două părți — o încredere în alții
și o încredere în noi înșine. Încredere în alții ne permit să ne conectăm cu ei, prin ceea ce el
descrie ca fiind capacitatea de a deschide ușa noastră interioară. Pe de altă parte, a avea
încredere în sine permite o mai bună conștientizare și înțelegere față de propriile noastre emoții
și dispoziții. Atunci când ambele forme de încredere sunt puternice, noi avem un sentiment de
adevărată casă interioară. Din această casă, înțelegem și interpretăm propria noastră viziune
asupra lumii și, de asemenea, interpretăm acțiunile altora. Când ne permitem să avem încredere
în ceilalți, suntem capabili să ne angajăm pe deplin și să fim prezenți. Când nu avem încredere în
ceilalți, avem sentimentul că trebuie să fim în gardă, ceea ce ne împiedică să fim prezenți în
momentul în care interacționăm cu alta persoana.
• Când ne luptăm cu dependența, s-ar putea să ne fie frică să avem încredere în alții din cauza incidentelor din
trecut, când am fost răniți de alții în care aveam încredere. Uneori, această neîncredere generală este
percepută ca rezistență la ajutor. Implementarea mindfulness și concentrarea pe pilonul încrederii ne
permite să vedem mai clar intențiile celorlalți. Acest lucru poate crea un sentiment de încredere în legătura
noastră cu alți oameni, permițându-ne să deschidem ușă noastră interioara.
• Când nu avem încredere în noi înșine, este posibil să ignorăm sau să facem presupuneri în legătură cu
experiențele noastre. Ne este greu să fim prezenți, pentru că există o constantă punerea sub semnul
întrebării a propriilor noastre percepții. Când ne luptăm cu dependența, chiar și a avea încredere în propriile
noastre nevoi poate părea înfricoșător. Lipsa de încredere în tine este o altă expresie a deconectării de
propria persoană și de viața ta.
• Pentru multe persoane dependente, scopul este să aibă succes în recuperare. Este nevoie de curaj
să vrei să-ți schimbi drastic viața și este nevoie și de mai multă reziliență pentru a începe efectiv să
lucrezi spre acest obiectiv. Principiul non-străduinței nu afirmă că a avea acest scop este nedemn;
precauția este ca el să nu devină atât de atotcuprinzător încât să pierdem conștientizarea față de
momentul prezent. Non-străduința înseamnă cât de mult din atenția noastră conștientă este
orientată către scop și cât de mult urmăm conexiunea cu lumea noastră – cultivată prin
mindfulness – pentru a ne orienta către obiectivul extern fără un program predeterminat sau un
ghid.
• Cineva care încearcă să renunțe la tutun, de exemplu, poate găsi dificilă gestionarea dependenței
fără a se strădui, pentru că nu simte că ar putea avea încredere în instinctele lui fără a avea
obiective clare. S-ar putea să încerce să diminueze numărul de țigări, fără o direcție clară a ceea ce
înseamnă asta, doar sa descopere că revine din nou la vechile modele de comportament. Dacă se
întâmplă acest lucru, reorientarea către acest principiu îl poate ajuta să-și păstreze atenția asupra
nevoilor
prof.univ.dr. lui și să se încreadă în instinctul lui, pentru a-și gestiona dependența.
Ion Dafinoiu 83
LIPSA STRĂDUINȚEI (NON-STRIVING)
Principiul non-efortului, atunci când este implementat pentru a face față
dependenței, este eliberator. Permite fiecărei persoane să se concentreze asupra
nevoilor și dorințelor sale, spre deosebire de centrarea obsesivă pe diverși
parametri ai dependenței, cum ar fi cât de mult folosim substanța care creează
dependența sau sentimentele asociate cu aceasta. Cu principiul non-efortului,
dezvoltarea persoanei este încurajată nu numai în ceea ce privește dependența, ci
și dezvoltarea ei în general. Acest lucru este util dacă, pe durata recuperării,
devenim concentrați asupra aspectelor negative ale trecutului nostru, inclusiv
asupra gândurilor legate de evenimentele sau alegerile trecute pe care le-am făcut.
Într-o mentalitate centrată pe efort, recăderile din trecut și alte rezultate negative
ar fi privite ca eșecuri. Iar sentimentul eșecului ne face să ne vedem pe noi înșine
printr-o lentilă negativă care ne împiedică cine suntem cu adevărat. Folosind non-
efortul, suntem capabili să devenim mai conectați cu adevăratul nostru sine, prin
prof.univ.dr. Ion Dafinoiu 84
găsirea unui echilibru mai bun între aspectele negative și pozitive și obținerea unei
prezențe mai conștiente.
LIPSA STRĂDUINȚEI (NON-STRIVING)