UNIVERSITATEA TITU MAIORESCU

FACULTATEA PSIHOLOGIE
Disciplina: ISTORIA PSIHOLOGIEI

REFERAT

Raportul rațional și mistic în învățăturile lui Pitagora

asupra nemuririi sufletului

2019

Introducere
Pitagora este una dintre cele mai controversate și totuși una dintre cele mai influente figuri din
istoria filosofiei și științei, în istoria ideilor în general. Numele său este asociat cu descoperiri
remarcabile în domeniul matematicii și, în același timp, o direcție teologică influentă, care
pentru prima dată a încercat să dea învățăturii religioase asupra nemuririi sufletului o
justificare filosofică și matematică.
Deși combinația dintre misticismul religios și raționalismul matematic pare ilogică și chiar
ciudată, totusi este un fapt. Mai mult de atit, tocmai combinația dintre știință și religie explică
în mare măsură influența enormă exercitată de Pitagoreanism în antichitate, în Evul Mediu și
ulterior în zilele noastre (în ultimul caz prin învățături religioase și filosofice și teologia
"raționalistă" a catolicilor ).
Mai mult decât atât, este evident că rădăcinile Pitagoreanismului se află în afara matematicii
și se îndreaptă spre ramuri mai profunde ale vieții sociale, ale dispozițiilor sociale și ale
ideilor sociale în general.
Pitagora, în calitate de fondator al școlii religioase-filosofice și al uniunii religioase-politice
numite după el, în timpuri străvechi a devenit o figură legendară, o persoană semi-mitică.
Aceste surse spun că Pitagora era un om căruia Empedocles le-a atribuit înțelepciunea a zece
sau doisprezece vieți omenești anterioare și pe care Xenofan le-a ridiculat pentru a crede că
sufletul uman se poate muta într-un câine.
Începutul legendei lui Pitagora datează probabil din secolul al V-lea î.H., și poate chiar
Pitagora a jucat un rol semnificativ în crearea legendei despre el însuși.
Dovada este că putem observa un proces similar în legenda lui Empedocles, bazat în principal
pe propriile sale afirmații și pe pretențiile pe care le pune în poeziile sale. Un pic mai mult de
un secol după moartea lui Empedocles, au existat deja o mulțime de povești care spuneau cum
a îmblânzit vântul cu magie, cum a înviat o femeie care nu mai respira, cum a depășit în cele
din urmă limitele existenței corporale și a devenit un zeu. Avem sursa principală a tuturor
acestor povestiri - cuvintele lui Empedocles însuși, unde spune că poate învăța să
îmblânzească vântul și să-i învie pe morți și că el însuși este sau crede că este un Dumnezeu
înfățișat în trup: "Pentru voi, eu sunt un Dumnezeu nepieritor, nu om muritor ". Astfel,
Empedocles, într-un sens, este creatorul unei legende populare despre sine. Și dacă îl credem
și pe el, toată mulțimea de oameni a venit la el în căutarea cunoașterii secrete sau a vindecării
magice, atunci începutul plierii acestei legende datează din timpul vieții sale. Bazându-se pe
aceasta, este imposibil să se afirme fără echivoc că legendele lui Pitagora și Empedocles nu au
rădăcini în adevărata tradiție, ci au fost inventate de la început până la sfârșit în epoci
ulterioare.

Doctrina lui Pitagora

În ciuda faptului, că astăzi avem numeroase cercetări despre Pitagora, ele practic nu afectează
învățătura sa despre suflet, în special ideea lui Pitagora despre reîncarnare. Este posibil ca
Pitagora să fi dezvoltat ideea reîncarnării printre grecii antici, aducându-l dincolo de cadrul
restrâns anterior. Aceasta, aparent, a fost contribuția sa personală la doctrina sufletului. Având
în vedere marele prestigiu al lui Pitagora în antichitate, noi, fără îndoială, ar trebui să îi
recunoaștem și influența asupra tradiției filosofice ulterioare.
Știm, că Pitagora a întemeiat un fel de ordin religios - o comunitate care cuprindea atât
bărbați, cât și femei, și ai căror membri au condus o viață complet determinată de așteptarea
existenței postum. Precedentele unor astfel de societăți au fost, probabil, chiar înainte de
Pitagora: se poate aminti Zalmoxisul tracului, despre care scrie Herodot; acest Zalmoxis a
adunat "cei mai buni cetățeni" și i-a învățat, bazindu-se nu pe faptul că sufletul omenesc este
nemuritor în general, ci la faptul că ei și descendenții lor vor trăi pentru totdeauna. Aceștia
erau oameni special selectați, un fel de "elită spirituală" .
Uniunea Pitagora a fost o organizație închisă de inițiați, care trebuiau să respecte cu strictețe
ritualurile, regulamentele și instrucțiunile. Riturile, austeritățile ("exercițiile"), prescripțiile și
învățăturile uniunii nu au fost supuse publicității. Cel admis in cadrul uniunii trebuia să treacă
printr-o serie de teste înainte de a fi inițiat în misterele unității, fraternității sau sectei
religioase. Se credea, că aceste teste s-au redus la un jurământ de tăcere, la practica gândirii
tăcute, la o înțelegere mistică a înțelesului doctrinei orfico-pitagoreene, a preceptelor sale
sacre, cărora le-a fost dată o semnificație etică.
Pitagora a înțeles sufletul ca armonie a corpului, combinația corectă și numerică a relațiilor lor
reciproce. Ca numar sau armonie a corpului, sufletul trebuie sa piara impreuna cu el, noteaza
in mod corect Simmias in "Fedona", iar in filosofia de cifre pitagoriene nu exista nici o baza
pentru recunoasterea nemuririi sale. Această viziune similară a Pitagorienilor asupra esenței
sufletului nu poate fi pusă într-o legătură logică cu doctrina relocării sufletului. Dar, dacă este
sigur că Pitagora numea sufletul cu un număr sau armonie a corpului, atunci acest nume
probabil a servit doar ca un termen care a introdus conceptul de suflet în filosofia numerelor.
Cu toate acestea, este destul de sigur că Pitagorienii aveau idei mai înalte despre esența
sufletului omenesc, deși acestea nu veneau direct din filosofia lor initiala. În măsura în care
pot fi judecate, aceste concepte despre esența sufletului omenesc au fost împrumutate de către
Pitagorieni de la adeptii orfismului, cu care Pitagora era în strânsă legătură și dupa modul sau
de viață. Sindicatul pitagoreian era organizat pe modelul comunităților lui Orfeu, așa că
Pitagora a repetat prescripțiile lui Orfeu: abținându-se de la consumul alimentelor de origine
animală, fasolelor si purtarii hainelor din lână.
Insasi doctrina reincarnarii sufletului conține toate elementele și trăsăturile viziunilor orfice.
În pasajele păstrate de Clement din Alexandria, faimosul Pitagoreian, Philolai subliniază că
doctrina reincarnarii sufletului a fost împrumutată de acestia de la teologii si clarvazatorii
antici.
Diodorus din Sicilia susține că Pitagora a împrumutat învățăturile sacre și ideea reincarnarii
de la egipteni. Plutarh relatează, de asemenea, modul în care Pitagora a studiat în Egipt
înțelepciunea preoțească, a fost inițiat în sacramente egiptene, și chiar face referire la numele
preotului (Enufin Heliopolis), sub a cărui îndrumare a fost.
Alti istorici afirma, că anume din legendele egipteane Orfice in antropologia pitagoreică, au
trecut povestirile despre fantome, eroi și demoni, iar Zeller recunoaște această învățătură ca o
parte autentică și străveche a filosofiei lui Pitagora. Conform afirmatiilor lui Apulei,
pitagorienii deveneau foarte surprinși, dacă cineva spunea, că nu au intilnit vreodata fantome
– aceste spirite uimitoare, care trimit oamenilor vise și le ofera remedii împotriva bolilor si
suferintelor. Aceste entitatati aeriene, fie inca de la începutul existenței lor, nu au găsit un loc
în niciun corp, fie deja dupa separarea de acesta, cauta sa intre intr-o noua legătură
armonioasa cu un corp nou, în funcție de constructia sa spirituala . În această doctrină a
fantomelor și a demonilor, pitagorienii au urmărit în mod evident ideea preexistenței
sufletelor. Se spune că, în același timp, Pitagora vorbea despre căderea in pacat a sufletelor
pure, ulterior, închise în corpuri pământești, care in consecinta lupta pentru a se intoarce la
starea originara de puritate si fericire. Sufletul, conform învățăturilor Pitagorienilor, este
închis într-un corp ca într-un sicriu; trupul omului este o temniță în care sufletul traieste
captivitatea, și dorește, si viseaza la eliberare. La desprinderea de corp, sufletul pluteste in aer
și apoi, dacă este curat și perfect, Hermes, protectorul sufletelor, il ridica in cercurile
superioare ale eterului, unde va duce o viata binecuvântată . Dar, dacă sufletul este impur si
nu mai este demn de o astfel de viata, Hermes il trimite in Tartar in chinurile Eriniilor, iar
apoi il muta din nou intr-un corp, astfel sa-si ispaseasca pacatele prin reincarnare. În funcție
de gradul de culpabilitate sau de imperfecțiunea morală, sufletul se mișcă în corpul unei
persoane sau al unui animal. În versetele menționate de Xenofan, Diogenes Laertius spune că
Pitagora, trecuse odata pe linga un bărbat, care lovea un câine si i-a spus cu regret: "Nu il mai
bate - recunosc din vocea lui spiritul drag al unui prieten". Pitagora a vorbit si despre
reincarnarile sufletului său. Numerosi autori antici scriau apoi, ca acesta a apărut odată pe
pământ sub numele de Etalid, fiul lui Mercur; apoi a fost renăscut în persoana lui Eyforba,
eroul războiului troian, iar Menelaus a fost ucis în timpul asediului Troiei; apoi spiritul său a
animat corpul, cunoscut sub numele de Germotima, preoteasa misterioasă a lumii antice, după
care a fost un pescar pe insula Delos sub numele de Pyrrhus și, în cele din urmă, Pitagora.
Fiind în această ultimă formă, el, în templul din Hera, pe insula Euboee, a recunoscut scutul
său deja invechit, care îi aparținea când era in trupul lui Eyforba.
Mulți cercetători, considera, că doctrina lui Pitagora a reincarnarii se află, de fapt, în afara
oricărei legături cu principiile filosofice ale Pitagorienilor. Zeller, spune, că pe cât de
importantă este această credință pentru ei, pe atât de nesemnificativ este sa o asociezi cu
viziuni filosofice și, prin urmare, este gata să dea acestei doctrine doar o semnificație etica.
Kreutser, după Wittenbach, și Schleiermacher acceptă doctrina pitagoriană a reincarnarii în
sensul alegoriei morale, și nu literal .
Insa, asemenea păreri nu contrazic doar spiritului ideilor antice despre soarta postumă a
sufletului, în care alegoriile erau nepotrivite și aproape niciodată întâlnite, dar și dovezilor
pitagorienilor privind reincarnarea, date mai sus. Să presupunem că Pitagorienismul nu are o
legătură prea mare cu principiile filosofice și are la început un caracter tradițional, dar tradiția,
dacă este permisă în filosofie, ar trebui să aibă punctele sale de contact cu principiile
filosofice ale lui Pitagora. La un moment dat pentru Pitagorieni, acest punct de contact a fost
probabil mai clar și mai concret, decât este acum pentru noi, când avem doar informații
incomplete și inexacte despre filosofia lui Pitagora. Dar ele pot, de asemenea, să arunce o
lumină asupra legăturii care există între tradițiile orfico-pitagoriene și începuturile filosofice
ale lui Pitagora.
Potrivit învățăturilor pitagoriene, lumea formează o sferă cosmică integrală ("οň ονός κοντά
Orphic"), in interiorul, careia se afla focul central, Hestia, ca o forță globală, datatoare de
viata (sufletul lumii).
În cazul, în care reincarnarea lui Pitagora la prima vedere pare a fi un element complet pe
dinafara filosofiei sale, este doar din cauza formei sale tradiționale și de conținutul, și
semnificația religioasă și morală mai profundă, care vorbeste despre necesitatea ispasirii de
pacat a materiei impure. Bineînțeles, acest capitol nu se potrivește cu matematica și il
plaseaza in filosofia pitagoriană ca o credinta individuala si independenta. Dar, rămânând o
mostenire, care nu pierde semnificația religioasă și morală a procesului de curățire, învățătura
pitagoriană despre reincarnare se îmbină cu principiile lor filosofice nu ca o adiție sau
suprapunere a legendelor antice, ci ca o parte organică și importantă a întregului sistem. Nu a
murit cu Pitagorienii, nu a fost uitata ca si miturile simple și obișnuite, dar a continuat să
existe de secole împreună cu filosofia și cu ea a trăit ultimele sale zile în lumea păgână.
Astfel, pitagorismul este un fenomen unic, care pe tot parcursul existenței filosofiei antice a
jucat rolul unui curent subteran și, fără a deveni niciodată dominant, a fost întotdeauna
prezent pe fundal.

Referinte
1. Jean-Mallinger, ,,Pitagora si Misterele Antichitatii”
2. Ovidiu Buruiana, ,,Pitagora: marele intelept al antichitatii”