Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
net/publication/326648703
Deuteronom
CITATIONS READS
0 481
1 author:
Benjamin Kilchör
STH Basel
58 PUBLICATIONS 18 CITATIONS
SEE PROFILE
Some of the authors of this publication are also working on these related projects:
All content following this page was uploaded by Benjamin Kilchör on 27 July 2018.
Deuteronom
Benjamin Kilchör
Istoria interpretării1
Înainte de Iluminism
A tât în iudaism, cât şi în creştinism, Pentateuhul îi era atribuit lui Moise. Deşi Talmudul
(tractatul b. Baba Batra 14b) excludea textul care reda moartea lui Moise (Deut.
34:5–12) de sub autoritatea mozaică, exegeţi precum Philon din Alexandria (în Viaţa lui
Moise) şi Josephus presupuneau că tot Moise ar fi scris şi relatarea morţii sale prin cunoaş-
tere profetică. Câţiva Părinţi ai Bisericii din sec. II–V d.H. însă au preluat tradiţia cărţii
apocrife 2 Ezdra 14:19–48, conform căreia Pentateuhul (printre alte cărţi) ar fi fost ars în
timpul exilului babilonian şi Dumnezeu l-a inspirat pe Ezra să îl dicteze din nou către cinci
scribi, pe parcursul a patruzeci de zile. Chiar şi aşa, această opinie nu submina paternitatea
mozaică. Mai degrabă, prin această teorie, Părinţii Bisericii subliniau autoritatea şi infai-
libilitatea Pentateuhului în ciuda îndelungatei istorii a transmiterii sale. Cu toate acestea,
unele caracteristici ale Pentateuhului erau explicate tot prin ediţia din vremea lui Ezra2.
Nici evreii şi nici creştinii nu erau preocupaţi în primul rând de procesul de redactare al
Pentateuhului, ci de modul în care acesta trebuia înţeles şi în care putea instrui şi încuraja
comunitatea de credincioşi.
Teoria rescrierii Pentateuhului de către Ezra a supravieţuit pe parcursul Evului Mediu
şi a Reformei până în epoca Iluminismului. Deşi în Evul Mediu, paternitatea mozaică
era acceptată pe scară largă, lucrarea editorială a lui Ezra a fost folosită uneori pentru a
explica anumite probleme. Pierre Abelard (1079–1142), de exemplu, sugera că Ezra ar fi
fost responsabil de includerea mai multor adăugiri, inclusiv Deuteronom 33 şi 34. Ca şi în
Antichitate, interesul major nu îl reprezenta paternitatea lucrării. Martin Luther, care îi
atribuia lui Moise paternitatea Pentateuhului, a răspuns la observaţia că ar fi fost posibil
ca nu Moise să fie autorul Pentateuhului (WA 3, 2844): Quid hoc ad rem? Esto Moses non
scripserit, attamen est Mosi liber; hic enim liber solus mundi constitutionem optime describit3.
1 Acest rezumat se bazează în principal pe Houtman (1994, 7–342) şi Otto (2012a, 62–230).
2 Ieronim, De perpetua virginitate (MPL XXIII, col. 190), de ex., explică cuvintele „până în ziua
de azi” (Gen. 35:4; Deut. 34:6) ca putându-se referi la vremea scrierii Pentateuhului de către Moise
sau la vremea când Ezra l-ar fi dictat de la capăt.
3 „Care este relevanţa acestei observaţii? Chiar dacă Moise nu a scris-o el însuşi, tot cartea lui
Moise rămâne, deoarece aceasta este singura carte care descrie cel mai bine constituţia lumii.”
222 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Iluminismul
Deşi anterior Iluminismului, savanţii evrei şi creştini nu au fost defel ignoranţi cu pri-
vire la întrebările şi problemele cu care se poate confrunta orice cititor al Pentateuhului,
începutul metodei istorico-critice care a căutat răspunsuri la aceste întrebări este legat
de numele lui Baruch Spinoza şi al lui Richard Simon (sec. XVII). Deşi Simon a intenţio-
nat să i se opună lui Spinoza în apărarea Bibliei, amândoi au sugerat că secţiuni ample
din Pentateuh nu au putut fi scrise de Moise. Mai degrabă, Ezra este responsabil a fi
adus Pentateuhul la forma sa finală în perioada post-exilică, folosind asemenea unui
redactor diferite surse antice (unele de provenienţă mozaică în adevăr). Principalele ele-
mente care contestau paternitatea mozaică asupra Pentateuhului, criticii şi le-au extras
din Deuteronom. De exemplu, textul din 1:1–5 nu poate fi de origine mozaică deoarece
Moise nu a trecut defel Iordanul. Apoi, nici Deuteronom 31:9 nu poate fi de origine
mozaică, din moment ce Moise este menţionat la persoana a treia. Când Jean Astruc
(sec. XVIII) a încercat să apere paternitatea mozaică asupra Pentateuhului, lansând
ideea că nu Ezra, ci Moise ar fi folosit diverse surse antice, s-a născut teoria documentară,
iar critica Pentateuhului s-a concentrat preţ de câteva decenii mai mult asupra Genezei
decât asupra Deuteronomului.
Unul dintre cele mai importante episoade ale cercetării istorico-critice asupra
Deuteronomului este demarat de lucrarea Dissertatio critica a lui W.M.L. de Wettte (1805).
Deja unii dintre Părinţii Bisericii (de ex.: Atanasie, Ieronim, Ioan Hrisostom) identificaseră
Deuteronomul cu Cartea Legii găsită în Templu în cursul reformei regelui Iosia (2 Regi 22).
Totuşi, în timp ce Părinţii Bisericii presupuneau că Deuteronomul pierdut şi regăsit de
preotul Hilchia fusese scris de Moise, de Wette sugera că Deuteronomul ar fi fost scris
de fapt cam în vremea în care Biblia pretinde că a fost redescoperit. După spusele sale,
el diferă de celelalte cărţi ale Pentateuhului (la care se fac anumite referiri indirecte în
Deuteronom) din pricina limbajului diferit şi aparţine unei perioade mai târzii din motive
legate de aspecte istorico-religioase şi literare. Faptul că Deuteronomul nu era considerat
scris de Moise se poate descoperi şi în cartea lui Ieremia şi în faptul că originea mozaică
nu este menţionată explicit în 2 Regi 22. De fapt, de Wette a suspectat descoperirea lui
Hilchia a fi într-un anume sens o înşelăciune (deloc) pioasă. Mai mult, de Wette făcea
dinstincţia dintre versiunea proto-deuteronomică din vremea lui Iosia (Ur-Deuteronom)
şi cartea Deuteronomului cu care s-a încheiat procesul de redactare a Pentateuhului în
perioada exilică. Căutarea versiunii proto-deuteronomice a dat mult de lucru bibliştilor,
până în zilele noastre.
O altă piatră de hotar în istoria cercetării Deuteronomului o constituie Prolegomena zur
Geschichte Israels (publicată iniţial în 1878 cu titlul Geschichte Israels) a lui Julius Wellhausen.
Conform lui Wellhausen, textelor biblice mai vechi decât Deuteronomul le este străină ideea
de centralizare a cultului (de ex. Ex. 20:22–26), iar textele mai noi decât Deuteronomul o
presupun (de ex. Lev. 17). Astfel, Deuteronomul (din vremea lui Iosia) cu presupusa cen-
tralizare cultică (Deut. 12) s-ar încadra între aceste două familii de texte. Urmând acest
model, cea mai veche datare a materialului preoţesc (adică acela care presupune cultul
centralizat) a putut fi stabilită. Datarea iosianică a versiunii proto-deuteronomice putea
Deuteronom 223
servi acum ca „punct arhimedic”4: restul cărţilor din Pentateuh (şi porţiuni întinse din VT)
puteau fi acum datate raportându-se la Proto-Deuteronom. Mai mult, Wellhausen a pre-
luat o teorie de la profesorul său Heinrich Ewald, care pretindea că Deuteronomul „încu-
nuna” lucrările profetice. Cu alte cuvinte, scrierile profetice erau mai vechi decât Legea.
Prin contribuţiile lui de Wette şi Wellhausen s-au pus bazele cercetării, aşa că savanţii
s-au putut preocupa de Deuteronomul însuşi, pentru a investiga straturile sale literare, o
preocupare majoră pentru savanţi până în zilele noastre. Carl Steuernagel (1894) şi Willy
Staerk (1894) au propus Numeruswechsel (schimbarea formei de adresare de la singular
la pluralul persoanei a doua) ca unul dintre criteriile cele mai influente de distingere a
straturilor în cazul cărţii Deuteronom5. Totuşi, dintotdeauna au existat savanţi care nu
numai că au apărat unitatea literară a Deuteronomului, dar au şi susţinut că materialul
preoţesc6 este mai vechi decât cartea Deuteronom. Un reprezentant de seamă din această
perioadă este August Dillmann (1880). În lumea anglofonă, comentariul lui Samuel R.
Driver (ediţia a 3-a – 1902, ediţia întâi – 1895), destul de apropiat de poziţia lui Wellhausen,
a fost cel mai influent.
Secolele XX–XXI
În prima jumătate a sec. XX, erudiţii cu potenţialul formativ cel mai mare pentru cerce-
tarea Deuteronomului pot fi consideraţi Gerhard von Rad şi Martin Noth. Din moment ce
discuţiile de critică literară atrăgeau tot mai mult atenţia cercetătorilor, von Rad a pornit
în căutarea kerygmei teologice a cărţii Deuteronom. Deşi lucrarea sa poartă întotdeauna o
perspectivă diacronică, el poate fi considerat înainte-mergătorul cercetării sincronice care
a răsărit în a doua jumătate a sec. XX. Von Rad a propus ideea că tradiţiile Exodului şi ale
Sinaiului au fost independente una de cealaltă. După spusele sale, tradiţia Sinaiului ar fi avut
origine cultică în ceremonia de înnoire a legământului încheiată la Sihem (cf. Deut. 27).
Din moment ce Deuteronomul a fost în esenţă o lege predicată, el a presupus că originea
cărţii trebuie să fi fost printre leviţii din Regatul de Nord (Sihem). Versiunea finală a cărţii
este de dată recentă, dar trebuie să fi fost adus material antic în Iuda care a constituit baza
reformei lui Iosia. Teza originii levitice a Deuteronomului este alternativa la teza originii
profetice (cf. Deut. 18:14–22) şi a fost susţinută, printre alţii, de Wellhausen şi de Driver.
Martin Noth (1957)7 a fundamentat teza istoriei deuteronomiste, conform căreia un isto-
ric deuteronomist din perioada exilică a compilat o relatare continuă de la Deuteronom
la Regi. Deşi istoricul a preluat legea deuteronomică deja existentă (cu introducerea din
cap. 5–11), le-a adăugat capitolele 1–3 ca să servească drept introducere nu numai pentru
cartea Deuteronom, ci pentru întreg materialul deuteronomist.
4 Acest dicton renumit îşi are originea la Eissfeldt (1964 ed. a 3-a, 227): „Teza lui De Wettes a ofe-
rit criticii Pentateuhului punctul arhimedic pe care l-ar putea deţine pentru a ridica tradiţia sinagogii
şi a bisericii din balamale, pentru a desface şi a stabili pe o poziţie diferită Pentateuhul, ca mai apoi să-i
repună părţile la locul lor”.
5 Ulterior, Lohfink (1963; 239–258) a arătat că Numeruswechsel este cel mai bine explicat la
nivelul sincronic şi că nu este adecvat criticii literare.
6 Vezi „Critica surselor” în capitolul dedicat cărţii Exod.
7 Lucrarea lui Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien, a fost publicată întâi sub titlul Schriften
der Königsberger Gelehrten Gesellschaft în 1943.
224 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Un impact puternic l-a avut articolul lui George E. Mendenhall (1954), în care el a
interpretat legământul lui Dumnezeu cu Israel în lumina tratatelor de vasalitate din OAA.
Cu privire la Deuteronom, Kline (1963) a susţinut faptul că Deuteronom ar fi fost structu-
rat asemenea tratatelor din mileniul II î.H. şi diferit de tratatele din mileniul I î.H.8 De altă
parte, Frankena (1965) a propus ideea că secţiunea blestemului din Deuteronom 28:23,
27–37 ar fi inspirată literar din tratatele de vasalitate ale lui Aşarhaddon9, care s-ar potrivi
datării reformei iosianice. Majoritatea erudiţilor au adoptat propunerea lui Frankena. Alţii
însă încă sunt convinşi că Deuteronomul este mai apropiat de tratatele mileniului II (vezi
infra).
Moshe Weinfeld aparţine grupului minoritar (dintre care cei mai mulţi sunt evrei10)
de erudiţi care încă susţine că materialul preoţesc ar fi mai vechi decât Deuteronomul.
Urmându-l pe Frankena (1972, 59–178), el sugera că forma Deuteronomului ar combina
genul literar specific tratatelor de vasalitate şi cel al codurilor legislative. Mai mult, Weinfeld
descria relaţia dintre Deuteronom şi celelalte materiale din Pentateuh prin termenii „demi-
tologizare şi secularizare”:
Prin eliminarea cultelor provinciale, viaţa religioasă israelită a fost smulsă definitiv de
sub controlul preoţilor şi al templului. A fost eliberată de legăturile cultice şi transfor-
mată într-o religie abstractă, care nu mai avea neapărat nevoie de o expresie exterioară.
În adevăr, însuşi scopul cărţii Deuteronom, după cum se observa pe bună dreptate, a fost
acela de a restrânge şi a circumscrie cultul, şi nu de a-l lărgi sau intensifica. (Weinfeld
(1972, 190)
Jacob Milgrom, un alt savant evreu care data şi el materialul preoţesc înaintea celui
deuteronomic, a răspuns imediat susţinând că Deuteronomul mai degrabă continuă legile
anterioare ale Pentateuhului, din moment ce tăcerea nu înseamnă abolire (1973, 160).
Acest dezacord poate fi înţeles ca precursorul unei discuţii despre hermeneutica legilor,
aprig purtată în zilele noastre: au fost legile diverse ale Pentateuhului scrise pentru a se
submina unele pe altele sau pentru a se complementa unele pe altele? Cea mai recentă
discuţie a fost declanşată de Bernard Levinson (1997), care argumenta că Deuteronomul
foloseşte limbajul specific Codului Legământului (Ex. 20–23) pentru a-l submina. Personal
am contribuit la această discuţie prin teza că legea deuteronomică a fost construită nu
numai pe Codul Legământului, ci şi pe toate textele legislative din Pentateuh, însă nu pen-
tru a le submina, ci pentru a le fi complementară şi pentru a le explica (Kilchör 2015).
8 Cf. Kline (1963, 44): „Din moment ce informaţiile oferite de critica formei ne constrâng să
recunoaştem originea antică nu numai a unui element sau a altuia din Deuteronom, ci a tratatului
deuteronomic ca întreg, orice insistenţă privitoare la editarea finală a cărţii în jurul sec. VII î.H. nu
poate fi altceva decât o ipoteză reziduală, care nu mai joacă o funcţie semnificativă în critica VT.”
9 Din moment ce aceste tratate nu sunt reprezentative pentru relaţiile de vasalitate, ci mai
degrabă pentru jurământul pe care trebuiau să şi-l asume vasalii regelui asirian (Aşarhaddon) pen-
tru a fi loiali succesorului său (Assurbanipal), ele au ajuns să fie numite „jurăminte de loialitate” sau
„tratate de succesiune” mai degrabă decât „tratate de vasalitate”.
10 El a fost influenţat de Yehezkel Kaufmann, care şi-a publicat în 1937–1956 opera sa Istoria
religiei israelite (publicată în ebraică).
Deuteronom 225
Metode sincronice
În timp ce discuţia privitoare la textul primar al Deuteronomului şi straturile textului este
încă în desfăşurare, analiza sincronică a Deuteronomului prinde avânt începând din a doua
jumătate a secolului XX încoace. Cei mai mulţi savanţi care studiază Deuteronomul din
punct de vedere sincronic nu resping metoda diacronică, dar sunt mai interesaţi de înţele-
gerea Deuteronomului în forma sa prezentă. Primul care trebuie amintit aici este Norbert
Lohfink. După spusele sale, critica literară a lăsat în urmă o mulţime de moloz: „De aceea,
trebuie făcut tot ce este posibil ca să considerăm textul ca unitar şi integrat” (Lohfink 1963,
14). Deşi Lohfink s-a focalizat mai mult asupra textului din Deuteronom 1:1–1:26–34,
Georg Braulik, cel pe care l-a coordonat în lucrarea de doctorat, s-a preocupat de capitolele
12–25 din Deuteronom. Împreună, ei acoperă o jumătate de secol de cercetare cu analize
narative şi contribuţii la hermeneutica legislaţiei din Deuteronom. Pe urmele lui Lohfink
au călcat unii dintre cei mai importanţi cercetători ai metodei sincronice: Polzin (1980),
Sonnet (1997) şi Markl (2012).
În timp ce savanţii menţionaţi anterior nu se opun curentului principal al metodei dia-
cronice, unii savanţi britanici împletesc (mai mult sau mai puţin) cercetarea lor sincronică
cu o critică fundamentală adusă datării iosianice a Deuteronomului. J. Gordon McConville
(1984, 1993 şi 1994) consideră Deuteronomul o unitate literară care nu aparţine nici
reformei iosianice, nici utopiei (post-)exilice, ci mai degrabă este o lucrare teologică a
cărei origine trebuie găsită în Israelul pre-monarhic. Spre deosebire de reforma iosianică,
Deuteronomul nu necesită un sanctuar unic, ci un sanctuar central, prin care nu se are în
vedere încă Ierusalimul. Această linie de gândire este continuată de Peter T. Vogt (2006).
Pekka Pitkänen (2003) demontează eroarea de a presupune că ar exista o contradicţie
între Deuteronom 12 şi Exod 20:22–26 şi respinge teoria că nu ar fi existat tendinţe de
centralizare în perioada următoare reformei iosianice.
Paternitatea cărţii
Îndată ce s-a renunţat la paternitatea mozaică asupra Deuteronomului, s-a deschis cău-
tarea pentru un autor sau autori/editori ai cărţii. Savanţi precum Wellhausen (1905 – ed.
a 5-a, p. 392–401)11 şi Driver (1902 – ed. a 3-a, p. lx) susţineau o origine profetică.
Pentru Driver, Deuteronomul era un „cod legislativ profetic”. Nu numai că Moise este
întruchipat ca profetul ideal (Deut. 18:14–22; 34:10–12), dar tot profeţi sunt consi-
deraţi şi cei care îi învaţă pe alţii să trăiască o viaţă morală şi se preocupă de săraci şi
nevoiaşi.
De altă parte, Deuteronomul manifestă un interes special pentru leviţi. Adesea
s-a crezut că Deuteronomul i-ar atribui drepturi preoţeşti întregului trib al lui Levi12.
11 Totuşi, după Wellhausen punerea în text a predicării profetice orale a condus (în mod nein-
tenţionat) în cele din urmă la sfârşitul profeţiei.
12 Compararea atentă a textelor din Deuteronom 18 şi Numeri 18 arată că Deuteronomul
ţine seama de distincţia dintre preoţi şi leviţi. Conform Numeri 18:1–2, preoţii sunt fiii lui Aaron, pe
când leviţii sunt fraţii lui. Această distincţie poate fi observată şi în Deuteronom 18, unde preoţii sunt
numiţi fii (v. 3–5), iar leviţii sunt numiţi fraţi (v. 6–8). Vezi Kilchör (2015, 215–220).
226 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Acest presupus accent asupra tribului lui Levi joacă un rol important în teoria lui von Rad
(1964, 16–21) cu privire la originea Deuteronomului (ca lege predicată) în comunitatea
levitică din nordul ţării. Conform lui Deuteronom 31:9, Legea scrisă este oferită preoţilor
leviţi. Mai mult, sarcina preotului este aceea de a se adresa poporului înainte de a porni la
luptă. Această perspectivă a fost acceptată de mulţi savanţi.
Weinfeld (1972, 158–171) a fost de acord că Deuteronomul a conţinut material de ori-
gine nordică, dar nu a fost de acord cu originea sa levitică. În opinia sa, centralizarea cul-
tului ar fi lăsat pe mulţi leviţi fără loc de muncă. Tocmai de aceea ar acorda Deuteronomul
o atenţie specială pentru „leviţii de la porţile tale” (de ex.: 14:27, 29; 16:11, 14). Este puţin
probabil ca leviţii să fi iniţiat centralizarea cultului. După Weinfeld, Deuteronomul ar fi
fost redactat mai degrabă de scribi din curtea de la Ierusalim. Această teorie ar fi în acord
cu anumite elemente pe care Deuteronomul le are în comun cu literatura de înţelepciune,
anume cele privitoare la etică şi la educarea copiilor. Pe lângă acestea, numai scribii ar fi
putut fi atât de familiari cu tratatele internaţionale care stau la baza Deuteronomului.
Cu toate acestea, Lundbom (2013, 20) susţine că scribii şi leviţii nu reprezintă de fapt
două grupuri diferite: unii leviţi erau scribi (2 Cron. 34:13), iar Ezra este numit şi „preot”,
şi „scrib” (Neem. 8:1, 9).
În cele din urmă, multe introduceri şi comentarii nici nu mai abordează chestiu-
nea paternităţii sau interpretările date acestei chestiuni se rezumă la simple declaraţii.
Lundbom (2013, 20), de exemplu, scrie: „Preoţii, scribii şi profeţii din perioada secolelor
VIII–VI î.H. împărtăşesc o tradiţiei retorică şi intelectuală comună, pe deplin capabilă a
produce tipul de discurs şi învăţătură prezente în Deuteronom”. Braulik (2012 – ed. a 8-a,
171) conchide şi el: „autorul Deuteronomului trebuie căutat într-o persoană preexilică din
cercurile cu competenţe literare, teologice şi juridice din elita Ierusalimului”.
Textul Deuteronomului însuşi afirmă că Moise a scris într-adevăr unele texte13, anume
„această lege” (31:9), care probabil se referă la 4:44–28:6914, şi „această cântare” (31:22),
care se referă la 32:1–43. Mai mult, Moise este oratorul mai multor discursuri din carte.
Chiar şi aşa, Moise nu este identificat cu naratorul. De fapt, când naratorul ne spune ceva
despre textele pe care le-am menţionat anterior că ar fi fost scrise de Moise, Deuteronomul
însuşi indică înspre folosirea unor surse şi, prin urmare, spre diferite stadii de formare
a textului.
În ciuda rezultatelor cercetării istorico-critice, întotdeauna au existat savanţi care au
apărat paternitatea mozaică a Deuteronomului. Robson (2012, 20) ne invită să distingem
între paternitatea mozaică (adică Moise ca autor al întregului Deuteronom sau a celei mai
mari părţi ale sale, poate cu excepţia unor fragmente post-mozaice) şi originea mozaică
(Moise ca sursă a Deuteronomului în forma sa finală, aşa cum şi Isus este într-un fel sursa,
dar nu autorul evangheliilor). Deuteronomul pretinde origine mozaică, dar nu paterni-
tatea lui Moise asupra formei finale a textului. Totuşi, din moment ce nu este posibil să
identificăm autorii textului primar al Deuteronomului din perioada lui Iosia, nu este posibil
desigur nici a dovedi originea sau paternitatea mozaică. Principala linie de argumentare
Data scrierii
Deuteronomul şi reforma lui Iosia
De la de Wette încoace, discuţia despre datarea Deuteronomului, sau cel puţin datarea
miezului său, a fost dominată de teoria originii sale iosianice. Totuşi, teza originii iosianice
a Deuteronomului abundă în raţionamente circulare. În primul rând, Cartea Legii desco-
perită în Templul de la Ierusalim în timpul regelui Iosia (2 Regi 22) a fost deja identificată
cu Deuteronomul de câţiva Părinţi ai Bisericii şi de alţi autori moderni precum Thomas
Hobbes (vezi Houtman 1994, 279), dar această identificare nu i-a determinat să dateze
originea sa în perioada reformei iosianice. În al doilea rând, reconstruirea versiunii pro-
to-deuteronomice în funcţie de miezul pre-deuteronomic reconstruit din 2 Regi 22–23 este
prin definiţie un raţionament circular (cf. Otto 1999, 7). În al treilea rând, identificarea
„locului” din Deuteronom 12 cu Ierusalimul nu este deloc evident de la sine. În cartea
Iosua, Tabernaculul este amplasat la Şilo (Ios. 18:1–10), iar în Ieremia 7:12 legea din
Deuteronom 12 se aplică în adevăr spaţiului cultic de la Şilo. Aşa cum arăta McConville
(1994, 92–93), textul din Ieremia 7:12 are în contextul său sensul următor: „legea altaru-
lui nu putea fi îndeplinită în liturghia nechibzuită de la Templul din Ierusalim sau din orice
altă locaţie”, din moment ce Dumnezeu putea renunţa la Ierusalim aşa cum a renunţat
mai înainte şi la Şilo. Şi textul din Psalmul 78:60 cunoaşte tradiţia că Şilo a fost cândva
locul de închinare, înlocuit doar mai târziu de Ierusalim. Astfel, identificarea locului din
Deuteronom 12 cu Ierusalimul este un raţionament circular şi el, valid doar dacă datarea
iosianică a Deuteronomului este acceptată.
15 Cf. Levinson (1997, 150): „Oare nu este ceva din înşelăciunea profană […] în realizarea lite-
rară a acestor autori de text?”
228 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Nu a fost nimic „neintenţionat” în recepţia motivelor literare din OAA, anume cele ale
jurămintelor neo-asiriene de loialitate, în cartea Deuteronom. Mai degrabă […] textele
OAA au fost acceptate şi adaptate în mod deliberat într-o manieră pe care prefer să o
numesc primire subversivă17.
16 Cf. McConville (1993, 45–46): „Am observat […] că relaţia apropiată, cândva acceptată,
între Deuteronom şi reforma regelui Iosia nu mai este admisă cu uşurinţă; totuşi legătura cu secolul
VII a fost în mare măsură păstrată.”
17 Otto (2013, 342).
Deuteronom 229
compus atunci”. El consideră că este clar că „această metodă de datare nu deţine nicio
valoare, oricât de mică”18.
Deşi cei care susţin datarea (Proto-)Deuteronomului în secolul VII î.H. şi cei care susţin
o datare mai târzie sunt de acord în principal cu privire la faptul că influenţa TSA asupra
Deuteronomului poate fi acceptată, există şi savanţi care o pun la îndoială. Există două linii
de argumentare principale:
Pe de o parte, unii susţin că paralelele dintre TSA şi Deuteronom nu sunt atât de evi-
dente încât să confirme teoria dependenţei (Zehnder 2009; Crouch 2014b). Alţii susţin că
paralelele dintre TSA şi Deuteronom (mai ales cu privire la Deut. 28, vezi Steymans 1995)
sunt evidente, dar există multe diferenţe de detaliu. Astfel, Zehnder întreabă (p. 354):
„Dacă [TSA] sunt luate într-adevăr ca un model negativ şi Deuteronomul a fost intenţionat
drept contratext, de ce nu au făcut mai clar lucrul acesta autorii Deuteronomului […]?”
Mai mult, Zehnder (p. 531) indică înspre Frankena (1965) care susţinea că autorul TSA
pare să-şi fi compus secţiunea de blesteme din câteva formule de blestem existente din care
a putut lua fragmente la alegere. Din moment ce asirienii au fost puternic influenţaţi cul-
tural de popoarele cucerite (mai ales de aramei19), este cel puţin plauzibil ca ei să fi preluat
formule de blestem de la popoarele cucerite. Astfel, chiar dacă există o relaţie literară între
TSA şi Deuteronom, direcţia acestei relaţii nu este atât de clară pe cât se presupune în mod
obişnuit.
Pe de altă parte, se susţine că Deuteronomul manifestă paralele apropiate cu tratatele
mai vechi (hitite). Kitchen (2003, 283–307) susţine paralele în ce priveşte structura lor20.
Următoarea schemă (vezi Kitchen 2003, 288) arată că structura Deuteronomului este
mult mai apropiată de structura tratatelor din mileniul II decât de tratatele neo-asiriene:
Totuşi, McConville (1993, 45–64) discută câteva asemenea caracteristici (anume ţara,
frăţietatea, polemica anti-canaaneană, legile, stilul şi forma) şi arată nu numai că argu-
mentele depind adesea de anumite teorii compoziţionale (de ex. teoria documentară), ci
şi că dovezile invocate nu sunt de fapt atât de puternice pe cât cred unii savanţi, „deoa-
rece informaţiile se pretează, în cel mai fericit caz, la diverse interpretări” (McConville
1993, 60).
Ca să mai dăm încă un singur exemplu care poate demonstra dificultatea problemei
datării: Otto (2012a, 337) susţine că teritoriul schiţat în Deuteronom 1:7 ar avea ca model
satrapia persană Transeufrat („Dincolo de Râu”, ʿeber nari) şi ar aparţine astfel actualizării
post-exilice. Totuşi Pitkänen (2015, 14) a argumentat că expresia ʿeber nari „este atestată
şi în tradiţia neo-asiriană”. El sugerează că a fost probabil folosită „din pricina demarcaţiei
geografice clare”.
În rezumat, se pare că nici reforma lui Iosia, şi nici TSA nu oferă un temei suficient de
ferm care să susţină originea miezului Deuteronomului în secolul VII. De fapt materialul
OAA indică spre o origine mai timpurie. Totuşi, atâta timp cât nu există un temei sufici-
ent de ferm pentru a data cel puţin miezul Deuteronomului, toată discuţia despre datarea
Deuteronomului rămâne interpretabilă.
Fundalul istoric
Intriga din Deuteronom se desfăşoară în cursul unei zile: ziua morţii lui Moise (Deut.
32:48–50). Conform lui Deuteronom 1:3, acţiunea se petrece în ziua întâi a lunii a unspre-
zecea a anului patruzeci de la Exod. Evenimentele se petrec în şesurile Moabului, la răsă-
rit de Iordan. Naraţiunea se petrece, în linii mari, în a doua jumătate a mileniului II î.H.
Aceasta se potriveşte cu aproximaţie vremii în care apare pentru prima dată numele Moab
în sursele egiptene antice la Karnak: prima oară într-o listă cu locaţii şi a doua oară într-o
descriere a campaniei lui Ramses II în Transiordania, ambele provenind din secolul XIII î.H.
(cf. Mattingly 1994, 324).
După cum arătam mai devreme, majoritatea savanţilor încă datează miezul Deutero
nomului în perioada neo-asiriană (sec. VII), după căderea Regatului de Nord. Crouch
(2014a, 82) descrie situaţia istorică astfel:
Realitatea alterităţii culturale a fost realizată de populaţia din Iuda şi Ierusalim în tim-
pul îndelungatului secol VII într-un mod fără precedent: întâi în cadrul unui proces de
internaţionalizare gradată, desfăşurat la sfârşitul secolului VIII, încurajată de ridicarea
Imperiului Asirian în apus şi de interesele sale economice în regiune, urmată de efectele
intervenţiei imperiale în cadrul geografic şi politic al lui Iuda în anul 701, care a condus
la împingerea frontierelor statului iudeu mai aproape de Ierusalim. Odată cu pierderea
muncelului Iudeei (Şfela), capitala a pierdut atât zona-tampon dintre ea şi lumea exte-
rioară, cât şi o sursă semnificativă de autosusţinere economică. Privată de Şfela, lumea
exterioară a apărut pe neaşteptate şi cu forţă în pragul Ierusalimului, o intruziune ce
232 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Analiza literară
Genuri literare
Deşi legea deuteronomică (Deut. 12:1–26:15) constituie cea mai mare parte a Deutero
nomului, cartea ca întreg este alcătuită din naraţiune, nu legislaţie. Toate fragmentele
legislative sunt integrate în naraţiune şi, drept urmare, sunt subordonate naraţiunii23.
Astfel, deşi Deuteronomul, ca întreg, este o naraţiune, descoperim diferite specii literare:
prologul istoric (Deut. 1:6–3:29), pareneză (de ex.: Deut. 4:1–40; 6–11), legislaţie (Deut.
5:6–21; 12–26), binecuvântări şi blesteme (Deut. 28), cântare (Deut. 32) şi o altă binecu-
vântare (Deut. 33; alta decât cea din Deut. 28, în afara limitelor legământului).
Structura cărţii
În cadrul discuţiei despre structura Deuteronomului, aşa-numitul „sistem cu patru titluri”
(Vierüberschriftensystem), observat pentru prima oară de Kleinert (1872, 166–168) şi
redescoperit de Lohfink (2005), joacă un rol important. Deşi există câteva formule de
anunţare în Deuteronom, Lohfink consideră că doar patru dintre acestea aparţin vocii
naratorului şi construiesc structura fundamentală a cărţii:
1:1 Acestea sunt cuvintele pe care le-a grăit Moise …
4:44 Şi aceasta este Legea …
28:69 Acestea sunt cuvintele legământului …
33:1 Şi aceasta este binecuvântarea …
Totuşi cercetarea de dată mai recentă a arătat că situaţia este ceva mai complicată. De
exemplu, „cuvintele” din 1:1 nu se referă doar la fragmentul din 1:1–4:43, ci mai degrabă
la 1:1 – 32:44, din moment ce Deuteronom 32:45 se referă în mod clar la Deuteronom
1:1, afirmând că „Moise a terminat de grăit toate aceste cuvinte către întreg Israelul” (vezi
Markl 2012, 21). Astfel, cu privire la structura de ansamblu a cărţii, Deuteronom 4:44 nu
poate sta pe acelaşi nivel cu Deuteronom 1:11. Mai degrabă Legea (Torah, 4:44) este parte
a cuvintelor lui Moise. Aşa cum a arătat Markl (2012, 23), Deuteronom 4:44 este înru-
dită îndeaproape cu 29:1–2b [28:69–29:1b]. Mai mult, Deuteronom 4:44–45 reprezintă
23 Acelaşi lucru este valabil pentru hermeneutica legislaţiei la nivelul întregului Pentateuh
(cf. Lohfink 2003).
Deuteronom 233
Cuvintele lui Moise sunt urmate de binecuvântarea lui Moise (Deut. 33) şi de relatarea
morţii sale (Deut. 34).
Totuşi, Deuteronom 33–34 nu este doar o anexă. La nivelul structurii de ansamblu,
ultimele două capitole sunt parte a textelor care încadrează legea deuteronomică. Markl
(2012, 44) schiţează astfel structura de ansamblu a cărţii:
Privitor la legea deuteronomică (Deut. 12:1–25:19/26:15), unii savanţi (de ex.: Levin
1996, 118; Rüterswörden 2005, 114) sugerează că poruncile (ḥuqîm) s-ar referi la regle-
mentări de ordin cultic (Deut. 12–18), iar hotărârile (mišpāṭîm) s-ar referi la legislaţie
(Deut. 19–25). Mai important însă, numeroşi savanţi au argumentat că legile deuterono-
mice sunt ordonate după modelul Celor Zece Porunci. Tabelul următor prezintă trei propu-
neri pentru delimitare:
Schiţa cărţii
Retrospecţie istorică (Deut. 1:1–4:43)
Introducere (Deut 1:1–5)
Retrospecţie istorică (Deut 1:6–3:22)
Moise nu are dreptul de a intra în Ţară (Deut 3:23–29)
Moise porunceşte ascultarea Legii (Deut 4:1–40)
Cetăţi de scăpare (Deut. 4:41–43)
Decalogul (Deut 4:44–5:33)
Introducerea Legii (Deut. 4:44–49)
Decalogul (Deut. 5:1–33)
Pareneză la cea dintâi poruncă (Deut. 6:1–11:32)
Cea mai mare poruncă (Deut. 6:1–25)
Israel ca popor ales (Deut. 7:1–26)
Adu-ţi aminte de Domnul (Deut. 8:1–20)
Deuteronom 235
Conţinutul
Naraţiunea Deuteronomului începe acolo unde s-a oprit cartea Numeri: Israel şi-a ridi-
cat tabăra în valea Iordanului, pe malul moabit al Iordanului. Acolo Moise a început să
„explice Legea aceasta” (1:5). Primul discurs al lui Moise se întinde de la 1:6 până la 4:40.
În retrospectivă istorică, Moise le aminteşte israeliţilor de călătoria prin pustiu până în
momentul respectiv. Apoi, în 4:1–40 recurge la pareneză, îndemnând Israelul să asculte
poruncile motivat de revelaţia de Sine a lui Dumnezeu pe muntele Horeb. Odată întors la
nivel narativ, se raportează alegerea a trei cetăţi de scăpare, la răsărit de Iordan (4:41–43).
Rămânând la nivel narativ, 4:44–49 arată modul în care Moise a prezentat Legea
lui Israel. Constituţia Legii o reprezintă Decalogul. Astfel, în 5:1–22 Moise aminteşte
Israelului cum Dumnezeu însuşi le-a dat Cele Zece Porunci. Este important să înţelegem
că Deuteronom 5:6–21 nu este un al doilea decalog care să îl suplimenteze pe cel din Exod
20:2–17, ci, mai degrabă, constituie expunerea lui Moise asupra Decalogului (cf. Braulik
2008, 172–173; Markl 2013, 21–22). Apoi, Moise evocă evenimentele privitoare la reve-
laţia Decalogului (5:23–33).
Deşi 6:1 deschide o nouă secţiune: „legea: poruncile şi hotărârile”, ne aflăm în acelaşi
discurs al lui Moise. Cu siguranţă, „poruncile şi hotărârile” nu încep înainte de 12:1, dar
Deuteronom 6–11 este o pareneză care constituie temelia legilor din 12–26, la fel cum
prologul din 5:1–5 constituie temelia pe care sunt aşezate Cele Zece Porunci (5:6 şi urm.).
Deuteronom 6–11 poate în adevăr să fie citit ca o detaliere a textului din Deuteronom
5:6, începând cu mărturisirea lui Israel, aşa-numita Şema Israel (6:4–11), şi încheind
Deuteronom 237
Datoria noastră în cazul de faţă nu este să decidem asupra acestei chestiuni, ci doar să
prezentăm materialul existent. Paralelele nu indică în mod necesar spre vreo dependenţă
literară a Deuteronomului, ci doar că acesta trebuie citit în contextul tradiţiei tratatelor din
OAA. Aşa cum a fost deja argumentat cu privire la data scrierii, corespondenţa apropiată
dintre structura Deuteronomului şi structura tratatelor hitite din mileniul II indică mai
degrabă înspre o origine timpurie a materialului deuteronomic.
240 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Mesajul teologic
Deuteronomul conţine numeroase teme teologice. Toate sunt împletite în structura
narativă a Deuteronomului. Destul de surprinzător, deşi întreg Pentateuhul ţinteşte spre
cucerirea Ţării Făgăduinţei, Deuteronomul nu se încheie cu o cucerire, ci cu moartea lui
Moise. La finalul Pentateuhului, Israel încă se află în ţara Moab, la răsărit de Iordan. Astfel,
Deuteronomul ar trebui citit ca moştenirea lăsată de Moise poporului lui Dumnezeu.
Conform textului din Deuteronom 1:5, Moise începe „să explice Legea aceasta”. Legea
din Deuteronom nu ar trebui considerată o a doua lege, ci mai degrabă o propovăduire
a Legii revelate lui Moise în Exod, Levitic şi Numeri. În Ţara Făgăduinţei, nu va mai fi un
profet asemenea lui Moise (Deut. 34:10) care să medieze voia lui Dumnezeu către popor.
Accesul poporului la voia lui Dumnezeu va fi posibilă numai prin propovăduirea Legii, iar
în Deuteronom, Moise însuşi a prezentat un model de propovăduire a Legii30. Astfel, Legea
nu este nici prea sus, nici prea departe, ci este foarte aproape, „în gura ta şi în inima ta, ca
să [o] poţi împlini” (Deut. 30:14).
Deuteronomul arată că ascultarea de Legea lui Dumnezeu nu înseamnă doar a cita
legile din cărţile Exod, Levitic şi Numeri, ci că este loc pentru interpretare şi inovare în
limitele Legii. Totuşi, hermeneutica inovării legale potrivit Deuteronomului nu este sub-
versivă, ci este o tradiţie. Deuteronomul nu aboleşte legile anterioare, ci le aplică şi le
extinde la domenii specifice noii situaţii din Ţară. Aceste aplicaţii şi extensii însă trebuie
să se coreleze spiritului legilor anterioare. Ca exemplu se poate considera legea din Levitic
17:3–9, care preciza că oricine sacrifica o vită trebuia să o aducă la Tabernacul. Sângele
trebuia pus pe altar (Lev. 17:10–12). Dacă era sacrificat un animal sălbatic, dintre cele
curate, sângele nu trebuia pus pe altar, dar trebuia scurs pe pământ (Lev. 17:13–14). După
cucerirea Canaanului, drumul până la sanctuar va fi prea lung pentru israeliţi. De aceea,
Deuteronom 12:15–25 permite sacrificarea profană a vitelor. Deşi în cazul sacrificării
sacre, nici grăsimea şi nici sângele nu putea fi consumat (Lev. 17:2), în cazul sacrificării
profane numai sângele nu putea fi mâncat (Deut. 12:16). El trebuia turnat pe pământ ca
apa (Deut. 12:24). Astfel sacrificarea profană a vitelor nu urma regulile sacrificiilor sacre,
ci regulile sacrificării unei gazele sau ciute (Deut. 12:22, ca şi Lev. 17:13–14). În rezumat,
Deuteronom 12 nu subminează Leviticul 17, ci introduce o inovaţie care aplică spiritul legii
din Leviticul 17 la o nouă situaţie. Pentru o interpretare completă a legii Deuteronomului
ca o propovăduire a materialului din Exod, Levitic şi Numeri vezi Kilchör (2015).
Întrebarea la care vrem să răspundem este următoarea: Care sunt principalele teme
teologice ale propovăduirii mozaice a Legii? După cum am arătat mai devreme (vezi
Structura cărţii), cheia hermeneutică a acesteia este Decalogul. Astfel, nu este surprinzător
faptul că unul dintre accentele teologice importante ale Deuteronomului îl constituie pro-
logul şi prima poruncă.
IHVH
În primul rând, prologul Decalogului Îl prezintă pe Dumnezeu astfel: „Domnul, Dumnezeul
tău, care te-am scos din ţara Egiptului, din casa robiei” (Deut. 5:6). Întâi, expresia „Domnul,
Dumnezeul tău” exprimă o relaţie între Dumnezeu şi poporul Său, care este reprezentativă
pentru întreg Deuteronomul: „Cartea prezintă întotdeauna unicitatea lui Dumnezeu în ter-
meni relaţionali, adică în contextul relaţiei Sale cu Israel” (McConville 1993, 124). Israel
este poporul lui IHVH, iar IHVH este Dumnezeul lui Israel. Această relaţie este accentuată
30 Vezi Otto (2007, 79): „Hermeneutica dreptului din Pentateuh justifică motivul pentru care
Moise nu şi-a condus poporul în Ţara Făgăduinţei, ci, după ce a văzut ţara, a trebuit să moară. În
locul lui Moise, Tora transcrisă de el va trece împreună cu Chivotul Legământului şi poporul dincolo
de Iordan, în Ţara Făgăduinţei, după zilele de doliu. Moartea lui Moise încheie definitiv perioada reve-
laţiei Torei. De aici încolo, accesul la voia lui Dumnezeu va fi posibil numai prin interpretarea Torei,
fapt pe care Moise însuşi îl prefigurează oferind Tora din Moab ca interpretare a Torei de la Sinai.”
242 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
de structura specifică tratatelor pe care o are Deuteronomul. IHVH şi Israel sunt dedicaţi
unul altuia cum este un rege faţă de poporul său (vezi Deut. 33:5). Deuteronomul este
scris folosindu-se termenii dialogului. Împărăţia lui Dumnezeu limitează puterea regelui
ipotetic (Deut. 17:14–20). Se pun temeliile unui Israel ideal drept comunitate de fraţi egali.
În al doilea rând, Dumnezeu Se prezintă pe Sine nu atât de mult din perspectiva unei
fiinţe atemporale, ci din perspectiva faptelor Sale integrate în istorie. Acţiunea Sa în favoa-
rea lui Israel reprezintă motivul pentru care Israel se poate încrede în El. Aceasta îl aduce
pe Israel într-o relaţie personală cu Răscumpărătorul său. Din nou şi din nou, lui Israel
i se aduce aminte de faptele lui IHVH integrate în istorie. Astfel, Deuteronomul începe
cu o retrospectivă istorică (Deut. 1–4), fapt care ilustrează din nou structura de tratat a
Deuteronomului şi presupusa înrădăcinare a sa în mileniul II î.H.:
Conceptul dominant care evidenţiază tratatele hitite şi, în adevăr, le separă de tratatele
neo-asiriene din secolele VIII-VII î.H. este acela că ele aproape întotdeauna subliniază
loialitatea datorată suveranului pe baza beneficiilor deja acordate vasalului (Berman
2008, 32).
În al treilea rând, Dumnezeul personal care este Dumnezeul lui Israel şi care i-a elibe-
rat din robie constituie fundamentul atât al Decalogului, cât şi al întregii Legi. Legea nu
este dată pentru a-l oprima din nou pe Israel, ci pentru a asigura libertatea poporului lui
Dumnezeu. Ea este dată „ca să ai zile multe şi să-ţi meargă bine în ţara pe care Domnul,
Dumnezeul tău, ţi-o dă” (Deut. 5:16).
Deşi legea deuteronomică urmează structura Decalogului, capitolele 6–11 pot fi consi-
derate o explicaţie a prologului din Decalog. Ele vorbesc despre relaţia dintre Israel şi IHVH.
Cel mai renumit fragment este Deuteronom 6:4–9, aşa-numitul Şema Israel, care ulterior
a devenit mărturisirea de credinţă a poporului evreu. S-a discutat mult dacă Şema priveşte
unitatea lui IHVH („Domnul, Dumnezeul nostru, Domnul este Unul”) sau unicitatea lui
IHVH („Domnul este Dumnezeul nostru, singurul Domn”). Împreună cu această între-
bare, vine şi dilema teologică a cărţii Deuteronom: trebuie ea numită monoteistă (există
un singur Dumnezeu) sau monolatristă (dintre câţi dumnezei există, numai lui IHVH să I
te închini). Chiar şi aşa, teologia Deuteronomului nu trebuie înţeleasă în termeni filosofici,
ci mai degrabă în termeni relaţionali. Întrebarea subiacentă nu este atât de mult una de
ordin ontologic (Există şi alţi dumnezei?), cât este una de loialitate (I se permite lui Israel
să se închine şi altor dumnezei?). Afirmaţia de tipul „Domnul este…” (Deut. 6:4) e specifică
teologiei Deuteronomului şi este urmată de unele implicaţii pentru Israel: el trebuie să-L
iubească pe Domnul (6:5) şi dragostea se manifestă prin supunere (6:6).
Solicitarea de ordin teologic a relaţiei exclusiviste dintre Israel şi Domnul se împleteşte
cu celelalte teme teologice ale cărţii, cum este şi conceptul de alegere.
Alegerea
Cerinţa ca Israelul să-L iubească pe IHVH şi să asculte de El este precedată de alegerea lui
Israel de către IHVH (Deut. 7:7–8). Astfel, nu numai Israel trebuie să-I fie credincios lui
IHVH, ci şi IHVH trebuie să fie credincios Israelului (7:9). Pe aceasta se bazează ascultarea
lui Israel (7:11). Israel este poporul lui Dumnezeu prin alegerea lui Dumnezeu (14:2).
Deuteronom 243
iertare a datoriilor pentru a preveni sărăcirea pe termen lung a populaţiei israelite. Dacă
îşi pierdeau şi pământul, şi libertatea şi ajungeau în sclavie, trebuiau să fie eliberaţi după
şase ani (15:12–18). Deuteronom 15 îi numeşte pe israeliţi „fraţi”, probabil sub influenţa
textelor din Levitic 19 şi 25.
Alte instrucţiuni de ordin social, precum interzicerea cămătăriei (Deut. 23:10–11) şi
protejarea orfanului, a văduvei şi a emigrantului (Deut. 24:17–22), se bazează pe progra-
mul privitor la sărăcie din Deuteronom 15. Ele preiau terminologia israeliţilor ca fraţi şi
evită a vorbi despre cei vulnerabili din punct de vedere social în termenii sărăciei. Aşa se
întâmplă în Deuteronom 24:17–21, unde se citează Exod 23:6 şi Levitic 19:9–10, evitân-
du-se termenii „sărac” (Ex. 23:6) şi „nevoiaş” (Lev. 19:10).
În cadrul conceptului de tratat de vasalitate aplicat la Deuteronom, IHVH, în calitate
de suveran, nu se raportează la rege, ci la Israel, ca popor de cetăţeni egali în drepturi. Deşi
legile mesopotamiene, precum Codul lui Hammurabi, fac distincţie între diferite clase soci-
ale ale populaţiei, oferind privilegii nobililor, Deuteronom 16:19 pretinde ca judecătorii să
nu fie părtinitori. Ideea de popor compus din cetăţeni egali în drepturi se poate desprinde
şi din faptul că Deuteronomul pretinde diviziunea puterii în stat. Profetul ca partener critic
al regelui este desemnat de Dumnezeu (18:18) şi nu cunoaşte succesiune dinastică. Şi pre-
oţia, deşi dinastică, este aleasă tot de Dumnezeu (18:5). Regele este „ales îndoit, de popo-
rul pe care îl conduce şi de Dumnezeul pe al cărui popor îl conduce” (Berman 2008, 80;
cf. Deut. 17:15). Personalul judiciar este ales în exclusivitate de către agenţi umani (Deut.
16:18). Berman (2008, 80) rezumă astfel: „Deuteronomul este un document în care eredi-
tatea şi clasa socială joacă un rol nesemnificativ pentru guvernare – un document care nu
cunoaşte termeni pentru clasă socială, castă, nobil sau moşier.”
Legământul
Relaţia dintre IHVH şi Israel este definită, în mod formal, prin legământ (Deut. 29:14–15
[13–14]). IHVH garantează libertatea şi independenţa lui Israel. Totuşi, dacă Israel este
neloial, dreptul asupra Ţării este pierdut (30:17–18). Încheierea legământului include
precizarea binecuvântărilor garantate de Dumnezeu poporului Său în cazul loialităţii sale
şi precizarea blestemelor aplicate drept consecinţă a lipsei de loialitate. Mai mult, documen-
tul legământului, anume Tora, trebuia să fie scris, păstrat şi citit cu regularitate (31:9–13).
Cerul şi pământul, contrar percepţiei vecinilor lui Israel, nu sunt fiinţe divine, ci doar
parte a creaţiei, dar sunt invocaţi ca martori la încheierea legământului (30:19; 32:1).
Ulterior, profeţi precum Isaia (1:2) îi vor invoca în calitate de martori pentru încălcarea
legământului. Există însă şi martori în formă scrisă pentru Tora: primul, scrierea mozaică
a propovăduirii profetice a Legii (31:26), iar al doilea, cântarea lui Moise (Deut. 32), care
trebuia înscrisă ca martor pentru toţi israeliţii (31:19). Posibil ca, la final de Pentateuh,
Deuteronomul să acorde aici un loc şi celorlalte două secţiuni ale canonului ebraic, anume
„Profeţii şi Psalmii”. Ambele secţiuni sunt martore ale Legii revelate de Dumnezeu: profeţii
propovăduind şi proclamând Legea în limitele tradiţiei lui Moise, iar psalmii celebrând şi
mărturisind faptele măreţe ale lui Dumnezeu din istoria lui Israel în limitele aceleiaşi tra-
diţii a lui Moise.
Deuteronom 245
Profeţii timpurii
De la monografia lui Martin Noth Überlieferungsgeschichtliche Studien (1943) încoace, scrie-
rile profeţilor timpurii mai sunt cunoscute şi sub titlul de istorie deuteronomistă. Ideea subi-
acentă este aceea că Deuteronomul şi profeţii timpurii (Iosua, Judecători, Samuel şi Regi)
ar fi fost scrise cândva ca o istorie coerentă. Chiar dacă teoria istoriei deuteronomiste poate
fi pusă la îndoială pe bună dreptate, ea exprimă influenţa imensă pe care Deuteronomul a
exercitat-o asupra profeţilor timpurii. Întâi de toate, este evident că naraţiunea continuă. În
Deuteronom 31 Iosua este prezentat ca succesor al lui Moise. Astfel, cartea Iosua continuă
naraţiunea din Deuteronom. Şi celelalte cărţi se referă la Deuteronom (compară, de ex.,
Jud. 2:12–14 şi Deut. 6:12–15). În al doilea rând, se poate identifica un anumit limbaj spe-
cific Deuteronomului32, dar care se regăseşte şi în profeţii timpurii. Textul din Deuteronom
6:1 poate servi ca ilustrare a limbajului deuteronomic cu particularităţile sale: sinonime,
propoziţii relative complicate şi motivarea unei vieţi lungi în Ţară. În al treilea rând, există
31 Pentru o analiză detaliată a relaţiei dintre Deuteronom 12–26 şi Exod, Levitic şi Numeri, vezi
Kilchör 2015.
32 Vezi Apendicele A din Weinfeld 1972.
246 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Deuteronomul însuşi pune înaintea lui Israel un program şi ridică întrebarea dacă va
reuşi poporul lui Dumnezeu să îl pună în practică. […] Relatarea din Iosua–2 Regi pune
în scenă ceea ce Deuteronomul evidenţia ca fiind inevitabil. Povestirea priveşte bine-
cuvântarea care este întotdeauna la îndemâna lui Israel, totuşi niciodată obţinută pe
deplin, şi în cele din urmă pierdută, din pricina faptului că Israelul nu reuşeşte să-şi
însuşească perspectiva lui IHVH cu privire la El, la ei şi la istoria lor.
Profeţii târzii
Relaţia dintre Deuteronom şi profeţii târzii este evidentă desigur în Deuteronom 18:9–22
şi 34:10–12, acolo unde Moise este comparat cu profeţii târzii şi prezentat ca model pentru
aceştia. Propovăduirea blestemelor şi a binecuvântărilor, cum poate fi găsită în scrierile
profeţilor târzii, îşi găseşte rădăcinile în legământul deuteronomic încheiat la Horeb. În
timp ce Moise invocă cerul şi pământul ca martori ai legământului său (Deut. 30:19), Isaia
(1:2) şi, într-un anume sens, Mica (6:2) îi invocă împotriva lui Israel. Astfel, relaţia dintre
IHVH şi poporul Său în perioada profeţilor târzii este văzută în multe situaţii ca fiind simi-
lară celei din Deuteronom. Atât Deuteronomul, cât şi Osea vorbesc despre relaţia dintre
IHVH şi Israel în termenii dragostei (vezi Vang 2011b). Atât Deuteronom, cât şi Amos vor-
besc despre alegerea lui Israel de către IHVH (vezi Lundbom 2013, 29–32). Atât polemicile
profeţilor împotriva idolatriei, cât şi solicitările privitoare la dreptatea socială amintesc de
cele din Deuteronom.
Dintre toţi profeţi târzii, Ieremia este în mod clar „cel mai deuteronomic” (vezi Lundbom
2013, 37–43), nu numai din pricina ideilor-cheie, ci şi din pricina limbajului. Asemenea
Deuteronomului, el invită la „circumcizia inimii” (Deut. 10:6; 30:6; Ier. 4:4). Alegerea lui
Ieremia face aluzie la Deuteronom 18:9–22 pentru că Dumnezeu va pune cuvintele Sale
în gura profetului ales (Deut. 18:18; Ier. 1:9). Ca în Deuteronom, Ieremia îi învaţă pe evrei
că legământul este condiţionat: dacă Israel îl respectă, va avea multe zile în Ţară; totuşi,
dacă nu îl respectă, îşi vor pierde Ţara (Deut. 28; Ier. 7:3–15). De câteva ori, Ieremia citează
chiar din cuvintele blestemelor din Deuteronom 28 (vezi lista oferită de Lundbom 2013,
41 şi urm.). Mai mult, Ieremia manifestă strânse legături cu cântarea lui Moise (Deut. 32),
preluând ideea că IHVH este un tată care l-a creat pe Israel şi i-a dat Ţara ca moştenire
(Deut. 32:4–8; Ier. 2:5, 7; 3:19; 5:4–5; 9:23; 10:12–16; 27:5; 32:17).
Deuteronom 247
De la Wellhausen (1905 – ed. a 6-a, 115–121) încoace, Ezechiel a fost adesea conside-
rat veriga de legătură dintre Deuteronom şi textele preoţeşti din Pentateuh. Totuşi, Levitt
Kohn (2002) a demonstrat în mod convingător că Ezechiel, de asemenea, ia în considerare
existenţa textelor preoţeşti şi le combină cu cele deuteronomice, fapt care dovedeşte că tex-
tele preoţeşti sunt mai importante decât cele deuteronomice. Cu toate acestea, Ezechiel
foloseşte limbajul Deuteronomului acolo unde nu avea expresii echivalente (de exemplu
pentru a descrie oficiul de profet), iar în unele situaţii chiar adoptă ideile Deuteronomului
(de ex.: Ezec. 18:6 şi Deut. 12:1–4).
Scrierile
Cele mai importante legături dintre Deuteronom şi Scrieri se găsesc la nivelul Psalmilor şi
al literaturii de înţelepciune.
Cântarea lui Moise (Deut. 32) are rezonanţă nu numai în Psalmi, ci la nivelul întregului
VT (vezi Markl 2012, 231–290). Singurul psalm atribuit lui Moise din cartea Psalmilor este
Psalmul 90, care este adesea interpretat în contextul Psalmilor 90–92. În cadrul acestui
grup de psalmi, cele mai apropiate legături se constată între Psalmul 90:13 şi Deuteronom
32:36 (mila lui Dumnezeu pentru robii Săi) şi între Psalmul 92:16 şi Deuteronom 32:4
(Dumnezeu este o stâncă şi este drept). Totuşi, paralele chiar mai apropiate se găsesc între
Psalmii lui Asaf (mai ales Ps. 78) şi cântarea lui Moise (cf. Deut. 32:1–2 şi Ps. 78:1–2;
Deut. 32:5–7 şi Ps. 78:3–4, 6; Deut. 32:20 şi Ps. 78:8; Deut. 32:15–18 şi Ps. 78:56–58;
Deut. 32:19 şi Ps. 78:59; Deut. 32:25 şi Ps. 78:63; Deut. 32:41 şi Ps. 78:65 şi urm.; Deut.
32:16, 21 şi Ps. 78:58).
În Deuteronom, înţelepciunea este îndeaproape înrudită cu Legea. Popoarele din jurul
lui Israel vor spune când vor auzi prescripţiile Deuteronomului: „Într-adevăr poporul
acesta este înţelept şi neamul acesta este mare!” (Deut. 4:6). Un subiect important privitor
la înţelepciune în Deuteronom îl reprezintă educaţia copiilor şi, înrudit acestuia, discipli-
narea copiilor. Aceasta este una dintre temele majore din Proverbe. Un element special al
educării oamenilor, pe care îl regăsim atât în Deuteronom, cât şi în Proverbe, îl constituie
învăţătura cu privire la cele două căi: calea bună a vieţii şi calea rea a morţii (cf. Deut.
30:15–20 şi Prov. 4:10–19). Lundbom (2013, 46) identifică următoarele teme specifice
înţelepciunii proeminente în Deuteronom: tratamentul uman şi bunăvoinţa faţă de săraci
şi nevoiaşi; educarea copiilor; binecuvântarea: viaţa, bunătatea şi longevitatea în Ţară;
evitarea ruşinii; discernerea între profeţii adevăraţi şi cei falşi.
Noul Testament
Împreună cu Geneza, Isaia şi Psalmi, Deuteronomul se numără printre cărţile VT cele
mai citate în NT (pentru o listă completă a citatelor se poate consulta Lundbom 2013,
950–955).
În evanghelii, Isus este considerat profetul asemenea lui Moise care a fost promis
(Deut. 18:15–18), dar care nu venise încă (Deut. 34:10). După schimbarea la faţă
a lui Isus, când Moise şi Ilie s-au arătat împreună cu El, vocea lui Dumnezeu citează
din Deuteronom 18:15 zicând: „De El să ascultaţi!” (Mt. 17:5; cf. Fapte 3:22; 7:37).
În timpul ispitirii din pustiu, Isus respinge toate cele trei atacuri ale lui Satana citând
248 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
din Deuteronom (cf. Deut. 6:13, 16; 8:3; Mt. 4:1–10). Când Isus este întrebat despre
cea mai mare poruncă (Mt. 22:34–40), El combină porunca de a-L iubi pe Dumnezeu
din Şema Israel (Deut. 6:5) cu porunca de a ne iubi aproapele (Lev. 19:18). Afirmaţia
lui Isus că El şi Tatăl sunt una (Ioan 10:30; 17:21–23) poate fi fundamentată pe ideea
esenţială a Şemei, anume că Dumnezeu este Unul (Deut. 6:4). Isus discută câteva legi din
Deuteronom, precum legea divorţului (cf. Deut. 24:1 şi Mt. 5:31) şi legea căsătoriei de
levirat (cf. Deut. 25:5–6 şi Mt. 22:23–33).
Există aluzii la Deuteronom şi în epistole. Aşa cum Israel a fost ales, deşi era cel mai
puţin numeros dintre popoare (Deut. 7:6–7), Biserica este aleasă dintre lucrurile neînţe-
lepte, slabe şi de jos ale lumii (1 Cor. 1:27–29). Aşa cum Israel este proprietatea plăcută a
lui Dumnezeu, aşa este şi Biserica (Ef. 1:14). Pavel citează din Deuteronom în câteva con-
texte. Astfel el citează Deuteronom 25:4 când susţine că predicatorii Evangheliei merită să
trăiască din slujirea lor (1 Cor. 9:3–14) şi citează Deuteronom 21:23 când explică faptul că
Cristos a luat asupra Sa blestemul Legii, deoarece a fost atârnat pe lemn (cf. Deut. 21:23 şi
Gal. 3:10–13).
Cântarea lui Moise este cântată de cei care au învins fiara şi chipul ei (Apoc. 15:3). Ei
cântă: „Drepte şi adevărate sunt căile Tale” (cf. Deut. 32:4). Dumnezeu răzbună sângele
robilor Săi (cf. Deut. 32:43 şi Apoc. 19:2). În cele din urmă, chiar ultimele cuvinte ale
Bibliei (Apoc. 22:18–19) evocă Deuteronomul 4:2 când spune:
Eu mărturisesc tuturor celor care aud cuvintele profeţiei cărţii acesteia: dacă adaugă ceva la
aceasta, Dumnezeu îi va adăuga urgiile scrise în această carte; dacă cineva şterge din cuvintele
cărţii acestei profeţii, Dumnezeu îi va şterge partea sa de la pomul pieţii şi de la oraşul cel sfânt
scrise în cartea aceasta.
Bibliografie
Surse
K.A. Kitchen şi P.J.N. Lawrence, Treaty, Law and Covenant in the Ancient Near East. Part 1:
The Texts (Wiesbaden: Harrassowitz, 2012).
Commentarii şi monografii
J. Berman, Created Equal. How the Bible Broke with Ancient Political Thought (Oxford:
University, 2008); G. Braulik, Die deuteronomischen Gesetze und der Dekalog. Studien zum
Aufbau von Deuteronomium 12–26 (SBS, 145; Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1991);
____, Deuteronomium 1–16,17 (NEB.AT, 15; ed. a 2-a; Würzburg: Echter, 2000); ____,
Deuteronomium 16,18–34,12 (NEB.AT, 28; Würzburg: Echter, 1992); D.L. Christensen,
Deuteronomy 1:1–21:9 (WBC, 6A; Nashville, TN: Thomas Nelson, 2001); ____, Deuteronomy
21:10–34:12 (WBC, 6B; Nashville, TN: Thomas Nelson, 2002); P.C. Craigie, The Book of
Deuteronomy (NICOT; Grand Rapids; MI: Eerdmans, 1976); C.L. Crouch, The Making of Israel.
Cultural Diversity in the Southern Levant and the Formation of Ethnic Identity in Deuteronomy
(VTS, 162; Leiden: Brill, 2014a); ____, Deuteronomy, the Succession Treaty of Esarhaddon,
Deuteronom 249
and the Nature of Subversion (ANEM, 8; Atlanta, GA: SBL, 2014b); A. Dillmann, Die Bücher
Numeri, Deuteronomium und Josua (KEH, 13; Leipzig: S. Hirzel, 1880); S.R. Driver, A Critical
and Exegetical Commentary on Deuteronomy (ICC; ed. a 3-a; Edinburgh: T&T Clark, 1902);
O. Eissfeldt, Einleitung in das Alte Testament unter Einschluss der Apokryphen und Pseudepigraphen
sowie der apokryphen- und pseudepigraphenartigen Qumrān-Schriften (ed. a 2-a; Tübingen: Mohr
Siebeck, 1964); C. Houtman, Der Pentateuch. Die Geschichte seiner Erforschung neben einer
Auswertung (Kampen: Kok Pharos, 1994); K.A. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003); B. Kilchör, Mosetora und Jawetora. Das Verhältnis von
Deuteronomium 12–26 zu Exodus, Levitikus und Numeri (BZAR 21, Wiesbaden: Harrassowitz,
2015); P. Kleinert, Das Deuteronomium und der Deuteronomiker. Untersuchungen zur alttesta-
mentlichen Rechts- und Literaturgeschichte (Bielefeld/Leipzig: Velhagen & Klasing, 1872); M.G.
Kline, Treaty of the Great King. The Covenant Structure of Deuteronomy: Studies and Commentary
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1963); C. Koch, Vertrag, Treueid und Bund. Studien zur Rezeption
des altorientalischen Vertragrechts im Deuteronomium und zur Ausbildung der Bundestheologie
im Alten Testament (BZAW, 383; Berlin: de Gruyter, 2008); B.M. Levinson, Deuteronomy and
the Hermeneutics of Legal Innovation (New York/Oxford: University, 1997); R. Levitt Kohn,
A New Heart and a New Soul. Ezekiel, the Exile and the Torah (JSOTSup, 358; Sheffield: Academic,
2002); N. Lohfink, Das Hauptgebot. Eine Untersuchung literarischer Einleitungsfragen zu 5–11
(AnBib, 20; Roma: PIB, 1963); J.R. Lundbom, Deuteronomy. A Commentary (Grand Rapids,
MI/Cambridge: Eerdmans, 2013); D. Markl, Gottes Volk im Deuteronomium (BZAR, 18;
Wiesbaden: Harrassowitz, 2012); J.G. McConville, Law and Theology in Deuteronomy (JSOTS,
33; Sheffield: JSOT, 1984); ____, Grace in the End. A Study in Deuteronomic Theology (Grand
Rapids, MI: Zondervan, 1993); ____, Deuteronomy (AOTC, 5; Downers Grove, IL: InterVarsity/
Nottingham: IVP Academic/Apollos, 2002); M. Noth, Überlieferungsgeschichtliche Studien
(Tübingen: Max Niemeyer, 1957 [first edition 1943]); E. Otto, Das Deuteronomium. Politische
Theologie und Rechtsreform in Juda und Assyrien (BZAW, 284; Berlin: de Gruyter, 1999); ____,
Deuteronomium 1,1 – 4,43 (HThKAT; Freiburg i.Br.: Herder, 2012a); ____, Deuteronomium
4,44 – 11,32 (HThKAT; Freiburg i.Br.: Herder, 2012b); L. Perlitt, Deuteronomium 1–6*
(BK.AT, V/1; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 2013); P. Pitkänen, Central Sanctuary and
Centralization of Worship in Ancient Israel. From the Settlement to the Building of Solomon’s Temple
(GDNES, 5; Piscataway, NJ: Gorgias, 2003); R. Polzin, Moses and the Deuteronomist. A Literary
Study of the Deuteronomic History I. Deuteronomy, Joshua, Judges (New York: Seabury, 1980);
J.P. Sonnet, The Book within the Book. Writing in Deuteronomy (BIS, 14; Leiden: Brill, 1997);
W. Staerk, Das Deuteronomium. Sein Inhalt und seine literarische Form (Leipzig: J.C. Hinrich, 1894);
C. Steuernagel, Der Rahmen des Deuteronomiums. Literarcritische Untersuchungen über seine
Zusammensetzung und Entstehung (Halle a. S.: J. Krause, 1894); ____, Das Deuteronomium (HK,
I.3/1; ed. a 2-a; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1923); H.U. Steymans, Deuteronomium
28 und die adê zur Thronfolgeregelung Asarhaddons. Segen und Fluch im Alten Orient und in Israel
(OBO, 145; Fribourg/Göttingen: Universitätsverlag/Vandenhoeck & Ruprecht, 1995); J.H.
Tigay, Deuteronomy (JPSTC; Philadelphia: JPS, 1996); T. Veijola, Das fünfte Buch Mose:
Deuteronomium, Kapitel 1,1–16,17 (ATD, 8/1; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2004);
P.T. Vogt, Deuteronomic Theology and the Significance of Torah. A Reappraisal (Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 2006); G. von Rad, Das fünfte Buch Mose: Deuteronomium (ATD, 8; Göttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1964); M. Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School
(Oxford: Clarendon, 1972); ____, Deuteronomy 1–11 (AB, 5; New York: Doubleday, 1991);
J. Wellhausen, Prolegomena zur Geschichte Israels (ed. a 6-a; Berlin: Georg Reimer, 1905);
W.M.L. de Wette, Dissertatio critic-exegetica qua Deuteronomium a prioribus pentateuchi libris
diversum, alius cuisdam recentioris auctoris opus esse monstratur (Jena, 1805); C.J.H. Wright,
Deuteronomy (NIBC, 4; Peabody, MA: Hendrickson, 1996).
250 Introducere în studiul Vechiului Testament. Pentateuhul şi cărţile istorice
Articole
J. Berman, CTH 133 and the Hittite Provenance of Deuteronomy 13, JBL 130 (2011):
p. 25–44; ____, Histories Twice Told: Deuteronomy 1–3 and the Hittite Treaty Prologue
Tradition, JBL 132 (2013): p. 229–250; D.L. Block, Recovering the Voice of Moses: The Genesis
of Deuteronomy, JETS 44 (2001): p. 385–408; G. Braulik, Der unterbrochene Dekalog. Zu
Deuteronomium 5,12 und 16 und ihrer Bedeutung für den deuteronomischen Gesetzeskodex,
ZAW 120 (2008): p. 169–183; ____, Das Buch Deuteronomium, Einleitung in das Alte Testament
(C. Frevel, ed.; ed. a 8-a; Stuttgart: Kohlhammer, 2012): p. 163–188; R.E. Clements, The
Book of Deuteronomy, The New Interpreter’s Bible: Vol. 2 (L.E. Keck et al., ed.; Nashville, TN:
Abingdon, 1998): p. 269–538; K. Finsterbusch, Die Dekalog-Ausrichtung des deuteronomis-
chen Gesetzes. Ein neuer Ansatz, Deuteronomium – Tora für eine neue Generation (G. Fischer et al.,
ed.; BZAR, 17; Wiesbaden: Harrassowitz, 2011): p. 123–146; R. Frankena, The Vassal-Treaties
of Esarhaddon and the Dating of Deuteronomy, OTS 14 (1965): p. 122–154; S. Gesundheit, Die
Midrasch-Exegese im Dienst der Literarkritik. Zum Beispiel: Krieg und Frieden in Dtn 2,24–32,
Congress Volume Munich 2013 (C.M. Maier, ed.; VTSup, 163; Brill: Leiden, 2014): p. 111–124;
S.A. Kaufman, The Structure of the Deuteronomic Law, Maarav 1/2 (1978/9): p. 105–158;
B. Kilchör, – Zur literarischen und theologischen Funktion der An- und Absageformeln in
den Pentateuchgesetzen, Das heilige Herz der Tora. Festschrift für Hendrik Koorevaar zu seinem 65.
Geburtstag (S. Riecker şi J. Steinberg, ed.; Aachen: Shaker, 2011): p. 97–120; M. Köckert, Zum
literargeschichtlichen Ort des Prophetengesetzes Dtn 18 zwischen dem Jeremiabuch und Dtn
13, Liebe und Gebot. Studien zum Deuteronomium (R.G. Kratz şi H. Spieckermann, ed.; FRLANT, 190;
Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2000): p. 80–100; C. Levin, Über den ‘Color Hieremianus’
des Deuteronomiums, Das Deuteronomium und seine Querbeziehungen (T. Veijola, ed.; SFEG, 62;
Helsinki/Göttingen: Finnische Exegetische Gesellschaft/Vandenhoeck & Ruprecht, 1996):
p. 107–126; N. Lohfink, Dtn 28,69 – Überschrift oder Kolophon?, BN 64 (1992): p. 40–52; ____,
Prolegomena zu einer Rechtshermeneutik des Pentateuch, Das Deuteronomium (G. Braulik, ed.;
ÖBS, 23; Frankfurt am Main: Peter Lang, 2003): p. 11–55; ____, Die An- und Absageformeln
in der hebräischen Bibel. Zum Hintergrund des deuteronomischen Vierüberschriftensystems,
Biblical and Oriental Essays in Memory of William L. Moran (A. Gianto, ed.; BibOr, 48; Roma: PIB,
2005): p. 49–77; D. Markl, The Ten Words Revealed and Revised: The Origins of Law and Legal
Hermeneutics in the Pentateuch, The Decalogue and its Cultural Influence (ed. de D. Markl; HBM,
58; Sheffield: Phoenix, 2013): p. 13–27; G.L. Mattingly, Moabites, Peoples of the Old Testament
World (A.J. Hoerth, G.L. Mattingly şi E.M. Yamauchi, ed.; Grand Rapids, MI: Baker Books, 1994):
p. 317–333; J.G. McConville, Time, Place and the Deuteronomic Altar Law, Time and Place
in Deuteronomy (J.G. McConville şi J.G. Millar, ed.; JSOTS, 179; Sheffield: Academic, 1994):
p. 89–139; G.E. Mendenhall, Covenant Forms in Israelite Tradition, The Biblical Archaeologist
XVII (1954): p. 26–44, 49–76; J. Milgrom, Alleged Demythologization and Secularization
in Deuteronomy, IEJ 23 (1973): p. 156–161; E. Otto, Das Heiligkeitsgesetz im Narrativ des
Pentateuch und die Enstehung der Idee einer mosaisch-mündlichen Tradition neben der schrift-
lichen Tora des Mose, ZAR 13 (2007): p. 79–86; ____, Assyria and Judean Identity, Beyond the
Religionsgeschichtliche Schule, Literature as Politics, Politics as Literature. Essays on the Ancient
Near East in Honor of Peter Machinist (D.S. Vanderhooft şi A. Winitzer, ed.; Winona Lake, IN:
Eisenbrauns, 2013): p. 339–347; P. Pitkänen, Reading Genesis-Joshua as a Unified Document
from an Early Date: A Settler Colonial Perspective, BTB 45 (2015): p. 3–31; J. Robson,
The Literary Composition of Deuteronomy, Interpreting Deuteronomy. Issues and Approaches (D.G.
Firth şi P.S. Johnson, ed.; Downers Grove, IL: IVP Academic, 2012): p. 19–59; U. Rüterswörden,
Die Dekalogstruktur des Deuteronomiums – Fragen an eine Annahme, Die Zehn Worte.
Der Dekalog als Testfall der Pentateuchkritik (C. Frevel et al., ed.; Freiburg i.Br.: Herder, 2005):
p. 109–121; B.D. Sommer, Dating Pentateuchal texts and the Perils of Pseudo-Historicism,
Deuteronom 251
The Pentateuch: International Perspectives on Current Research (T.B. Dozeman, K. Schmid şi B.J.
Schwartz, ed.; FAT, 78; Tübingen: Mohr Siebeck, 2011): p. 85–108; H.F. van Rooy, Deuteronomy
28,69 – Superscript or Subscript?, JNWSL 14 (1988): p. 215–222; C. Vang, Deuteronomy
and the Notion of Exile, Das heilige Herz der Tora. Festschrift für Hendrik Koorevaar zu seime 65.
Geburtstag (S. Riecker şi J. Steinberg, ed.; Aachen: Shaker, 2011a): p. 23–40; ____, God’s love
according to Hosea and Deuteronomy: a prophetic reworking of a Deuteronomic concept?, Tyn
Bul 62 (2011b): p. 173–194; M. Zehnder, Bulding on Stone? Deuteronomy and Esarhaddon’s
Loyalty Oaths, BBR 19 (2009): p. 341–374, 551–535.
View publication stats