Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Luceafărul de Mihai Eminescu Eseu
Luceafărul de Mihai Eminescu Eseu
de Mihai Eminescu
Cea mai veche interpretare a poemului îi aparține Eminescu însuși, care nota pe
marginea unui manuscris: „Aceasta este povestea. Iar înțelesul alegoric ce i-am dat este că,
dacă geniul nu cunoaște nici moarte și numele lui scapă de noaptea uitării, pe de altă parte aici
pe pământ, nici e capabil de a ferici pe cineva, nici capabil de a fi fericit. El n-are moarte, dar n-
are nici noroc."
Titlul operei devine o sugestie a dualității, vieții și morții, deoarece își extrage seva, pe
de-o parte, din mitologia românească, unde Luceafărul/Lucifer este steaua călăuzitoare a
ciobanilor, care își revarsă lumina asupra planului terestru, iar pe de altă parte, din mitologia
greacă, unde Hyperion, fiul cerului, Uranus, și al pământului, Geea, devine „înaintemergătorul”
sau „cel care merge pe deasupra”, o ființă superioară, astrală, care-și întoarce fața de la planul
terestru, uman, devenind o sugestie a cripticului.
Tabloul I ( cuprinde catrenele 1-43 ) prezintă o valoare expozițională ( „A fost odată ca-n
povești/ A fost ca niciodată/ Din rude mari împărătești/ O prea frumoasă fată…”) și valorifică un
ton grav, înalt, sentențios. Fata constituie un drum ascendent, în timp ce, Luceafărul creionează
un drum descendent, suprarevoltându-se împotriva condiției sale de ființă nemuritoare și
întruchipându-se: la prima chemare, din cer și mare, ipostaziindu-se ca înger, iar la cea de-a
doua chemare, de asemenea din două elemente contrare, din soare și noapte, fiind ipostaziat
sub forma unui demon.
În cel de-al doilea tablou (cuprinde catrenele 44-64), idila dintre fata de împărat, numită
acum Cătălina, și pajul Cătălin, înfățișează repeziciunea cu care se stabilește legătura
sentimentală între exponenții lumii terestre. Asemănare numelor sugerează apartenența la
aceeași categorie: a omului comun. Portretul lui Cătălin este realizat în antiteză cu cel al
Luceafărului: „viclean copil de casă”, „Băiat din flori și de pripas/ Dar îndrăzneț cu ochii”.
Al treilea tablou (cuprinde catrenele 65-85) redă călătoria astrală a Luceafărului spre
Demiurg, aspre haosul primordial, spre creația dinaintea creației, pentru a-i cere dezlegarea de
nemurire. Se conturează acum un extraordinar tablou cosmic, care-și are punctul de placare în
„Imnul Creațiunii” din „Rig-Veda”, un drum invers, străbătut în ani-lumină și depășind găurile
negre, purtat de iubirea față de fata de împărat. Cerea făcută de către Luceafăr reflectă motivul
faustic al sacrificiului pe altarul iubirii ( „Reia-mi al nemuririi nâmb/ Și focul din privire/Și pentru
toate dă-mi în schimb/ O oră de iubire” ).
Demiurgul îl numește Hyperion, numele tainic știut doar de Creator, pentru a-l trezi la
condiția sa originară. În discursul său Demiurgul realizează un adevărat rechizitoriu la adresa
oamenilor, supuși nimicniciei, dorinței de a trăi cu toții egali în fața morții, fiind valorificate
motive romantice precum: vanitas-vanitatum, fortuna labilis și pantha rhei. Creatorul îl
îndeamnă pe Luceafăr să privească spre pământ și să observe instabilitatea sentimentelor
umane și, implicit, să conștientizeze inutilitatea sacrificiului său. Astfel, finalul stă sub semnul
sfatului.
Simetria compozițională se realizează în cele patru părți ale poemului astfel: cele două
planuri (terestru și astral) interferează în prima și în ultima parte, pe când partea a doua
reflectă doar planul terestru (iubirea dintre Cătălin și Cătălina), iar partea a treia este consacrată
planului cosmic (călătoria lui Hyperion la Demiurg, ruga și răspunsul).
În opinia mea, tema și viziunea romantică asupra lumii se reflectă într-o manieră
originală în poemul „Luceafărul” de Mihai Eminescu. Astfel, creația eminesciană însumează
toate categoriile lirice din poezia anterioară a lui Eminescu și poate fi considerată un mit al
poeziei și al poetului în măsura în care poezia sa nu este o imitație a naturii, ci o transfigurare
lirică a semnificațiilor relității, iar simbolurile cu care operează autorul sunt forme încifrate ale
unor idei filozofico-poetice.