Sunteți pe pagina 1din 7

Artistul sinucigaș

De ce decurg atâți artiști la sinucidere? Pot fi ajutați?

Am pierdut prea mulți prieteni artiști în acest mod, prin sinucidere, și mai mulți
care s-au apropiat periculos de acest lucru. Eu însumi mi-am petrecut cea mai
mare parte a vieții mele de adult, ca artist (pictor) navigând prin
diagnosticarea greșită și tipurile conflictuale de tratament pentru depresie și
alte boli mentale, dar și navigând între două idei conflictuale despre artă și
sănătatea mentală:

Pe de o parte, există ideea că, crearea de artă este un semn al sănătății


mentale pozitive. Arta ne face bine.
Pe de altă parte, există ideea că, crearea de artă ar putea să nu fie deloc un
semn de sănătate mintală. Conform unui studiu recent , artiștii sunt acum
considerați cu 25% mai predispuși să poarte gene pentru boli mentale. Iar
artiștii pot deveni dependenți de practica antisocială a realizării artei ca
înlocuitor al comportamentului socializat și al sănătății mentale. A creea artă
poate, de fapt, să devină un surogat periculos și o dependență, una care
poate duce la burn-out și la ideația suicidară.

Alături de această dualitate, există pericolul că, dacă un artist urmează


o formă de terapie sau găsește medicamentele potrivite și să devină sănătos
din punct de vedere mental ar putea distruge capacitatea lor de a face artă.

Din câte știu eu, nu există date despre numărul artiștilor care s-au sinucis
după ce au fost „vindecați”, dar astfel de sinucideri sunt bine cunoscute și
temute în cercurile artistice. Renumitul autor postmodernist David Foster
Wallace , care suferea de depresii paralizante, a comentat
deseori teama sa de a-și pierde capacitatea de a fi creativ dacă ar fi fost bine;
iar sinuciderea sa a avut loc după o perioadă stearpă din punct de vedere
artistic, în care încerca diferite ISRS-uri și terapii. După cum ne-a spus Foster
Wallace - și sunt de acord cu propria experiență - depresia ușoară poate fi un
loc creativ în care introspecția poate duce la crearea artei, dar depresia
profundă este un deșert creativ. Foster Wallace a confirmat, de asemenea, că
nimeni nu poate fi creativ în timp ce ia antidepresive. Chiar încercând să fie
bine, părea să creadă, i-a distrus creativitatea .

Pentru mulți, inclusiv pentru mine, realizarea artei s-a dezvoltat mai întâi ca un
„ câștig secundar ” din a fi un proscris social. Deși este greu de spus ce a
venit mai întâi - a fi exclus pentru că a avut un temperament artistic sau a
descoperit realizarea artei ca soluție după ce a fost expulzat; pentru mine,
crearea de artă a evoluat ca o modalitate de a construi stima de sine și
stăpânirea de sine. Dar, pe măsură ce câștigurile secundare tind să se
transforme, de-a lungul vieții, în ceva izolant și obsesiv.

Deci poate arta să devină o dependență periculoasă? Chiar și o patologie?


Există o serie de idei simpliste care circulă în jurul artei care ascund această
întrebare. Acestea există în multe terapii diferite, cel mai probabil pentru că
terapeuții nu înțeleg psihologia artiștilor și, de asemenea, pentru că
persoanele cu temperamente artistice pot face pacienții dificil de studiat.

În primul rând există ideea, că arta poate și trebuie să fie utilizată


terapeutic. Terapia prin artă este, în general, o activitate finanțată de sectorul
de stat și se aplică în comunități care nu sunt în sine artistice. Așadar, vedem
această terapie folosită cu deținuții din închisori, în școli și în comunități cu
dificultăți economice. Este adesea criticat ca fiind o „tencuială lipită de un
dezastru” , adică arta este folosită ca formă de asistență socială ad-hoc, care
se înghesuie peste crăpăturile din țesătura socială. Există, trebuie să
recunosc, ceva de spus pentru utilizarea artei terapeutic, în special în
rândul „celor care nu au voce”, dar problema cu terapia prin artă este că tinde
să funcționeze doar la nivel amator și se sprijină pe mitul idealitar egalitar care
spune că „toată lumea este un artist” . De asemenea, se bazează pe credința
prea simplistă din anii 1960 că „auto-exprimarea te va face bine”. Acest lucru
poate părea cazul pentru artiștii amatori care fac primele încercări sau pentru
spectatorii de artă, dar susținerea artei ca un fel de emblemă a sănătății
mentale, este ușor disipată, uitându-se la viața și moartea artiștilor celebri.

În alte școli de terapie, cum ar fi cea a renumitului psihiatru R.D. Laing, există
o romantizare directă a artei și a nebuniei. De parcă nebunia artistului și arta
nebunilor se contopesc pe un plan superior care stă deasupra conștiinței
cotidiene a „oamenilor normali”. Aceasta face parte dintr-o tradiție care vede
pe Van Gogh, Virginia Woolf și Sylvia Plath ca vizionari și care le glorifică
sinuciderile ca o extensie a rebeliunii lor artistice împotriva cotidianului. Este
posibil ca o astfel de romantizare să fi dus la scăderea tabuurilor în jurul
sinuciderii artistului, ceea ce la rândul său a facilitat, în generația mea,
moartea unor artiști precum Chester Bennington, Chris Cornell, Kurt Cobain și
Ian Curtiss. Cobain a comentat adesea teama sa de a se usca artistic și a
romantizat ideea de a muri pentru artă.

Terapia jungiană tinde, de asemenea, spre romantizarea rolului artistului.


„Arta este un fel de motivație înnăscută care apucă un om și îl transformă în
instrumentul său”, a spus Carl Jung, „Artistul nu este o persoană înzestrată
cu liber arbitru care își caută propriile scopuri, ci una care îi va permite artei
să-și realizeze scopul. prin el. ” Ca cineva care a fost supus analizei jungiene,
pot susține că există o oarecare utilizare în reducerea stigmatizării de către
Jung în jurul introversiunii artistice , există și valoare pentru artiști în
„descoperirea propriului repertoriu simbolic”.

Psihanaliza jungiană poate recunoaște specificitatea tipului de


personalitate artistică , dar viziunea asupra artistului ca un fel de văzător
atemporal, în timp ce umflă ego-ul artistului, nu protejează artistul-dependent
de singurul lucru pe care îl temem cel mai mult - prăbușirea energiei artistului.
Acesta este punctul atins în viața atâtor artiști; punctul pe care l-am văzut cu
Cobain, Foster Wallace și Virginia Woolf. Punctul înainte de sinucidere.

Atunci când o persoană se prezintă ideație suicidară, să i se spună că nu este


înzestrată cu liberul arbitru nu face decât să-i crească sentimentul de
neputință. Mai rău, totuși, deoarece principalul motor al sinuciderii artistului
este sentimentul că s-a „uscat”, atunci să se spună că trebuie să aștepți ca
„pulsiunea înnăscută” să-i/le „prindă” poate crește foarte mult pasivitatea și
sentimentul de lipsă de speranță. Astfel de idei sunt cu adevărat puțin mai
mult decât metafore despre creativitate, nu adevăruri atemporale sau
științifice.

Alte terapii foarte diferite au probleme fundamentale cu artiștii și


„temperamentul artistic”.

Există, de asemenea, terapii care privesc comportamentele artistice cu


neîncredere. Din propria mea experiență personală, am urmat o terapie cu
NHS (Serviciul de Sănătate Publică din Regatul Unit) cu un terapeut care
practica TCC . Acest terapeut a încercat, în esență, să mă convingă că a face
artă (a scrie ficțiune, în cazul meu) era prea impozitiv din punct de vedere
emoțional, implica prea multă gândire alb-negru cu cicluri crescânde de
speranță și disperare și că aș putea să fac mai bine, în ceea ce privește
sănătatea mintală, a găsit o altă ocupație. Un al doilea terapeut CBT a luat
aceeași poziție.
Nucleul acestei probleme este rezistența instituțională la a vedea artiștii ca
constituind un tip de personalitate specific . De exemplu, terapeuții CBT văd
artiștii în termeni materialiști ca oameni care nu diferă de nimeni altcineva, și
astfel artiștii sunt tratați cu proceduri standardizate pentru simptome
secundare: episoade de panică, gândire iluzorie și depresie . CBT, cu
negarea introspecției, melancoliei și interiorității, refuză accesul artiștilor la
propriile voci (simbolurile lor personale) insistând să le recalifice pentru a fi
eficienți într-o gamă largă de contexte sociale. Mesajul CBT este „fii normal”.

Majoritatea artiștilor care se sinucid fac acest lucru pentru că au devenit


dependenți de artă ca fiind singura lor sursă de valoare și evadează dintr-o
realitate pe care o consideră apăsătoare și, atunci când simt că nu vor mai
putea fi niciodată creativi, vor deveni panicați și deprimați. Le este frică să
„devină„ normali”.

Serviciul național de sănătate din Marea Britanie tinde, prin setările implicite,
să trateze temperamentul artistic ca pe o boală mentală. Face acest lucru prin
criteriile sale obișnuite ale chestionarului pentru a evalua boala mintală în
raport cu comportamentul normal în cadrul DSM (manual de diagnostic si
clasificare statistica a tulburarilor mintale). Rezultatele fiind că artiștii ajung să
fie diagnosticați în Clusterul B din gama Tulburări de personalitate: Borderline
Personality Disorder . Tulburare de personalitate narcisistă . Tulburare de
personalitate histrionică . Tulburare de personalitate antisociala. NHS și DSM
par incapabile să facă față tipurilor de personalitate artistică excitabilă,
irațională, extremă și emoțională fără a le considera bolnavi mental.
Majoritatea artiștilor pe care îi cunosc, inclusiv eu, au fost diagnosticați greșit
în acest fel. Diagnosticul greșit la modă al temperamentului artistic din anii 70
a fost bipolar; acum, pe măsură ce DSM s-a schimbat, a devenit o tulburare
de personalitate. Artiștii sunt acum diagnosticați pe scară largă cu tulburări de
personalitate și sunt învățați să-și „regleze” emoțiile prin terapii.

Pot să atest, de la experiența familială la faptul că tratarea personalității


artistice ca o tulburare de personalitate nu este doar ineficientă, ci
periculoasă. Poate duce un artist să creadă că trebuie să aleagă între artă și
sănătatea mentală. Este o dihotomie falsă și potențial letală.
Ceea ce terapeuții necesită în relațiile cu artiști este mai întâi o înțelegere că
ceea ce se manifestă ca boală în conformitate cu DSM, poate fi un mod
funcțional de viață pentru artiști, mai degrabă asemănător cu
„ alcoolismul funcțional ”. Temperamentul artistic poate fi ceva de genul unei
„tulburări funcționale de personalitate” și dependența de artă pentru auto-
valoare, poate o „ dependență funcțională ”.

Din păcate, ne îndepărtăm de cunoștințele despre sănătatea mintală a


artiștilor. Cele mai perspicace studii din jur au provenit din două tradiții care au
căzut în neglijare, în cadrul lucrării a doi pionieri uitați lamentabil - psihologul
existențialist Rollo May (1909-1994. „Curajul de a crea”) și cel
al analistului freudian de a doua generație , Otto Rank (1884-1939 „Artă și
artiști”). Ambele au afirmat singurul lucru pe care terapiile moderne nu îl pot
rezista - că există un temperament artistic unic sau un tip artistic.

Rollo May a susținut că anxietatea și îndoiala de sine sunt aspecte inevitabile


ale procesului creativ. „... anxietatea este legată de decalajul dintre viziunea
ideală pe care artistul încearcă să o creeze și rezultatele obiective ... Această
contradicție fundamentală, care decurge din discrepanța fără speranță dintre
concepție și realizare, se află la baza întregii creații artistice, și ajută la
explicarea angoasei care pare a fi o componentă inevitabilă a acelei
experiențe. ” Ca atare, May a ajutat artiștii să înțeleagă natura ciclică
a traumelor lor și să vadă creativitatea artistică ca expresie a problemei
existențiale mult mai largi a ființei. Procesul creativ nu este o cale pavată de
bucurie, a spus el, ci una plină de obstacole, anxietate, suferință și frustrare.
Creativitatea necesită curaj, potrivit lui May. Dacă tu, ca artist, accepți asta,
atunci poți, în timp, să trăiești cu ea.

Teoria artei, principiul post-plăcere al lui Otto Rank, avea la bază o apreciere
existențială a ceea ce el a numit „tipul artistului”: „un individ autodenumit,
puternic, o persoană care acceptă responsabilitatea pentru alegerile sale
realitatea morții și a limitării și face de bună voie sacrificiul necesar pentru a
realiza perpetuarea de sine prin artă. ” Artistul despre care spune că a găsit o
modalitate de a face față fricii de moarte , ocolind nevrotismul care afectează
majoritatea societății. Artiștii fac acest lucru creându-și propriile personalități
prin crearea de artă. Când funcționează, ei transformă alienarea în
individualizare și suferința în productivitate. Artiștii, ca cei descriși de Rank, au
nevoie de rezistența lumii împotriva căreia să-și formeze personalitățile.
Există, în lucrarea sa, acceptarea faptului că viața de artist este o viață dură.

Atât Rank cât și May au înțeles actul creativ ca o puternică energie


transformatoare și au înțeles că persoana creativă nu poate fi făcută să fie ca
alții. Au înțeles că, crearea de artă poate fi un mod periculos de a-și petrece
viața. De asemenea, au înțeles că este fals să pretindem că „toată lumea este
un artist” sau că toată lumea ar putea fi. Cele două căi deschise de May și
Rank, totuși, au fost închise de narațiuni mai puternice în cadrul terapiei și
aproape complet șterse din istorie de CBT și psiho-farmacologie.

S-ar putea să fie timpul ca DSM-ul să-și înfrunte temperamentul artistic și să


nu mai clasifice artiștii ca bolnavi mintali. În caz contrar, artiștii ar face bine să
evite terapiile care utilizează aceste criterii de diagnostic și care își văd
personalitățile ca fiind probleme de vindecat. De asemenea, ar putea evita
terapiile care îl romantizează pe artist.

Ce soluții are atunci artistul care se luptă cu psihicul sau? Niciuna, în afară de
a face ceea ce au făcut artiștii de milenii - folosind arta ca modalitate proprie
de a supraviețui și rugându-se ca dependența de artă să nu îi consume, să
devină o dependență periculoasă și energia să-i epuizeze până la sinucidere.

S-ar putea să vă placă și