„Banchetul” este un dialog socratic scris de filosoful grec Platon, discipol al
lui Socrate. Acesta descrie un concurs prietenos de discursuri extemporanat dat de un grup de oameni notabili care frecventează un banchet. Printre bărbați se numără și filosoful Socrate, figura generală şi politică Alcibiade și dramaturgul comic Aristofan. Discursurile trebuie să fie date în lauda lui Eros, zeul iubirii și al dorinței, și fiul Afroditei. Data dialogului nu poate fi fixată decât cu o destul de largă aproximație, în perioada 384-379, pe când Platon avea între 44 și 50 de ani și întemeiase deja, în 387, Academia. În religia greacă, iar mai apoi în cea romană, banchetul reprezintă un moment important în sărbători și rituri. Mai toate sărbătorile aveau un moment dedicat banchetului comun. Desfăşurarea banchetului la atenienii cultivați este ilustrată în Banchetul lui Platon, de unde se desprinde imaginea unor ospețe care, la plăcerile mîncării și vinului, ale bunei tovarășii și distracției, adăugau căutarea unor satisfacții spirituale mai sofisticate, oferind spiritelor alese prilejul de a discuta și de a schimba idei pe cele mai felurite subiecte. Ca atare, banchetul constituia un moment important în viața culturală și socială a Atenei și a Greciei clasice. În Banchetul, Platon prezintă o explicație iubirii și formării acesteia. Aici cititorul află "mitul androginului", povestit de un personaj al lui Platon-Aristofan. După această legendă, la început trăiau pe pământ ființe androgine. „Acele făpturi omeneşti din vremurile acelea erau un bărbat-femeie, numit androgin, iar alcătuirea lui, ca și numele, ținea și de bărbat și de femeie".Androginii aveau patru mâini și patru picioare, și un singur cap cu două fețe, formind un tot intreg. Ei „erau înzestrați cu o putere uriaşă, iar mindria lor era nemăsurată, încit s-au încumetat să-i înfrunte şi pe zei". Androginii erau atât de aproape de perfecțiune, încât zeii, temători, i-au despărțit în două ființe incomplete. "Nu puteau nici să le omoare, nici să le trăsneasă, cum au făcut cu Giganții, stârpindu-le neamul (pentru că astfel ar fi trebuit să se lipsească de cinstirea și de jertfele pe care ei le aduceau), iar pe de altă parte nici nu puteau să le mai rabde trufașa încumetare. Zeus, după lungă și grea gândire, a spus: „Cred că am găsit un mijloc care, păstrând seminţia oamenilor, dar slăbind-o, să pună capăt deșănţării lor. Chiar acum o să-i tai în două pe fiecare dintre ei, și în felul acesta vor deveni mai slabi și totodată, sporindu-le numărul, ne vor fi nouă mai de folos. Vor merge drepţi, pe câte două picioare. Iar dacă totuși nu se vor potoli și vor stărui în trufia lor, o să-i mai tai încă o dată în două, ca să nu mai poată merge decât sărind într-un picior.“ Și, după ce a vorbit așa, i-a tăiat pe oameni în două, așa cum se taie niște fructe de sorb, ca să le pui la uscat, sau niște ouă fierte, cu un fir de păr. Apoi, i-a poruncit lui Apolon ca tuturor celor astfel despicaţi să le întoarcă faţa și jumătatea de gât în partea tăieturii, pentru ca oamenii, având mereu sub ochi dovada despicării, să se poarte mai cu măsură. De asemenea, Zeus i-a poruncit lui Apolon să vindece toate rănile rămase. Iar Apolon așa a și făcut, le-a întors feţele și, adunând din toate părţile pielea către ceea ce astăzi numim pântece, i-a tras marginile cum ai trage de băierile unei pungi, strângându-le în jurul unei singure deschizături, făcută în mijloc, care a căpătat numele de buric. Și, dintre cutele rămase, pe cele mai multe le-a netezit, dând formă pieptului prin întinderea pielii cu o sculă asemenea calapodului de care se folosesc pielarii ca să netezească cutele pieilor. A lăsat doar câteva chiar pe pântec, în jurul buricului, ca să le rămână un semn de amintire a străvechii pedepse." Dar odată separați, ființele rezultate mureau de tristețe. "Numai că, procedând așa, zeii ne-au făcut inapţi pentru viaţă, pierduţi în căutarea noastră și apoi, când găsim ceea ce lipsea din noi, simetricul nostru infinit dezirabil, întâlnirea și împreunarea noastră ne absoarbe în așa măsură, ca regăsirea unei fericiri de care am fost cu cruzime și poate îndelung lipsiţi, ca vindecarea după o grea boală, încât uităm de lume, încât frenezia regăsirii vechii stări, în loc de vindecare și de redobândirea vechii forţe, ne aduce într-o stare autodistructivă, nu ne mai hrănim, nu mai facem nimic din ce e de făcut, nu ne mai pasă de nimic altceva. E ca și când puterea de demult a fiinţei întregi s-ar anula în puterea unei dezastruoase reînsumări care pare prea deznădăjduită pentru a semăna cu fericirea și care, în loc de vindecare, ne îmbolnăvește și mai rău. Iar puterea aceasta ar fi iubirea.” Astfel este creat Eros, cu scopul de a semăna iubire în lume. „Alarmaţi că- și pierd închinătorii, zeii ne-au trimis atunci în ajutor pe Eros, care apare ca un principiu de regenerare și, în perspectivă, de mântuire. Întâi, prin înzestrarea vechilor androgini cu capacitatea de reproducere pe care o aduce împreunarea dintre bărbat și femeie. Apoi, în al doilea rând, conferindu-i lui Eros o funcţie soteriologică. Dacă vom fi din nou cucernici faţă de cei care ne-au înjumătăţit fiinţa și puterea și dacă ne vom supune, tot cu pietate, călăuzirii binefăcătoare a lui Eros, ni se va da o șansă. Aceea că, regăsindu-ne jumătatea de care ne- am rătăcit, să ne unim cu ea: 1. fără să ne pierdem viaţa în această unire și 2. fără să redevenim fiinţele fără măsură și agresive care am fost la început. Văzându-ne îmblânziţi, zeii ne vor ierta, iar noi ne vom vindeca și ne vom regăsi fericirea, potoliţi și împăcaţi."
Aristofan sustine că Eros este zeul care ne călăuzeşte către făptura
noastră adevărată, cea originarā, „dându-ne marea nădejde că el ne va reaşeza în vechea noastră stare și, vindecându-ne rănile, ne va dărui fericirea deplină".
Prin acest mit Aristofan încearcă sā explice de ce oamenii își cautā
perechea potrivită și aduce drept argument următoarea afirmație: „trupul dintru început al omului fiind despicat în două părți, fiecare jumātate a început să tânjească dupā cealalt", și de aceea „fiecare ne căutăm mereu jumătatea, ca să ne întregim". Aşadar, Aristofan consideră că dragostea ne aduce la condiția inițială, atunci când eram măreți și atotputernici, „îngăduindu-ne ca, din doi, să redevenim iarăși unul, și aducindu-i astfel firii omeneşti tămăduire". Oratorul are convingerea că anume din tendința noastră pătimașă de a fi din nou întregi survine sentimentul iubirii. În discursul său, Aritosfan reproduce ideea de dragoste adevărată, care apare doar atunci când cele două jumătăți ale întregului inițial se regăsesc. El spune că atunci „când norocul scoate în calea cuiva propria sa jumătate, el este cuprins de un avânt nespus de prietenesc, de înrudire și de dragoste, iar el și perechea lui nu mai vor să trăiască despărțiți nici mācar o clipă". Astfel, conform concepției lui Aristofan, iubirea, și anume iubirea adevărată, se manifestă prin dorința de a fi mereu alături de persoana iubită, de a petrece întreaga viață împreună. Atunci când acestă dorință devine realitate, oamenii acced la fericirea supremă, „întorcându-se astfel la starea cea dintâi". Unitatea androginilor simbolizează o stare de grație, în timp ce separarea simbolizează căderea. De aceea, încă din epoca de piatră ființele umane îşi reprezentau divinitățile, ființele perfecte, ca un tot unitar; ele sunt autosuficiente, fiind capabile să (pro)creeze fără contribuția unei alte ființe. De abia recent androginul este văzut printr-o prismă superficială - ca un hermafrodit ce are organele genitale ale ambelor sexe. Nu aceasta este esența ființei androgine - ci unitatea, perfecțiunea, coexistența într-unul a tot. Androginul nu este bărbat și femeie doar pe plan sexual, el este ființa completă, ce nu are nevoie de o alta, aflată într-o stare de grație și beatitudine. Omul, ființă decăzută, este incomplet, suferă de un gol, o lipsă, de aceea caută sensul și împlinirea prin dragoste, prin găsirea perechii care să îl aducă mai aproape de androginitate. Fleșeriu Raluca ; Prigoană Raluca – Clasa a X-a B