Voința de putere

O interpretare a tot ceea ce se întâmplă

de la
Friedrich Nietzsche

Nou selectate și aranjate de

Max Brahn

Lucrurile mari cer să taci despre ele sau să spui lucruri mari: mari, adică cinic și cu
inocență.

1917

Editura Alfred Kröner din Leipzig

Altenburg
Pierersche Hofbuchdruckerei
Stephan Geibel & Co.

[Planul pe care s-a bazat acest aranjament se citește în transcrierea lui Nietzsche:]

Voința de putere
O încercare de reevaluare a tuturor valorilor

Prima carte
Nihilismul european

A doua carte
Critica celor mai ridicate valori anterioare

A treia carte
Principiul unui nou sistem de valori

A patra carte
Reproducere și cultivare

redactat
17 martie 1887
Frumos
Prefață.

Intenția lui Nietzsche a fost de a prezenta într-o lucrare coerentă randamentul total al
învățăturilor sale. Titlurile lucrării preconizate și punctele de vedere ale ordinii sale s-au
schimbat, dar ideea unitară de a prezenta în mod clar filosofia sa a rămas. În lucrare nu
trebuiau incluse noi idei de bază, nu trebuia schimbată nicio doctrină de bază
importantă; mai degrabă, lucrarea trebuia să demonstreze că cercul său de gândire a
rămas același de la prima la ultima lucrare. Toate învățăturile aparent diferite ale
perioadelor individuale de dezvoltare sunt doar variații pe aceeași temă; o melodie de
bază răsună întotdeauna pentru ascultătorul atent. Nu este ușor să o alegi. Pentru că
tendința sa de a accentua aproape violent gândurile care se află în prim-plan în acel
moment, afectul dominant, de a-i conferi toată forța limbajului său impresionant,
copleșitor, permite adesea ca notele secundare să se audă mai clar decât nota cheie. Prin
urmare, puțini gânditori trebuie citiți cu atâta atenție ca Nietzsche, care este aparent atât
de ușor de pătruns.

Prin urmare, o claritate deplină și facilă nu putea proveni decât dintr-o astfel de lucrare,
care pune accentul doar pe ideile principale. De aceea, este atât de trist că boala sa a
împiedicat finalizarea tocmai a acestei lucrări, la care lucrase în mod constant din 1882
încoace, pentru care făcuse în permanență însemnări individuale și redacta dispoziții.
Din acest cerc de gânduri a luat părți esențiale și le-a combinat în ultimele sale lucrări, în
special în Antichrist, care a fost scrisă în ultimele luni înainte de boală și este scrisă pe
un ton agitat, complet diferit de stilul transcrierilor.

Ceea ce a rămas apoi din opera completă a fost o abundență infinită de note individuale,
care se găsesc într-un număr mare de caiete. Edițiile anterioare și-au propus să nu lase să
se piardă nimic din această bogăție de gândire și au aranjat tot ceea ce exista în funcție
de punctele de vedere oferite de Nietzsche însuși. Prin numeroase verificări punctuale,
am putut să mă conving de grija deosebită și de conștiinciozitatea fidelă cu care
Elisabeth Förster-Nietzsche și Peter Gast au rezolvat dificila sarcină de a descifra
manuscrisele greu de citit și de a aduce aforismele sub punctele de vedere date. În
caietele de notițe se aflau multe lucruri care i-au venit gânditorului cu ocazia scrierii lor
sau din întâmplare în același timp, fără a fi direct necesare pentru noul ansamblu. Nu
este ușor să omiteți aceste gânduri adesea atât de seducătoare; era și corect ca o primă
ediție să nu le ascundă cititorului. Cu toate acestea, ele îngreunează deseori orientarea
către ideile de bază, iar numărul lor mare conferă lucrării o dimensiune excesivă.

Prin urmare, a părut potrivit să încercăm să facem din manuscrise, cel puțin în spirit,
ceea ce Nietzsche însuși a avut în minte: o prezentare a învățăturilor sale fundamentale;
dar, în același timp, să dăm lucrării nou aranjate o formă care să permită o privire de
ansamblu ușoară și astfel, prin schimbarea formei exterioare, să faciliteze pătrunderea în
liniile principale ale conținutului. Astfel, în acord cu Elisabeth Förster-Nietzsche, am
reușit să pun accentul pe ceea ce explică ideea de bază, "voința de putere". Apoi a fost
vorba de a distribui ceea ce era disponibil în așa fel încât să apară un ghid prin
învățăturile de bază ale lui Nietzsche. Există, desigur, concepte care lipsesc ca fiind
esențiale și care, altfel, par a fi adesea în prim-plan, cum ar fi "supraomul"; altele, cum
ar fi "eterna întoarcere", apar doar ocazional. În aceste cazuri, însă, nu este vorba de o
schimbare de doctrină; mai degrabă, structura sistematică face ca ceea ce a fost subliniat
în pasajele anterioare să apară aici doar ca o subparte a unui întreg mai mare. Astfel,
supraomul este scufundat în concepția generală a omului nou, marele om în general, iar
recurența eternă a tuturor lucrurilor, care altădată ar fi putut părea una dintre doctrinele
principale, devine unul dintre diferitele mijloace de disciplinare a marelui om, deși unul
dintre cele decisive. Tocmai în acest echilibru de valori constă marea semnificație a
lucrării ca fiind neterminată. În Zarathustra, Nietzsche făcuse un apel profetic la urmarea
învățăturii sale; nu e de mirare că o lucrare de acest gen, destinată să facă impresie, a
făcut-o și în cercurile cele mai largi. Profetul vrea să aibă un efect, să influențeze -
pentru aceasta este nevoie de un efect care să antreneze, este nevoie de un accent
puternic pe ceea ce profetul vrea să pună în prim-plan. "Voința de putere" vrea să învețe,
să clarifice, să explice din istorie și din natură, chiar să demonstreze. Aici lucrează
intelectul organizatoric, construind sistematic, nu pentru a chema la acțiune, pentru a
proclama războiul sfânt pentru o nouă doctrină, ci pentru a arăta din ce rădăcini a crescut
propria doctrină și cum poate ea să explice totalitatea lumii celor care o urmează de
bunăvoie.

Cu toate acestea, o interpretare a lumii poate avea rădăcini foarte diferite, în funcție de
personalitatea filosofului. Imersiunea în univers, în profunzimea imediată a lucrurilor,
caracterizează tipul metafizicianului și al misticului. Unificarea ultimelor rezultate
științifice îl caracterizează pe filosoful științific. Filozoful cultural, pentru care omul este
cea mai interesantă problemă, pornește de la om ca ființă care creează istoria și care nu
este cunoscută decât în istorie. De la prima până la ultima sa operă, Nietzsche este un
filosof al culturii. În prima sa lucrare, el a construit o punte de legătură între cultura
grecilor - cel mai înalt tip de cultură - și Wagner, adică cultura prezentului. Creștinismul
era în fundal; nici măcar nu era nevoie să fie menționat, dar era acolo. Voința de putere"
conduce, de asemenea, de la creștinism la prezent și, mai mult decât atât, la noul timp
care urmează să fie creat, la viitorul care va deveni prezentul prin voința puternică a
omului.

Această carte vorbește în primul rând despre timpul nostru, nu despre o eternitate,
despre ceva care este mereu același, așa cum fac metafizicienii. Un timp nu poate fi
determinat decât din valorile în care crede: orice acțiune este o valorizare, orice mișcare
vrea ceva, deci valorizează ceva. Toate valorile se subordonează în cele din urmă unei
valori finale, supreme, superioare, așa cum a explicat Raoul Richter în cartea sa despre
Nietzsche. Timpul nostru nu mai are valori fixe; "gheața care încă ne mai susține a
devenit atât de subțire: simțim cu toții respirația caldă și neliniștitoare a rouăi". Ne
lipsește o credință certă în valoarea lucrurilor, deoarece singura credință care ne-a ținut
uniți până acum este în declin, credința creștină. Ea îi dădea omului o valoare absolută,
pe care o cunoștea exact, îi dădea respect de sine și un sens răului. Nietzsche însuși a
simțit declinul credinței creștine, el, descendent de teologi până la a treia și a patra
generație. Cunoștea subtilitățile credinței, știa că acestea erau ereditare în el, mai ales
acea credință în veridicitate insuflată de creștinism. Dacă se estompează, apare cu
ușurință opinia că nu există niciun sens în lume dacă nu se aplică acest lucru: lipsa de
scop în sine devine valoarea, există nihilism.

Dar cum a putut fi pierdut un astfel de scop suprem, de unde a trebuit să vină rebeliunea
împotriva creștinismului? Potrivit lui Nietzsche, respingerea creștinismului este
respingerea decadenței, adică învățătura celor epuizați, a celor slabi, a celor care se opun
vieții, a celor care nu doresc creșterea, măreția, frumusețea lucrurilor din lume. Morala
noastră actuală este în esență creștină, dar este în același timp morala mulțimii slabe,
care se revoltă împotriva celor puternici și periculoși, dar care, prin numărul său, prin
inteligența sa mai mare, prin spiritualitatea sa mai fină, obține victoria asupra celor
puternici. În această realizare el vede probabil doctrina de bază critică a sistemului său,
pe care trebuie să se bazeze tot ce este pozitiv.

Pentru că el vrea să fie constructiv; tot ce este critic, negativ îi repugnă, îl folosește doar
ca mijloc de a-și clarifica afirmația, de a o dovedi necesară. El vrea să permită umanității
să facă fapte, fiindcă este un filosof, adică, pentru el, un creator de valori; însă în epoca
noastră "lipsește filosoful, interpretul faptelor, nu doar re-poetul". Prin urmare, miezul
acestei opere nu se află în prima și a doua carte, care nu vor decât să înlăture molozul
înainte ca edificiul să fie ridicat în a treia și a patra carte: conform intenției lui
Nietzsche, interpretarea viitorului se află în acestea.

Ceea ce urmărește, așadar, poate fi spus într-un singur cuvânt: o nouă moralitate. Acolo
unde luptă împotriva moralității, nu face decât să scurteze cuvântul; ar trebui să se
citească întotdeauna: moralitate anterioară, a cărei formă cea mai dezvoltată o consideră
creștină. Ceea ce leagă morala sa de morala creștină este clar spus în frumoasa sa
definiție: "Înțeleg prin morală un sistem de valori care atinge condițiile de viață ale unei
ființe. Prin urmare, pentru el, nu poate exista o moralitate generală. Strict vorbind, există
o singură morală pentru fiecare individ; dacă grupăm indivizii în tipuri, specii, există
morale pentru cei puternici și cei slabi, pentru cei sănătoși și cei bolnavi. Aici, învățătura
intră în contact cu ideile moderne care, în mod inconștient sau conștient sau nu, împart
oamenii în funcție de dispoziții și cer ca educația noastră să dezvolte pe deplin dispoziția
din fiecare și să nu încerce să facă totul din fiecare. În cadrul unei riguroase examinări
de sine, responsabil față de el însuși, fiecare trebuie să se întrebe "cine sunt eu?" și să își
modeleze viața în așa fel încât ego-ul său să se dezvolte neîntrerupt, nu doar căutând
bucuriile particularității sale și ale formei sale de viață, nu, ci asumându-și cu plăcere
toate suferințele necesare. Strict și necruțător, dur cu el însuși, așa cum numai un ascet
poate fi, dar poate mult mai suferind, mult mai chinuit în curentul vieții.

Moralitatea predată aici este cea a celor puternici, care au curajul de a duce această viață
strictă și dură, responsabili doar față de ei înșiși. Oricine predă acest lucru va avea în
mod necesar multe cuvinte de atac, belicoase, pentru cei de genul opus, cei slabi. Dar
"ne-ar plăcea cu adevărat o lume în care să lipsească urmările celor slabi, delicatețea lor,
gingășia, spiritualitatea, maleabilitatea, flexibilitatea?". Morala celor slabi nu este doar
tolerată de Nietzsche - un cuvânt teribil pentru el - ci este dorită pentru că este
considerată necesară. Dar ea nu trebuie să fie dominantă, nu trebuie să-și atribuie toată
"moralitatea"; trebuie să realizeze că este la fel de morală și imorală, pentru că apare la
fel de mult doar dintr-o anumită perspectivă a lumii, ca și cea a celor puternici. Vrea
conservare, deseori stagnare: dă frâu liber moralității creației, care trebuie adesea să rupă
vechiul pentru a stabili noi standarde. Nietzsche a prevăzut că "următorul secol va
zgudui temeinic aici și acolo", că vor apărea noi valori în toate privințele - oare generația
noastră, generația celui mai mare război din istoria lumii, are cu adevărat sentimentul în
sine că se supune vechilor valori? Lucrurile noi, puternice, vin pentru că trebuie să vină,
pentru că ele ating condițiile noastre de viață, care nu vor mai fi aceleași. Mă întreb dacă
profetul acestei noi ere nu a trăit deja?

De unde are Nietzsche acest nou adevăr despre moralitate; crede el că stabilește
propoziții universal valabile ale căror opuse trebuie să fie false? Nu, și acest adevăr, ca
oricare altul, este pentru el doar "un fel de eroare fără de care un anumit tip de ființă vie
nu ar putea trăi. Valoarea vieții decide în cele din urmă." Orice sens care se află în
lucruri nu este pentru el decât o relație pe care omul și-o creează singur, în cele din urmă
pentru a deveni stăpânul lucrurilor, pentru a-și spori sentimentul de putere asupra
lucrurilor, pentru a-și exercita voința indomabilă de putere. Există multe adevăruri
diferite despre lucruri, fiecare specie adaptează lucrurile astfel încât acestea să-i
servească vieții sale, își face cele mai utile ficțiuni despre ființa și esența lucrurilor. În
acest sens, Nietzsche este foarte apropiat de filozofia care a făcut recent atâta vâlvă sub
numele de "filozofia lui "dacă"". Când citești a treia carte a acestei lucrări, nu mai poți
afirma că Nietzsche este doar un filosof moral - cel mai puternic stimulent pentru timpul
nostru a venit din opiniile sale despre cunoaștere. Poate că l-a combătut pe Darwin, dar a
tras concluziile finale din spiritul teoriei evoluționiste. Și acum el urmărește această idee
de bază, conform căreia voința de putere este cea care creează adevărurile noastre prin
toată ființa, în toate adâncimile viziunii noastre asupra lumii. Dar nu doar cunoașterea
noastră - ea însăși doar un tip special de natură - este voința de putere; este natura în
esența ei cea mai profundă. Toată ființa este viață - toată viața este voința de putere.
Forțele de voință, care vor mereu să acumuleze noi puteri, să sporească și să organizeze
puterea care le este inerentă, sunt ultimele explicații care există pentru toată ființa. Tot
ceea ce se întâmplă, toate schimbările, pot fi urmărite până la voința de putere, care nu
se odihnește niciodată, vrea mereu să se transforme în noi forme de putere mai mare - cu
această perspectivă, care în sine nu este un absolut, obținem cea mai utilă "estimare în
perspectivă" a lumii pentru noi, puterea asupra ei. "Această lume este voința de putere -
și nimic altceva. Și voi înșivă sunteți și această voință de putere - și nimic altceva."

Pe cât de multă putere deține cineva în sine, pe atât de mult valorează el pentru acest
mod de evaluare. În acest fel, se creează un clasament al oamenilor în funcție de puterea
pe care o au. Chiar este necesar să subliniem că nu avem de-a face aici cu acea putere
exterioară care se afirmă cu tunurile? Că este vorba de o atitudine interioară a sufletului
care este puternic și care nu vrea decât să-și extindă forța, puterea, care nu poate face
suficient pentru a-și dovedi curajul, care curge atât de puternic încât își risipește cu bună
știință puterile, care își găsește datoria în a se conduce pe sine și pe alții. O astfel de
aristocrație este înnăscută, este "noblețe de sânge". "Nu mă refer aici la micul cuvânt
"von" și la calendarul gotic: intercalare pentru măgari." Așa să strigăm și noi către cei
care înjosiți cuvântul putere în Nietzsche pentru a lupta împotriva ei.

Acești oameni, plini de voință, de forță, de putere, sunt creatorii noului; ei dau noi valori
tuturor lucrurilor, ei justifică lumea prin simpla lor existență. Esențial nu este realizarea
lor, ci ființa lor. Cu această învățătură a lui Nietzsche se întâmplă la fel ca și cu altele: în
limbajul său grandios și transcendent, ele sună adesea atât de nepământean, atât de
inventat, atât de inutil pentru viață. Și totuși, ele nu fac decât să exprime adevăruri care
se dovedesc a fi întotdeauna experiențe destul de firești în umanitate. Nu a arătat oare
emoția războiului cât de mult tind oamenii să-și creeze eroi, firi conducătoare,
conducătoare, cărora toți ceilalți se supun cu plăcere, ca și cum nu ar putea fi altfel! Ei îl
urmează de bunăvoie pe cel care stabilește noi valori și dovedește că are o voință
puternică, îndelungată, capabilă să se impună în fața unei lumi pline de obstacole. La
cheremul lui, ei fac totul, suferă totul, se sacrifică până la a-și da viața. O întreagă
națiune experimentează brusc adevărul învățăturii că acești lideri înnăscuți sunt cei care
contează, că trebuie să fie chemați dacă nu vor pieri ceilalți. Atunci se vede clar că nu
plăcerea și neplăcerea, cel puțin nu formele de care vorbesc optimismul și pesimismul,
sunt cele care determină marea acțiune umană. Fericirea acestor mari oameni se află
doar "în conștiința dominantă a puterii și a victoriei". Putem cere de la ei morala
compasiunii, a considerației, a blândeții - sau nu cumva mulțimea îi vrea duri,
neînduplecați, puternici, putere până la capăt? Ei ar trebui să fie mari și nobili - cele
două calități principale pe care Nietzsche le cere poporului "său".

Acești mari creatori - de teorie sau de practică - apucă roata existenței cu o mână
puternică; ei îi întorc spițele un pic mai înainte, purtând în ei înșiși sentimentul că
trebuie să obțină noi puteri pentru lume, că nu pot face altceva decât să modeleze lumea
prin modelarea lor. Ei nu se întreabă despre valoarea vieții, ci simt temelia teribilă pe
care se sprijină, îi cunosc temerile și adâncimile - și de aici capătă intuiția și puterea de a
o modela din nou, de a-și testa voința de putere asupra ei, chiar ca niște puteri divine, de
a distruge în ea, de a anihila, de a rupe vechiul, de a deveni criminali împotriva legii,
pentru a lăsa să devină ceva nou și mai mare. Ei spun "da" întregii existențe și, prin
urmare, nu pot spune "nu" niciunei părți a acesteia: pentru că necesitatea împletește
inextricabil toate lucrurile, astfel încât trebuie să afirmăm întreaga existență dacă
afirmăm cea mai mică parte. Puterea lor care curge la infinit se complace în modelarea
acestei lumi, singura sarcină a omului, a profesiei sale artistice. Ei nu cunosc o lume
existentă, ci doar una care devine, una care ar trebui să fie, pe care oamenii își scriu
destinul lor și al lumii. Forța lor crește din rezistența pe care le-o oferă; voința lor de
putere nu va fi niciodată suficientă pentru a da acestei lumi forme mereu noi, pentru a
lăsa să se reverse în lume plinătatea, bogăția forțelor sale spirituale și volitive. Ei privesc
această lume ca pe o operă a lor și își doresc un singur lucru: să o modeleze din nou și
din nou în infinit, din nou și din nou, de nenumărate ori. Ei afirmă această existență și
doresc ca ea să se întoarcă așa cum este, așa cum devine prin ei și prin voința lor de
putere: în aceeași formă, în mod infinit de des, în veșnică întoarcere. Această dorință,
care provine din dorința lor de putere, le dă putere - și această nouă putere le dă o nouă
dorință. Cei slabi, însă, pier din gândul că această viață se poate întoarce la infinit de des
- și aici, ca pretutindeni, oamenii, prin credința lor, prin cunoștințele lor, prin arta lor,
prin acțiunile și dorințele lor, se separă în mod necesar în puternici și slabi, pentru că
această diferență se bazează pe fundamentul ultim al ființei: gradul de voință de putere.

Max Brahn.

Cartea 1.
Nihilismul european.
1. istorie.
1.
Ceea ce spun eu este istoria următoarelor două secole. Descriu ceea ce vine, ceea ce nu
mai poate veni altfel: apariția nihilismului. Această poveste poate fi spusă deja acum:
pentru că aici intervine însăși necesitatea. Acest viitor vorbește deja în sute de semne,
această soartă se anunță peste tot; toate urechile sunt deja ciulite pentru această muzică a
viitorului. Întreaga noastră cultură europeană se îndreaptă de mult timp spre o catastrofă,
cu un calvar de tensiune care crește de la un deceniu la altul: neliniștită, violentă,
precipitată: ca un pârâu care vrea să se termine, care nu mai reflectă, care se teme să
reflecte.

2.
- Cel care preia cuvântul aici nu a făcut, dimpotrivă, până acum decât să reflecteze: ca
un filozof și pustnic din instinct, care și-a găsit avantajul în offside, în exterior, în
răbdare, în întârziere, în retardare; ca un spirit îndrăzneț și - ispititor, care s-a rătăcit deja
o dată în fiecare labirint al viitorului; ca un spirit de divinație care se uită în urmă atunci
când spune ce va urma; ca primul nihilist perfect din Europa, dar care a trăit deja
nihilismul însuși până la capăt în el însuși, - care îl are în spatele lui, sub el, în afara lui.

3.
Căci să nu existe nici o greșeală cu privire la semnificația titlului cu care vrea să fie
numită această evanghelie a viitorului. "Voința de putere. Tentativă de reevaluare a
tuturor valorilor" - prin această formulă se exprimă o contramișcare în ceea ce privește
principiul și sarcina; o mișcare care, într-un viitor oarecare, va înlocui acel nihilism
desăvârșit, dar care îl presupune, din punct de vedere logic și psihologic, care nu poate
proveni decât din el și din el. De ce este necesară acum apariția nihilismului? Pentru că
tocmai valorile noastre anterioare sunt cele care își trag concluzia finală în el, pentru că
nihilismul este logica marilor noastre valori și idealuri concepute până la capăt, - pentru
că trebuie să experimentăm mai întâi nihilismul pentru a afla care este de fapt valoarea
acestor "valori".... Avem nevoie, la un moment dat, de noi valori....

4.
Întunecarea, colorarea pesimistă vine neapărat în urma Iluminismului. Spre 1770, se
observa deja scăderea veseliei; femeile credeau, cu acel instinct feminin care ia
întotdeauna partea virtuții, că imoralitatea este de vină. Galiani a dat lovitura: citează
versurile lui Voltaire:

Un monstru gai valorează mai mult

Qu'un sentimental ennuyeux.
Dacă mă gândesc acum că sunt cu câteva secole înaintea lui Voltairen și chiar a lui
Galiani - care era ceva mult mai profund - în Iluminism, cât de departe trebuie să fi ajuns
în întuneric! Este adevărat și acest lucru: și m-am îngrijit de timpuriu, cu un fel de
regret, de îngustimea germană și creștină și de incorectitudinea consecventă a
pesimismului lui Schopenhauer sau chiar a lui Leopard, și am căutat formele cele mai
principiale (- Asia -). Dar pentru a suporta acest pesimism extrem (așa cum sună ici și
colo din "Nașterea tragediei" mea), pentru a trăi singur "fără Dumnezeu și fără morală",
a trebuit să-mi inventez o contrapartidă. Poate că eu știu cel mai bine de ce râde omul
singur: doar el suferă atât de mult încât a trebuit să inventeze râsul. Cel mai nefericit și
melancolic animal este, cât de ieftin, cel mai vesel.

5.
Cele trei secole.
Sensibilitățile lor diferite se exprimă cel mai bine astfel:
Aristocratismul: Descartes, regula rațiunii, mărturie a suveranității voinței;

Feminismul: Rousseau, regula sentimentului, mărturie a suveranității simțurilor,

mincinos;

Animalismul: Schopenhauer, dominația dorinței, mărturie a suveranității animalității,

mai onestă, dar păguboasă.

Secolul al XVII-lea este aristocratic, ordonat, arogant față de animal, strict față de inimă,
"incomod", chiar fără suflet, "negerman", potrivnic burlescului și firescului,
generalizator și suveran față de trecut: pentru că el crede în el însuși. Mult prădător au
fond, multă obișnuință ascetică pentru a rămâne stăpân. Secol cu voință puternică; și cel
al pasiunii puternice.

Secolul al XVIII-lea este dominat de femeie, răpitoare, spirituală, superficială, dar cu un

spirit în slujba dorinței, a inimii, libertină în bucuria celor mai spirituale, subminând
orice autoritate; intoxicată, senină, clară, umană, falsă în fața ei însăși, mult canaille au
fond, social....

Secolul al XIX-lea este mai animalic, mai subteran, mai urât, mai realist, mai răzvrătit
și, tocmai de aceea, mai "bun", mai "cinstit", mai supus în fața "realității" de orice fel,
mai adevărat; dar slab de voință, dar trist, și întunecat-însuflețit, dar fatalist. Nici în fața
"rațiunii", nici în fața "inimii", în timiditate și în mare prețuire; profund convins de
dominația dorinței (Schopenhauer a spus "voință": dar nimic nu este mai caracteristic
filozofiei sale decât faptul că voința propriu-zisă lipsește în ea). Chiar și moralitatea
redusă la un instinct ("milă").

Auguste Comte este un continuator al secolului al XVIII-lea (dominația inimii asupra

capului, senzualismul în epistemologie, răpirea altruistă).

Faptul că știința a devenit suverană într-o asemenea măsură dovedește cum secolul al
XIX-lea s-a eliberat de dominația idealurilor. O anumită "inutilitate" în dorință este ceea
ce face posibilă curiozitatea și rigoarea noastră științifică - acest tip de virtute a
noastră....

Romantismul este o reminiscență a secolului al XVIII-lea; un fel de dorință îngrămădită

pentru extazul său de mare stil (- de fapt, o bună bucată de actorie și autoamăgire: se
dorea să se înfățișeze natura puternică, marea pasiune).

Secolul al XIX-lea caută instinctiv teorii cu care să se simtă justificat de supunerea sa

fatalistă față de real. Succesul lui Hegel împotriva "Empfindsamkeit" și a idealismului
romantic consta deja în caracterul fatalist al modului său de gândire, în credința sa în
rațiunea superioară de partea învingătorilor, în justificarea "statului" real (în locul
"umanității" etc.). - Schopenhauer: suntem ceva prostesc și, în cel mai bun caz, chiar
ceva care se înalță singur. Succesul determinismului, derivarea genealogică a pasivelor
considerate anterior ca fiind absolute, doctrina mediului și a adaptării, reducerea voinței
la mișcări reflexe, negarea voinței ca "cauză actantă"; în sfârșit - o adevărată
rebranduire: se vede atât de puțină voință, încât cuvântul devine liber să desemneze
altceva. Alte teorii: doctrina obiectivității, a observației "fără voință", ca unică cale spre
adevăr; de asemenea, spre frumos (- de asemenea, credința în "geniu" pentru a avea
dreptul la subjugare); mecanicismul, rigiditatea calculabilă a procesului mecanic;
pretinsul "naturalism", eliminarea subiectului care alege, judecă, interpretează ca
principiu -.

Kant, cu "rațiunea sa practică", cu fanatismul său moral, este în întregime din secolul al
XVIII-lea; încă complet în afara mișcării istorice; fără nici un ochi pentru realitatea
timpului său, de exemplu revoluția; neatins de filosofia greacă; fantezist al conceptului
de datorie; senzualist, pe fond de indulgență dogmatică -.

În secolul nostru, revenirea la Kant este o revenire la secolul al XVIII-lea: se dorește o

întoarcere la vechile idealuri și la vechiul extaz, - de unde o epistemologie care "fixează
limite", adică permite să se postuleze un dincolo de rațiune la voință....

Modul de gândire al lui Hegel nu este foarte îndepărtat de cel al lui Goethe: ascultați-l pe
Goethe despre Spinoza. Voința de a diviniza universul și viața pentru a găsi pacea și
fericirea în contemplarea și înțelegerea lui; Hegel caută rațiunea pretutindeni, - în fața
rațiunii se poate preda și se poate umili. La Goethe, un fel de fatalism aproape bucuros și
încrezător, care nu se revoltă, care nu obosește, care caută să formeze o totalitate din
sine, în credința că numai în totalitate totul se răscumpără, apare ca fiind bun și
justificat.

6.
Voltaire - Rousseau. - Starea de natură este teribilă, omul este un prădător; civilizația
noastră este un triumf nemaiîntâlnit asupra acestei naturi prădătoare: - așa a concluzionat
Voltaire. El simțea atenuările, rafinamentele, plăcerile spirituale ale statului civilizat;
disprețuia bigotismul, chiar și sub forma virtuții; lipsa de delicatețe chiar și la asceți și
călugări.

Turpitudinea morală a omului părea să-l preocupe pe Rousseau; se pot folosi cuvintele
"nedrept", "crud", cel mai mult pentru a stârni instinctele celor oprimați, care altfel sunt
sub vraja veleitarismului și a lipsei de grație: astfel încât conștiința lor se revoltă
împotriva dorințelor lor răzvrătite. Acești emancipatori caută un singur lucru înainte de
toate: să dea partidului lor marile accente și atitudini ale naturii superioare.

7.
Rousseau: regula bazată pe sentiment; natura ca sursă a dreptății; omul se perfecționează
în măsura în care se apropie de natură (- după Voltaire în măsura în care se îndepărtează
de natură). Aceleași epoci pentru unul progresul umanității, pentru celălalt vremuri de
agravare a nedreptății și inegalității.

Voltaire, înțelegând în continuare umanità în sensul Renașterii, la fel ca virtù (ca "înaltă
cultură"), luptă pentru cauza "honnêtes gens" și "de la bonne compagnie", cauza
gustului, a științei, a artelor, cauza progresului însuși și a civilizației.

Bătălia a izbucnit în 1760: burghezii din Geneva și le seigneur de Ferney. Abia de atunci
încolo Voltaire devine omul secolului său, filosoful, reprezentantul toleranței și al
necredinței (până atunci doar un bel esprit). Invidia și ura față de succesul lui Rousseau
l-au împins înainte, "în sus".

Pentru "la canaille" un dieu remunerator și răzbunător - Voltaire.

Critica ambelor puncte de vedere în ceea ce privește valoarea civilizației. Invenția

socială, cea mai frumoasă care există pentru Voltaire: nu există un scop mai înalt decât
menținerea și perfecționarea ei; aceasta este tocmai honnêteté, respectarea obiceiurilor
sociale; virtutea o supunere la anumite "prejudecăți" necesare în favoarea păstrării
"societății". Misionar cultural, aristocrat, reprezentant al învingătorilor, al domeniilor
conducătoare și al valorilor lor. Dar Rousseau a rămas un plebeu, chiar și ca homme de
lettres, ceea ce era scandalos; disprețul său neobrăzat pentru tot ceea ce nu era el însuși.

Lucrul morbid la Rousseau cel mai admirat și imitat. (Lord Byron îi este asemănător; de
asemenea, spirala până la atitudini înalte, până la resentimente de rang; semn de
"meschinărie"; mai târziu, adus în echilibru de Veneția, a înțeles ce ușura și beneficia
mai mult, .... l'insouciance).

Rousseau este mândru de ceea ce este, în ciuda originilor sale; dar devine furios când i
se amintește acest lucru ....

La Rousseau, fără îndoială, tulburarea mentală; la Voltaire, o sănătate și o lejeritate

neobișnuite. Rigoarea bolnavului; vremurile nebuniei sale sunt și cele ale disprețului față
de om și ale neîncrederii sale.

Apărarea providențialismului de către Rousseau (împotriva pesimismului lui Voltaire):

avea nevoie de Dumnezeu pentru a putea arunca blestemul asupra societății și
civilizației; totul trebuia să fie bun în sine, deoarece Dumnezeu l-a creat; doar omul l-a
corupt pe om. "Omul bun" ca om natural era o pură fantezie; dar cu dogma paternității
lui Dumnezeu, ceva probabil și bine întemeiat.

Romantismul à la Rousseau: pasiunea ("dreptul suveran al pasiunii"); "naturalețea";

fascinația nebuniei (nebunia socotită ca măreție); vanitatea absurdă a celor slabi;
răzvrătitul ca judecător ("în politică, de o sută de ani, se ia drept conducător un bolnav").

8.
Cele două mari încercări de depășire a secolului al XVIII-lea:

Napoleon, prin redeșteptarea omului, a soldatului și a marii lupte pentru putere -

conceperea Europei ca entitate politică;

Goethe, imaginând o cultură europeană care să moștenească din plin umanitatea deja
realizată.

Cultura germană a acestui secol stârnește neîncredere - în muzică lipsește acel element
deplin, răscumpărător și obligatoriu pe care îl are Goethe -.

9.
Schopenhauer ca un gând de pe urmă (starea de dinaintea revoluției): - milă,
senzualitate, artă, slăbiciune a voinței, catolicism al dorințelor cele mai spirituale - adică
un bun au fond de secol XVIII.

Înțelegerea fundamentală a voinței de către Schopenhauer (ca și cum dorința, instinctul,

impulsul ar fi esența voinței) este tipică: degradarea voinței până la judecata greșită. În
mod similar, ura față de voință; încercarea de a vedea ceva mai înalt, într-adevăr, mai
înalt, mai valoros, în a nu vrea, în "a fi un subiect fără scop și intenție" (în "subiectul pur
fără voință"). Marele simptom al oboselii sau al slăbiciunii voinței: căci aceasta este de
fapt cea care tratează dorințele ca pe un stăpân, le arată calea și măsura.....

10.
Henrik Ibsen a devenit foarte clar pentru mine. Cu tot idealismul său robust și cu toată
"voința de adevăr", el nu a îndrăznit să se elibereze de iluzionismul moral care spune
"libertate" și nu vrea să recunoască ce este libertatea: a doua etapă a metamorfozei
"voinței de putere" din partea celor care nu o au. În prima etapă, se cere dreptate din
partea celor care dețin puterea. În cel de-al doilea, se vorbește de "libertate", adică se
vrea "scăparea" de cei care dețin puterea. În al treilea rând, se vorbește de "drepturi
egale", adică se dorește, atâta timp cât nu se află în avantaj, să se împiedice concurenții
să crească în putere.
11.
Critica omului modern: - "omul bun", doar corupt și sedus de instituții rele (tirani și
preoți); - rațiunea ca autoritate; - istoria ca depășire a erorilor; - viitorul ca progres; -
statul creștin ("Dumnezeul oștirilor"); - întreprinderea sexuală creștină (sau căsătoria); -
regatul "dreptății" (cultul "umanității"); - "libertatea".

Atitudinea romantică a omului modern: - omul nobil (Byron, Victor Hugo, George
Sand); - indignarea nobilă; - sfințirea prin pasiune (ca adevărată "natură"); - partizanatul
pentru cei oprimați și cei răi: Motto-ul istoricilor și romanilor; - Stoicii datoriei; -
"altruismul" ca artă și cunoaștere; - altruismul ca cea mai mincinoasă formă de egoism
(utilitarism), cel mai emoțional egoism.

Toate acestea sunt din secolul al XVIII-lea. Ce, în schimb, nu a fost moștenit de la ea:
nesimțirea, seninătatea, eleganța, strălucirea spirituală. Ritmul spiritului s-a schimbat;
bucuria delicateței și clarității spirituale a făcut loc plăcerii culorii, armoniei, masei,
realității și așa mai departe. Senzualismul în spiritualitate. Pe scurt, este secolul al
XVIII-lea al lui Rousseau.

12.
Prieteni, ne-a fost greu când eram tineri: am suferit de tinerețe ca de o boală gravă. Acest
lucru face ca timpul în care suntem aruncați - timpul unei mari decăderi și dezintegrări
interioare, care cu toate slăbiciunile sale și încă cu cea mai bună forță a sa, lucrează
împotriva spiritului de tinerețe. Dezintegrarea, adică nesiguranța, este specifică acestui
timp: nimic nu stă pe picioare ferme și pe o credință tare în sine: se trăiește pentru
mâine, căci poimâine este îndoielnic. Totul este alunecos și periculos pe drumul nostru,
și totuși gheața care încă ne mai susține a devenit atât de subțire: simțim cu toții
respirația caldă și neliniștitoare a dezghețului - pe unde încă mai mergem noi, în curând
nu va mai putea merge nimeni!

13.
Despre istoria întunecării moderne.
Nomazii statului (funcționari publici etc.): fără "casă" -.

Declinul familiei.

"Omul bun" ca simptom al epuizării.

Justiția ca voință de putere (reproducere).

Horniness și nevroză.
Anarhistul.

Dispreț pentru om, dezgust.

Cea mai profundă distincție: dacă foamea sau abundența devine creativă? Primul
produce idealurile romantismului. -

Nefirescul nordic.

Nevoia de alcoolică: "nevoia" muncitorilor.

Nihilismul filosofic.

14.
Apariția și ascensiunea lentă a claselor de mijloc și inferioare (inclusiv a tipului inferior
de minte și de corp), care era deja prevestită din belșug înainte de Revoluția Franceză și
care și-ar fi făcut loc și fără Revoluție, - în ansamblu, așadar, predominanța turmei
asupra tuturor ciobanilor și ciocanelor călăuzitoare - aduce cu ea

1. întunecarea spiritului (- coexistența unei aparențe de fericire stoică și frivolă, așa cum
este specifică culturilor nobile, se diminuează; se lasă să se vadă și să se audă multe
suferințe pe care înainte le îndura și le ascundea);

2. ipocrizie morală (mod de a vrea să te distingi prin moralitate, dar prin virtuți de turmă:
Compasiunea, Grija, Moderația, care nu sunt recunoscute și apreciate în afară de
capacitățile de turmă);

3. o foarte mare cantitate de compătimire și de bucurie a semenilor (plăcerea de a fi

împreună, așa cum au toate animalele de turmă - "spirit public", "patrie", tot ceea ce nu
ține cont de individ).

15.
Ceea ce este cel mai profund atacat astăzi este instinctul și voința tradiției: toate
instituțiile care își datorează originea acestui instinct sunt împotriva gustului spiritului
modern.... Practic, nu se gândește și nu se face nimic care să nu urmărească scopul de a
smulge acest sens al tradiției cu rădăcinile sale. Tradiția este o fatalitate, o studiezi, o
recunoști (ca "ereditate"), dar nu o vrei. Tensiunea unei voințe pe distanțe lungi de timp,
selectarea condițiilor și evaluărilor care permit să dispună de secole de viitor - aceasta
este tocmai antimodernitatea în cel mai înalt grad. De aici rezultă că principiile
dezorganizatoare dau caracterul epocii noastre. -
16.
Primele mijloace de obținere a unor ființe uniforme și permanente prin intermediul unor
generații îndelungate: proprietatea funciară inalienabilă, venerarea bătrânilor (originea
credinței în zei și eroi ca strămoși).

Acum, fragmentarea proprietății funciare aparține tendinței opuse: un ziar (în locul
rugăciunilor zilnice), căi ferate, telegraf. Centralizarea unei cantități imense de interese
diferite într-un singur suflet: care trebuie să fie foarte puternic și transformabil pentru
aceasta.

17.
"Modernitatea" sub semnul hranei și al digestiei. -

Sensibilitatea inefabil mai iritabilă (- sub poleială moralistă: creșterea milei -);
abundența impresiilor disparate mai mare ca oricând: - cosmopolitismul alimentelor, al
literaturilor, al ziarelor, al formelor, al gusturilor, chiar și al peisajelor. Tempo-ul acestui
aflux a prestissimo; impresiile se șterg de la sine; se opune instinctiv să asimileze ceva,
să ia ceva în profunzime, să "digere" ceva; - de aici rezultă o slăbire a puterii digestive.
Se produce un fel de adaptare la această supraîncărcare de impresii: ființa umană uită să
acționeze; ea reacționează doar la stimulii veniți din exterior. Își cheltuiește forțele în
parte pentru a dobândi, în parte pentru a se apăra, în parte pentru a răspunde. Slăbirea
profundă a spontaneității: - istoricul, criticul, analistul, interpretul, observatorul,
colecționarul, cititorul, - toate talentele reactive, - toată știința!

Corectarea artificială a naturii sale într-o "oglindă"; interesată, dar ca și cum ar fi doar
epidermic-interesată; o răceală fundamentală, un echilibru, o temperatură scăzută
menținută aproape sub suprafața subțire pe care se află căldura, mișcarea, "furtuna",
jocul valurilor.

Contrast de mobilitate externă cu o anumită greutate și oboseală profundă.

18.
Șantajul minții moderne, sub tot felul de învelișuri morale. - Cuvintele pompoase sunt:
toleranță (pentru "incapacitatea de a spune da și nu"); la largeur de sympathie (= o
treime indiferență, o treime curiozitate, o treime excitabilitate morbidă); "obiectivitate"
(= lipsa de persoană, lipsa de voință, incapacitatea de a "iubi"); "libertate" împotriva
regulii (romantism); "adevăr" împotriva falsificării și minciunii (naturalism);
"științificitate" (document uman): în germană, romanul colportage și adiția - în loc de
compoziție); "pasiunea" în loc de dezordine și intemperanță; "profunzimea" în loc de
confuzie, de amestecul de simboluri.

19.
Se cunoaște genul de persoană care s-a îndrăgostit de zicala tout comprendre c'est tout
pardonner. Sunt cei slabi, sunt mai ales cei dezamăgiți: dacă există ceva de iertat în
toate, există și ceva de disprețuit în toate! Este filozofia dezamăgirii care aici se
învelește atât de uman în compasiune și privește cu dulceață.

Aceștia sunt romantici care și-au pierdut credința: acum vor cel puțin să vadă cum merge
și cum se desfășoară totul. Ei o numesc l'art pour l'art, "obiectivitate", etc.

20.
Suprasolicitarea, curiozitatea și compasiunea - viciile noastre moderne.

21.
Unde aparține lumea noastră
modernă: în epuizare sau în creștere? - Multiplicitatea și neliniștea sa sunt condiționate
de cea mai înaltă formă de conștiință.

22.
Germanii nu sunt încă nimic, dar devin ceva; prin urmare, nu au încă o cultură, - deci nu
pot avea încă o cultură! Aceasta este sentința mea: să se supere cine trebuie. - Ei nu sunt
încă nimic: adică sunt tot felul de lucruri. Ele vor deveni ceva: adică vor înceta să mai
fie ceva. Ultima este în fond doar o dorință, abia dacă este o speranță; din fericire, o
dorință din care se poate trăi, o chestiune de voință, de muncă, de disciplină, de educație,
dar și o chestiune de rea-voință, de dorință, de privațiuni, de disconfort, chiar de
amărăciune, - pe scurt, noi, germanii, ne dorim ceva de la noi înșine, ceea ce nu s-a dorit
încă de la noi - ne dorim ceva mai mult!

Că acest "neamț așa cum nu este încă" - are dreptul la ceva mai bun decât actuala
"educație" germană; că toți oamenii "în devenire" trebuie să se înfurie acolo unde percep
o satisfacție în această sferă, un "așezământ obraznic pentru a se odihni" sau "a se afuma
până la adormire": aceasta este a doua mea propunere, despre care nici eu nu am
reînvățat încă.

2. esență și cauză.
23.
Ce înseamnă nihilism? - Că cele mai înalte valori se devalorizează. Lipsește scopul;
lipsește răspunsul la întrebarea "de ce?".

24.
Nihilismul radical este convingerea caracterului absolut nesustenabil al existenței în ceea
ce privește cele mai înalte valori pe care le recunoaștem; la aceasta se adaugă intuiția că
nu avem nici cel mai mic drept de a presupune un dincolo sau un în-sine al lucrurilor
care să fie "divin", adică o morală corporală.

Această intuiție este o consecință a "veridicității" aduse în discuție: deci, ea însăși o

consecință a credinței în moralitate.

25.
Nihilismul. Este ambiguă:

A. Nihilismul ca semn al puterii sporite a spiritului: nihilismul activ.

B. Nihilismul ca declin și decădere a puterii spiritului: nihilismul pasiv.

26.
Nihilismul o stare normală.

Poate fi un semn de forță, puterea spiritului poate să fi crescut astfel încât scopurile
anterioare ("convingeri", articole de credință) să-i fie inadecvate (- o credință, anume,
exprimă în general constrângerea condițiilor de existență, o supunere la autoritatea
condițiilor sub care o ființă prosperă, crește, capătă putere....); pe de altă parte, este un
semn de forță insuficientă pentru a-și fixa acum din nou, în mod productiv, un scop, un
de ce, o credință.

Își atinge maximul de putere relativă ca forță violentă de distrugere: ca nihilism activ.

Opusul său ar fi nihilismul obosit, care nu mai atacă: forma sa cea mai cunoscută,
budismul: ca nihilism pasiv, ca semn de slăbiciune: puterea spiritului poate fi obosită,
epuizată, astfel încât scopurile și valorile anterioare sunt inadecvate și nu mai găsesc
crezare - că sinteza valorilor și scopurilor (pe care se bazează orice cultură puternică) se
dizolvă, astfel încât valorile individuale se războiesc între ele: Descompunerea - că tot
ceea ce împrospătează, vindecă, liniștește, stupefiază, iese în evidență, sub diverse
deghizări, religioase, sau morale, sau politice, sau estetice, etc.

27.
Nihilismul reprezintă o stare intermediară patologică (patologică este generalizarea
monstruoasă, concluzia fără sens): fie că forțele de producție nu sunt încă suficient de
puternice, - fie că decadența încă ezită și nu și-a inventat încă ajutoarele.

Presupoziția acestei ipoteze: - Că nu există adevăr; că nu există o constituție absolută a

lucrurilor, un "lucru în sine". - Acesta nu este în sine decât nihilism, și cel mai extrem.
Ea plasează valoarea lucrurilor tocmai în faptul că aceste valori nu corespund și nu au
corespuns niciunei realități, ci sunt doar un simptom de forță din partea celor care le
aplică, o simplificare în scopul vieții.
28.
Întrebarea nihilismului, "pentru ce?", provine din obișnuința anterioară, în virtutea căreia
scopul părea a fi stabilit, dat, cerut din exterior - și anume, de o autoritate
supraomenească. După ce a uitat să mai creadă în acest lucru, caută, după vechea
obișnuință, o altă autoritate care ar ști neapărat să vorbească și ar putea comanda
obiective și sarcini. Autoritatea conștiinței este acum pe primul loc (cu cât este mai
emancipată de teologie, cu atât mai imperativă devine moralitatea) ca substitut al unei
autorități personale. Sau autoritatea rațiunii. Sau instinctul social (turma). Sau istoria cu
un spirit imanent, care își are scopul în sine și în care te poți abandona. Se dorește
ocolirea voinței, a dorinței de a avea un scop, a riscului de a-și da un scop; se dorește
deplasarea responsabilității (- se acceptă fatalismul). În sfârșit: fericirea și, cu ceva
nebunie, fericirea celor mai mulți.

Unul își spune

1. un anumit obiectiv nu este deloc necesar,

2. nu este deloc posibil de prevăzut.

Tocmai acum, când voința ar fi nevoie de cea mai mare forță a sa, este cea mai slabă și
mai slabă la inimă. Neîncredere absolută în puterea de organizare a voinței de ansamblu.

29.
Nihilismul nu este doar o contemplare a "în zadar!" și nu doar credința că totul este
demn de a pieri: se pune mâna, se distruge..... Acest lucru este, dacă vreți, ilogic: dar
nihilistul nu crede în constrângerea de a fi logic.... Este starea minții și a voinței
puternice: și la așa ceva nu este posibil să ne oprim la "judecata": - no-ul actului provine
din natura sa. Anihilarea prin judecată este secondată de anihilarea prin mână.

30.
Despre geneza nihilistului. - Nu ai curaj decât cu întârziere pentru ceea ce știi cu
adevărat. Că am fost până acum un nihilist de jos în sus, mi-am recunoscut abia recent:
energia, radicalismul cu care am mers înainte ca nihilist m-a înșelat în privința acestui
fapt fundamental. Când cineva merge spre un scop, pare imposibil ca "lipsa de scop în
sine" să fie principiul nostru de credință.

31.
Nihilistul filozofic este convins că toate întâmplările sunt lipsite de sens și umsonstig; și
că nu ar trebui să existe o ființă lipsită de sens și umsonstig. Dar de unde acest lucru: Nu
ar trebui să existe? Dar de unde se obține acest "sentiment", această măsură? - În fond,
nihilistul consideră că viziunea unei astfel de ființe sterile, inutile, pare nesatisfăcătoare,
stearpă, deznădăjduitoare pentru un filosof. O astfel de perspectivă contrazice
sensibilitatea noastră fină de filosofi. Se ajunge la o evaluare absurdă: caracterul
existenței trebuie să dea plăcere filozofului dacă vrea să existe în mod corect altfel....

Acum este ușor de înțeles că plăcerea și neplăcerea în cadrul evenimentelor nu pot avea
decât sensul de mijloace: ar rămâne să ne întrebăm dacă am putea vedea "sensul",
"scopul", dacă nu cumva problema lipsei de sens sau a contrariului său nu este insolubilă
pentru noi. -

32.
Modalitățile de autoumblare. - În adânc: nu știi de unde ieși? Goliciune. Încercați să
treceți peste ea cu ajutorul intoxicației: Intoxicația ca muzică, intoxicația ca cruzime în
plăcerea tragică a pierderii celor mai nobili, intoxicația ca infatuare oarbă pentru
anumite persoane sau timpuri (ca ură etc.). - Încercarea de a lucra fără sens ca
instrument al științei: Deschiderea ochiului la numeroasele plăceri mărunte, de exemplu,
și ca cunoscător (modestie față de sine); generalizarea modestiei despre sine, într-un
patetism; misticismul, bucuria voluptoasă a goliciunii veșnice; arta "de dragul ei" ("le
fait"), "cunoașterea pură" ca narcotice ale dezgustului de sine; o muncă constantă, un
mic fanatism stupid; confuzia tuturor mijloacelor, boala prin intemperanță generală
(risipirea ucide plăcerea).

1. slăbiciune a voinței ca rezultat.

2. mândrie extremă și umilința unei slăbiciuni mărunte resimțite în contrast.

33.
Nihilismul incomplet, formele sale: trăim în mijlocul lui.

Încercările de a scăpa de nihilism fără a reevalua valorile anterioare: produc contrariul,

agravează problema.

34.
1. Nihilismul este la ușă: de unde vine acest oaspete dintre cei mai sinistri - Punct de
plecare: este o greșeală să arătăm drept cauză a nihilismului "urgențele sociale" sau
"degenerările fiziologice" sau chiar corupția. Este cel mai onorabil și mai plin de
compasiune moment. Suferința, suferința spirituală, trupească, intelectuală nu este în
sine deloc capabilă să producă nihilism (adică respingerea radicală a valorii, a sensului,
a dezirabilității). Aceste nevoi permit totuși interpretări destul de diferite. Dar: într-o
interpretare foarte specifică, în cea morală creștină, există nihilism.
2. căderea creștinismului - în moralitatea sa (care este indisolubilă -), care se întoarce
împotriva Dumnezeului creștin (simțul adevărului, foarte dezvoltat de creștinism, se
dezgustă de falsitatea și minciuna tuturor interpretărilor creștine ale lumii și ale istoriei.
Întoarcerea de la "Dumnezeu este adevărul" la credința fanatică "Totul este fals".
Budismul de acțiune...).

3. scepticismul cu privire la moralitate este factorul decisiv. Căderea interpretării morale

a lumii, care nu mai are nicio sancțiune după ce a încercat să se refugieze într-o altă
lume: sfârșește în nihilism. "Totul nu are niciun sens" (impracticabilitatea unei
interpretări a lumii căreia i s-a dedicat o forță uriașă - trezește suspiciunea dacă nu
cumva toate interpretările lumii sunt false -). Trăsătură budistă, dorul în neant.
(Budismul indian nu are în spate o dezvoltare morală de bază, de aceea, în nihilismul
său, există doar o morală necucerită: existența ca pedeapsă, existența ca eroare
combinată, eroarea ca pedeapsă - o apreciere morală). Încercările filozofice de depășire a
"Dumnezeului moral" (Hegel, panteismul); depășirea idealurilor populare: înțeleptul,
sfântul; poetul. Antagonismul dintre "adevărat" și "frumos" și "bun" - -.

4. Împotriva "lipsei de sens", pe de o parte, împotriva judecăților de valoare morală, pe

de altă parte: în ce măsură toată știința și filozofia au fost până acum sub incidența
judecăților morale? și dacă nu cumva
se obține ostilitatea științei în această afacere? Sau antiștiințificitatea? Critica
spinozismului. Judecățile de valoare creștine de pretutindeni în sistemele socialiste și
pozitiviste dau înapoi. Lipsește o critică a moralității creștine.

Consecințele nihiliste ale științei naturale actuale (împreună cu încercările sale de a se

strecura în lumea de dincolo). Din operațiile sale rezultă, în cele din urmă, o
autodescompunere, o întoarcere împotriva ei însăși, o antiscientificitate. Încă de la
Copernic, omul se rostogolește dinspre centru spre x.

6. consecințele nihiliste ale modului de gândire politică și economică, în care toate

"principiile" aproape că aparțin actului: aluzie la mediocritate, mizerie, nesimțire etc.
Naționalismul. Anarhism etc. Pedeapsă. Lipsește statul răscumpărător și omul, justițiarii
-

7. consecințele nihiliste ale istoriei și "istoricii practici", adică romanticii. Poziția artei:
neoriginalitatea absolută a poziției sale în lumea modernă. Se întunecă. Presupusul
olimpism al lui Goethe.

8. Arta și pregătirea nihilismului: romantismul (concluzia Nibelungilor lui Wagner).

35.
Pesimismul modern este o expresie a inutilității lumii moderne, - nu a lumii și a
existenței.

36.
Semnul cel mai general al timpurilor moderne: omul și-a pierdut o cantitate incredibilă
de demnitate în proprii ochi. Multă vreme ca centru și erou tragic al existenței în
general; apoi, cel puțin, încercând să se dovedească legat de latura decisivă și intrinsec
valoroasă a existenței - așa cum fac toți metafizicienii care vor să se agațe de demnitatea
omului, cu convingerea lor că valorile morale sunt valori cardinale. Cei care au renunțat
la Dumnezeu țin cu atât mai mult la credința în moralitate.

37.
Cauzele creșterii pesimismului:

1. că cele mai puternice și mai orientate spre viitor impulsuri ale vieții au fost calomniate
până acum, astfel încât viața are un blestem asupra ei;

2. că vitejia și probitatea crescândă și neîncrederea mai îndrăzneață a omului înțeleg că

aceste instincte sunt inseparabile de viață și se îndreaptă spre viață;

3. că doar cei mai mediocri, care nu simt deloc acest conflict, prosperă, genul superior
eșuează și se ia împotriva lui însuși ca structură de degenerare, - că pe de altă parte
mediocrii, dându-și drept scop și sens, se indignează (- că nimeni nu mai poate răspunde
la un "pentru ce?" -);

4. că diminuarea, capacitatea de a suferi, neliniștea, graba, agitația sunt în continuă

creștere, - că realizarea acestei agitații, a așa-zisei "civilizații", devine din ce în ce mai
ușoară, că individul disperă și se supune în fața acestei imense mașinării.

38.
Ce avantaje a oferit ipoteza morală creștină?

1. i-a conferit omului o valoare absolută, spre deosebire de micimea și de caracterul său
aleatoriu în fluxul devenirii și al trecerii;

2. a servit avocaților lui Dumnezeu în măsura în care a lăsat lumii caracterul de

perfecțiune în ciuda suferinței și a răului, - socotind că "libertatea" - răul părea plin de
sens;

3. i-a insuflat omului cunoașterea valorilor absolute și i-a dat astfel o cunoaștere
adecvată tocmai pentru ceea ce este cel mai important;
4. îl împiedica pe om să se disprețuiască pe sine ca om, să ia atitudine împotriva vieții,
să dispere de cunoaștere: era un mijloc de conservare.

În concluzie, moralitatea a fost marele antidot împotriva nihilismului practic și teoretic.

39.
Vine momentul în care trebuie să plătim pentru că am fost creștini timp de două milenii:
pierdem greutatea care ne-a făcut să trăim, - pentru o vreme nu știm încotro să mergem
de la una la alta. Noi cădem brusc în evaluări opuse, cu același grad de energie pe care
tocmai o astfel de supraevaluare extremă a omului a produs-o în om.

Acum totul este complet greșit, "cuvânt", confuz, slab sau suprasolicitat:

a) se încearcă un fel de soluție terestră, dar în același sens, în cel al triumfului final al
adevărului, al iubirii, al dreptății (socialism: "egalitatea persoanei");

b) se încearcă, de asemenea, să se țină de idealul moral (cu primatul ne-egoismului, al

renunțării la sine, al negării voinței);

c) se încearcă să se țină de "dincolo" însuși: fie și numai ca antilogic x; dar se

interpretează imediat în așa fel încât să se poată extrage din el un fel de consolare
metafizică de tip vechi;

d) se încearcă să se citească din evenimente călăuzirea divină de tip vechi, ordinea

recompensatoare, pedepsitoare, educatoare a lucrurilor care duce spre mai bine;

e) încă se mai crede în bine și în rău: în așa fel încât se percepe victoria binelui și
distrugerea răului ca pe o sarcină (- acesta este englezesc, caz tipic capului plat John
Stuart Mill);

f) disprețul față de "naturalețe", față de dorință, față de ego: încercarea de a înțelege

chiar și cea mai înaltă spiritualitate și artă ca rezultat al depersonalizării și ca
désintéressement;

g) Bisericii i se permite în continuare să se amestece în toate experiențele esențiale și în

punctele principale ale vieții individuale, pentru a le da o consacrare, un sens mai înalt:
avem în continuare "statul creștin", "căsătoria creștină"...

40.
Dar printre forțele pe care le-a ridicat morala se numără și veridicitatea: aceasta se
întoarce în cele din urmă împotriva moralei, îi descoperă teleologia, contemplarea
interesată - și acum, înțelegerea acestei mendalități înrădăcinate de mult timp, pe care
cineva disperă să o respingă, acționează tocmai ca un stimulent. Noi afirmăm acum în
noi înșine nevoi, plantate de lunga interpretare morală, care ne apar acum ca nevoi de
neadevărat: pe de altă parte, ele sunt cele de care pare să atârne valoarea, pentru care
îndurăm să trăim. Acest antagonism - nevalorificarea a ceea ce recunoaștem și faptul că
nu ne mai este permis să valorizăm ceea ce am vrea să ne mințim - are ca rezultat un
proces de disoluție.

41.
Aceasta este antinomia:

În măsura în care credem în moralitate, condamnăm existența.

42.
Valorile supreme în slujba cărora omul trebuia să trăiască, și anume atunci când acestea
erau puse la dispoziția sa foarte puternic și costisitor, - aceste valori sociale, pentru a le
amplifica tonul, ca și cum ar fi fost porunci de la Dumnezeu, au fost ridicate deasupra
omului ca o "realitate", ca o lume "adevărată", ca o lume a speranței și a viitorului.
Acum, când originea meschină a acestor lucrări devine clară, ni se pare că Totul a
devenit astfel devalorizat, "lipsit de sens", - dar aceasta este doar o stare intermediară.

43.
Cauzele nihilismului:

1. lipsește specia superioară, adică cea a cărei inepuizabilă fecunditate și putere susține
credința în om. (Gândiți-vă la ceea ce i se datorează lui Napoleon: aproape toate marile
speranțe ale acestui secol).

Specia inferioară ("turmă", "masă", "societate") uită de modestie și își umflă nevoile
până la valori cosmice și metafizice. Acest lucru vulgarizează întreaga existență: în
măsura în care masele conduc, ele tiranizează excepțiile, astfel încât acestea din urmă își
pierd încrederea în ele însele și devin nihiliști.

Toate încercările de a concepe tipuri superioare sunt manqué ("romantismul"; artistul,

filosoful; împotriva încercării lui Carlyle de a le atribui cele mai înalte valori morale).

Rezistența la tipuri mai mari ca rezultat.

Declinul și nesiguranța tuturor tipurilor superioare. Lupta împotriva geniului ("poezia

populară" etc.). Mila pentru cei mai mici și suferința ca măsură a înălțimii sufletului.
Lipsește filozoful, interpretul faptei, nu doar re-poetul.

44.
Consecința nihilistă (credința în inutilitate) ca o consecință a aprecierii morale: - egoistul
este dezgustat de noi (chiar și după înțelegerea imposibilității ne-egoistului); - necesarul
este dezgustat de noi (chiar și după înțelegerea imposibilității unui liberum arbitrium și a
unei "libertăți inteligibile"). Vedem că nu ajungem în sfera în care ne-am plasat valorile -
astfel, cealaltă sferă în care trăim nu a câștigat deloc în valoare: dimpotrivă, suntem
obosiți pentru că am pierdut impulsul principal. "În zadar până acum!"

45.
În ultima vreme s-a făcut mult abuz de un cuvânt care este întâmplător și din toate
punctele de vedere inexact: peste tot se vorbește de "pesimism", se luptă pentru
întrebarea la care trebuie să existe răspunsuri, cine are dreptate, pesimismul sau
optimismul.

Nu s-a înțeles ceea ce este totuși palpabil: că pesimismul nu este o problemă, ci un

simptom, - că denumirea trebuie înlocuită cu "nihilism", - că întrebarea dacă non-ființa
este mai bună decât ființa este deja ea însăși o boală, un semn de declin, o idiosincrasie.

Mișcarea nihilistă nu este decât expresia unei decadențe fiziologice.

46.
O perspectivă de bază asupra naturii decadenței: ceea ce până acum a fost considerat
drept cauze ale acesteia sunt consecințele sale.

Acest lucru schimbă întreaga perspectivă a problemelor morale.

Întreaga luptă morală împotriva viciului, luxului, crimei, chiar și a bolii apare ca o
naivitate, ca fiind superfluă: - nu există "îmbunătățire" (împotriva pocăinței).

Decadența în sine nu trebuie combătută: ea este absolut necesară și specifică fiecărui

timp și fiecărui popor. Ceea ce trebuie combătut cu toată puterea este introducerea
contagiunii în părțile sănătoase ale organismului.

Se face asta? Se face contrariul. Tocmai asta încearcă să facă omenirea.

- Care este relația dintre această întrebare biologică de bază și valorile supreme care au
existat până acum? Filosofie, religie, morală, artă etc.

(Leacul: de exemplu, militarismul, de la Napoleon încoace, care a văzut în civilizație

inamicul său natural).
47.
Cu privire la termenul "décadence".

1. scepticismul este o consecință a decadenței: la fel și libertinajul minții.

2. Coruperea moravurilor este o consecință a decadenței (slăbiciune a voinței, nevoia de

stimulente puternice....).

3. Metodele de vindecare, psihologice și morale, nu modifică cursul decadenței, nu o

opresc, ele sunt fiziologic nule - :

Insăși marea nulitate

a acestor "reacții" pretențioase; ele sunt forme de narcotizare împotriva unor sechele
fatale; ele nu scot în evidență elementul morbid; ele sunt adesea încercări eroice de a
anula omul decadenței, de a impune un minim de nocivitate a acestuia.

4 Nihilismul nu este o cauză, ci doar o logică a decadenței.

5 "Binele" și "răul" sunt doar două tipuri de decadențe: ele se mențin una pe lângă
cealaltă în toate fenomenele de bază.

6 Chestiunea socială este o consecință a decadenței.

7. bolile, în special cele nervoase și ale capului, sunt semne că puterea de apărare a
naturii puternice lipsește; acest lucru este indicat și de iritabilitate, astfel încât dorința și
antipatia devin probleme de prim plan.

48.
Cele mai generale tipuri de decadențe:
1. se alege, cu convingerea alegerii unor remedii, ceea ce grăbește epuizarea; -
creștinismul aparține acestei situații (pentru a menționa cel mai mare caz de instinct
rătăcit); - "progresul" aparține acestei situații.

2. se pierde puterea de rezistență la stimuli, - se condiționează de coincidențe: se grosim

și se amplifică experiențele până la o imensitate.... o "depersonalizare", o dezagregare a
voinței; - de aceasta aparține un întreg tip de morală, cea altruistă, cea care are în gură
compasiunea: în care esențialul este slăbiciunea personalității, astfel încât aceasta
rezonează și tremură în permanență ca o coardă suprastimulată.... o iritabilitate
extremă....
3. se confundă cauza și efectul: nu se înțelege decăderea ca fiind fiziologică și se vede în
consecințele ei cauza reală a stării de rău; - de aceasta aparține toată moralitatea
religioasă....

4. se tânjește după o stare în care să nu se mai sufere: viața este într-adevăr resimțită ca
fiind o cauză a răului, - se apreciază incomparabil mai valoroase stările inconștiente,
nesimțitoare (somnul, inconștiența) decât cele conștiente; de aici o metodologie....

49.
Ceea ce se moștenește nu este boala, ci morbiditatea: lipsa de forță în a rezista
pericolului imigrației dăunătoare etc.; puterea de rezistență frântă; exprimată moral:
resemnarea și umilința în fața dușmanului.

M-am întrebat dacă nu cumva toate aceste valori supreme ale filosofiei, moralei și
religiei de până acum nu pot fi comparate cu valorile debililor, ale nebunilor și ale
neurastenicilor: ele reprezintă într-o formă mai blândă aceleași rele....

Valoarea tuturor stărilor morbide constă în faptul că ele arată în lupă anumite stări care
sunt normale, dar care sunt prost vizibile ca normale....

Sănătatea și boala nu sunt două lucruri diferite în esență, așa cum credeau medicii din
vechime și cum încă mai cred unii practicieni. Nu este nevoie de a face din ele principii
sau entități distincte, care să se lupte pentru organismul viu și să facă din el câmpul lor
de luptă. Acestea sunt prostii și baliverne care nu mai sunt bune de nimic. De fapt, între
aceste două moduri de existență nu există decât diferențe de grad: exagerarea,
disproporția, lipsa de armonie a fenomenelor normale constituie starea patologică
(Claude Bernard).

La fel cum "răul" poate fi privit ca exagerare, dizarmonie, disproporție, "binele" poate fi
o dietă de protecție împotriva pericolului exagerării, dizarmoniei și disproporției.

Slăbiciunea ereditară, ca sentiment dominant: cauza valorilor supreme.

Apropo: Se vrea slăbiciune: de ce?.... mai ales pentru că unul este în mod necesar slab.

Slăbiciunea ca sarcină: slăbirea dorințelor, a sentimentelor de plăcere și de neplăcere, a

voinței de putere, a orgoliului, a dorinței de a avea și de a avea mai mult; slăbirea ca
smerenie; slăbirea ca credință; slăbirea ca aversiune și rușine față de tot ceea ce este
firesc, ca negare a vieții, ca boală și slăbiciune obișnuită.... slăbirea ca renunțare la
răzbunare, rezistență, dușmănie și mânie.

Greșeala în tratament: nu se dorește combaterea slăbiciunii printr-un sistem fortifiant, ci

printr-un fel de justificare și moralizare: adică printr-o interpretare....

Confuzia a două stări complet diferite: de exemplu, liniștea forței, care este în esență
abținerea de la reacție (tipul zeilor care nu mișcă nimic), - și liniștea epuizării, a
rigidității, până la anestezie. Toate procedeele filozofico-ascetice aspiră la cea de-a doua,
dar de fapt înseamnă prima...., căci ele atașează predicate la starea atinsă, ca și cum s-ar
fi atins o stare divină.

50.
Cea mai periculoasă neînțelegere. - Există un termen care, aparent, nu admite nici o
confuzie, nici o ambiguitate: acela de epuizare. Aceasta poate fi dobândită; poate fi
moștenită, - în ambele cazuri schimbă aspectul lucrurilor, valoarea lucrurilor....

Spre deosebire de cel care dăruiește involuntar lucrurilor din plinătatea pe care o
reprezintă și o simte, le vede mai pline, mai puternice, mai viitoare, - care poate oricum
să dea -, omul epuizat diminuează și ruinează tot ceea ce vede, - îi sărăcește valoarea:
este dăunător....

Nici o greșeală nu pare a fi posibilă în această privință: totuși, istoria conține faptul
îngrozitor că întotdeauna s-a confundat ceea ce a fost epuizat cu ceea ce este mai deplin
- și ceea ce este mai deplin cu ceea ce este mai dăunător.

Cel sărac în viață, cel slab, sărăcește încă viața; cel bogat în viață, cel puternic, o
îmbogățește.... Primul este parazitul său: al doilea este un adițional-giver.... Cum este
posibilă confuzia?....

Dacă cel epuizat apărea cu donatorul celei mai mari activități și energii (dacă
degenerarea a provocat un exces de descărcare mentală sau nervoasă), atunci era
confundat cu cel bogat.... A stârnit teamă... Cultul prostului este întotdeauna și cultul
celui bogat în viață, al celor puternici. Fanaticul, posedatul, epilepticul religios, toți
excentricii au fost resimțiți ca fiind cele mai înalte tipuri de putere: divine.

Acest tip de forță, care trezește teamă, era considerat mai presus de toate divin: de aici
pornea autoritatea, de aici se interpreta, se auzea, se căuta înțelepciunea.... De aici s-a
dezvoltat pretutindeni aproape o voință de "divinizare", adică de degenerare tipică a
spiritului, a trupului și a nervilor: o încercare de a găsi calea spre acest tip de ființă
superioară. Să te îmbolnăvești, să te înnebunești, să provoci simptome de tulburare - asta
însemna să devii mai puternic, mai supraomenește, mai teribil, mai înțelept: - credeai că
astfel devii atât de bogat în putere încât să o poți dărui. Oriunde se închinau, oamenii
căutau pe cineva care să poată dărui.

Aici experiența intoxicației a fost înșelătoare. Acest lucru sporește sentimentul de putere
la cel mai înalt grad și, prin urmare, judecat naiv, puterea. - Cel mai intoxicat, cel mai
extaziat, trebuia să fie la cel mai înalt nivel de putere. (- Există două puncte de plecare
ale intoxicației: plinătatea excesivă a vieții și o stare de hrănire morbidă a creierului).

51.
Să înțelegem: - Că toate tipurile de decădere și de boală au colaborat continuu la
judecata totală a valorilor: că în judecățile de valoare care au devenit dominante,
decăderea a ajuns chiar să predomine: că nu numai că trebuie să luptăm împotriva
stărilor de consecință a tuturor mizeriilor actuale ale degenerării, dar toate decăderile
anterioare au rămas în urmă, adică vii. O astfel de aberație globală a umanității față de
instinctele sale fundamentale, o astfel de decădere globală a judecății de valoare, este
semnul de întrebare prin excelență, adevărata enigmă pe care "omul" animal o pune
filosofului. -

52.
Slăbiciunea voinței: aceasta este o comparație care poate induce în eroare. Pentru că nu
există voință și, prin urmare, nici voință puternică, nici voință slabă. Multiplicitatea și
dezagregarea impulsurilor, lipsa de sistem între ele, rezultă ca "voință slabă";
coordonarea lor sub predominanța uneia singure rezultă ca "voință puternică"; - în
primul caz este vorba de oscilație și lipsă de gravitate; în cel de-al doilea, de precizie și
claritate a direcției.

53.
Principalele simptome ale pesimismului: - dineurile de la Magny; pesimismul rusesc
(Tolstoi, Dostoievski); pesimismul estetic, l'art pour l'art, "descrierea" (pesimismul
romantic și anti-romantic); pesimismul epistemologic (Schopenhauer; fenomenalismul);
pesimismul anarhist; "religia compasiunii", pre-mișcarea budistă; pesimismul cultural
(exotismul, cosmopolitismul); pesimismul moralist: MIE ÎNSUMI.

54.
Există un efect profund și complet inconștient al decadenței însăși asupra idealurilor
științei: întreaga noastră sociologie este o dovadă a acestei afirmații. Rămâne să-i
reproșăm că nu cunoaște din experiență decât structura în descompunere a societății și că
își ia inevitabil propriile instincte în descompunere drept normă de judecată sociologică.

Viața în declin din Europa actuală își formulează în ele idealurile sociale: toate seamănă
confuz de mult cu idealul vechilor rase supraviețuitoare.....

Instinctul de turmă deci - o putere devenită acum suverană - este ceva fundamental
diferit de instinctul unei societăți aristocratice: și depinde de valoarea unităților ceea ce
trebuie să însemne sumaan.... Întreaga noastră sociologie nu cunoaște alt instinct decât
cel al turmei, adică al zerourilor însumate, - unde fiecare zero are "drepturi egale", unde
este virtuos să fii zero....

Aprecierea cu care sunt judecate astăzi diferitele forme de societate este în totalitate în
acord cu cea care atribuie o valoare mai mare păcii decât războiului: dar această
apreciere este antibiologică, este ea însăși o consecință a decadenței vieții.... Viața este o
consecință a războiului, iar societatea însăși un mijloc pentru război.... Domnul Herbert
Spencer este un decadent ca biolog, - este și ca moralist (- el vede ceva dezirabil în
victoria altruismului!!!).

55.
Dezvoltarea pesimismului în nihilism; - De-naturalizarea valorilor. Scolastica valorilor.
Valorile, detașate, idealiste, în loc să domine și să ghideze acțiunea, se întorc
condamnând acțiunea.

Opusele introduse în locul gradelor și rangurilor

naturale. Ura față de rang. Opusele sunt potrivite pentru o vârstă plebeiască, pentru că
sunt mai ușor de înțeles.

Lumea respinsă, în fața unei lumi "adevărate, valoroase" construite artificial. - În sfârșit:
se descoperă din ce material a fost construită "lumea adevărată": și acum nu mai rămâne
decât cea respinsă și include această dezamăgire supremă în contul reprobabilității sale.

Astfel, nihilismul există: s-a păstrat valorile de judecată - și nimic mai mult!

Aici apare problema puterii și a slăbiciunii:

1. pauza slabă;

2. cei puternici distrug ceea ce nu se rupe;

3. cei mai puternici depășesc valorile de judecată.

Toate acestea formează împreună vârsta tragică.

56.
Pesimismul celor energici: "pentru ce?" după o luptă teribilă, chiar și după o victorie.
Acest ceva este de o sută de ori mai important decât întrebarea dacă suntem bine sau rău:
Instinctul de bază al tuturor naturilor puternice, - și, în consecință, și dacă ceilalți sunt
bine sau rău. Pe scurt, că avem un scop pentru care nu ezităm să facem sacrificii umane,
să riscăm orice, să ne asumăm orice lucru rău și mai rău: marea pasiune.

57.
"Preponderența suferinței asupra plăcerii" sau invers (hedonismul): aceste două doctrine
sunt deja ele însele indicatoare de nihilism....

Pentru că aici, în ambele cazuri, nu se postulează un alt sens ultim decât apariția plăcerii
sau a neplăcerii.

Dar așa vorbește un tip de om care nu mai îndrăznește să-și fixeze o voință, o intenție,
un sens: - pentru orice tip de om mai sănătos, valoarea vieții nu se măsoară, cu siguranță,
în funcție de amploarea acestor chestiuni secundare. Și ar fi posibilă o preponderență a
suferinței și totuși o voință puternică, un spune da vieții; o nevoie de această
preponderență.

"Viața nu merită"; "resemnare"; "de ce sunt lacrimile?..." - un mod de gândire slab și

sentimental. "Un monstre gai vaut mieux qu'un sentimental ennuyeux."

A treia criză.
58.
Am norocul ca, după milenii întregi de aberații și confuzii, să regăsesc calea care duce la
un da și la un nu.

Învăț să spun Nu la tot ceea ce slăbește, la tot ceea ce epuizează.

Învăț "da" la tot ceea ce întărește, ceea ce înmagazinează forță, ceea ce justifică
sentimentul de forță.

Până acum nu s-a predat nici una, nici alta: s-a predat virtutea, detașarea, compasiunea,
s-a predat chiar și negarea vieții. Toate acestea sunt valori ale celor epuizate.

O lungă reflecție asupra fiziologiei epuizării m-a obligat să mă întreb în ce măsură

judecățile celor epuizați au pătruns în lumea valorilor.

Rezultatul meu a fost cât se poate de surprinzător, chiar și pentru mine, care mă simțeam
deja ca acasă în multe lumi străine: am găsit toate judecățile de valoare supreme, toate
cele care au devenit stăpâne pe umanitate, cel puțin pe umanitatea îmblânzită, urmăribile
până la judecățile celor epuizați.

Dintre cele mai sfinte nume am extras tendințele distructive; unul a numit Dumnezeu
ceea ce slăbește, învață slăbiciunea, infectează slăbiciunea.... Am descoperit că "omul
bun" este o formă de decădere care se afirmă pe sine.

Acea virtute despre care Schopenhauer învăța încă că este suprema, singura și
fundamentul tuturor virtuților: am recunoscut tocmai această compasiune ca fiind mai
periculoasă decât orice viciu. A traversa selecția în specie, purificarea sa de apostazie în
principiu - asta se numea până acum virtute prin excelență.....

Ar trebui să se țină cu onoare la osândă; osânda care spune celor slabi "pieriți!" ....

A fost numit Dumnezeu că unul a rezistat osândei, - că unul a corupt și a putrezit

omenirea.... Nu trebuie să folosim numele lui Dumnezeu în mod inutil....

Rasa este coruptă - nu prin viciile sale, ci prin ignoranța sa: este coruptă pentru că nu a
înțeles epuizarea ca epuizare: confuziile fiziologice sunt cauza tuturor relelor....

Virtutea este marea noastră neînțelegere.

Problema: cum au ajuns cei epuizați să facă legile valorilor? Cu alte cuvinte: cum au
ajuns la putere cei care sunt ultimii?.... Cum a ajuns instinctul omului animal să se ridice
în cap?....

59.
Principiul: există ceva de putrefacție în tot ceea ce indică omul modern: dar pe lângă
boală, în imediata apropiere a bolii se află semnele unei forțe și ale unei măreții
sufletești neexperimentate. Aceleași motive care produc diminuarea numărului de
oameni, îi împing pe cei mai puternici și mai rari spre măreție.

60.
Percepție generală. - De fapt, fiecare creștere măreață aduce cu ea și o prăbușire și o
dispariție extraordinară: suferința, simptomele declinului aparțin vremurilor de avansuri
extraordinare; fiecare mișcare fructuoasă și puternică a umanității a co-creat în același
timp o mișcare nihilistă. În anumite circumstanțe, ar fi semnul unei creșteri drastice și
esențiale, al trecerii la noi condiții de existență, ca forma cea mai extremă de pesimism,
nihilismul propriu-zis, să vină pe lume. Asta am înțeles.

61.
Nenumărați indivizi de un tip mai înalt pier acum; dar cei care scapă sunt puternici ca
diavolul. Similar cu perioada Renașterii.

62.
Este vremea marelui amiază, a teribilei străluciri: genul meu de pesimism: - mare punct
de plecare.

I. Contradicție fundamentală în civilizație și înălțarea omului.

II. estimările morale ca o istorie a minciunii și a artei calomniei în slujba voinței de
putere (voința de turmă, care se revoltă împotriva oamenilor mai puternici).

III. condițiile oricărei creșteri a culturii (posibilitatea de a selecta în detrimentul unei

mulțimi) sunt condițiile oricărei creșteri.

IV. Ambiguitatea lumii ca o chestiune de putere care privește toate lucrurile din
perspectiva creșterii lor. Judecăți de valoare moral-creștină ca revolta sclavilor și
minciuna sclavilor (împotriva valorilor aristocratice ale lumii antice).

63.
Nu am găsit încă niciun motiv de descurajare. Cei care și-au păstrat și insuflat o voință
puternică și, în același timp, un spirit larg, au șanse mai favorabile ca niciodată. Căci
capacitatea de dresaj a oamenilor a devenit foarte mare în această Europă democratică;
oamenii care învață ușor, se supun ușor, sunt regula: animalul de turmă, chiar și cel
foarte inteligent, este pregătit. Cei care pot comanda îi găsesc pe cei care trebuie să se
supună: mă gândesc, de exemplu, la Napoleon și Bismarck. Concurența cu voințele
puternice și neinteligente, care îi împiedică pe cei mai mulți, este redusă. Cine nu-i
răstoarnă pe acești domni "Obiective" cu voințe slabe, ca Ranke sau Renan!

64.
Socialismul - ca tiranie a celor mai mici și a celor mai proști, adică a celor superficiali, a
invidioșilor și a actorilor pe trei sferturi, concepută până la capăt - este într-adevăr
concluzia "ideilor moderne" și a anarhismului lor latent: dar în aerul călduț al unei
bunăstări democratice, facultatea de a trage concluzii, sau chiar de a concluziona,
slăbește. Se urmărește, dar nu se mai concluzionează. Iată de ce socialismul este, în
general, un lucru acru și fără speranță: și nimic nu este mai amuzant de privit decât
contradicția dintre fețele otrăvite și disperate pe care le fac astăzi socialiștii - și despre ce
sentimente mizerabile și rănite stă mărturie chiar stilul lor! - și norocul inofensiv al
speranțelor și dorințelor lor de miel. Cu toate acestea, în multe locuri din Europa pot
exista ocazional lovituri de stat și raiduri: secolul următor va "răsuna" temeinic ici și
colo în organism, iar Comuna din Paris, care își are patronii și susținătorii săi și în
Germania, poate că a fost doar o indigestie mai ușoară a ceea ce va urma. Cu toate
acestea, vor fi întotdeauna prea mulți posesori pentru ca socialismul să însemne mai
mult decât un atac de boală: și acești posesori sunt ca Un om de o singură credință,
"trebuie să posezi ceva pentru a fi ceva". Dar acesta este cel mai vechi și mai sănătos
dintre toate instinctele: aș adăuga: "trebuie să vrei să ai mai mult decât ai pentru a deveni
mai mult". Acesta este sunetul doctrinei pe care viața însăși o propovăduiește pentru tot
ceea ce trăiește: moralitatea dezvoltării. A avea și a dori să ai mai mult, creșterea într-un
cuvânt - aceasta este viața însăși. În doctrina socialismului se ascunde rău de tot o
"voință de negare a vieții"; trebuie să fie oameni sau rase rătăcite care concep o astfel de
doctrină. Într-adevăr, aș vrea să se demonstreze prin experimente mărețe că într-o
societate socialistă viața se anulează pe sine, își taie propriile rădăcini. Pământul este
suficient de mare și omul este încă suficient de neexploatat pentru ca o astfel de
învățătură practică și o demonstratio ad absurdum, chiar dacă ar fi câștigată și plătită cu
un cost imens de vieți omenești, să nu mi se pară de dorit. Cu toate acestea, chiar și ca o
cârtiță neliniștită sub pământul unei societăți care se rostogolește în prostie, socialismul
va putea fi ceva util și salutar: întârzie "pacea pe pământ" și grațierea completă a
animalului de turmă democratic; îi obligă pe europeni să păstreze spiritul, adică viclenia
și prudența, să nu renunțe în întregime la virtuțile masculine și războinice, să păstreze un
rest de spirit, de luciditate, de uscăciune și de răceală a minții, - protejează pentru
moment Europa de marasmul femininus care o amenință.

65.
Mă bucur de dezvoltarea militară a Europei, dar și de condițiile anarhice interne: vremea
liniștii și a chinezăriei, pe care Galiani o prezicea pentru acest secol, a trecut.
Aptitudinile personale bărbătești, condiția fizică devine din nou valoroasă, estimările
devin mai fizice, dietele mai carnale. Bărbații chipeși devin din nou posibili. S-a
terminat cu fricosul palid (cu mandarine la vârf, cum visa Comte). Barbarul se afirmă în
fiecare dintre noi, chiar și în animalul sălbatic. Tocmai de aceea vor fi mai multe cu
filosofii. - Kant este o sperietoare de ciori, într-o bună zi!

66.
Cele mai favorabile inhibiții și remedii ale modernității:

1. conscripția universală cu războaie reale, unde se termină distracția;

2. bigotismul național (simplificarea,

concentrarea);

3. alimentația îmbunătățită (carne);

4. creșterea gradului de curățenie și sănătate a locuințelor;

5. predominanța fiziologiei asupra teologiei, moralismului, economiei și politicii;

6. rigoarea militară în a-și cere și trata "datoria" (nu se mai laudă....).

67.
Dacă se obține ceva, este o conduită mai inofensivă față de simțuri, o atitudine mai
veselă, mai binevoitoare, mai goetheană față de senzualitate; de asemenea, un sentiment
mai mândru în ceea ce privește cunoașterea: astfel încât "nebunul pur" găsește puțină
credință.
68.
Dacă ceva semnifică umanizarea noastră, un progres real, adevărat, este faptul că nu mai
avem nevoie de opusuri excesive, nu mai avem deloc opusuri.....

Putem iubi simțurile, le-am spiritualizat și artistizat în toate gradele;

avem dreptul la toate acele lucruri care au fost cel mai rău discreditate până acum.

69.
Ca oamenii să fie readuși la curajul instinctelor lor naturale -.

Că trebuie să își controleze autodepășirea (nu a omului ca individ, ci a omului ca

natură....) -

Că se scot contrariile din lucruri, după ce înțelegem că noi le-am pus în ele...

Acela scoate idiosincrasia socială din existența în general (vinovăție, pedeapsă, dreptate,
onestitate, libertate, iubire etc.) -

Progresul spre "naturalețe": în toate chestiunile politice, chiar și în relația dintre partide,
chiar și în partidele mercantile, muncitorești sau antreprenoriale, este o chestiune de
putere - "ce se poate face" și abia apoi ce ar trebui să se facă.

70.
Inversarea ierarhiei. - Falsificatorii pioși, preoții, devin șandalași printre noi: - ei ocupă
poziția de șarlatani, șarlatani, falsificatori, vrăjitori: îi considerăm corupători ai voinței,
marii calomniatori și răzbunători ai vieții, ultrașii dintre cei rău-platnici. Am făcut din
casta servitorilor, din Sudras, clasa noastră de mijloc, "poporul" nostru, cel care are
decizia politică în mâinile sale.

În schimb, chandala de altădată este în top: mai întâi blasfematorii, imoralii, permisivii
de tot felul, artiștii, evreii, menestrelii, - practic toate clasele de oameni de proastă
reputație.

Ne-am înălțat la gânduri onorabile, mai mult decât atât, determinăm onoarea pe pământ,
"noblețea"..... Suntem cu toții avocați ai vieții astăzi -. Noi, imoralii, suntem cea mai
puternică putere de astăzi: celelalte mari puteri au nevoie de noi.... construim lumea
după chipul nostru -.

Am aplicat termenul de "Chandala" preoților, învățătorilor din alte lumi și societății

creștine care a crescut odată cu ei, am adăugat ceea ce este de aceeași origine, pesimiștii,
nihiliștii, romanticii miloși, criminalii, dizolvații, - întreaga sferă în care termenul
"Dumnezeu" este imaginat ca salvator....

Ne mândrim că nu mai trebuie să fim mincinoși, calomniatori, suspecți de viață....

71.
Problema secolului al XIX-lea. Dacă părțile sale puternice și cele slabe se potrivesc între
ele? Dacă este tăiat dintr-o singură bucată de lemn? Dacă diferența dintre idealurile sale
și contradicția lor este condiționată de un scop mai înalt: ca ceva superior? - Pentru că ar
putea fi predestinarea la măreție să crească în acest grad de tensiune violentă.
Nemulțumirea, nihilismul ar putea fi un semn bun.

72.
Naturalizarea omului în secolul al XIX-lea (- secolul al XVIII-lea este cel al eleganței, al
rafinamentului și al sentimentelor generoase). - Nu "întoarcerea la natură": pentru că nu
a existat niciodată o umanitate naturală. Scolastica valorilor nenaturale și nefirești este
regula, este începutul; omul ajunge la natură după o lungă luptă, - nu se "întoarce"
niciodată".... Natura: adică să îndrăznești să fii imoral ca natura.

Suntem mai grosolani, mai direcți, plini de ironie împotriva sentimentelor generoase,
chiar dacă cedăm în fața lor.

Mai firească este prima noastră societate, cea a bogaților, a trândavilor: se vânează unii
pe alții, dragostea sexuală este un fel de sport în care căsătoria este un obstacol și un
stimulent; se distrează și trăiește de dragul plăcerii; se prețuiesc mai presus de toate
avantajele fizice, se este curios și îndrăzneț.

Naturală este poziția noastră față de cunoaștere: avem libertinajul spiritului în toată
inocența, urâm manierele patetice și hieratice, ne bucurăm de cele mai interzise, abia am
recunoaște un interes al cunoașterii dacă ar trebui să ne plictisim pe drumul spre el.

Mai firească este poziția noastră cu privire la morală. Principiile au devenit ridicole;
nimeni nu-și mai permite să vorbească despre "datoria" sa fără ironie. Dar se apreciază o
dispoziție ajutătoare, binevoitoare (- se vede moralitatea în instinct și se dedau restul. De
asemenea, câțiva termeni de onoare -).

Mai firească este poziția noastră in politicis: noi vedem probleme de putere, de cuantum
de putere împotriva altui cuantum. Noi nu credem într-un drept care nu se bazează pe
puterea de a se afirma: noi considerăm că toate drepturile sunt cuceriri.

Mai firească este estimarea noastră despre oamenii și lucrurile mari: socotim pasiunea ca
pe o prerogativă, nu găsim nimic mare acolo unde nu este inclusă o mare crimă;
concepem că a fi mare înseamnă a ne pune în afara moralității.

Mai naturală este poziția noastră față de natură: nu o mai iubim de dragul "inocenței",
"rațiunii", "frumuseții" sale, ci am cam "demonizat-o" și "împietrit-o". Dar, în loc să o
disprețuim pentru asta, de atunci ne-am simțit mai apropiați și mai acasă în ea. Ea nu
aspiră la virtute: de aceea o respectăm.

Poziția noastră față de artă este mai firească: nu cerem de la ea minciuni frumoase
iluzorii etc.; predomină pozitivismul brutal, care afirmă fără să se emoționeze.

În concluzie, există semne că europeanul din secolul al XIX-lea se rușinează mai puțin
de instinctele sale; a făcut un pas bun spre a-și recunoaște naturalețea necondiționată,
adică imoralitatea, fără amărăciune: dimpotrivă, suficient de puternic pentru a suporta
singur această priveliște.

Acest lucru sună pentru anumite urechi ca și cum corupția ar fi avansat: și este cert că
omul nu s-a apropiat de "natura" de care vorbește Rousseau, ci a făcut un pas mai
departe în civilizația pe care el o detesta. Ne-am întărit: ne-am apropiat din nou de
secolul al XVII-lea, de gustul sfârșitului său nominal (Dancourt, Lesage, Regnard).

73.
Progresul secolului al XIX-lea împotriva secolului al XVIII-lea (- practic, noi, europenii
buni, purtăm un război împotriva secolului al XVIII-lea -):

1. "Întoarcerea la natură" înțeleasă tot mai hotărât în sens opus decât o înțelegea
Rousseau. Departe de idilă și de operă!

2. Tot mai hotărât anti-idealist, mai reprezentativ, mai neînfricat, mai harnic, mai
moderat, mai suspicios față de schimbările bruște, antirevoluționar;

3. punând din ce în ce mai hotărât problema sănătății trupului înaintea celei a

"sufletului": concepând-o pe cea din urmă ca pe o condiție care rezultă din prima, iar pe
cea din urmă cel puțin ca pe o condiție prealabilă a sănătății sufletului.

74.
Secolul XX. - Abatele Galiani a spus odată: "La prévoyance est la cause des guerres
actuelles de l'Europe". Dacă cineva ar vrea să se dea osteneala de a nu prevedea nimic,
toată lumea ar fi liniștită, și nu cred că ar fi mai rău pentru că nu ar mai avea loc
războiul. Întrucât nu împărtășesc deloc opiniile războinice ale regretatului meu prieten
Galiani, nu mă tem să prezic unele lucruri și, eventual, să evoc cauza unor războaie.
O reflecție extraordinară, după cel mai teribil cutremur: cu noi întrebări.

75.
Pozițiile extreme nu sunt înlocuite de poziții temperate, ci din nou de poziții extreme,
dar inversate. Și astfel, credința în imoralitatea absolută a naturii, în lipsa de scop și de
sens, este efectul psihologic necesar atunci când credința în Dumnezeu și într-o ordine
morală esențială nu mai poate fi susținută. Nihilismul apare acum, nu pentru că
aversiunea față de existență este mai mare decât înainte, ci pentru că a devenit suspicios
față de orice "sens" al răului, ba chiar al existenței. O interpretare a pierit: dar pentru că a
fost considerată interpretare, se pare că nu mai există niciun sens, ca și cum totul ar fi
fost în zadar.

Că acest "în zadar!" este caracterul nihilismului nostru actual rămâne de demonstrat.
Neîncrederea în evaluările noastre anterioare crește până la întrebarea: "nu sunt toate
"valorile" momeli cu care comedia se trage, dar nu se apropie în niciun caz de o
soluție?". Durata, cu un "degeaba" fără scop și fără finalitate, este cel mai paralizant
gând, mai ales atunci când îți dai seama că ești păcălit și totuși nu ai puterea de a nu fi
păcălit.

Să ne gândim la acest gând în forma sa cea mai teribilă: existența așa cum este ea, fără
sens și fără scop, dar care se repetă inevitabil, fără final în neant: "eterna întoarcere".

Aceasta este cea mai extremă formă de nihilism: nimicul (cel "fără sens") etern!

Forma europeană de budism: energia cunoașterii și a puterii obligă la o astfel de

credință. Este cea mai științifică dintre toate ipotezele posibile. Negăm scopurile finale:
dacă existența ar avea unul, ar trebui să fie atins.

Atunci se înțelege că aici se urmărește un contrast cu panteismul: pentru că "totul

perfect, divin, etern" obligă, de asemenea, la credința în "eterna întoarcere". Întrebare:
acest da panteist la toate lucrurile este imposibil și în cazul moralității? Practic, doar
Dumnezeul moral a fost depășit. Are sens să ne gândim la un Dumnezeu "dincolo de
bine și de rău"? Ar fi posibil panteismul în acest sens? Putem îndepărta ideea de scop de
la proces și totuși să afirmăm procesul? - Acest lucru s-ar întâmpla dacă în fiecare
moment al procesului s-ar realiza ceva în cadrul acestuia - și întotdeauna același lucru.
Spinoza a câștigat o astfel de poziție afirmativă, în măsura în care fiecare moment are o
necesitate logică: și a triumfat cu instinctul său logic de bază asupra unei astfel de
constituții a lumii.

Dar cazul său este doar unul izolat. Fiecare trăsătură de bază
 care stă la baza fiecărui eveniment, care se exprimă în fiecare eveniment, ar trebui, dacă
ar fi simțită de un individ ca fiind trăsătura sa de bază, să îl determine pe acest individ să
aprobe triumfător fiecare moment al existenței generale. Aceasta ar depinde de faptul că
această caracteristică de bază este resimțită ca fiind bună, valoroasă și plăcută.

Acum, moralitatea a protejat viața de disperarea și de saltul în neant al acelor oameni și

clase sociale care au fost violate și asuprite de oameni: pentru că neputința față de
oameni, nu neputința față de natură, produce cea mai disperată amărăciune față de
existență. Morala i-a tratat pe cei care folosesc violența, pe cei violenți, pe "stăpâni" în
general, ca pe niște dușmani împotriva cărora omul de rând trebuie protejat, adică, în
primul rând, încurajat, întărit. Prin urmare, moralitatea ne-a învățat să urâm și să
disprețuim cel mai profund ceea ce este caracteristica de bază a guvernanților: dorința
lor de putere. A aboli această moralitate, a o nega, a o distruge, ar însemna să privești cel
mai detestat instinct cu un sentiment și o apreciere inversate. Dacă cel care suferă, cel
asuprit, ar pierde convingerea că are dreptul să disprețuiască voința de putere, ar intra în
stadiul disperării fără speranță. Acest lucru ar fi valabil dacă această trăsătură ar fi
esențială pentru viață, dacă s-ar dovedi că și în acea voință de moralitate se ascunde doar
această "voință de putere", că și acea ură și dispreț este tot o voință de putere. Opresorul
și-ar da seama că se află pe același teren cu opresorul și că nu are nici un privilegiu, nici
un rang mai înalt decât el.

Mai degrabă invers! Nu există nimic valoros în viață în afară de gradul de putere - cu
condiția ca viața însăși să fie voința de putere. Morala i-a protejat pe cei care au greșit
rău de nihilism, atribuindu-le fiecăruia o valoare infinită, o valoare metafizică, și
plasându-i într-o ordine care nu era în concordanță cu cea a puterii și a rangului lumesc:
ea îi învăța supunerea, umilința etc. Presupunând că credința în această morală piere, cei
cărora le-a mers rău nu ar mai avea consolarea lor - și ar pieri.

Pierirea se prezintă ca o autodistrugere, ca o selecție instinctivă a ceea ce trebuie să

distrugă. Simptomele acestei autodistrugeri a celor cărora le-a mers prost: autoviolența,
intoxicarea, romantismul, dar mai ales constrângerea instinctivă de a întreprinde acțiuni
prin care îți faci dușmani de moarte ai celor puternici (- reproducându-ți, ca să zic așa,
proprii călăi), voința de distrugere ca voință a unui instinct și mai profund, instinctul de
autodistrugere, voința de neant.

Nihilismul ca simptom al faptului că cei care au ajuns rău nu mai au nicio consolare: că
distrug pentru a fi distruși, că, desprinși de morală, nu mai au niciun motiv să se
"predea", - că se plasează pe terenul principiului opus și vor și ei puterea la rândul lor,
obligându-i pe cei puternici să le fie călăi. Aceasta este forma europeană a budismului,
cea în care nu se face nimic după ce întreaga existență și-a pierdut "sensul".

Nevoia nu a devenit mai mare: dimpotrivă! "Dumnezeu, moralitatea, capitularea" au fost

remedii la niveluri teribil de scăzute de mizerie: nihilismul activ apare în circumstanțe
relativ mult mai favorabile. Simplul fapt că moralitatea este resimțită ca fiind depășită
presupune un anumit grad de cultură spirituală; aceasta, la rândul ei, presupune o
bunăstare relativă. O anumită oboseală mentală, provocată de lupta îndelungată a
opiniilor filozofice până la cel mai disperat scepticism împotriva filozofiei, marchează,
de asemenea, starea deloc umilă a acestor nihiliști. Luați în considerare situația în care a
apărut Buddha. Doctrina eternei reîntoarceri ar fi avut presupoziții învățate (așa cum
învățătura lui Buddha avea, de exemplu, conceptul de cauzalitate etc.).

Ce înseamnă acum "devenit rău"? În primul rând fiziologic: nu mai este politic. Cel mai
nesănătos tip de om din Europa (din toate clasele) este solul acestui nihilism: el va simți
credința în eterna reîntoarcere ca pe un blestem, de care nu se va mai feri de nici o
acțiune: nu stingându-se pasiv, ci făcând să se stingă tot ceea ce este în această măsură
fără sens și fără scop: deși nu este decât un spasm, o furie oarbă la constatarea că totul a
fost acolo din eternitate - chiar și acest moment de nihilism și de distrugere. - Valoarea
unei astfel de crize constă în faptul că purifică, că forțează elementele înrudite și le face
să se corupă reciproc, că atribuie sarcini comune unor oameni cu moduri de gândire
opuse - scoțându-i la lumină chiar și pe cei mai slabi și mai nesiguri dintre ei și dând
astfel un impuls unei ierarhii a forțelor, din punctul de vedere al sănătății: Recunoașterea
poruncii ca fiind poruncă, a ascultării ca fiind ascultare. Bineînțeles, în afară de toate
ordinele sociale existente.

Care dintre ele se va dovedi a fi cea mai puternică în această privință? Cei mai moderați,
cei care nu au nevoie de cele mai extreme convingeri, cei care nu numai că admit, dar
iubesc o bună parte din hazard, din prostii, cei care pot gândi omul cu o reducere
semnificativă a valorii sale fără ca prin aceasta să devină mic și slab: cei mai bogați în
sănătate, care sunt la înălțimea celor mai multe întâmplări și, prin urmare, nu se tem atât
de mult de întâmplări - oameni care sunt siguri de puterea lor și care reprezintă cu
mândrie conștientă forța obținută a omului.

Cum s-ar gândi un astfel de om la întoarcerea veșnică? -

A doua carte.
Critica celor mai înalte valori anterioare
(Înțelegerea a ceea ce a spus da și nu prin intermediul lor).
I. Moralitate.
1. Origine și victorie.
76.
Înțeleg prin "moralitate" un sistem de aprecieri care se referă la condițiile de viață ale
unei ființe.
77.
Să vedem și să arătăm problema moralității - aceasta mi se pare noua sarcină și
principalul lucru. Neg că acest lucru a fost făcut în filosofia morală anterioară.

78.
Problema mea: ce pagube a avut până acum omenirea din moralitate, dar și din
moralitatea ei? Daunele aduse spiritului etc.

79.
Încercarea mea de a înțelege judecățile morale ca pe niște simptome și limbaje de
semne, în care se trădează procesele de înflorire sau de mizerie fiziologică, precum și
conștiința condițiilor de conservare și de creștere - un mod de interpretare din valoarea
astrologiei, prejudecăți la care suflă instinctele (ale raselor, comunităților, ale diferitelor
stadii, cum ar fi tinerețea sau ofilirea etc.).

Aplicată la morala specific creștin-europeană: judecățile noastre morale sunt semne de

decădere, de neîncredere în viață, o pregătire pentru pesimism.

Principala mea teoremă: nu există fenomene morale, ci doar o interpretare morală a

acestor fenomene. Această interpretare este în sine extra-morală.

Ce înseamnă că am interpretat o contradicție în existență? - Importanță crucială: în

spatele tuturor celorlalte valori, aceste valori morale sunt cele care comandă. Să
presupunem că acestea încetează să mai existe, după ce măsurăm atunci? Și care este
valoarea cunoașterii, etc., etc., etc.?

80.
Mai demult se spunea despre orice morală: "după roadele lor îi veți cunoaște". Spun
despre orice moralitate: "Este un fruct prin care cunosc solul din care a crescut".

81.
Intenția mea, de a arăta omogenitatea absolută a tuturor evenimentelor și aplicarea
distincției morale doar ca fiind condiționată de perspectivă; de a arăta cum tot ceea ce
este lăudat din punct de vedere moral este consubstanțial cu tot ceea ce este imoral și
doar, ca orice dezvoltare a moralității, a fost posibilă prin mijloace imorale și pentru
scopuri imorale -; cum, dimpotrivă, tot ceea ce este discreditat ca fiind imoral este, din
punct de vedere economic, cu atât mai înalt și mai principial, și cum o dezvoltare spre o
mai mare plenitudine a vieții implică în mod necesar și progresul imoralității.
"Adevărul" este gradul în care ne permitem să înțelegem acest fapt.

82.
Iată ce vă cer - poate că vă vor ajunge destul de prost la urechi -: să supuneți la critică
însăși estimările morale. Să oprești impulsul moral al sentimentelor, care cere aici
supunere și nu critică, cu întrebarea: "De ce supunere?". că ar trebui să puneți capăt la
asta. Că ar trebui să considerați această dorință de "de ce?", de critică a moralității,
tocmai ca fiind forma actuală a moralității voastre, ca fiind cea mai sublimă formă de
moralitate care vă face cinste vouă și timpului vostru. Că probitatea voastră, voința
voastră de a nu vă înșela, trebuie să se dovedească: "de ce nu? - În fața cărui forum?" -

83.
Problema originii evaluărilor și a tabelelor noastre de bunuri nu coincide deloc cu critica
lor, așa cum se crede atât de des: cu toate acestea, cu siguranță că pătrunderea într-o
anumită pudenda origo aduce cu sine pentru sentiment o diminuare a valorii lucrului
astfel originat și pregătește împotriva lui o dispoziție și o atitudine critică.

Ce valoare au evaluările noastre și tabelele morale ale bunurilor în sine? Care este
rezultatul guvernării lor? Pentru cine? În legătură cu ce? - Răspuns: pe viață. Dar ce este
viața? Aici este nevoie de o nouă versiune, mai precisă, a termenului "viață". Formula
mea este următoarea: viața este voința de putere.

Ce înseamnă valorizarea de sine? Arată ea spre o altă lume, metafizică, în spate sau în
jos? (așa cum încă mai credea Kant, aflat în fața marii mișcări istorice.) Pe scurt: de
unde a apărut? Sau nu a "luat naștere"? - Răspuns: Aprecierea morală este o interpretare,
un mod de a interpreta. Interpretarea în sine este un simptom al anumitor stări
fiziologice, precum și al unui anumit nivel mental al judecăților dominante: Cine
interpretează? - Efectele noastre.

84.
A cui voință de putere este moralitatea? - Ceea ce este comun în istoria Europei de la
Socrate încoace este încercarea de a face ca valorile morale să domine asupra tuturor
celorlalte valori: astfel încât ele să fie nu numai călăuze și judecători ai vieții, ci și 1. ale
cunoașterii, 2. ale artelor, 3. ale aspirațiilor statale și sociale. "Îmbunătățirea" ca unică
sarcină, orice altceva în acest scop fiind un mijloc (sau o perturbare, o inhibiție, un
pericol: în consecință, trebuie luptat până la distrugere....). - O mișcare similară în China.
O mișcare similară în India.

Ce înseamnă această voință de putere a valorilor morale, care, în evoluțiile extraordinare

care au avut loc până acum pe pământ, are un sens?

Răspuns: - în spatele ei se ascund trei puteri:

1. instinctul de turmă împotriva celor puternici și independenți; 2. instinctul celor

suferinzi și rău-platnici împotriva celor fericiți; 3. instinctul celor mediocri împotriva
excepțiilor. - Imensul avantaj al acestei mișcări este cât de multă cruzime, falsitate și
îngustime de vederi a ajutat și ea (: căci povestea luptei moralității cu instinctele primare
ale vieții este ea însăși cea mai mare imoralitate care a existat până acum pe pământ....).

85.
Întreaga morală a Europei are la bază beneficiul turmei: suferința tuturor oamenilor
superiori, mai rari, constă în faptul că tot ceea ce îi distinge vine la ei cu un sentiment de
diminuare și denigrare. Punctele forte ale omului actual sunt cauzele melancoliei
pesimiste: mediocrii sunt, ca și turma, fără prea multe întrebări sau conștiințe, - senini.
(Despre întunecarea celor puternici: Pascal, Schopenhauer.)

Cu cât o calitate a turmei pare mai periculoasă, cu atât mai mult este introdusă în cele
opt.

86.
Eu predau: turma caută să mențină un tip și se apără de ambele părți, atât împotriva celor
care degenerează de la ea (criminali etc.), cât și împotriva celor care se ridică deasupra
ei. Tendința turmei este spre stagnare și conservare; nu există nimic creativ în ea.

Sentimentele plăcute pe care ni le insuflă omul bun, binevoitor și drept (în contrast cu
tensiunea, frica, pe care le produce omul mare și nou) sunt sentimentele noastre
personale de siguranță, de egalitate: animalul de turmă glorifică astfel natura de turmă și
se simte bine cu el însuși. Această judecată a bunăstării se maschează cu cuvinte
frumoase - așa se naște "moralitatea". - Dar observați ura turmei împotriva celor
adevărați. -

87.
Tendința de dezvoltare morală. - Fiecare își dorește ca nicio altă doctrină și nicio altă
estimare a lucrurilor să nu intre în vigoare decât cea în care el însuși iese bine. Prin
urmare, tendința de bază a celor slabi și mediocri din toate timpurile este de a-i face pe
cei mai puternici mai slabi, de a-i trage în jos: Principalul mijloc este judecata morală.
Comportamentul celui mai puternic față de cel mai slab este denunțat; stările superioare
ale celui mai puternic primesc epitete urâte.

Lupta celor mulți împotriva celor puțini, a celor comuni împotriva celor rari, a celor
slabi împotriva celor puternici - una dintre cele mai subtile întreruperi ale acesteia este
că cei selecți, cei mai rafinați, cei mai pretențioși se prezintă ca fiind slabi și resping
mijloacele mai grosiere de putere -.

88.
Aparența ipocrită cu care sunt albite toate ordinele civile, ca și cum ar fi odrasle ale
moralității - de exemplu, căsătoria; munca; profesia; patria; familia; ordinea; legea. Dar,
din moment ce se bazează în întregime pe cel mai mediocru tip de om, ca o protecție
împotriva excepțiilor și a nevoii de excepții, trebuie să ni se pară rezonabil că există
multe minciuni aici.

89.
Că nu trebuie să te jignești pe tine însuți! Dacă cineva aude în sine imperativul moral așa
cum îl înțelege altruismul, aparține turmei. Dacă cineva are sentimentul opus, dacă simte
în acțiunile sale dezinteresate și dezinteresate pericolul, aberația sa, atunci nu aparține
turmei.

90.
Cele trei afirmații:

Nefirescul este superior (protestul "omului de rând");

nenaturalul este superior (protestul celor care se comportă prost);

media este cea mai mare (protestul turmei, "mijlocul").

În istoria moralei se manifestă, așadar, o voință de putere, prin care, în curând, sclavii și
asupriții, curând mizerabilii și suferinzii, curând mediocrii încearcă să impună judecățile
de valoare care le sunt cele mai favorabile.

În această privință, fenomenul moralității este foarte discutabil din punct de vedere
biologic. Morala s-a dezvoltat până acum în detrimentul: conducătorilor și al instinctelor
lor specifice, al naturilor bine crescute și frumoase, al celor independenți și privilegiați
în orice sens.

Moralitatea este astfel o mișcare de contracarare a eforturilor naturii de a o aduce la un

tip superior. Efectul său este: neîncrederea în viață în general (în măsura în care
tendințele ei sunt resimțite ca fiind "imorale"), - lipsa de sens, absurditatea (în măsura în
care valorile cele mai înalte sunt resimțite ca fiind în opoziție cu instinctele cele mai
înalte), - degenerarea și autodistrugerea "naturilor superioare", pentru că tocmai în ele
conflictul devine conștient.

91.
"Oamenii buni sunt toți slabi: sunt buni pentru că nu sunt suficient de puternici pentru a
fi răi", i-a spus șeful Latuka Comorro lui Baker.

"Nu există nenorocire pentru inimile slabe" - se spune în limba rusă.

92.
Modest, harnic, binevoitor, cumpătat: așa îl vrei pe om? pe omul bun? Dar cred că este
doar sclavul ideal, sclavul viitorului.

93.
Metamorfozele sclaviei; deghizarea ei sub haine religioase; transfigurarea ei prin
morală.

94.
Să ne gândim cât de scump se plătește un astfel de canon moral ("un ideal"). (Dușmanii
săi sunt - ei bine? "egoiștii").

Acuitatea melancolică a autoreducerii în Europa (Pascal, Larochefoucauld), - slăbirea

interioară, descurajarea, auto-animația animalelor ne-păcătoase, -

sublinierea constantă a calităților mediocrității ca fiind cele mai valoroase (modestie,

rang, natura instrumentală), -

conștiința rea amestecată cu tot ceea ce este autoimportant, original:

- rea-voință, așadar: - întunecând astfel lumea celor puternici la minte!

- conștiința de turmă transferată în filosofie și religie: de asemenea, timiditatea sa.

- Să lăsăm în afara jocului imposibilitatea psihologică a unei acțiuni pur dezinteresate!

95.
Sclavul ideal ("omul bun"). - Cel care nu se poate constitui el însuși ca "scop" și nici nu-
și poate constitui scopuri din proprie inițiativă, dă onoare moralei dezinteresului -
instinctiv. Totul îl convinge să o facă: istețimea, experiența, vanitatea sa. Și credința, de
asemenea, este o deziluzie.

Atavism: senzația fericită de a putea asculta necondiționat, măcar o dată.

Diligența, modestia, bunăvoința, temperanța sunt tot atâtea piedici în calea dispoziției
suverane, a marii inventivități, a scopului eroic, a ființei nobile pentru sine.

Nu este vorba de a merge înainte (ceea ce te face, în cel mai bun caz, păstor, adică
nevoia principală a turmei), ci de a fi capabil să mergi pentru tine însuți, de a fi capabil
să fii diferit.

96.
Stările și dorințele jurământului: - pașnic, zgârcit, cumpătat, modest, respectuos, grijuliu,
curajos, cast, cinstit, credincios, credincios, drept, încrezător, devotat, milostiv, ajutător,
conștiincios, simplu, blând, drept, generos, îngăduitor, ascultător, dezinteresat, invidios,
bun, harnic.

A distinge: în ce măsură astfel de calități sunt condiționate ca mijloace pentru o anumită

voință și un anumit scop (adesea un scop "rău"); sau ca consecințe naturale ale unui
afect dominant (de exemplu, spiritualitatea): sau expresie a unei situații dificile, adică ca
o condiție de existență (de exemplu, cetățean, sclav, femeie etc.).

Summa: toate acestea nu sunt resimțite ca fiind "bune" de la sine, ci deja sub standardul
"societății", al "turmei", ca mijloace pentru atingerea scopurilor acesteia, ca necesare
pentru menținerea și promovarea ei, ca o consecință în același timp a unui instinct de
turmă actual în individ: deci în slujba unui instinct fundamental diferit de aceste stări de
virtute. Căci turma este în exterior ostilă, egoistă, nemiloasă, plină de imperiozitate,
neîncredere etc.

În "cioban" iese la iveală antagonismul: el trebuie să aibă calitățile opuse turmei.

Vrăjmășia mortală a turmei împotriva ierarhiei: instinctul său în favoarea egalitarilor

(Hristos). Împotriva indivizilor puternici (les souverains) este ostilă, nerezonabilă,
intempestivă, lipsită de modestie, insolentă, lipsită de considerație, lașă, mincinoasă,
falsă, nemiloasă, ascunsă, invidioasă, răzbunătoare.

97.
Despre critica virtuților de turmă. - Inerția operează: - 1. în încredere, pentru că
neîncrederea face necesară tensiunea, observația, reflecția; - 2. în reverență, unde
distanța de putere este mare și supunerea necesară: pentru a nu se teme, se încearcă să se
iubească, să se prețuiască înalt și să se interpreteze diferența de putere ca diferență de
valoare: astfel încât relația să nu mai revolte; - 3. în sensul adevărului. Ce este adevărat?
Atunci când se dă o explicație care ne face un minim de efort mental (de altfel, minciuna
este foarte obositoare); - 4. în simpatie. A se echivala, a încerca să se simtă la fel, a
accepta un sentiment existent, este o ușurare: ceva pasiv este ținut împotriva activului,
care păstrează și acționează constant cele mai deosebite drepturi ale judecății de valoare
(acesta din urmă nu dă pace); - 5. în imparțialitate și răceala judecății: se evită efortul
afectivității și se preferă să stea la distanță, "obiectiv"; - 6. în rectitudine: preferă să se
supună unei legi existente decât să se comande pe sine și pe alții: teama de a comanda - :
preferă să se supună decât să reacționeze; - 7. în toleranță: teama de a exercita dreptul,
de a judeca.

98.
Morala sincerității în turmă. "Trebuie să fii recognoscibil, exprimându-ți interiorul prin
semne clare și constante, - altfel ești periculos; iar dacă ești rău, capacitatea de a te
disimula este cel mai rău lucru pentru turmă. Îi disprețuim pe cei secretoși, pe cei de
nerecunoscut. - În consecință, trebuie să te crezi recognoscibil; nu trebuie să te ascunzi
de tine însuți, nu trebuie să crezi în schimbarea ta." Așadar: cerința de veridicitate
presupune recognoscibilitatea și persistența persoanei. De fapt, educația este cea care
trebuie să aducă membrul turmei la o anumită convingere despre natura persoanei: mai
întâi emite această convingere și apoi cere ca răspuns "veridicitatea".

99.
Este bine să luăm "binele", "greșeala" etc. într-un anumit sens burghez, îngust, în sensul
de "a face bine și a nu cruța pe nimeni", adică de a-ți face datoria conform unei anumite
scheme aproximative în cadrul căreia există o comunitate.

- Să nu ne gândim cu ușurință la ceea ce câteva milenii de moralitate au crescut în

mințile noastre!

100.
Standardul după care trebuie determinată valoarea estimărilor morale.

Faptul de bază trecut cu vederea: contradicția dintre "a deveni mai moral" și
îmbunătățirea și întărirea tipului uman.

Homo natura. "Voința de putere".

101.
Valorile morale ca valori iluzorii, în comparație cu cele fiziologice.

102.
Toate virtuțile sunt stări fiziologice: și anume, principalele funcții organice percepute ca
necesare, ca bune. Toate virtuțile sunt de fapt pasiuni rafinate și stări elevate.

Compasiunea și iubirea de umanitate ca dezvoltare a instinctului sexual. Justiția ca

dezvoltare a instinctului de răzbunare. Virtutea ca dorință de rezistență, voința de putere.
Onoarea ca recunoaștere a celor similare și la fel de puternice.

103.
Înțelegere: toate aprecierile vizează o anumită perspectivă: conservarea individului, a
unei comunități, a unei rase, a unui stat, a unei biserici, a unei credințe, a unei culturi. -
Din cauza uitării faptului că nu există decât o singură perspectivă - aprecierea - totul este
plin de aprecieri contradictorii și, în consecință, de impulsuri contradictorii într-o
persoană. Aceasta este expresia bolii la om, spre deosebire de animal, unde toate
instinctele prezente sunt suficiente pentru anumite sarcini.
Dar această creatură contradictorie are în ființa sa o mare metodă de cunoaștere: simte
multe argumente pro și contra, se ridică la dreptate - la înțelegere dincolo de estimarea
binelui și a răului.

Cel mai înțelept om ar fi cel mai bogat în contradicții, care are, ca să zicem așa, organe
de atingere pentru toate tipurile de oameni: și între ele marile sale momente de armonie
grandioasă - marea șansă și la noi! Un fel de mișcare planetară -

104.
Care valori au fost în top până acum.

Moralitatea ca valoare supremă în toate fazele filosofiei (chiar și în rândul scepticilor).

Rezultatul: această lume nu este bună, trebuie să existe o "lume adevărată".

Ce determină de fapt valoarea supremă aici? Ce este moralitatea? Instinctul de decădere,

cei epuizați și dezmoșteniți sunt cei care se răzbună în acest fel și îi fac stăpâni....

Dovadă istorică: filozofii mereu decadenți, mereu în slujba religiilor nihiliste.

Instinctul de decădere, care apare ca voință de putere. Demonstrația sistemului său de

mijloace: imoralitatea absolută a mijloacelor.

Percepție generală: valorile supreme anterioare sunt un caz special al voinței de putere;
moralitatea însăși este un caz special de imoralitate.

De ce valorile opuse au cedat întotdeauna.

Cum a fost posibil acest lucru? Întrebare: de ce a fost înfrântă peste tot viața, bunăstarea
fiziologică? De ce nu a existat o filozofie a da-ului, o religie a da-ului?....

Semnele istorice ale unor astfel de mișcări: religia păgână. Dionysos împotriva
"răstigniților". Renașterea. Artele.

2. cei puternici și cei slabi: cei sănătoși și cei bolnavi; excepția și regula. Nu există nicio
îndoială cine este mai puternic....

Aspectul general al poveștii: Face acest lucru ca omul să fie o excepție în istoria vieții? -
Obiecție la darwinism. Mijloacele celor slabi de a se menține deasupra sunt instinctele,
au devenit "umanitate", sunt "instituții"....

3. Dovada acestei dominații în instinctele noastre politice, în judecățile noastre de

valoare socială, în artele noastre, în știința noastră.

Instinctul de declin a devenit stăpân peste instinctul de creștere.... Voința de a nu face

nimic a devenit stăpână pe voința de a trăi!

- Este adevărat? Nu există poate o garanție mai mare a vieții, a speciei în această victorie
a celor slabi și mediocri? - Este poate doar un mijloc în mișcarea generală a vieții, o
decelerare? o autoapărare împotriva a ceva și mai rău?

- Să presupunem că cei puternici ar fi devenit stăpâni, în toate, dar și în aprecieri: să

tragem concluzia cum ar gândi ei despre boală, suferință, sacrificiu! Consecința ar fi un
dispreț de sine al celor slabi; ei ar căuta să dispară și să se stingă.... Și ar fi de dorit acest
lucru? - și ne-am dori de fapt o lume în care să lipsească urmările celor slabi,
subtilitatea, considerația, spiritualitatea, flexibilitatea lor?....

Am văzut două "voințe de putere" în luptă (în cazul special: am avut un principiu de a
face bine celui care a fost învins până acum și rău celui care a fost învingător până
acum): am recunoscut "lumea adevărată" ca fiind o "lume mincinoasă" și moralitatea ca
fiind o formă de imoralitate. Noi nu spunem: "cel mai puternic este greșit".

Am înțeles ce a determinat până acum valoarea supremă și de ce aceasta a devenit

stăpână pe evaluarea adversarului - : era mai puternică numeric.

Să purificăm acum evaluarea adversarului de infecția și jumătatea, de degenerarea în

care ne este cunoscută de toți.

Restaurarea naturii: fără morală.

105.
Nu trebuie confundate două tipuri de morală: o morală cu care instinctul, rămas sănătos,
se apără de decăderea incipientă, - și o altă morală cu care tocmai această decădere se
formulează, se justifică și se duce în jos.

Prima este stoică, dură, tiranică (- stoicismul însuși a fost o astfel de morală restrictivă);
cealaltă este extatică, sentimentală, plină de secrete, are femei și "sentimente frumoase"
pentru ea însăși (- primul creștinism a fost o astfel de morală).

106.
Reflecția asupra lucrurilor cele mai generale este întotdeauna înapoiată: "dezirabilitățile"
ultime despre om, de exemplu, nu au fost niciodată considerate de filosofi ca fiind o
problemă. "Îmbunătățirea" omului este asumată cu naivitate de către toți, ca și cum
printr-o intuiție am fi ridicați deasupra semnului întrebării, de ce să ne "îmbunătățim" în
mod special? În ce fel este de dorit ca omul să devină mai virtuos? sau mai înțelept? sau
mai fericit? Presupunând că nu știm deja "de ce?" al omului, o astfel de intenție nu are
niciun sens; și dacă cineva vrea una, cine știe? poate că nu o vrea pe cealaltă? Este
creșterea virtuții în același timp compatibilă cu o creștere a prudenței și a
discernământului? Dubito; voi avea prea multe ocazii de a dovedi contrariul. Nu cumva
virtutea, ca scop în sensul riguros al cuvântului, a fost până acum în contradicție cu
fericirea? Nu cumva, pe de altă parte, are nevoie de nenorociri, privațiuni și auto-mizerie
ca mijloace necesare? Și dacă scopul ar fi cea mai înaltă intuiție, nu ar trebui să
respingem astfel creșterea fericirii? și să alegem pericolul, aventura, neîncrederea,
seducția ca drum spre intuiție?... Iar dacă cineva vrea fericire, ei bine, poate că trebuie să
se alăture "săracilor cu duhul".

107.
Există o lipsă de cunoaștere și de conștientizare a revoluțiilor pe care le-a suferit deja
judecata morală și a modului în care "răul" a fost deja redenumit "binele" de mai multe
ori în sensul cel mai profund. M-am referit la una dintre aceste schimbări cu antiteza
"moralitatea moralei". Și conștiința și-a schimbat sfera: a apărut o conștiință de turmă.

108.
Predominanța valorilor morale. - Consecințele acestei preponderențe: coruperea
psihologiei etc., osânda care i se atașează pretutindeni. Ce înseamnă această
predominanță? Ce indică? -

O anumită urgență mai mare a unui anumit da și nu în acest domeniu. Tot felul de
imperative au fost folosite pentru a face ca valorile morale să pară fixe: ele au fost
comandate de foarte mult timp: - ele par instinctive, ca niște comenzi interioare.
Condițiile de conservare a societății sunt exprimate prin faptul că valorile morale sunt
percepute ca fiind nediscutabile. Practica, adică utilitatea de a înțelege între ei valorile
supreme, a căpătat aici un fel de sancțiune. Vedem toate mijloacele folosite prin care
sunt paralizate reflecția și critica în acest domeniu: - ce atitudine își asumă încă Kant! Ca
să nu mai vorbim de cei care refuză ca fiind imorali să "cerceteze" aici -.

109.
Care este criteriul actului imoral? 1. dezinteresul său, 2. universalitatea sa, etc. Dar
acesta este un moralism de salon. Trebuie să studiem popoarele și să vedem care este
criteriul în fiecare caz și ce se exprimă în el: o convingere "un astfel de comportament
aparține primelor noastre condiții de existență". Imoral înseamnă "doborâre". Acum,
toate aceste comunități în care se găseau aceste legi au dispărut: unele dintre aceste
propoziții au fost mereu repuse în discuție pentru că fiecare comunitate nou formată
avea din nou nevoie de ele, de exemplu "să nu furi". În momentele în care nu se putea
pretinde un sentiment de comunitate pentru societate (de exemplu, în imperium
Romanum), instinctul se îndrepta spre "salvarea sufletului", din punct de vedere religios:
sau spre "cea mai mare fericire", din punct de vedere filosofic. Căci nici măcar filosofii
morali greci nu mai simțeau cu πόλις lor.

110.
Cele mai sacre convingeri ale noastre, imuabilitatea noastră în ceea ce privește valorile
supreme, sunt judecăți ale mușchilor noștri.

111.
Că valoarea unei acțiuni ar trebui să depindă de ceea ce a precedat-o în conștiință - cât
de fals este acest lucru! - Și s-a măsurat moralitatea cu ea, chiar și criminalitatea....

Valoarea unei acțiuni trebuie măsurată în funcție de consecințele ei - spun utilitarii - : a o

măsura în funcție de originea ei implică o imposibilitate, și anume aceea de a o cunoaște.

Dar știe cineva care sunt consecințele? La cinci pași, poate. Cine poate
spune ce stimulează o acțiune, ce o excită, ce o excită împotriva ei însăși? Ca stimulent?
Ca o scânteie, poate, pentru o explozie?.... Utilitariștii sunt naivi.... Și, în sfârșit, trebuie
să știm mai întâi ce este util: și aici privirea lor merge doar cinci pași mai departe.... Ei
nu au nicio idee despre marea economie care nu știe cum să se descotorosească de rău.

Nu cunoști originea, nu cunoști consecințele: - în consecință, are vreo valoare o acțiune?

Rămâne acțiunea în sine: concomitentele ei în conștiință, da-ul și nu-ul care urmează

executării ei: valoarea unei acțiuni constă oare în concomitentele subiective? (- aceasta
ar însemna să măsurăm valoarea muzicii în funcție de plăcerea sau neplăcerea pe care
ne-o dă.... pe care o dă compozitorului său....). În mod vizibil, ele sunt însoțite de
sentimente de valoare, un sentiment de putere, un sentiment de constrângere, un
sentiment de neputință, de exemplu, libertate, ușurință - cu alte cuvinte: se poate reduce
valoarea unei acțiuni la valori fiziologice: dacă este o expresie a vieții depline sau
inhibate? - Se poate ca valoarea sa biologică să fie exprimată în acest....

Dacă, deci, acțiunea nu este devalorizabilă nici după originea ei, nici după consecințele
ei, nici după concomitentele ei, valoarea ei este x, necunoscută....

112.
Este o denaturalizare a moralei faptul că se separă acțiunea de om, că se întoarce ura sau
disprețul împotriva "păcatului", că se crede că există acțiuni care sunt bune sau rele în
sine.

Restaurarea "naturii": un act în sine este complet golit de valoare: totul depinde de cine
îl face. Una și aceeași "infracțiune" poate fi cel mai înalt privilegiu într-un caz, iar în
celălalt, marca. De fapt, egoismul judecătorului este cel care interpretează o faptă, sau pe
autorul ei, în raport cu propriul beneficiu sau prejudiciu (- sau în raport cu asemănarea
sau neasemănarea cu sine).

113.
Morala ca o încercare de a stabili mândria umană. - Teoria "liberului arbitru" este
antireligioasă. Ea urmărește să creeze omului dreptul de a se considera cauza stărilor și
acțiunilor sale înalte: este o formă a sentimentului crescând de mândrie.

Omul își simte puterea, "fericirea" sa, cum se spune: trebuie să existe "voință" înaintea
acestei stări, - altfel nu aparține acestei stări. Virtutea este încercarea de a plasa un fapt
de a dori și de a fi dorit ca un antecedent necesar pentru orice sentiment înalt și puternic
de fericire: - dacă voința de a face anumite acțiuni este prezentă în mod regulat în
conștiință, un sentiment de putere poate fi interpretat ca un efect al acesteia. - Aceasta
este o simplă optică a psihologiei: întotdeauna sub falsa presupoziție că nimic nu ne
aparține care să nu fie în conștiința noastră ca fiind dorit. Întreaga doctrină a
responsabilității se bazează pe această psihologie naivă, conform căreia numai voința
este o cauză și că trebuie să știi că ai vrut pentru a putea să te crezi o cauză.

- Apoi vine o mișcare contrară: cea a filosofilor moraliști, care au aceeași prejudecată că
cineva este responsabil doar pentru ceea ce a vrut. Valoarea omului, stabilită ca valoare
morală: în consecință, moralitatea sa trebuie să fie o causa prima; în consecință, trebuie
să existe un principiu în om, o "voință liberă" ca causa prima. - Aici este întotdeauna
motivul ulterior: dacă omul nu este causa prima ca voință, este iresponsabil, - în
consecință, el nu are deloc ce căuta în fața forului moral, - virtutea sau viciul ar fi
automate și machinale....

În concluzie: pentru ca omul să se respecte pe sine, trebuie să fie capabil să devină și

rău.

114.
Acționând ca o consecință a moralității "liberului arbitru". - Este un pas în dezvoltarea
sentimentului de putere însuși faptul de a fi provocat el însuși stările sale înalte
(perfecțiunea sa), - în consecință, se concluzionează imediat, de a fi dorit....

(Critică: Orice facere perfectă este tocmai inconștientă și nu mai este voită; conștiința
exprimă o stare personală imperfectă și adesea patologică. Perfecțiunea personală ca
fiind condiționată de voință, ca conștiință, ca rațiune cu dialectică, este o caricatură, un
fel de auto-contradicție.... Gradul de conștiință, la urma urmei, face ca perfecțiunea să
fie imposibilă.... Formă de actorie.)

115.
Critica sentimentelor subiective de valoare. - Conștiința. Anterior se concluziona:
conștiința respinge această acțiune; în consecință, această acțiune este condamnabilă. De
fapt, conștiința respinge o acțiune pentru că aceasta a fost respinsă de mult timp. Se
spune doar că nu creează valori. Ceea ce a determinat anterior respingerea anumitor
acțiuni nu a fost conștiința, ci intuiția (sau prejudecata) cu privire la consecințele lor....
Aprobarea conștiinței, sentimentul de "pace cu sine însuși" este de același rang cu
plăcerea unui artist în opera sa, - nu dovedește absolut nimic.... Mulțumirea de sine este
la fel de puțin o măsură a valorii pentru ceea ce se referă la ea, așa cum lipsa ei este un
contraargument împotriva valorii unui lucru. Nu știm nici pe departe suficient pentru a
putea măsura valoarea acțiunilor noastre: ne lipsește, în plus, posibilitatea de a le susține
în mod obiectiv: chiar dacă respingem o acțiune, nu suntem judecători, ci părți....
Roșeața nobilă, ca însoțitoare a acțiunilor, nu dovedește nimic pentru valoarea lor: un
artist poate da naștere unei palidități cu cel mai înalt patos al condiției. Ar trebui să
spunem mai degrabă că aceste roșete sunt seducătoare: ne ademenesc privirea, forța
noastră departe de critică, de prudență, de suspiciunea că facem o prostie... ne fac
proști... ne fac proști...

116.
Suntem moștenitorii vivisecției conștiinței și autocrucificării de două milenii: în asta
constă cea mai îndelungată practică a noastră, poate că stăpânirea noastră, rafinamentul
nostru în orice caz; am confundat înclinațiile naturale cu conștiința rea.

Ar fi posibilă o încercare inversă: să se facă o confuzie între înclinațiile nefirești, adică

înclinațiile spre lumea de dincolo, spre ceea ce este contrar sensului, spre ceea ce este
contrar gândirii, spre ceea ce este contrar naturii, pe scurt, idealurile de până acum, care
erau toate idealuri de împământenire a lumii, și conștiința rea.

117.
Marile crime în psihologie:

1. Că orice neplăcere, orice nefericire, a fost contrafăcută cu nedreptate (vinovăție) (s-a

luat nevinovăția de la durere);

2. Că toate sentimentele puternice de plăcere (desfrâu, pofta, triumful, mândria,

îndrăzneala, cunoașterea, siguranța de sine și fericirea însăși) au fost catalogate ca fiind
păcătoase, seducătoare, suspecte;

3. că sentimentele de slăbiciune, lașitatea cea mai lăuntrică, lipsa de curaj față de sine
însuși au primit nume sfințitoare și au fost învățate ca fiind de dorit în sensul cel mai
înalt;
4. că tot ceea ce este măreț în om a fost reinterpretat ca abnegație de sine, ca sacrificiu
de sine pentru altceva, pentru alții; că până și în cazul recunoscutului, până și în cazul
artistului, depersonalizarea a fost pretinsă a fi cauza celei mai înalte cunoașteri și
capacități a acestuia;

5. că iubirea a fost falsificată ca fiind devotament (și altruism), în timp ce este o luare
sau o dăruire ca urmare a unei supraabundențe de personalitate. Numai persoanele cele
mai întregi pot iubi; cei depersonalizați, cei "obiectivi" sunt cei mai răi amanți (întrebați
femeile!). Acest lucru este valabil și pentru dragostea față de Dumnezeu sau față de
"patrie": trebuie să te așezi ferm pe tine însuți. (Egoismul ca egoizare, altruismul ca
schimbare.)

Viața ca o pedeapsă, fericirea ca o ispită; patimile ca fiind diabolice, încrederea în sine

ca fiind fără Dumnezeu.

Toată această psihologie este o psihologie a prevenției, un fel de zidire din frică; pe de o
parte, marea mulțime (cei prost crescuți și mediocri) vrea să se apere cu ea de cei mai
puternici (- și să-i distrugă în dezvoltarea lor), pe de altă parte, vrea să sfințească toate
instinctele cu care ei înșiși se dezvoltă cel mai bine și să le țină la loc de cinste numai pe
acestea. Comparați preoția evreiască.

118.
Rămășițele devalorizării naturii prin transcendență morală: valoarea dezinteresului,
cultul altruismului: Credința în răsplată în cadrul jocului consecințelor; credința în
"bunătate", în "geniul" însuși, ca și cum atât una cât și cealaltă ar fi consecințe ale
desăvârșirii de sine; persistența sancțiunii ecleziastice a vieții civice; neînțelegerea
absolută a istoriei (ca operă educativă de moralizare) sau pesimismul la vederea istoriei
(- aceasta din urmă fiind la fel de mult o consecință a devalorizării naturii ca și acea
pseudo-justificare, aceea de a nu vrea să vadă ceea ce vede pesimistul. ...).

119.
"Morala de dragul moralei" - o etapă importantă în denaturarea ei: apare ea însăși ca
valoare supremă. În această fază, ea a pătruns religia cu ea însăși: în iudaism, de
exemplu. Și, de asemenea, există o etapă în care separă din nou religia de ea însăși și în
care nici un zeu nu este suficient de "moral" pentru ea: atunci preferă idealul
impersonal.... Acesta este cazul acum.

"Arta de dragul artei" - acesta este un principiu la fel de periculos: prin el se aduce o
falsă opoziție în lucruri, - echivalează cu o defăimare a realității ("idealizare" în urât).
Dacă cineva detașează un ideal de real, împinge realul în jos, îl sărăcește, îl defăimează.
"Frumosul de dragul frumosului", "adevăratul de dragul adevăratului", "binele de dragul
binelui" - acestea sunt trei forme ale ochiului rău pentru real.
- Arta, cunoașterea, morala sunt mijloace: în loc să se recunoască în ele intenția de a
spori viața, ele au fost puse în legătură cu o antiteză a vieții, cu "Dumnezeu", - ca și cum
ar fi revelații ale unei lumi superioare care privește prin aceste aici și acolo....

"Frumos și urât", "adevărat și fals", "bine și rău" - aceste divorțuri trădează condiții de
existență și de creștere, nu a omului în general, ci a unor complexe fixe
și permanente care îi separă pe adversarii lor de ei înșiși. Războiul astfel creat este
esența acestuia: ca mijloc de segregare care întărește izolarea.....

120.
Că valorile umane ar trebui, în sfârșit, să fie repuse frumos în colțul în care doar ele au
dreptul: ca valori fundamentale. Multe specii de animale au dispărut deja; dacă ar
dispărea și omul, nu ar mai lipsi nimic din lume. Trebuie să fii suficient de filozof pentru
a admira chiar și acest nimic (- Nil admirari -).

121.
Omul, o specie mică, extravagantă de animal, care - din fericire - își are timpul său; viața
pe pământ în general un moment, un incident, o excepție fără consecințe, ceva care
rămâne irelevant pentru caracterul general al pământului; pământul însuși, ca orice corp
ceresc, un hiatus între două nimicuri, un eveniment fără plan, rațiune, voință, conștiință
de sine, cel mai rău tip de necesar, necesitate stupidă.... Împotriva acestei contemplări
ceva în noi este ultragiat; deșertăciunea șarpelui ne convinge: "toate acestea trebuie să
fie false, căci ele ultragiază.... Nu ar putea fi totul doar o farsă? Și omul, în ciuda tuturor,
să vorbească cu Kant - - -"

122.
Victoria unui ideal moral se obține prin aceleași mijloace "imorale" ca orice victorie:
violență, minciună, calomnie, nedreptate.

123.
Cel care știe cum se naște orice faimă va avea o suspiciune chiar și față de faima de care
se bucură virtutea.

124.
Despre idealul moralistului. - Acest tratat se referă la marea politică a virtuții. L-am
destinat celor care trebuie să fie interesați să învețe, nu cum să devină virtuoși, ci cum să
facă virtuoși, cum să facă virtuoșii să prevaleze. Voi dovedi chiar că, pentru a dori acest
lucru - regula virtuții - nu trebuie, în principiu, să îl dorești pe celălalt; tocmai în acest
fel se renunță la a deveni virtuos. Acest sacrificiu este mare, dar un astfel de obiectiv
merită poate un astfel de sacrificiu. Și chiar mai mare.... Și unii dintre moraliștii celebri
au riscat atât de mult. Prin acestea, de fapt, era deja recunoscut și anticipat adevărul pe
care acest tratat vrea să îl învețe pentru prima dată: că regula virtuții nu poate fi atinsă
decât prin aceleași mijloace prin care se atinge o regulă, în orice caz nu prin virtute....

Acest tratat, așa cum am spus, se referă la politica virtuții: el stabilește un ideal al acestei
politici, o descrie așa cum ar trebui să fie dacă ceva pe acest pământ ar putea fi perfect.
Acum, niciun filozof nu va avea dubii în ceea ce privește tipul de perfecțiune în politică,
și anume, macchiavellismul. Dar macchiavellismul, pur, sans mélange, cru, vert, dans
toute sa force, dans toute son âpreté este suprauman, divin, transcendent; nu este
niciodată atins de oameni, cel mult atins. Chiar și în acest tip mai restrâns de politică, în
politica virtuții, idealul pare să nu fi fost niciodată atins. Și Platon nu a făcut decât să o
atingă. Cu condiția să ai ochi pentru lucruri ascunse, descoperi urme chiar și la cei mai
imparțiali și mai conștienți moraliști (și așa se numesc astfel de politicieni ai moralei, tot
felul de fondatori de noi puteri morale) că și ei au plătit tribut slăbiciunii umane. Cu toții
aspirau, cel puțin în oboseala lor, la virtute chiar și pentru ei înșiși: prima și capitala
greșeală a unui moralist - așa cum trebuie să fie, într-adevăr, orice imoralist. Faptul că nu
trebuie să pară a fi doar atât este o altă problemă. Sau, mai bine zis, nu este o altă
chestiune: o astfel de renunțare fundamentală la sine (exprimată moral, disimularea) face
parte din canonul moralistului și din doctrina sa cea mai specifică a îndatoririlor: fără ea
nu va ajunge niciodată la tipul său de perfecțiune. Libertatea față de morală, chiar și față
de adevăr, de dragul acelui scop care depășește orice sacrificiu: de dragul regulii
moralei, - așa este acest canon. Moraliștii au nevoie de atitudinea virtuții, de asemenea
de atitudinea adevărului; eroarea lor începe doar acolo unde cedează locul virtuții, unde
pierd dominația asupra virtuții, unde ei înșiși devin morali, devin adevărați. Un mare
moralist este, printre altele, în mod necesar și un mare actor; pericolul său este ca
prefăcătoria să devină, fără să se prindă, natură, căci idealul său este de a ține divină și
separată esse și operari; tot ceea ce face trebuie să facă sub specie boni, - un ideal înalt,
îndepărtat, exigent! Un ideal divin! Și, într-adevăr, se spune că, prin aceasta, moralistul
imită un model nu mai puțin important decât Dumnezeu însuși: Dumnezeu, cel mai mare
imoralist al faptelor care există, care știe totuși să rămână ceea ce este, bunul
Dumnezeu....

125.
Cu virtutea însăși nu se instituie regula virtuții; cu virtutea însăși se renunță la putere, se
pierde voința de putere.

126.
Prin ce mijloace ajunge o virtute la putere? - Tocmai prin mijloacele unui partid politic:
calomnie, suspiciune, subminarea virtuților opuse care sunt deja la putere, redenumirea
lor, persecuție sistematică și batjocură. Cu alte cuvinte: prin "imoralități" zgomotoase.

Ce-și face o dorință pentru a deveni o virtute? - Redenumirea; negarea de principiu a

intențiilor sale; exercițiul de neînțelegere de sine; alianța cu virtuțile existente și
recunoscute; dușmănia conjugată împotriva adversarilor lor. Eventual cumpărarea
protecției puterilor sfințitoare; intoxicant, inspirator; tartufurile idealismului; câștigarea
unui partid care ori va veni cu el, ori va pieri...., inconștient, devenit naiv....

127.
Moralitatea în evaluarea raselor și a proprietăților. - Având în vedere faptul că afectele și
instinctele de bază ale fiecărei rase și clase exprimă ceva din condițiile lor de existență
(cel puțin din condițiile în care au prevalat cel mai mult timp), a le cere să fie "virtuoase"
înseamnă a le cere să-și schimbe caracterul:

să își schimbe caracterul, să o ia razna și să își șteargă trecutul:

înseamnă că acestea ar trebui să înceteze să mai fie diferite:

înseamnă că ar trebui să semene între ele în nevoi și cerințe, - mai clar, că ar trebui să
piară....

Voința unei morale se dovedește astfel a fi tirania acelei specii, căreia această morală
unică îi este tăiată la corp, asupra altor specii: este anihilarea sau uniformizarea în
favoarea celei dominante (fie pentru a nu mai fi teribilă pentru ea, fie pentru a fi
exploatată de ea). "Abolirea sclaviei" - un presupus omagiu adus "demnității umane", în
realitate o anihilare a unei specii fundamental diferite (- subminându-i valorile și
fericirea -).

Ceea ce face puternic o rasă sau un stat advers, este interpretat ca fiind cel mai rău, cel
mai rău lucru: pentru că astfel ne face rău (- "virtuțile" sale sunt calomniate și
redenumite).

Este considerat o obiecție la adresa omului și a națiunii dacă ne face rău: dar din punctul
său de vedere suntem dezirabili pentru el pentru că suntem de așa natură încât putem fi
avantajați.

Cererea de "umanizare" (care, în mod destul de naiv, se crede în posesia formulei "ce
este uman?") este o nebunie prin care un tip de om foarte precis caută să se impună: mai
exact, un instinct foarte precis, instinctul de turmă. - "Egalitatea oamenilor": ce se
ascunde sub tendința de a face din ce în ce mai mulți oameni egali ca oameni.

"Interesul" față de morala comună. (Artificiu: a face din marile dorințe ale imperiozității
și lăcomiei protectori ai virtuții).

În măsura în care toate tipurile de oameni de afaceri și de avariție, tot ceea ce trebuie să
dea și să ia credit, trebuie să insiste asupra aceluiași caracter și asupra aceleiași concepții
despre valoare: comerțul mondial și schimbul de orice fel impun și, ca să spunem așa,
cumpără virtute pentru sine.

În mod similar, statul și orice fel de regulă în ceea ce privește funcționarii și soldații; în
mod similar, știința, pentru a lucra cu încredere și economie de forțe. - La fel și preoția.

- Aici, deci, se impune moralitatea comună, pentru că prin ea se obține un avantaj; și

pentru a o duce la victorie, se practică războiul și violența împotriva imoralității - după
ce "drept"? Nu în virtutea niciunui drept, ci în virtutea instinctului de autoconservare.
Aceleași clase se folosesc de imoralitate acolo unde aceasta le este utilă.

Idealurile morale.
128.
Despre critica idealurilor.
Pentru a începe acest lucru, trebuie să eliminăm cuvântul "ideal": critica dezideratelor.

129.
Un om așa cum ar trebui să fie: ne sună la fel de banal ca și "un copac așa cum ar trebui
să fie".

130.
Etica: sau "filosofia dorinței". - "Ar trebui să fie altfel", "ar trebui să devină altfel":
nemulțumirea ar fi astfel germenul eticii.

Te-ai putea salva, în primul rând, alegând acolo unde nu simți: în al doilea rând,
înțelegând prezumția și prostia: pentru că a cere ca ceva să fie diferit de ceea ce este
înseamnă a cere ca totul să fie diferit, - conține o critică respingătoare a întregului. Dar
viața este ea însăși o astfel de dorință!

A constata ceea ce este așa cum este pare ceva nespus de înalt, mai grav decât orice "așa
ar trebui să fie", pentru că acesta din urmă, ca și critică și prezumție umană, pare
condamnat din start la ridicol. Ea exprimă o nevoie care cere ca amenajarea lumii să
corespundă bunăstării noastre umane; de asemenea, voința de a face cât mai mult posibil
pentru a realiza acest lucru.

Pe de altă parte, doar această dorință "așa ar trebui să fie" a dat naștere la cealaltă
dorință, ceea ce este. Cunoașterea a ceea ce este este deja o consecință a întrebării "cum?
este posibil? de ce chiar așa? Uimirea față de discrepanța dintre dorințele noastre și
mersul lumii ne-a determinat să învățăm despre mersul lumii. Poate că este încă diferit:
poate că "așa ar trebui să fie" este dorința noastră de a domina lumea - -.
131.
Termenul "acțiune reprobabilă" ne pune în dificultate. Nimic din tot ceea ce se întâmplă
nu poate fi reprobabil în sine, pentru că nu trebuie să se vrea să dispară, pentru că totul
este atât de legat de tot, încât a vrea să excluzi ceva
înseamnă a exclude totul. O acțiune reprobabilă înseamnă: o lume respinsă în
general.....

Și chiar și atunci: într-o lume respinsă, chiar și respingerea ar fi condamnabilă.... Iar

consecința unui mod de gândire care respinge totul ar fi o practică care afirmă totul....
Dacă devenirea este un mare inel, atunci fiecare este la fel de demn, etern, necesar. - În
toate corelațiile de da și nu, de preferință și respingere, de iubire și ură, se exprimă o
singură perspectivă, un singur interes al anumitor tipuri de viață: în sine, tot ceea ce este,
spune da.

132.
Moralitatea este la fel de "imorală" ca orice alt lucru de pe pământ; moralitatea însăși
este o formă de imoralitate.

Marea eliberare pe care o aduce această intuiție. Antiteza este îndepărtată din lucruri,
unilateralitatea în toate evenimentele este salvată - -.

133.
Astăzi, când fiecare "așa și așa om ar trebui să fie" ne pune un pic de ironie în gură, când
ținem neapărat la faptul că, în ciuda a tot, nu devii decât ceea ce ești (în ciuda a tot: vrea
să spună educație, instrucție, mediu, coincidențe și accidente), când am învățat într-un
mod curios să inversăm relația dintre cauză și consecință în materie de morală - nimic nu
ne deosebește poate mai temeinic de vechii credincioși în morală. Nu mai spunem, de
exemplu, că "viciul este cauza declinului fiziologic al unui om"; nu mai spunem nici că
"virtutea îl face pe om să prospere, îi aduce viață lungă și fericire". Părerea noastră este
mai degrabă că viciul și virtutea nu sunt cauze, ci doar consecințe. Devii un om decent
pentru că ești un om decent, adică pentru că te naști un capitalist cu instincte bune și
condiții de prosperitate..... Dacă cineva se naște sărac, din părinți care au risipit totul și
nu au adunat nimic, atunci este "incorigibil", adică pregătit pentru penitenciare și
ospicii.... Astăzi nu mai știm cum să ne gândim la degenerarea morală ca fiind separată
de degenerarea fiziologică: ea este un simplu complex de simptome ale celei din urmă;
una este neapărat rea, așa cum una este neapărat bolnavă.... Rău: cuvântul exprimă aici
anumite incapacități care sunt legate fiziologic de tipul de degenerescență: de exemplu,
slăbiciunea voinței, nesiguranța și chiar majoritarismul "persoanei", neputința de a
suspenda reacția la orice stimul și de a se "stăpâni" pe sine, aservirea la orice fel de
sugestie a unei voințe străine. Viciul nu este o cauză; viciul este o consecință.... Viciul
este un termen destul de arbitrar pentru a rezuma anumite consecințe ale degenerării
fiziologice. O frază generală, așa cum este învățată de creștinism, "omul este rău", ar fi
justificată dacă ar fi justificată dacă s-ar lua tipul degeneratului ca tip normal al omului.
Dar poate că acest lucru este o exagerare. Cu siguranță că sentința este justificată acolo
unde creștinismul înflorește și este la înălțime: pentru că se dovedește a fi un sol morbid,
un câmp pentru degenerare.

134.
Nu se poate avea suficient respect pentru om de îndată ce îl privim prin prisma modului
în care reușește să se descurce, să reziste, să se folosească de împrejurări, să doboare
adversarii; dacă, în schimb, privim omul în măsura în care își dorește, el este cea mai
absurdă bestie.... E ca și cum ar avea nevoie de un teren de joacă al lașității, al lenei, al
slăbiciunii, al dulcegăriei, al servilismului pentru a-și recrea virtuțile puternice și
bărbătești: vezi dezideratele umane, "idealurile" sale. Omul doritor se regăsește în ceea
ce este veșnic valoros la el, în ceea ce face: în vid, în absurd, în inutil, în copilăresc.
Sărăcia spirituală și lipsa de inventivitate este înfricoșătoare la acest animal atât de
inventiv și informativ. "Idealul" este, ca să spunem așa, penitența pe care omul o plătește
pentru efortul imens pe care trebuie să-l facă în toate sarcinile reale și urgente. Dacă
realitatea încetează, atunci vine visul, oboseala, slăbiciunea: "idealul" este tocmai o
formă de vis, oboseală, slăbiciune.... Cele mai puternice și cele mai neputincioase naturi
devin la fel când le survine această stare: ele divinizează încetarea muncii, a luptei, a
patimilor, a tensiunii, a contrariilor, a "realității" în rezumat.... a luptei pentru cunoaștere,
a muncii de cunoaștere.

"Inocența": așa se numește starea ideală a prostiei; "binecuvântarea": starea ideală a

lenei; "iubirea": starea ideală a animalului de turmă care nu mai vrea un dușman. Astfel,
tot ceea ce îl degradează și îl coboară pe om a fost ridicat la ideal.

135.
Dorința amplifică ceea ce se dorește a avea; ea crește chiar și prin neîmplinire, - cele mai
mari idei sunt cele pe care le-a creat cea mai violentă și mai îndelungată dorință.
Atribuim tot mai multă valoare lucrurilor cu cât crește dorința noastră pentru ele: dacă
"valorile morale" au devenit cele mai înalte valori, acest lucru trădează faptul că idealul
moral a fost cel mai neîmplinit (- în măsura în care a fost considerat dincolo de orice
suferință, ca mijloc de fericire). Omenirea a îmbrățișat doar norii cu o ardoare din ce în
ce mai mare: și-a numit în sfârșit disperarea, incapacitatea, "Dumnezeu". ....

136.
Care este falsitatea despre moralitate? - Acesta pretinde că știe ceva, și anume ce este
"binele și răul". Asta înseamnă să vrei să știi care este rostul omului, să îi cunoști scopul,
destinul. Înseamnă să vrei să știi că omul are un scop, un destin.

137.
Ideea că omenirea are o sarcină globală de rezolvat, că se îndreaptă ca un întreg spre un
scop, această idee foarte neclară și arbitrară este încă foarte tânără. Poate că putem scăpa
din nou de ea înainte de a deveni o "idee fixă". Această umanitate nu este un întreg: este
o multiplicitate indisolubilă de procese de viață ascendente și descendente, - nu are o
tinerețe, apoi o maturitate și, în final, o vârstă. Mai exact, straturile se află unul peste
altul - iar peste câteva milenii ar putea exista încă tipuri de ființe umane mai tinere decât
putem dovedi astăzi. Decadența, pe de altă parte, aparține tuturor epocilor umanității:
peste tot există expulzare și decădere, este un proces de viață în sine, de eliminare a
declinului și a deșeurilor.

Sub violența prejudecăților creștine, această chestiune nu exista deloc: sensul consta în
salvarea sufletului individual; mai mult sau mai puțin în durata umanității nu intra în
discuție. Cei mai buni creștini doreau ca totul să se termine cât mai repede; - nu existau
îndoieli cu privire la ceea ce avea nevoie individul. Sarcina era acum pentru fiecare
individ, așa cum va fi în orice viitor pentru un om viitor: valoarea, sensul, circumferința
valorilor era fixă, necondiționată, eternă, una cu Dumnezeu.... Ceea ce se abătea de la
acest tip etern era păcătos, diabolic, condamnat....

Greutatea valorii pentru fiecare suflet stătea în el însuși: mântuire sau damnare!
Mântuirea sufletului veșnic! Cea mai extremă formă de autosugestie.... Pentru fiecare
suflet exista o singură perfecțiune; un singur ideal; o singură cale spre mântuire.... Cea
mai extremă formă de egalitate, legată de o mărire optică a propriei importanțe până la
nonsens.... Toate sufletele de o importanță absurdă, răsucite în jurul lor cu o teamă
oribilă....

Acum nimeni nu mai crede în această pompă absurdă, iar noi ne-am strecurat
înțelepciunea printr-o sită a disprețului. Cu toate acestea, obișnuința optică de a căuta o
valoare a ființei umane în apropierea unei ființe umane ideale rămâne neștirbită: în
principiu, se păstrează atât perspectiva de sine, cât și egalitatea în fața idealului. În
concluzie: se crede că se știe ce este, în ceea ce privește ființa umană ideală, dezideratul
suprem....

Această credință, însă, nu este decât consecința unui răsfăț imens al idealului creștin: ca
și cum, de fiecare dată când examinăm cu prudență "tipul ideal", îl scoatem imediat la
iveală. Se crede, în primul rând, să știm că apropierea de un tip este de dorit; în al doilea
rând, să știm ce fel de tip este acesta; în al treilea rând, că orice abatere de la acest tip
este un declin, o inhibiție, o pierdere de forță și de putere din partea omului.... visează la
state în care acest om perfect are pentru sine imensa majoritate a numărului de oameni:
nici măcar socialiștii noștri, nici măcar domnii utilitariști, nu au ajuns mai sus. - Astfel,
un scop pare să intre în dezvoltarea umanității: în orice caz, credința într-un progres spre
ideal este singura formă în care un fel de scop este gândit astăzi în istoria umană. În
concluzie: cineva a transferat sosirea "împărăției lui Dumnezeu" în viitor, pe pământ, în
om, - dar în fond a păstrat credința în vechiul ideal.....

138.
Originea idealului. Examinarea solului pe care crește.

A. Pornind de la stările estetice, în care lumea este văzută mai plină, mai rotundă, mai
perfectă - : idealul păgân: în el predomină autoafirmarea (se degajă -). Cel mai înalt tip:
idealul clasic - ca expresie a unei bunăstări a tuturor instinctelor principale. Din nou, în
el, cel mai înalt stil: marele stil. Expresia însăși a "voinței de putere". Cel mai temut
instinct îndrăznește să mărturisească.

B. Pornind de la stări în care lumea este văzută mai goală, mai palidă, mai diluată, în
care "spiritualizarea" și nonsensul iau rangul de perfecțiune, în care se evită cel mai mult
brutalul, animalul-direct, vecinul (- se calculează, se alege -): "înțeleptul", "îngerul",
preot = virginal = ignorant, caracteristica fiziologică a acestor idealiști - : idealul anemic.
În anumite circumstanțe, poate fi idealul unor astfel de naturi care să reprezinte prima,
cea păgână (: astfel Goethe vede în Spinoza "sfântul" său).

C. Pornind de la stări în care simțim că lumea este mai absurdă, mai rea, mai săracă, mai
înșelătoare decât că încă bănuim sau dorim idealul în ea (- se neagă, se anihilează -):
proiecția idealului în nefiresc, contra-natural, contra-logic; starea celui care judecă astfel
(- "sărăcirea" lumii ca urmare a suferinței: se ia, nu se mai dă -): idealul
nefiresc.

(Idealul creștin este o structură intermediară între cea de-a doua și cea de-a treia, uneori
cu această figură, alteori cu cea care predomină).

Cele trei idealuri: A. fie o întărire a vieții (- păgână), fie B. o diluare a vieții (- anemică),
fie C. o negare a vieții (- nefirească). "Deificarea" resimțită: în cea mai înaltă
plenitudine, - în cea mai tandră selecție, - în distrugerea și disprețul vieții.

139.
Afecțiunea, marea dorință, pasiunile de putere, de iubire, de răzbunare, de posesie - :
moraliștii vor să le stingă, să le smulgă, să "purifice" sufletul de ele.

Logica este următoarea: dorințele cauzează adesea un mare rău, - în consecință, sunt
rele, condamnabile. Omul trebuie să scape de ele: altfel nu poate fi un om bun.....

Aceasta este aceeași logică ca și în cazul în care: "Dacă un membru te jignește, smulge-
l". În cazul particular, așa cum acea periculoasă "inocență a țării", fondatorul
creștinismului, le recomanda discipolilor săi să practice, în cazul iritabilității sexuale,
rezultă, din păcate, nu numai că lipsește un membru, dar și că caracterul omului este
castrat.... Același lucru este valabil și pentru nebunia moralistă, care, în loc de reținere,
cere extirparea pasiunilor. Concluzia lor este întotdeauna: doar bărbatul castrat este un
om bun.

Marile izvoare de putere, acele torente ale sufletului, adesea atât de periculoase și
copleșitoare, în loc să le pună în slujba lor și să le economisească, acest mod de gândire
cel mai miop și mai pernicios, cel moralist, vrea să le facă să se usuce.

140.
Intoleranța față de moralitate este o expresie a slăbiciunii omului: îi este teamă de
"imoralitatea" sa, trebuie să-și refuze cele mai puternice impulsuri pentru că nu știe încă
cum să le folosească. Astfel, cele mai fertile întinderi ale pământului stau necultivate de
mai mult timp: - lipsește puterea care ar putea deveni stăpân aici....

141.
Depășirea efectelor? - Nu, dacă aceasta înseamnă slăbiciune și distrugerea lor. Ci pentru
a-i lua în slujbă: ceea ce poate include tiranizarea lor pentru o lungă perioadă de timp
(nu mai întâi ca indivizi, ci ca o comunitate, rasă etc.). În cele din urmă, le redăm o
libertate încrezătoare: ne iubesc ca niște servitori buni și merg de bună voie acolo unde
le dorim să meargă.

142.
Întreaga concepție despre rangul patimilor: ca și cum ar fi corect și normal să fii ghidat
de rațiune, - în timp ce patimile sunt anormale, periculoase, pe jumătate animale și, în
plus, conform scopului lor, nimic altceva decât dorințe luxuriante.

Pasiunea este degradată 1. ca și cum ar fi doar nepotrivită și nu necesară și mereu

mobilă, 2. în măsura în care oferă perspectiva unui lucru care nu are o valoare mare, o
plăcere....

Judecarea greșită a pasiunii și a rațiunii, ca și cum aceasta din urmă ar fi o ființă în sine,
și nu mai degrabă o stare de relație a diferitelor pasiuni și dorințe; și ca și cum fiecare
pasiune nu ar avea în sine cuantumul ei de rațiune....

143.
Există popoare și oameni destul de naivi care cred că o vreme bună constantă este ceva
dezirabil: ei încă mai cred în rebus moralibus că doar "omul bun" și nimic altceva decât
"omul bun" este ceva dezirabil - și că tocmai acolo duce cursul dezvoltării umane, că
doar el rămâne (și că spre asta trebuie să se îndrepte orice intenție -). Acest lucru este
considerat în cel mai înalt grad neeconomic și, așa cum am spus, culmea naivității, nimic
altceva decât o expresie a confortului pe care îl face "omul bun" (- nu trezește nicio
teamă, permite relaxarea, dă ceea ce se poate lua).

Cu un ochi superior se dorește exact contrariul, dominația tot mai mare a răului,
eliberarea tot mai mare a omului de constrângerea îngustă și înspăimântătoare a
moralității, creșterea puterii pentru a putea pune în slujba celor mai mari forțe ale naturii
- afectele.

144.
Cum, sub presiunea moralei ascetice de dezinteresare, au trebuit să fie neînțelese însăși
afectele de iubire, bunătate, milă, chiar dreptate, mărinimie, eroism:

Bogăția persoanei, plenitudinea în sine, revărsarea și dăruirea, bunăstarea instinctivă și

faptul de a spune da lui însuși, este ceea ce face marile sacrificii și marea iubire: este
sinele puternic și divin din care cresc aceste afecte, la fel de sigur ca și dorința de a
deveni stăpân, depășirea, certitudinea interioară de a avea dreptul la tot. Sentimentele
contrare, după părerea generală, sunt mai degrabă un singur sentiment; și dacă cineva nu
stă ferm și curajos în pielea sa, nu are nimic de dat și nimic de întins, nimic care să-i fie
protecție și baston.

Cum a fost posibil să reinterpretăm aceste instincte în așa fel încât omul să simtă ca fiind
valoros ceea ce se îndreaptă spre sine? atunci când își predă sinele unui alt sine! O,
pentru mizeria psihologică și minciuna care a condus până acum marele cuvânt în
biserică și în filosofia mânjită de biserică!

Dacă omul este păcătos până în măduva oaselor, nu poate decât să se urască pe sine.
Practic, el nu trebuie să-și trateze semenii cu un alt sentiment decât cel cu care se
tratează pe sine; iubirea de oameni necesită o justificare, - aceasta constă în faptul că
Dumnezeu a poruncit-o. - De aici rezultă că toate instinctele naturale ale omului (de a
iubi etc.) îi par în sine ilicite și numai după ce au fost negate, pe seama unei ascultări
față de Dumnezeu, ele își revin..... Pascal, admirabilul logician al creștinătății, a mers
atât de departe! să se gândească la relația sa cu sora sa. "Să nu faci dragoste" i s-a părut
creștinesc.

145.
Toate instinctele și puterile care sunt lăudate de morală îmi apar ca fiind în esență
aceleași cu cele care sunt defăimate și respinse de aceasta: de exemplu, justiția ca voință
de putere, voința de adevăr ca mijloc al voinței de putere.

Critica "omului bun", a sfântului etc.

146.
"Omul bun". Sau: hemiplegia virtuții. - Pentru orice tip de om puternic și natural, iubirea
și ura, recunoștința și răzbunarea, bunătatea și mânia, da și nu face, se potrivesc. Cineva
este bun cu prețul de a ști să fie și rău; cineva este rău pentru că altfel nu ar ști să fie bun.
De unde vine atunci acea boală și acea nenaturare ideologică care respinge această
dualitate - care învață ca lucru superior să fii doar pe jumătate competent? De unde
hemiplegia virtuții, invenția omului bun?.... Se cere ca omul să fie legat de acele
instincte cu care poate fi ostil, poate face rău, poate fi furios, poate căuta răzbunare.....
Această nenaturare corespunde atunci acelei concepții dualiste a unei ființe pur bune și a
unei ființe pur rele (Dumnezeu, spirit, om), rezumând în prima toate forțele, intențiile,
stările pozitive, iar în cea de-a doua toate forțele, intențiile, stările negative. - Astfel, un
astfel de mod de evaluare se crede "idealist"; nu se îndoiește că a stabilit un deziderat
suprem în concepția despre "bine". Dacă merge până la culme, își imaginează o stare în
care tot răul este anulat și în care, în realitate, rămân doar ființele bune. Nici măcar nu
consideră că este stabilit faptul că opoziția dintre bine și rău este reciproc dependentă;
dimpotrivă, cel din urmă ar trebui să dispară și cel dintâi ar trebui să rămână, unul are
dreptul să fie, celălalt nu ar trebui să fie deloc..... Ce vă doriți de fapt? - -

În toate timpurile, și mai ales în epoca creștină, s-au depus mari eforturi pentru a reduce
omul la această eficiență pe jumătate, la "bine": nici astăzi nu lipsesc cei educați și
slăbiți ecleziastic, pentru care această intenție coincide cu "umanizarea" în general sau
cu "voința lui Dumnezeu" sau cu "mântuirea sufletului". Aici, cerința esențială este ca
omul să nu facă rău, să nu facă rău și să nu vrea să facă rău în nicio împrejurare. Calea
spre aceasta este: tăierea oricărei posibilități de dușmănie, atârnarea tuturor instinctelor
de resentiment, "pacea sufletului" ca un rău cronic.

Acest mod de a gândi, cu care este educat un anumit tip de om, pornește de la o premisă
absurdă: ia binele și răul ca realități aflate în contradicție cu ele însele (nu ca concepte de
valoare complementare, ceea ce ar fi adevărul), sfătuiește să se plaseze de partea binelui,
cere ca binele să renunțe la rău și să i se împotrivească până la ultima rădăcină, - de fapt,
prin aceasta, neagă viața, care în toate instinctele sale are atât da, cât și nu. Nu că ar
înțelege acest lucru: dimpotrivă, visează să se întoarcă la întregire, la unitate, la forța
vieții: își imaginează această stare ca pe o stare de izbăvire, atunci când, în sfârșit, se va
pune capăt propriei anarhii interioare, tulburărilor dintre aceste impulsuri valorice opuse.
- Poate că nu a existat până acum o ideologie mai periculoasă, o mai mare ticăloșie în
psihologicis, decât această voință de bine: a fost educat tipul cel mai dezgustător, omul
lipsit de libertate, mucenicul; s-a învățat că numai ca mucenic era cineva pe calea cea
bună spre divinitate, numai schimbarea unui mucenic era o schimbare divină.

Și chiar și aici viața are dreptate - viața care nu știe să despartă da-ul de nu -: ce rost are
să crezi cu toate puterile că războiul e rău, să nu vrei să faci rău, să nu vrei să faci nu! în
fond, se face război! nu se poate altfel! Omul bun care a renunțat la rău, afectat, după
cum i se pare de dorit, de acea hemiplegie a virtuții, nu încetează deloc să facă război, să
aibă dușmani, să spună nu, să facă nu. Creștinul, de exemplu, urăște "păcatul"! - și ce nu
este tot "păcat" pentru el! Tocmai prin această credință în opoziția morală dintre bine și
rău, lumea a devenit pentru el debordantă de urât, de veșnic de luptat. "Bunul" se vede
înconjurat de rău și sub asaltul constant al răului, își rafinează ochiul, descoperă totuși
răul sub toată gândirea și strădania sa: și astfel sfârșește, așa cum este logic, prin a
înțelege natura ca fiind rea, omul ca fiind corupt, a fi bun ca fiind un har (adică
imposibil pentru om). În concluzie: el neagă viața, el înțelege cum binele ca valoare
supremă condamnă viața.... Prin aceasta, ideologia sa despre bine și rău ar trebui să fie
considerată ca fiind respinsă de el. Dar nu se poate respinge o boală. Și astfel concepe o
altă viață!....

147.
Acțiunea unui om superior este indescriptibil de multiplă în motivațiile sale: nimic nu
este spus de un cuvânt precum "milă". Cel mai esențial lucru este sentimentul "cine sunt
eu? cine este celălalt în raport cu mine?". - Judecata de valoare este în permanență
activă.

148.
1. Falsificarea de principiu a istoriei, pentru ca aceasta să dea dovada judecății morale:

a) Declinul unui popor și corupția;

b) Ridicarea unui popor și a unei virtuți;

c) apogeul unui popor ("cultura sa") ca o consecință a înălțimii morale.

2. Falsificarea principială a marilor oameni, a marilor creatori, a marilor vremuri:

Se dorește ca credința să fie trăsătura distinctivă a celor mari: dar neîndoiala,

scepticismul, "imoralitatea", permisiunea de a se putea dispensa de o credință, aparține
măreției (Cezar, Frederic cel Mare, Napoleon; dar și Homer, Aristofan, Lionardo,
Goethe). Întotdeauna se suprimă lucrul principal, "libertatea voinței" lor -

149.
- "Boala îl face pe om mai bun": această afirmație celebră, pe care o întâlnim de-a lungul
secolelor, atât în gura înțelepților, cât și în gura oamenilor, ne pune pe gânduri. Am dori
să ne permitem să ne întrebăm dacă există o legătură de cauzalitate între moralitate și
boală. "Îmbunătățirea omului", considerată în ansamblu, de exemplu, înmuierea,
umanizarea, umilirea incontestabilă a europeanului în ultimul mileniu - este oare
consecința unei suferințe și a unei mizerii îndelungate și secrete, a unei privațiuni, a unei
degradări? L-a "îmbunătațit" boala pe european? Sau, altfel spus: este moralitatea
noastră - moralitatea noastră modernă și tandră din Europa, cu care am putea compara
moralitatea chinezilor - expresia unui declin fiziologic?.... Căci nu s-ar vrea să se poată
nega că fiecare loc din istorie în care "omul" s-a arătat într-o splendoare și o putere de
tip special, capătă imediat un caracter brusc, periculos, eruptiv, în care omenirea
conduce rău de tot; și poate că în acele cazuri în care se vrea să pară altfel, a existat doar
o lipsă de curaj sau de subtilitate pentru a împinge psihologia în profunzime și pentru a
extrage chiar și acolo propunerea generală: "cu cât un om se simte mai sănătos, mai
puternic, mai bogat, mai roditor, mai întreprinzător, cu atât mai "imoral" devine și el. "
Un gând jenant! Nu ar trebui să ne gândim deloc la asta! Dar presupunând că cineva ar
alerga cu ea pentru o mică și scurtă clipă, cât de uimit ar privi în viitor! Ce s-ar plăti
atunci mai scump pe pământ decât tocmai ceea ce noi cerem cu toată puterea noastră -
umanizarea, "îmbunătățirea", "civilizarea" crescândă a omului? Nimic nu ar fi mai
costisitor decât virtutea, pentru că, în cele din urmă, cineva ar avea pământul ca un spital
cu ea, iar "asistenta tuturor" ar fi ultimul cuvânt al înțelepciunii. Bineînțeles, atunci s-ar
obține și acea mult râvnită "pace pe pământ"! Dar și atât de puțină "plăcere unii în alții"!
Atât de puțină frumusețe, exuberanță, îndrăzneală, pericol! Atât de puține "lucrări"
pentru care să merite să trăiești pe pământ! Vai! și nu mai sunt deloc "fapte"! Toate
marile opere și fapte care au rămas nemișcate și care nu au fost spălate de valurile
timpului - nu au fost toate, în sensul cel mai profund, mari imoralități?....

150.
Egoism! Dar nimeni nu s-a întrebat încă: ce fel de ego? Dar toată lumea echivalează
involuntar ego-ul cu orice ego. Acestea sunt consecințele teoriei sclavagiste a sufragiului
universal și a "egalității".

151.
Originea valorilor morale. - Egoismul valorează atât cât valorează fiziologic cel care îl
are.

Fiecare individ este încă întreaga linie de dezvoltare (și nu doar, așa cum îl concepe
moralitatea, ceva care începe la naștere). Dacă el reprezintă ascensiunea liniei omului,
valoarea sa este într-adevăr extraordinară, iar preocuparea pentru conservarea și
favorizarea creșterii sale poate fi extremă. (Preocuparea pentru viitorul promis în el este
cea care îi conferă individului bine născut un drept atât de extraordinar la egoism). Dacă
el reprezintă linia descendentă, decăderea, boala cronică, el are o valoare redusă: și
prima echitate este ca el să ia cât mai puțin spațiu, putere și soare de la cei bine născuți.
În acest caz, sarcina societății este suprimarea egoismului (care se exprimă uneori în
moduri absurde, morbide, rebele): fie că este vorba de indivizi sau de clase întregi de
oameni în descompunere și în descompunere. O doctrină și o religie a "iubirii", a
autoafirmării, a toleranței, a suportării, a ajutorului, a reciprocității în fapte și cuvinte,
poate fi de cea mai mare valoare în cadrul acestor straturi, chiar și văzută prin ochii
conducătorilor: pentru că ține în frâu sentimentele de rivalitate, de resentimente, de
invidie, sentimente mult prea firești ale celor care s-au rătăcit rău de tot; le divinizează
chiar și sub idealul umilinței și al ascultării faptul de a fi sclav, de a fi condus, de a fi
sărac, de a fi bolnav, de a fi sub. De aici rezultă de ce clasele (sau rasele) conducătoare și
indivizii au susținut în toate timpurile cultul altruismului, evanghelia celor umili,
"Dumnezeul de pe cruce".

Preponderența unui mod altruist de evaluare este rezultatul unui instinct de a fi rău.
Judecata de valoare de pe terenul cel mai de jos spune aici: "Nu valorez mare lucru": o
judecată de valoare pur fiziologică; și mai clar: sentimentul de neputință, lipsa marilor
sentimente afirmative de putere (în mușchi, nervi, centre de mișcare). Această judecată
de valoare se traduce, în funcție de cultura acestor straturi, printr-o judecată morală sau
religioasă (- predominanța judecăților religioase sau morale este întotdeauna un semn de
cultură scăzută -): ea caută să se justifice, din sferele în care termenul "valoare" le este
cunoscut în primul rând. Interpretarea prin care păcătosul creștin se crede înțeles este o
încercare de a găsi o justificare pentru lipsa sa de putere și de siguranță de sine: el
preferă să se simtă vinovat decât să se simtă rău degeaba: în sine, a avea nevoie de
interpretări de acest fel este un simptom al decăderii. În alte cazuri, persoana care a
greșit nu caută motivul pentru aceasta în "vina" sa (ca și creștinul), ci în societate:
socialistul, anarhistul, nihilistul - în sensul că își simt existența ca pe ceva pentru care
cineva ar trebui să fie vinovat, sunt încă rudele cele mai apropiate ale creștinului, care
crede că poate suporta mai bine să se simtă rău și să greșească dacă a găsit pe cineva pe
care să dea vina pentru aceasta. Instinctul de răzbunare și resentiment apare aici în
ambele cazuri ca mijloc de a rezista, ca instinct de autoconservare: la fel ca și preferința
pentru teoria și practica altruistă. Ura față de egoism, fie că este vorba de egoismul
propriu (ca în cazul creștinului), fie că este vorba de egoismul altuia (ca în cazul
socialistului), apare astfel ca o judecată de valoare sub predominanța răzbunării; pe de
altă parte, ca o înțelepciune a autoconservării celor care suferă, prin creșterea
sentimentelor de reciprocitate și solidaritate ale acestora. În cele din urmă, așa cum am
arătat deja, acea descărcare de resentimente în judecarea, respingerea, pedepsirea
egoismului (propriu sau altuia) este încă un instinct de autoconservare la cei care au
greșit grav. În concluzie: cultul altruismului este o formă specifică de egoism care apare
în mod regulat în anumite condiții fiziologice.

Dacă socialistul cere "dreptate", "drept", "drepturi egale" cu o frumoasă indignare, el nu

face decât să fie sub presiunea culturii sale insuficiente, care nu știe să înțeleagă de ce
suferă: pe de altă parte, îi face plăcere; - dacă ar fi mai bine, ar avea grijă să nu strige în
acest fel: atunci și-ar găsi plăcerea în altă parte. Același lucru este valabil și pentru
creștin: "lumea" este condamnată, calomniată, blestemată de el, - el nu se exclude pe
sine. Dar acesta nu este un motiv pentru a-i lua în serios plânsul. În ambele cazuri ne
aflăm tot printre bolnavi cărora le face bine să strige, cărora calomnia le este o ușurare.

152.
Nu există niciun egoism care să se oprească la el însuși și să nu invadeze, - în
consecință, nu există deloc acel egoism "permis", "indiferent din punct de vedere
moral", despre care vorbiți.

"Întotdeauna se promovează ego-ul propriu în detrimentul altora"; "viața trăiește

întotdeauna în detrimentul altor vieți" - cel care nu înțelege acest lucru nu a făcut primul
pas spre onestitate în sine.

153.
De defăimarea așa-ziselor calități rele.
Egoismul și problema sa! Întunecarea creștină din Larochefoucauld, care o scotea la
iveală peste tot și credea astfel că valoarea lucrurilor și a virtuților este diminuată!
Împotriva acestei afirmații am încercat mai întâi să demonstrez că nu poate exista decât
egoism, - că la oamenii în care ego-ul devine slab și subțire, puterea unei mari iubiri
devine și ea slabă, - că cei mai iubitori sunt mai presus de toate prin puterea ego-ului lor,
- că iubirea este o expresie a egoismului etc. Falsă stimă vizează în adevăr interesul 1.
celor care sunt avantajați, ajutați, turma; 2. conține o suspiciune pesimistă asupra rațiunii
vieții; 3. vrea să nege pe cei mai splendizi și mai bine crescuți oameni; frica; 4. vrea să
ajute pe cei defavorizați să se îndrepte în drepturile lor împotriva învingătorilor; 5.
presupune o necinste universală, și mai ales la cei mai valoroși oameni.

154.
Am declarat război idealului creștin palid (împreună cu ceea ce este strâns legat de el),
nu cu intenția de a-l distruge, ci doar pentru a pune capăt tiraniei sale și pentru a face loc
unor noi idealuri, unor idealuri mai robuste.... Menținerea idealului creștin este unul
dintre cele mai dezirabile lucruri care există: și chiar și numai de dragul idealurilor care
vor să se afirme alături de el și poate deasupra lui, - acestea trebuie să aibă adversari,
adversari puternici, pentru a deveni puternice. - Astfel, noi, imoralii, avem nevoie de
puterea moralității: instinctul nostru de conservare vrea ca adversarii noștri să își
păstreze puterea, - el vrea doar să devină stăpân peste ei. -

155.
Trebuie să reducem și să îngustăm pas cu pas domeniul moralității: trebuie să scoatem la
lumină și să aducem la cinstire numele instinctelor reale care acționează aici, după ce ele
au fost ascunse de multă vreme sub nume ipocrite de virtute; trebuie să deprindem, din
rușine în fața "probității" sale care vorbește tot mai imperios, rușinea care ar vrea să
nege și să mintă instinctele naturale. Este o măsură a puterii cât de mult se poate abține
cineva de la virtute; și ar fi posibil să ne gândim la o înălțime la care termenul "virtute"
ar fi atât de lipsit de sentimente încât ar suna ca virtù, virtute renascentistă, virtute fără
morală. Dar deocamdată - cât de departe suntem încă de acest ideal!

Micșorarea teritoriului moralității: un semn al progresului său. Peste tot unde nu s-a
putut gândi cauzal, s-a gândit moral.

156.
Mai presus de toate, domnilor virtuoși, nu aveți întâietate față de noi: să vă facem
modestia frumoasă: e un egoism și o prudență jalnică ceea ce vă sfătuiește virtutea
voastră. Și dacă ați avea mai multă putere și curaj în trupurile voastre, nu v-ați coborî la
o asemenea nulitate virtuoasă. Faceți din voi înșivă ceea ce puteți: în parte ceea ce
trebuie - ceea ce circumstanțele vă obligă să faceți - în parte ceea ce vă face plăcere, în
parte ceea ce vi se pare util. Dar dacă faceți ceea ce este doar conform înclinațiilor
voastre, sau ceea ce vă cere necesitatea, sau ceea ce vă este de folos, nu ar trebui să vi se
permită nici să vă lăudați pe voi înșivă în aceasta, nici să vă lăsați lăudați! ..... Cineva
este un tip de om cu totul mic dacă este doar virtuos: nimic nu trebuie să inducă în
eroare în această privință! Bărbații care intră în considerație în vreun fel nu au fost
niciodată niște măgari ai virtuții: instinctul lor cel mai intim, cel al cantității de putere,
nu și-a găsit socoteala: în timp ce minimalismul puterii tale nu face ca nimic să pară mai
înțelept decât virtutea. Dar voi aveți numărul pentru voi înșivă; și în măsura în care veți
tiraniza, noi vă vom face război.....

157.
Un om virtuos este deja o specie inferioară, pentru că nu este o "persoană", ci își
primește valoarea prin faptul că este conform unei scheme a omului care este stabilită o
dată pentru totdeauna. El nu are valoarea sa a parte: poate fi comparat, are colegii săi, nu
este de unică folosință....

Calculați calitățile omului bun, de ce ne fac bine? Pentru că nu avem nevoie de război,
pentru că el nu ne impune nici o suspiciune, nici o precauție, nici o colectare și nici o
severitate: lenea, bonomia, frivolitatea noastră ne face zile bune. Este acest sentiment de
bunăstare pe care îl proiectăm în afara noastră și îl atribuim omului bun ca pe o calitate,
ca pe o valoare.

158.
Despre critica omului bun. - Dreptate, demnitate, simțul datoriei, dreptate, umanitate,
onestitate, corectitudine, conștiință bună - sunt aceste cuvinte care sună bine și care
afirmă sau aprobă calități de dragul lor? sau calitățile și condițiile care sunt în sine
diferite ca valoare sunt doar plasate sub un anumit punct de vedere, unde li se dă
valoare? Valoarea acestor calități constă oare în ele sau în beneficiul, avantajul care
rezultă (pare să rezulte, se așteaptă să rezulte) din ele?

Aici, desigur, nu mă refer la o opoziție între ego și alter în evaluare: întrebarea este dacă
sunt consecințele, fie pentru purtătorul acestor calități, fie pentru mediu, societate,
"umanitate", datorită cărora se presupune că aceste calități au valoare: sau dacă ele au
valoare în sine....
Cu alte cuvinte: este utilitatea ceea ce înseamnă să condamni, să combați, să negi
calitățile opuse (- lipsa de încredere, falsitatea, excentricitatea, incertitudinea de sine:
inumanitatea -)? Este condamnată esența unor astfel de calități sau doar consecința unor
astfel de calități? - Cu alte cuvinte: ar fi de dorit ca oamenii cu aceste a doua calități să
nu existe? - Cel puțin așa se crede.... Dar aici este eroarea, miopia, bigotismul unghiului
de vedere al legoismului.

Cu alte cuvinte, ar fi de dorit să se creeze condiții în care întregul avantaj să fie de partea
celor drepți, astfel încât naturile și instinctele opuse să fie descurajate și să dispară încet?

Aceasta este, în fond, o chestiune de gust și de estetică: ar fi de dorit să rămână specia

cea mai "respectabilă", adică cea mai plictisitoare de om? cei cu unghiuri drepte, cei
virtuoși, cei integri, cei buni, cei drepți, cei "cornoși"?

Dacă se gândește la imensa supraabundență a "celorlalți": nici măcar cel drept nu mai
are dreptul să existe: nu mai este necesar, - și aici se înțelege că numai utilitatea
grosolană a adus la loc de cinste o virtute atât de odioasă.

Dezirabilul se află poate chiar în partea opusă: să creeze condițiile în care "omul drept"
este împins în poziția umilă de "unealtă utilă" - ca "animalul ideal de turmă", în cel mai
bun caz păstor: pe scurt, în care el nu mai ajunge să se situeze în ordinea superioară:
ceea ce cere alte calități.

159.
Patronajul virtuții. - Lăcomia, imperiozitatea, lenea, simplitatea, frica: toate au un interes
în cauza virtuții: de aceea ea rezistă atât de ferm.

160.
Virtutea trebuie apărată împotriva predicatorilor virtuții: aceștia sunt cei mai mari
dușmani ai ei. Pentru că ei învață virtutea ca pe un ideal pentru toți; ei privează virtutea
de farmecul ei de rar, inimitabil, excepțional și incomparabil, - farmecul ei aristocratic.
Ar trebui, de asemenea, să ne ridicăm în brațe împotriva idealiștilor obtuzi care bat cu
nerăbdare în toate oalele și au satisfacția lor atunci când sună a gol: ce naivitate să ceri
măreție și raritate și să constați absența lor cu dispreț și dispreț față de umanitate! - Este
evident, de exemplu, că o căsătorie valorează atât cât valorează cei care o fac, adică va fi
în general ceva mizerabil și indecent: nici un paroh, nici un primar nu poate face altceva
din ea.

Virtutea are împotriva ei toate instinctele omului obișnuit: este nefavorabilă, nechibzuită,
izolează; este înrudită cu pasiunea și greu accesibilă rațiunii; corupe caracterul, capul,
simțul, - - - întotdeauna măsurată cu măsura mediocrității omului; se pune în dușmănie
cu ordinea, cu minciuna care se ascunde în orice ordine, instituție, realitate, - este cel
mai rău viciu, așezat ca să poată fi judecat după nocivitatea efectului său asupra altora.

- Recunosc virtutea prin faptul, 1. că nu cere să fie recunoscută, 2. că nu presupune

virtutea pretutindeni, ci tocmai altceva, 3. că nu suferă de absența virtuții, ci dimpotrivă,
consideră acest lucru ca pe un raport de distanță, pe baza căruia trebuie onorat ceva din
virtute; nu comunică, 4. că nu face propagandă.... 5. că nu permite nimănui să facă pe
judecătorul, pentru că ea este întotdeauna o virtute în sine, 6. că face tocmai tot ceea ce
este altfel interzis: virtutea, așa cum o înțeleg eu, este chiar vetitum-ul din interiorul
oricărei legislații de turmă, 7. pe scurt, că este virtute în stil renascentist, virtù, virtute
fără morală....

161.
"Omul bun" ca tiran. - Omenirea a repetat mereu aceeași greșeală: a făcut din mijloacele
vieții o măsură a vieții; în loc să găsească măsura în creșterea cea mai mare a vieții
însăși, în problema creșterii și a epuizării, a folosit mijloacele unei vieți foarte precise
pentru a exclude toate celelalte forme de viață, pe scurt, pentru a critica și selecta viața.
Adică, omul iubește în cele din urmă mijloacele de dragul lor și le uită ca mijloace:
astfel încât ele intră acum în conștiința sa ca scopuri, ca norme de finalitate.... adică, o
anumită specie de om își tratează condițiile de existență ca pe niște condiții care trebuie
impuse prin lege, ca "adevăr", "bine", "perfect": ea tiranizează.... Este o formă de
credință, de instinct, ca o specie de om să nu-și dea seama de condiționalitatea propriului
său gen, de relativitatea sa în comparație cu celelalte. Cel puțin așa pare a fi sfârșitul
unui tip de om (popor, rasă) atunci când acesta devine tolerant, recunoaște drepturi egale
și nu se mai gândește că vrea să fie stăpân....

162.
- A lega viciul de ceva hotărât jenant în așa fel încât, în cele din urmă, se fuge de viciu
pentru a scăpa de ceea ce este legat de el. Acesta este celebrul caz Tannhäuser.
Tannhäuser, lipsit de răbdare din cauza muzicii lui Wagner, nu mai suportă nici măcar pe
Frau Venus: deodată virtutea capătă farmec; o fecioară din Turingia crește în preț; și, ca
să spunem cel mai tare, aprobă chiar și felul în care Wolfram von Eschenbach....

163.
Virtutea nu este, în anumite circumstanțe, decât o formă venerabilă de prostie: cine ar
trebui, așadar, să o resimtă? Iar acest tip de virtute nu a supraviețuit nici astăzi. Un fel de
țărănime curajoasă, care, totuși, este posibilă în toate clasele și care nu poate fi
întâmpinată decât cu venerație și zâmbete, crede încă că totul este pe mâini bune, și
anume în "mâna lui Dumnezeu": și dacă ei susțin această propoziție cu acea certitudine
modestă, ca și cum ar spune că doi ori doi fac patru, noi ceilalți vom avea grijă să nu o
contrazicem. De ce să tulbure această pură nebunie? De ce să o întunecăm cu grijile
noastre legate de om, națiune, scop, viitor? Și chiar dacă am vrea, nu am putea. Ei își
reflectă propria prostie și bunătate venerabilă în lucruri (la ei, la urma urmei, vechiul zeu
deus myops este încă în viață!); noi ceilalți - noi vedem altceva în lucruri: natura noastră
misterioasă, contradicțiile noastre, înțelepciunea noastră mai profundă, mai dureroasă,
mai suspectă.

164.
Virtutea nu mai are acum nici un credit, puterea ei de atracție a dispărut; ar trebui ca
cineva să știe cum să o pună din nou pe piață ca o formă neobișnuită de aventură și
desfrâu. Ea cere prea multă extravaganță și îngustime de minte de la credincioșii săi
pentru a nu avea conștiința împotriva ei astăzi. Este adevărat că, pentru cei inconștienți
și complet lipsiți de gândire, acesta ar putea fi noul farmec al acesteia: - este acum ceea
ce nu a fost niciodată înainte, un viciu.

165.
Virtutea rămâne cel mai scump viciu: să rămână așa!

166.
În cele din urmă, ce am obținut? Să nu ne ascundem nouă înșine acest rezultat minunat:
am dat virtuții un nou farmec, - ea acționează ca ceva interzis. Are împotriva ei cea mai
bună onestitate a noastră, este sărată în "cum grano salis" de conștiința științifică; are un
miros demodat și învechit, astfel încât acum, în sfârșit, îi atrage pe cei rafinați și îi face
curioși; - pe scurt, funcționează ca un viciu. Numai după ce am recunoscut că totul este o
minciună, un pretext, am obținut din nou permisiunea pentru cea mai frumoasă
minciună, cea a virtuții. Nu mai există nici o autoritate care să ne interzică acest lucru;
numai arătând că virtutea este o formă de imoralitate, ea se justifică din nou, - este
clasificată și echivalată în raport cu sensul ei fundamental, participă la imoralitatea
fundamentală a întregii existențe, - ca o formă de lux de prim rang, cea mai superbă, cea
mai scumpă și cea mai rară formă de viciu. L-am de-funcționat și l-am de-tăiat, l-am
răscumpărat de la importunitatea celor mulți, i-am luat rigiditatea stupidă, ochiul gol,
părul înțepat, musculatura hieratică.

167.
Dacă am făcut rău virtuții cu asta?.... Nu mai mult decât anarhiștii au făcut rău prinților:
doar de când au fost împușcați s-au așezat din nou ferm pe tronurile lor.... Pentru că așa
a stat întotdeauna și așa va sta: nu se poate aduce un beneficiu mai bun unei cauze decât
urmărind-o și punând pe jar toate obstacolele.... Asta am făcut.

168.
Ceea ce doresc din toată puterea mea să clarific:
(a) că nu există o confuzie mai gravă decât atunci când se confundă creșterea cu
îmblânzirea: ceea ce s-a făcut.... Reproducerea, așa cum o înțeleg eu, este un mijloc de
acumulare imensă de forță în umanitate, astfel încât generațiile să poată continua să
construiască pe munca strămoșilor lor - nu doar în exterior, ci și în interior, crescând
organic din ei, în mai puternic.....

b) că există un pericol extraordinar în a crede că omenirea în ansamblul ei va crește și va

deveni mai puternică dacă indivizii devin șchiopi, egali, medii.... Umanitatea este o
abstracție: scopul reproducerii, chiar și în cel mai individual caz, nu poate fi decât o
ființă umană mai puternică (- cea care nu este crescută este slabă, risipitoare, instabilă -).

169.
Trebuie să fii foarte imoral ca să faci morală prin faptă.... Mijloacele moraliștilor sunt
cele mai teribile mijloace care au fost vreodată mânuite; cine nu are curajul pentru
imoralitatea faptelor este potrivit pentru toate celelalte, nu este potrivit pentru a fi
moralist.

Morala este o menajerie; presupunerea sa că barele de fier pot fi mai utile decât
libertatea, chiar și pentru cel captiv; cealaltă presupunere a sa este că există îmblânzitori
de animale care nu se tem de mijloace teribile, - care știu să mânuiască fierul încins.
Această specie teribilă, care se luptă cu fiara sălbatică, se numește "preot".

Omul, închis într-o cușcă de fier a erorilor, devenit o caricatură de om, bolnav, slab,
răuvoitor față de el însuși, plin de ură față de impulsurile vieții, plin de neîncredere față
de tot ceea ce este frumos și fericit în viață, o mizerie ambulantă: această ciudățenie
artificială, arbitrară, după faptă, pe care preoții au scos-o din pământul lor, "păcătosul":
cum vom reuși să justificăm acest fenomen în ciuda tuturor acestor lucruri?

Pentru a ne gândi ieftin la moralitate, trebuie să-i înlocuim doi termeni zoologici:
Îmblânzirea fiarei și creșterea unei anumite specii.

Preoții s-au prefăcut tot timpul că vor să "repare".... Dar noi ceilalți râdem când un
îmblânzitor de animale vrea să vorbească despre animalele sale "îmbunătățite".
Îmblânzirea fiarei se realizează, în cele mai multe cazuri, prin rănirea fiarei: chiar și
omul moral nu este un om mai bun, ci doar unul slăbit. Dar el este mai puțin dăunător....

170.
Luând în vizor întreaga morală ca fenomen. De asemenea, ca un puzzle. Fenomenele
morale m-au ocupat ca niște ghicitori. Astăzi aș ști să dau un răspuns: ce înseamnă
pentru mine ca binele aproapelui meu să aibă o valoare mai mare decât al meu, dar și ca
aproapelui meu însuși să își prețuiască binele altfel decât mine, adică să pună binele meu
mai presus de el? Ce înseamnă acel "Tu trebuie", pe care chiar și filosofii îl iau ca pe un
"dat"?

Ideea aparent nebunească potrivit căreia o persoană ar trebui să considere actul pe care îl
face pentru o altă persoană mai presus decât cel pe care îl face pentru ea însăși, iar
cealaltă persoană ar trebui să facă același lucru, și așa mai departe. (că trebuie să
aprobăm acțiunile doar pentru că nu ne gândim la noi înșine, ci la binele celuilalt) are
sensul său: și anume, ca un instinct al bunului simț, bazat pe estimarea că puțin este în
interesul individului, dar foarte mult este în interesul tuturor, cu condiția ca aceștia să
formeze o comunitate, cu un sentiment și o conștiință comună. Așadar, un fel de
exercițiu într-o anumită direcție a privirii, voința unei optici care vrea să facă imposibil
să se vadă pe sine.

Gândul meu: lipsesc obiectivele, iar acestea trebuie să fie persoane fizice! Asistăm la
desfășurarea generală: fiecare individ este sacrificat și servește drept instrument. Mergeți
pe stradă și vedeți dacă nu întâlniți "sclavi". Încotro? Pentru ce?

171.
"Voință": este egal cu scopul-voință. "Scopul" conține o apreciere. De unde vin
aprecierile? Este o normă fixă de "plăcut și dureros" baza?

Dar, în nenumărate cazuri, noi facem mai întâi un lucru dureros, punând în el prețuirea
noastră.

Domeniul de aplicare al evaluărilor morale: acestea sunt implicate în aproape orice

impresie senzorială. Lumea este colorată pentru noi de ei.

Am introdus scopurile și valorile: prin aceasta, avem o imensă masă de forță latentă în
noi: dar în compararea valorilor reiese că opusul era considerat valoros, că existau multe
tabele de bunuri (deci nimic "în sine" valoros).

În analiza tabelelor individuale de bunuri, lista acestora a apărut ca listă de condiții de

existență a unor grupuri limitate (și adesea eronate): pentru conservare.

Când am analizat ființele umane din zilele noastre, s-a dovedit că avem judecăți de
valoare foarte diferite și că nu mai există nicio forță creatoare în ele, - baza: "condiția
existenței" lipsește acum din judecata morală. Este mult mai superfluu, nu este nici pe
departe atât de dureros. - Devine arbitrar. Haos.

Cine creează scopul care rămâne deasupra umanității și, de asemenea, deasupra
individului? Mai demult se dorea păstrarea moralității, dar acum nimeni nu mai vrea să o
păstreze, nu mai este nimic de păstrat. Așadar, o morală de încercare: să-și dea un scop.
172.
În ce măsură autodistrugerea moralității este încă o piesă a propriei sale puteri. Noi,
europenii, avem în noi sângele celor care au murit pentru credința lor; am luat
moralitatea în serios și teribil de mult și nu este nimic ce nu am sacrificat cumva. Pe de
altă parte, perfecționarea noastră spirituală a fost realizată în mod esențial prin vivisecția
conștiinței. Nu știm încă "încotro?", spre care suntem împinși după ce ne-am desprins de
vechiul nostru teren. Dar chiar acest pământ a născut în noi puterea care ne împinge
acum spre depărtare, spre aventură, prin care suntem împinși în largul fără țărmuri,
neexperimentați, nedescoperiți - nu avem de ales, trebuie să fim cuceritori, acum că nu
mai avem o țară în care să ne simțim ca acasă, pe care am vrea să o "păstrăm". Un da
ascuns ne împinge spre el, care este mai puternic decât toate nu-urile noastre. Forța
noastră însăși nu ne mai tolerează în vechiul pământ putred: îndrăznim să mergem în
depărtare, îndrăznim să o facem: lumea este încă bogată și nedescoperită, și chiar și să
ne pierdem este mai bine decât să devenim demiși și otrăviți. Forța noastră însăși ne
obligă să mergem spre mare, acolo unde toți soli au apus până acum: știm despre o nouă
lume.....

173.
Fraza mea finală este: că ființa umană reală reprezintă o valoare mult mai mare decât
ființa umană "dezirabilă" a oricărui ideal anterior; că toate "dezirabilitățile" în ceea ce
privește ființa umană erau excese absurde și periculoase cu care un singur tip de ființă
umană ar vrea să-și atârne condițiile de conservare și creștere deasupra umanității ca
lege; că fiecare dezirabilitate de asemenea origine care a fost adusă la dominație a scăzut
până acum valoarea ființei umane, forța sa, certitudinea sa de viitor; că sărăcia și
intelectualitatea angulară a omului se expune cel mai mult, chiar și astăzi, atunci când își
dorește; că abilitatea omului de a stabili valori a fost până acum prea puțin dezvoltată
pentru a face dreptate valorii reale a omului, nu doar "dezirabile"; că idealul a fost până
acum forța reală de distrugere a lumii și a omului, suflul otrăvitor deasupra realității,
marea seducție spre neant. ..

3 Filosofie și moralitate.
174.
Până în prezent, cursul filosofiei a fost cel mai mult oprit de motive morale ulterioare.

175.
În toate timpurile, "sentimentele frumoase" au fost luate drept argumente, "pieptul
ridicat" drept burduful divinității, convingerea drept "criteriu al adevărului", nevoia
adversarului drept semn de întrebare pentru înțelepciune: această falsitate, falsă monedă,
traversează întreaga istorie a filosofiei. Făcând abstracție de scepticii respectabili, dar
numai puțin numeroși, nicăieri nu se manifestă un instinct de corectitudine intelectuală.
În sfârșit, Kant, în toată inocența, a încercat să scientifice această corupție a gândirii prin
conceptul de "rațiune practică": el a inventat o rațiune anume pentru cazurile în care nu
este nevoie să te preocupi de rațiune: și anume, atunci când nevoia inimii, când morala,
când "datoria" vorbește.

176.
Filozofii se opun aparenței, schimbării, durerii, morții, corporalității, simțurilor,
destinului și robiei, lipsei de scop.

Ei cred 1. în cunoașterea absolută, 2. în cunoașterea de dragul cunoașterii, 3. în virtute și

fericire în alianță, 4. în posibilitatea de a cunoaște acțiunile umane. Ei sunt ghidați de
determinări instinctive de valori, în care se reflectă stările anterioare de cultură (mai
periculoase).

177.
Că nimic din ceea ce înainte era considerat adevărat - ceea ce înainte era disprețuit ca
fiind profan, interzis, disprețuitor, fatal - nu mai este adevărat : toate aceste flori cresc
astăzi pe frumoasa cărare a adevărului.

Toată această veche morală nu ne mai privește: nu există niciun concept în ea care să
mai merite respect. Le-am supraviețuit, - nu mai suntem atât de grosolani și naivi încât
să fim mințiți în acest fel.... Ca să o spun mai pe șleau: suntem prea virtuoși pentru
asta.... Și dacă adevărul în sensul vechi a fost "adevăr" doar pentru că vechea morală a
spus da, i s-a permis să spună da: rezultă că nici noi nu mai avem nevoie de adevărul de
altădată.... Criteriul nostru de adevăr nu este nicidecum moralitatea: respingem o
afirmație dovedind că aceasta depinde de moralitate, că este inspirată de sentimente
nobile.

178.
Toate aceste valori sunt empirice și condiționate. Dar cel care crede în ele, care se
închină la ele, nu vrea să recunoască acest caracter. Filozofii cred cu toții în aceste
valori, iar o formă a venerării lor a fost efortul de a face din ele adevăruri a priori.
Falsificarea caracterului de închinare....

Adorația este testul înalt al corectitudinii intelectuale: dar nu există nici o corectitudine
intelectuală în întreaga istorie a filosofiei, - ci "iubirea binelui" ....

Lipsa absolută de metodă pentru a testa valoarea acestor valori; în al doilea rând,
reticența de a testa aceste valori, de a le lua în mod condiționat. - În cazul valorilor
morale, toate instinctele antiștiințifice s-au reunit pentru a exclude știința aici.....

179.
Profund suspicios față de dogmele epistemologice, îmi plăcea să mă uit pe fereastra asta,
pe fereastra aia, aveam grijă să nu mă blochez în ele, le consideram nocive, - și în final:
este probabil ca un instrument să-și poată critica propria fitness? - Ceea ce am avut grijă
a fost mai degrabă faptul că niciun scepticism epistemologic sau dogmatism nu a apărut
vreodată fără motive ascunse, - că are o valoare de mâna a doua de îndată ce se ia în
considerare ceea ce l-a forțat în fond să ajungă în această poziție.

Ideea de bază: Kant, ca și Hegel, ca și Schopenhauer - atât atitudinea sceptică-epochistă,

cât și cea istoricizantă, ca și cea pesimistă - sunt de origine morală. Nu am văzut pe
nimeni care să îndrăznească să critice sentimentele morale de valoare: și am întors
repede spatele încercărilor rare de a ajunge la o istorie a originii acestor sentimente (ca
la darwinistii englezi și germani). -

Ce explică poziția lui Spinoza, negarea și respingerea judecăților de valoare morală? (A

fost o consecință a teodiceei sale!).

180.
Cele trei mari naivități:

Cunoașterea ca mijloc de fericire (ca și dacă....),

ca mijloc de virtute (ca ob....),
ca mijloc de "negare a vieții", -
în măsura în care este un mijloc de dezamăgire - (ca ob....).

181.
Practic, morala este ostilă științei: Socrate era deja așa - și asta pentru că știința
consideră importante lucruri care nu au nimic de-a face cu "binele" și "răul", în
consecință, îndepărtând greutatea sentimentului de "bine" și "rău". Moralitatea, la urma
urmei, vrea ca întregul om și toată puterea lui să fie în slujba sa: consideră că este o
risipă a cuiva care nu este suficient de bogat pentru a risipi, dacă omul se îngrijește
serios de plante și de stele. De aceea, în Grecia, după ce Socrate a introdus boala
moralizării în știință, științificitatea a decăzut rapid; o înălțime ca cea din mintea lui
Democrit, Hipocrate și Tucidide nu a mai fost atinsă a doua oară.

182.
Acest lucru este extraordinar. Încă de la începutul filosofiei grecești găsim o luptă
împotriva științei, prin intermediul unei epistemologii sau al scepticismului: și în ce
scop? Întotdeauna în favoarea moralității.... (Ura împotriva fizicienilor și medicilor.)
Socrate, Aristip, Megaricii, Cinicii, Epicur, Pyrrho - atac general împotriva cunoașterii
în favoarea moralității.... (Ură și împotriva dialecticii.) Rămâne o problemă: se apropie
de sofisme pentru a scăpa de știință. Pe de altă parte, fizicienii sunt cu toții subjugați
până la a încorpora în fundamentele lor schema adevărului, a ființei adevărate: de
exemplu, atomul, cele patru elemente (juxtapunerea ființei pentru a explica
multiplicitatea și schimbarea -). Disprețul predat împotriva obiectivității interesului:
întoarcerea la interesul practic, la utilitatea personală a tuturor cunoștințelor....

Lupta împotriva științei este îndreptată împotriva 1. patosului ei (obiectivitatea), 2.

mijloacelor ei (adică împotriva utilității ei), 3. rezultatelor ei (ca fiind puerile).

Este aceeași luptă pe care mai târziu Biserica o duce din nou în numele evlaviei: ea
moștenește întregul arsenal antic pentru această luptă. Epistemologia joacă aici același
rol ca și la Kant, ca și la indieni..... Ei nu vor să fie nevoiți să își facă griji în această
privință: vor să aibă mână liberă pentru "calea" lor.

La ce se împotrivesc ei de fapt? Împotriva obligației, împotriva legalității, împotriva

obligației de a merge mână în mână - cred că se numește libertate.....

Aceasta este expresia decadenței: instinctul de solidaritate a degenerat în așa măsură

încât solidaritatea este percepută ca o tiranie: ei nu mai vor nici autoritate, nici
solidaritate, nici ierarhizare în rânduri până la ignobila lentoare a mișcării. Ei urăsc
pasul-cu-pas, ritmul științei, urăsc faptul că nu vor să înceapă, respirația lungă,
indiferența personală a omului de știință.

183.
Sofiștii nu sunt altceva decât realiști: ei formulează valorile și practicile comune tuturor,
la rang de valori, - au curajul pe care îl au toate mințile puternice de a-și cunoaște
imoralitatea.....

Crede cineva oare că micile orașe libere grecești, care s-ar fi mâncat cu plăcere de furie
și gelozie, au fost ghidate de principii filantropice și drepte? Să-i reproșăm oare lui
Tucidide discursul pe care îl pune în gura trimișilor atenieni în timp ce negociază cu
melienii despre osândă sau subjugare?

Să vorbești de virtute în mijlocul acestei tensiuni îngrozitoare era posibil doar pentru
proștii desăvârșiți - sau marginalizați, pustnici, refugiați și emigranți din realitate.... Toți
oamenii care au negat pentru a putea trăi ei înșiși -

Sofiștii erau greci: când Socrate și Platon au trecut de partea virtuții și a dreptății, erau
evrei sau nu știu ce -. Tactica lui Grotes în apărarea sofiștilor este greșită: el vrea să-i
ridice la rang de oameni de onoare și de norme de moralitate, - dar onoarea lor nu era să
facă o farsă din vorbe mari și virtuți....

184.
În ce măsură dialectica și credința în rațiune se bazează încă pe prejudecăți morale.
Împreună cu Platon, ca foști locuitori ai unei lumi inteligente a binelui, suntem încă în
posesia unei moșteniri de atunci: dialectica divină, ca izvorând din bine, duce la tot
binele (deci, ca să zicem așa, "înapoi"). Descartes, de asemenea, a avut o idee despre
faptul că, în gândirea creștin-morală de bază, care crede într-un Dumnezeu bun ca și
creator al lucrurilor, adevărul lui Dumnezeu garantează doar pentru judecățile noastre
senzoriale. În afară de o sancțiune religioasă și de garanția simțurilor și a rațiunii noastre
- de unde să avem dreptul să ne încredem împotriva existenței! Faptul că gândirea este
chiar o măsură a realului, - că ceea ce nu poate fi gândit nu este, - este un non plus ultra
stângaci al încrederii moraliste (într-un principiu esențial al adevărului la baza
lucrurilor), în sine o mare afirmație, pe care experiența noastră o contrazice în fiecare
clipă. Nu ne putem gândi la nimic în acest moment, în măsura în care este.....

185.
Marele motiv al oricărei educații pentru moralitate a fost întotdeauna acela că aici se
căuta să se ajungă la certitudinea unui instinct: astfel încât nici intenția bună, nici
mijloacele bune ca atare nu au ajuns mai întâi în conștiință. La fel cum soldatul se
antrenează, tot așa și omul trebuie să învețe să acționeze. Într-adevăr, această
inconștiență aparține oricărui tip de perfecțiune: chiar și matematicianul își manevrează
inconștient combinațiile....

Care este atunci sensul reacției lui Socrate, care recomanda dialectica ca fiind calea spre
virtute și o lua în derâdere atunci când morala nu știa să se justifice logic?.... Dar tocmai
aceasta din urmă face parte din bunătatea sa, - fără inconștiență nu este bună!.... A stârni
rușinea era un atribut necesar al perfecțiunii!....

Ea semnifică exact disoluția instinctelor grecești, atunci când capacitatea de a dovedi a

fost pusă ca o condiție a virtuții personale. Sunt ei înșiși tipuri de disoluție, toți acești
mari "virtuoși" și făuritori de cuvinte.

În praxi, aceasta înseamnă că judecățile morale sunt dezrădăcinate din condiționalitatea

lor, din care au crescut și în care numai ele au sens, din temeiul lor grecesc și greco-
politic și, sub aparența sublimării, sunt dez-naturalizate. Marile concepte de "bine" și
"drept" sunt eliberate de presupozițiile cărora le aparțin și, ca "idei" devenite libere,
devin obiecte ale dialecticii. Se caută un adevăr în spatele lor, se iau ca entități sau ca
semne ale unor entități: se inventează o lume în care ele sunt la ele acasă, de unde vin....

În concluzie: ticăloșia este deja la apogeu cu Plato.... Și acum era necesar să se inventeze
și omul abstract-perfect: - bun, drept, înțelept, dialectician - pe scurt, sperietoarea
filosofului antic: o plantă, desprinsă de orice sol; o umanitate lipsită de toate anumite
instincte reglatoare; o virtute care se "dovedește" cu motive. "Individul" absolut absurd
în sine! Nenatura de cea mai înaltă ordine....

Pe scurt, dez-naturalizarea valorilor morale a avut drept consecință crearea unui tip de
om degenerat, - "cel bun", "cel fericit", "cel înțelept". - Socrate este un moment de cea
mai profundă perversitate din istoria valorilor.

186.
Filozofia ca artă de a descoperi adevărul: așa considera Aristotel. În schimb, epicurienii,
care se foloseau de teoria senzualistă a cunoașterii a lui Aristotel: destul de ironici și
disprețuitori față de căutarea adevărului; "filosofia ca artă de a trăi".

187.
Hegel: latura sa populară doctrina războiului și marii oameni. Dreapta este cu
învingătorul: el reprezintă progresul omenirii. Încercați să demonstrați regula moralității
din istorie.

Kant: un tărâm al valorilor morale, retras de noi, invizibil, real.

Hegel: o evoluție demonstrabilă, o vizibilitate a domeniului moral.

Nu vrem să ne lăsăm înșelați în maniera kantiană sau hegeliană: - nu mai credem, ca ei,
în morală și, în consecință, nu mai avem filosofii pe care să le fondăm pentru ca morala
să fie corectă. Critica, ca și istorismul, nu are farmecul ei pentru noi în acest: - păi, ce are
atunci?

188.
Moralitatea ca cea mai înaltă depreciere. - Fie lumea noastră este opera și expresia
(modus) lui Dumnezeu: atunci ea trebuie să fie cea mai perfectă (concluzia lui
Leibnizen.... ) - și nu se îndoia de ceea ce aparținea perfecțiunii, de a cunoaște -, atunci
răul, răul nu poate fi decât aparent (mai radical la Spinoza conceptele de bine și rău) sau
trebuie să fie derivat din scopul cel mai înalt al lui Dumnezeu (- de exemplu, ca o
consecință a unei favoruri speciale a lui Dumnezeu, care permite să alegem între bine și
rău: privilegiul de a nu fi un automat; "libertatea" cu riscul de a greși, de a alege greșit....
de exemplu, în comentariul lui Simplicius la Epictetus).

Ori lumea noastră este imperfectă, răul și vinovăția sunt reale, sunt determinate, sunt
absolut inerente ființei sale; atunci nu poate fi lumea adevărată: atunci cunoașterea este
doar o modalitate de a o nega, atunci este o aberație care poate fi recunoscută ca
aberație. Aceasta este opinia lui Schopenhauer pe baza presupozițiilor kantiene. Pascal
era și mai disperat: a înțeles că și cunoașterea trebuie atunci să fie coruptă, falsificată, -
că revelația este necesară pentru a înțelege lumea chiar și ca demnă de negare.....

189.
Nimic nu este mai rar printre filozofi decât corectitudinea intelectuală: poate că ei spun
contrariul, poate că ei înșiși o cred. Dar întreaga lor meserie presupune că nu admit decât
anumite adevăruri; ei știu ce au de demonstrat, aproape că se recunosc ca filosofi prin
faptul că sunt de acord cu aceste "adevăruri". Există, de exemplu, adevărurile morale.
Dar credința în moralitate nu este încă o dovadă de moralitate: există cazuri - și cazul
filosofilor se încadrează aici - în care o astfel de credință este pur și simplu imoralitate.

4 Filosofie și știință.
190.
Trebuie să stabilesc cel mai dificil ideal al filosofului. Învățarea nu o face! În domeniul
cunoașterii, savantul este animalul de turmă - care cercetează pentru că i s-a ordonat să
facă acest lucru și i s-a arătat cum să o facă. -

191.
Superstiții despre filosof: Confuzie cu omul de știință. Ca și cum valorile ar fi în lucruri
și ar trebui doar să le ții în mână! În ce măsură cercetează sub șoapta unor valori date
(ura lor față de aparență, corp etc.). Schopenhauer în ceea ce privește morala
(batjocorirea utilitarismului). În cele din urmă, confuzia merge atât de departe încât
Darwinismul este considerat filozofie: și acum regula este la oamenii de știință. Chiar și
francezii, precum Taine, caută, sau cred că caută, fără a avea deja măsurile de valoare.
Prosternarea în fața "faptelor", un fel de cultus. De fapt, acestea distrug evaluările
existente.

Explicația acestei neînțelegeri. Comandantul se ridică rareori; el se interpretează greșit.

Se dorește cu siguranță să respingem autoritatea proprie și să o punem în circumstanțe. -
În Germania, aprecierea criticului face parte din istoria trezirii masculinității. Lessing
etc. (Napoleon despre Goethe). De fapt, această mișcare este inversată de romantismul
german: iar reputația filosofiei germane se referă la el ca și cum prin el pericolul
scepticismului ar fi înlăturat și credința ar putea fi dovedită. La Hegel culminează
ambele tendințe: în fond, el generalizează faptul criticii germane și faptul romantismului
german, - un fel de fatalism dialectic, dar în cinstea spiritului, de fapt cu supunerea
filosofului față de realitate. Criticul se pregătește: Gata!

Odată cu Schopenhauer, sarcina filosofului a apărut: că era vorba de o determinare a

valorii: încă sub dominația eudaemonismului. Idealul pesimismului.

192.
Problema filosofului și a omului de știință. - Influența vârstei; obiceiurile depresive
(canapeaua à la Kant; munca excesivă; alimentarea insuficientă a creierului; lectura).
Mai esențial: dacă un simptom de decadență nu este deja dat în direcția unei asemenea
generalități; obiectivitatea ca dezagregare a voinței (- în măsura în care poate rămâne....).
Acest lucru presupune o mare adiaforie față de pulsiunile puternice: un fel de izolare,
excepționalism, rezistență la pulsiunile normale.
Tip: detașarea de acasă; în cercuri tot mai largi; exotismul crescând; înăbușirea vechilor
imperative - -; chiar și această întrebare constantă "încotro?". ("fericire") este un semn
de dezangajare de formele de organizare, de rupere.

Problemă: dacă omul de știință este încă mai mult un simptom al decadenței decât
filosoful: - el nu se detașează ca întreg, doar o parte din el este absolut consacrată
cunoașterii, antrenată pentru un colț și optică -, el are aici toate virtuțile necesare unei
rase puternice și sănătate, o mare rigoare, bărbăție, prudență. El este mai degrabă un
simptom al multiplicității ridicate a culturii decât al oboselii acesteia. Cercetătorul
decadenței este un cercetător prost. În timp ce filosoful decadenței, cel puțin până acum,
a fost considerat filosoful tipic.

193.
Confuzii psihologice: - dorința de a crede - confundată cu "voința de adevăr" (de
exemplu, la Carlyle). Dar, de asemenea, dorința de necredință a fost confundată cu
"voința de adevăr" (- o nevoie de a se îndepărta de o credință, din sute de motive: să aibă
dreptate împotriva unor "credincioși"). Ce îi inspiră pe sceptici? Ura față de dogmatici -
sau o nevoie de odihnă, o oboseală, ca la Pyrrho.

Avantajele pe care le așteptau de la adevăr erau avantajele de a crede în el: - pentru că în

sine, adevărul ar putea foarte bine să fie jenant, dăunător, dezastruos -. Se lupta din nou
cu "adevărul" doar atunci când se așteptau avantaje de pe urma victoriei, de exemplu,
eliberarea de puterile conducătoare.

Metodologia adevărului nu a fost găsită din motive de adevăr, ci din motive de putere,
din dorința de a fi superior.

Cu ce se dovedește adevărul? Cu sentimentul unei puteri sporite - cu utilitate, - cu

indispensabilitate, - pe scurt, cu avantaje (și anume, condiții prealabile de ce fel trebuie
să fie adevărul pentru a fi recunoscut de noi). Dar aceasta este o prejudecată: un semn că
nu este deloc adevăr.....

Ce înseamnă, de exemplu, "voința de adevăr" la Goncourt? la naturaliști? - Critica

"obiectivității".

De ce să recunoaștem: de ce să nu ne înșelăm mai degrabă pe noi înșine?.... Ceea ce se

dorea era întotdeauna credința, - și nu adevărul.... Credința este creată prin mijloace
opuse metodologiei de cercetare - : o exclude pe aceasta din urmă -.

194.
Problema lui Socrate. - Cele două opuse: mintea tragică, mintea socratică, - măsurate
după legea vieții.

În ce măsură atitudinea socratică este un fenomen de decadență: în ce măsură, totuși, o

sănătate și o forță puternică se manifestă încă în întregul habitus, în dialectica și
eficiența, fermitatea omului științific (- sănătatea plebeului; răutatea lui, esprit frondeur,
perspicacitatea lui, canaille au fond, ținută în frâu de prudență; "urâtă").

Ura: autoironia, ariditatea dialectică, prudența ca tiran împotriva "tiranului" (instinctul).

Totul este exagerat, excentric, caricatural pe Socrate, un bufon cu instinctele lui Voltaire
în corp. El descoperă un nou tip de agonie; este primul maestru de scrimă în cercurile
distinse ale Atenei; nu reprezintă decât cea mai înaltă prudență: o numește "virtute" (- o
ghicește ca pe o mântuire: nu avea libertatea de a fi prudent, era de rigoare); să se aibă
pe sine la comandă, pentru a intra în luptă cu rațiunile și nu cu afectele (- viclenia lui
Spinoza, - deslușirea erorilor afectelor); - să descopere că afectele procedează ilogic; să
se exerseze în autoironie, pentru a afecta rankünegefühl la rădăcină.

Încerc să înțeleg din ce stări parțiale și idiosincratice poate fi derivată problema

socratică: ecuația ei rațiune = virtute = fericire. Cu acest absurdum al doctrinei identitare
a fermecat: filosofia antică nu a putut scăpa din nou de el....

Lipsa absolută de interes obiectiv: Ura față de știință: idiosincrasia de a se simți pe sine
o problemă. Halucinațiile acustice la Socrate: element morbid. Să te complaci în
moralitate rezistă cel mai mult acolo unde mintea este bogată și independentă. Cum se
face că Socrate este un monomaniac moral? - Toată filozofia "practică" iese imediat în
evidență în momente de nevoie. Moralitatea și religia ca interese principale sunt semne
de suferință.

195.
- Prudența, strălucirea, duritatea și logica ca arme împotriva sălbăticiei instinctelor.
Aceasta din urmă trebuie să fie periculoasă și să amenințe cu căderea: altfel nu are rost
să antrenăm prudența față de această tiranie. Să faci din prudență un tiran: - dar pentru
asta trebuie ca instinctele să fie tirane. Aceasta este problema. - Era foarte contemporan
pe atunci. Rațiunea a devenit = virtute = fericire.

Soluție: filosofii greci se bazează pe același fapt de bază al experienței lor interioare ca
și Socrate: cinci pași departe de exces, de anarhie, de desfrâu, - toți oamenii decadenței.
Ei îl percep ca pe un doctor: logica ca voință de putere, de autoguvernare, de "fericire".
Sălbăticia și anarhia instinctelor lui Socrate este un simptom al decadenței.
Supralicitarea logicii și strălucirea rațiunii deopotrivă. Amândouă sunt anomalii,
amândouă se aparțin una alteia.

Critici. Decadența se trădează în această preocupare pentru "fericire" (adică pentru

"salvarea sufletului", adică perceperea condiției sale ca un pericol). Fanatismul lor de
interes pentru "fericire" arată patologia clandestinității: era un interes pentru viață. Să fie
rezonabili sau să piară, aceasta era alternativa cu care se confruntau cu toții. Moralismul
filosofilor greci arată că aceștia se simțeau în pericol....

196.
Adevărații filosofi ai grecilor sunt cei dinaintea lui Socrate (- cu Socrate se schimbă
ceva). Sunt cu toții persoane nobile, departe de oameni și de obiceiuri, călători, serioși
până la tristețe, lenți la vedere, nu sunt străini de afacerile de stat și de diplomație. Ele
anticipează toate marile concepții ale lucrurilor pentru înțelepți: ele însele le reprezintă,
ele însele se sistematizează. Nimic nu oferă o concepție mai înaltă despre mintea greacă
decât această bruscă fertilitate a tipurilor, decât această completitudine involuntară în
enumerarea marilor posibilități ale idealului filosofic. - Nu mai văd decât o singură
figură originală în ceea ce va urma: un întârziat, dar neapărat ultimul, - nihilistul Pyrrho:
- el are instinctul împotriva a tot ceea ce apăruse între timp, a socraticilor, a lui Platon, a
optimismului de artist al lui Heraclitus. (Pyrrho ajunge până la Democritus prin
Protagoras....)

Oboseala înțeleaptă: Pyrrho. Să trăiești printre cei umili, umili. Fără mândrie. Trăind în
mod meschin; onorând și crezând ceea ce toți cred. În gardă împotriva științei și a
spiritului, de asemenea a tot ceea ce flatulentează.... Simplu: indescriptibil de răbdător,
de nepăsător, de blând. ἀπάθεια, more πραἴτης. Un budist pentru Grecia, crescut în
tumultul școlilor; întârzie să vină; obosit; protestul celor obosiți împotriva zelului
dialecticienilor; neîncrederea celor obosiți în importanța tuturor lucrurilor. L-a văzut pe
Alexandru, i-a văzut pe penitenții indieni. Pentru astfel de persoane târzii și rafinate, tot
ce este josnic, tot ce este sărac, tot ce este prostesc are în sine un efect seducător. Care
narcotizează: care te face să te întinzi (Pascal). Pe de altă parte, în mijlocul agitației și a
confuziei cu toți ceilalți, ei simt puțină căldură: au nevoie de căldură, acești obosiți....
Învingeți contradicția; nici o competiție, nici o voință de a distinge: negați instinctele
grecești. (Pyrrho locuia cu sora sa, care era moașă.) Deghizează înțelepciunea, ca să nu
se mai distingă; dă-i o haină de sărăcie și zdrențe; fă cele mai josnice îndeletniciri: du-te
la piață și vinde porci de lapte.... Dulceață; strălucire; indiferență; nici o virtute care să
aibă nevoie de gesturi: se echivalează și în virtute: ultima cucerire de sine, ultima
indiferență.

Pyrrho, ca și Epicur, două forme ale decadenței grecești: înrudite, în ura față de
dialectică și față de toate virtuțile de actorie - amândouă împreună se numeau atunci
filosofie -; desconsiderând în mod deliberat ceea ce iubesc; alegând pentru aceasta nume
comune, chiar disprețuite; reprezentând o stare în care nu ești nici bolnav, nici sănătos,
nici viu, nici mort.... Epicur mai naiv, idilic, recunoscător; Pyrrho mai matur, disipat,
nihilist.... Viața sa a fost un protest împotriva marii doctrine a identității (fericire =
virtute = cunoaștere). Viața corectă nu este promovată de știință: înțelepciunea nu-l face
pe cineva "înțelept".... Viața corectă nu vrea fericirea, se abține de la fericire....

197.
Științificitatea: ca pregătire sau ca instinct. - La filozofii greci văd un declin al
instinctelor: altfel nu ar fi putut face o asemenea greșeală încât să considere starea
conștientă ca fiind cea mai valoroasă. Intensitatea conștiinței este invers proporțională cu
ușurința și rapiditatea transmisiei cerebrale. Acolo domnea opinia inversă a instinctului:
ceea ce este întotdeauna semnul unor instincte slăbite.

Într-adevăr, trebuie să căutăm viața perfectă acolo unde ea devine cel mai puțin
conștientă (adică acolo unde se prezintă logica, rațiunile, mijloacele și intențiile sale,
utilitatea sa). Întoarcerea la faptul de a fi bon sens, bon homme, "micii oameni" de toate
felurile. O dreptate și o prudență magazinată de generații întregi, care nu-și
conștientizează niciodată principiile și are ea însăși un mic fior de principii. Dorința
pentru o virtute räsonnabilă nu este räsonnabilă.... Un filosof este compromis de o astfel
de dorință.

198.
Tartüfferie der Wissenschaftlichkeit. - Nu este nevoie să afectezi științificitatea acolo
unde nu este încă timpul să fii științific; dar chiar și adevăratul cercetător are vanitatea
de a face din el însuși pentru a afecta un fel de metodă care, în fond, nu este încă timp.
De asemenea, să nu "falsifice" lucrurile și gândurile, la care a ajuns altfel, cu un
aranjament fals de deducție și dialectică. Astfel, Kant falsifică în "Morala" sa înclinația
sa psihologică interioară; un exemplu recent este Etica lui Herbert Spencer. - Nu ar
trebui să ascundem și să stricăm faptul că gândurile noastre au venit la noi. Probabil că
cele mai profunde și mai neexploatate cărți vor avea întotdeauna ceva din caracterul
aforistic și brusc al Pensées de Pascal. Forțele motrice și aprecierile se află cu mult timp
în urmă sub suprafață; ceea ce iese la iveală este efectul.

Mă împotrivesc oricărei tartine de falsă științificitate:

1. în ceea ce privește expunerea, dacă aceasta nu corespunde genezei gândirii;

2. în revendicarea unor metode care s-ar putea să nu fie încă posibile într-o anumită
perioadă a științei;

3. în pretențiile de obiectivitate, de impersonalitate rece, unde, ca în toate estimările, ne

spunem despre noi înșine și despre experiențele noastre interioare în două cuvinte.
Există tipuri ridicole de vanitate, de exemplu cea a lui Saint-Beuve, care, de-a lungul
vieții, s-a resemnat că a avut cu adevărat căldură și pasiune pe ici, pe colo, în "pro" și
"contra" și ar fi mințit cu plăcere că nu mai are nimic în viața lui.

199.
Dacă, prin practică, într-o serie întreagă de generații, s-a acumulat, ca să zicem așa,
moralitatea - adică rafinamentul, prudența, curajul, echitatea -, forța totală a acestei
virtuți acumulate radiază în continuare chiar și în sfera în care dreptatea este mai rară, în
sfera spirituală. În orice devenire conștientă se exprimă o neliniște a organismului;
trebuie încercat ceva nou, nu există nimic suficient de potrivit pentru asta, există muncă,
tensiune, suprastimulare, - toate acestea sunt tocmai devenirea conștientă.... Geniul este
în instinct; la fel și bunătatea. Se acționează perfect doar în măsura în care se acționează
instinctiv. Din punct de vedere moral, de asemenea, toată gândirea care procedează în
mod conștient este o simplă tentativă, mai ales contradicția moralității. Rectitudinea
științifică se descătușează întotdeauna când gânditorul începe să raționeze: face testul, îi
pune pe cei mai înțelepți pe cântarul de aur, făcându-i să vorbească moralitatea.....

Acest lucru poate fi demonstrat prin faptul că orice gândire care se desfășoară în mod
conștient va reprezenta, de asemenea, un grad de moralitate mult mai scăzut decât
gândirea aceluiași, în măsura în care este ghidată de instinctele sale.

200.
Filozoful împotriva rivalilor, de exemplu, împotriva științei: acolo devine sceptic; acolo
își rezervă o formă de cunoaștere pe care o refuză omului de știință; acolo merge de
mână cu preotul, pentru a nu trezi suspiciunea ateismului, a materialismului; el consideră
că un atac la adresa sa este un atac la adresa moralei, a virtuții, a religiei, a ordinii, - el
știe să-și discrediteze adversarii ca fiind "seducători" și "subminatori": acolo merge de
mână cu puterea.

Filozoful în lupta cu alți filozofi: - el caută să-i îndemne să apară ca anarhiști,

necredincioși, adversari ai autorității. În concluzie: în măsura în care luptă, el luptă în
întregime ca un preot, ca o preoție.

5. filozofie liberă.
201.
În filosofie se caută imaginea lumii în care ne simțim cel mai liber, adică în care
impulsul nostru cel mai puternic se simte liber să își facă treaba. Așa va fi și cu mine!

202.
Prima mea soluție: înțelepciunea dionisiacă. Plăcerea de a distruge ce este mai nobil și
de a vedea cum se prăbușește treptat în ruină: ca și plăcerea de a vedea ceea ce vine,
viitorul, care triumfă asupra celor existente, oricât de bune ar fi. Dionisiac: identificare
temporară cu principiul vieții (inclusiv cu pofta de martiriu).

Inovațiile mele. - Dezvoltarea ulterioară a pesimismului: pesimismul intelectului; critica

morală, disoluția consolării ultime. Recunoașterea semnelor de decădere: voalează prin
iluzie orice acțiune puternică; cultura izolează, este nedreaptă și, prin aceasta, puternică.

1. Lupta mea împotriva decăderii și a slăbiciunii crescânde a personalității. Am căutat un

nou centru.

2. a recunoscut imposibilitatea acestei strădanii.

3. după care am continuat pe calea disoluției, - acolo am găsit noi surse de forță pentru
indivizi. Trebuie să fim distrugători! - Am recunoscut că starea de disoluție, în care
ființele individuale se pot desăvârși ca niciodată - este o imagine și un caz individual al
existenței generale. Împotriva invenției paralizante a disoluției generale și a
incompletitudinii am susținut eterna întoarcere.

203.
Pregătitorii mei: Schopenhauer: În ce fel am adâncit pesimismul și, prin inventarea
opusului său cel mai înalt, l-am adus pentru prima dată pe deplin în simțirea
mea.

Urmează: artiștii ideali, acest urmaș al mișcării napoleoniene.

Următorul: europenii superiori, precursori ai marii politici.

Următorul: Grecii și originea lor.

204.
Sensul filosofiei germane (Hegel): a gândi un panteism în care răul, eroarea și suferința
să nu fie resimțite ca argumente împotriva divinității. Această inițiativă grandioasă a fost
folosită în mod abuziv de către puterile existente (stat etc.) ca și cum ar sancționa
rațiunea celui care conduce în prezent.

Schopenhauer, pe de altă parte, apare ca un om moral încăpățânat care, pentru a avea

dreptate în estimarea sa morală, devine în cele din urmă un negator al lumii. În sfârșit,
un "mistic".

Eu însumi am încercat o justificare estetică: cum este posibilă urâțenia lumii? - Am luat
voința de frumusețe, de persistență în aceleași forme, ca pe un mijloc temporar de
conservare și de vindecare: în mod fundamental, însă, eternul creator mi se părea legat
de durere, așa cum trebuie să fie eternul distructiv. Urâtul este forma de a privi lucrurile
sub semnul voinței de a pune un sens, un sens nou, în ceea ce a devenit lipsit de sens:
puterea acumulată care îl obligă pe creator să simtă ceea ce a fost înainte ca fiind
nesustenabil, rătăcit, demn de negare, ca fiind urât! -

205.
Mi-am sunat lucrătorii și preparatorii inconștienți. Dar unde aș putea să mă uit cu
oarecare speranță la filozofii de felul meu, cel puțin pentru nevoia mea de noi filozofi?
Numai acolo unde predomină o gândire nobilă, o gândire care crede în sclavie și în
multe grade de sclavie ca premisă a oricărei culturi superioare; acolo unde predomină o
gândire creatoare care nu-și fixează ca scop pentru lume fericirea odihnei, "Sabatul
tuturor sabatelor", și care cinstește ea însăși în pace mijloacele pentru noi războaie; un
mod de gândire care prescrie legi pentru viitor, care, de dragul viitorului, se tratează pe
sine și tot ceea ce este prezent cu asprime și tiranie; un mod de gândire "imoral", de
neacceptat, care vrea să crească în mod egal calitățile bune și rele ale omului în măreție,
pentru că are încredere în sine cu puterea de a le pune pe amândouă la locul potrivit, -
acolo unde ambele au încă nevoie una de cealaltă. Dar cine caută astăzi filosofi, ce
perspective are de a găsi ceea ce caută? Nu este oare probabil că, căutând cu cea mai
bună lanternă Diogene, va rătăci în zadar ziua și noaptea? Epoca are instinctele opuse:
vrea, în primul rând, confort; vrea, în doi, publicitate și acel mare zgomot de actor, acel
mare bumbum care se potrivește gusturilor sale de bâlci; vrea, în trei, ca fiecare să se
culce pe burtă cu cel mai profund servilism în fața celei mai mari minciuni - această
minciună se numește "egalitatea oamenilor" - și onorează exclusiv virtuțile egalizatoare,
egalizatoare. În acest fel, însă, ea se opune în mod fundamental apariției filosofului, așa
cum îl înțeleg eu, fie că se crede sau nu, în toată inocența, favorabilă acesteia. Într-
adevăr, toată lumea deplânge astăzi cât de rău au dus-o filosofii în vremurile de
odinioară, prinși între rug, conștiința rea și înțelepciunea prezumțioasă a părinților
bisericii: dar adevărul este că tocmai acolo existau încă condiții mai favorabile pentru
educarea unei spiritualități puternice, cuprinzătoare, viclene și îndrăznețe decât în
condițiile vieții de astăzi. Astăzi, un alt tip de spirit, și anume spiritul demagogului,
spiritul actorului, poate și spiritul de castor și de furnică al savantului, are condiții
favorabile pentru a se dezvolta. Dar este cu atât mai rău în cazul artiștilor superiori: nu
cumva aproape toți pier din cauza lipsei interioare de disciplină? Ei nu mai sunt
tiranizați din exterior, de tabelele de valori absolute ale unei biserici sau ale unui
tribunal: astfel, ei nu mai învață să-și ridice "tiranul interior", voința lor. Iar ceea ce este
valabil pentru artiști este valabil, într-un sens mai înalt și mai fatal, și pentru filosofi.
Unde sunt spiritele libere astăzi? Arată-mi astăzi un spirit liber! -

206.
Înțeleg prin "libertatea spiritului" ceva foarte precis: să fii de o sută de ori superior
filosofilor și altor discipoli ai "adevărului" prin severitate față de ei înșiși, prin
sinceritate și curaj, prin voința necondiționată de a spune nu acolo unde nu este
periculos, - îi tratez pe filosofii de până acum ca pe niște libertini disprețuitori sub
capota femeii "adevăr".

207.
Nu vreau să conving pe nimeni să filosofeze: este necesar, poate de dorit, ca filosoful să
fie o plantă rară. Nimic nu mă repugnă mai mult decât lauda doctrinară a filozofiei, ca la
Seneca sau chiar Cicero. Filozofia are prea puțin de-a face cu virtutea. Permiteți-mi să
spun că și omul de știință este fundamental diferit de filosof. - Ceea ce îmi doresc este ca
adevăratul concept de filosof să nu dispară complet în Germania. Sunt atât de multe
jumătăți de ființe de toate felurile în Germania care ar dori să-și ascundă mizeria sub un
nume atât de distins.

II. Religia.
Prima origine.
208.
Toată frumusețea și sublimul pe care le-am împrumutat lucrurilor reale și imaginare
vreau să le revendic ca proprietate și produs al omului: ca cea mai frumoasă apologie a
sa. Omul ca poet, ca gânditor, ca Dumnezeu, ca iubire, ca putere - o pe munificența lui
regală cu care a dăruit lucruri pentru a se sărăci și a se face nefericit! Acesta a fost până
acum cel mai mare dezinteres al său, că admira și adora și știa să ascundă faptul că el era
cel care crease ceea ce admira. -

209.
Morala și religiile sunt principalele mijloace prin care se poate face din om ceea ce se
dorește: cu condiția să ai un surplus de putere creatoare și să poți să îți impui voința pe
perioade lungi de timp.

210.
Despre originea religiei. - La fel cum omul needucat crede încă că mânia este cauza
furiei sale, spiritul este cauza gândirii sale, sufletul este cauza sentimentelor sale, pe
scurt, așa cum și acum se presupune fără ezitare că o masă de entități psihologice sunt
cauze, tot așa omul, într-un stadiu și mai naiv, a explicat aceleași fenomene prin
intermediul unor entități psihologice personale. Condițiile care i se păreau ciudate,
răpitoare, copleșitoare, el și le punea drept obsesie și vrajă sub puterea unei persoane.
Astfel, creștinul, tipul de om cel mai naiv și mai înapoiat din zilele noastre, atribuie
speranța, liniștea, sentimentul de "mântuire" unei inspirații psihologice a lui Dumnezeu:
la el, ca tip esențialmente suferind și tulburat, sentimentele de fericire, de realizare și de
liniște apar ieftin, ca fiind ceva străin, ca ceea ce trebuie explicat. Printre rasele
inteligente, puternice și pline de viață, epilepticul stârnește cel mai mult convingerea că
aici se joacă o putere străină; dar și orice robie asemănătoare, de exemplu cea a
entuziastului, a poetului, a marelui criminal, a pasiunilor precum dragostea și
răzbunarea, servește la inventarea unor puteri extraumane. Se conturează o stare într-o
persoană și se afirmă că această stare, atunci când apare în noi, este efectul acelei
persoane. Cu alte cuvinte, în formarea psihologică a lui Dumnezeu, o stare, pentru a fi
un efect, este personificată ca o cauză.

Logica psihologică este următoarea: sentimentul de putere, atunci când îl copleșește

brusc și copleșitor pe om - și așa se întâmplă în toate marile afecte - îi trezește acestuia o
îndoială asupra persoanei sale: nu îndrăznește să se considere pe sine ca fiind cauza
acestui sentiment uimitor - și astfel își propune o persoană mai puternică, o divinitate,
pentru acest caz.

În concluzie: originea religiei se află în sentimentele extreme de putere, care, fiind

ciudate, îl surprind pe om: și, asemenea bolnavului care simte un membru prea greu și
ciudat și ajunge la concluzia că o altă persoană se află deasupra lui, homo religiosus naiv
se separă în mai multe persoane. Religia este un caz de "altération de la personnalité".
Un fel de frică și spaimă de sine.... Dar, în egală măsură, un extraordinar sentiment de
fericire și de înălțare.... În rândul bolnavilor, sentimentul de sănătate este suficient pentru
a crede în Dumnezeu, în apropierea lui Dumnezeu.

211.
Psihologia rudimentară a omului religios: - Toate schimbările sunt efecte; toate efectele
sunt efecte ale voinței (- lipsește termenul de "natură", "lege naturală"); tuturor efectelor
le aparține un făptuitor. Psihologie rudimentară: cineva este el însuși o cauză numai în
cazul în care știe că a vrut.

Consecință: stările de putere îi impută omului sentimentul de a nu fi cauza, de a fi

iresponsabil de ea - : ele vin fără a fi voite: în consecință, nu suntem autorii - : voința
neliberă (adică conștiința unei schimbări la noi fără ca noi să o fi vrut) necesită o voință
străină.

Consecință: omul nu a îndrăznit să-și atribuie toate momentele sale puternice și

uimitoare - le-a conceput ca fiind "pasive", "suferite", copleșitoare - : religia este o
excrescență a unei îndoieli asupra unității persoanei, o alterare a personalității - : în
măsura în care tot ceea ce era mare și puternic era conceput de om ca fiind suprauman,
ca străin, omul se micșora pe sine însuși, - el a pus cele două părți, una foarte nenorocită
și slabă și cealaltă foarte puternică și uimitoare, separat în două sfere, numind-o pe
prima "om", iar pe a doua "Dumnezeu".

El a continuat întotdeauna acest lucru; în perioada de idiosincrasie morală, el nu a

interpretat stările sale morale înalte și sublime ca fiind "voite", ca fiind "opera"
persoanei. Creștinul, de asemenea, își separă persoana într-o ficțiune meschină și slabă,
pe care o numește om, și o alta pe care o numește Dumnezeu (Mântuitor,
Răscumpărător) -.

Religia a degradat conceptul de "om"; consecința sa extremă este că tot ceea ce este bun,
măreț, adevărat este suprauman și dat doar de un har....

212.
Despre psihologia lui Paul. - Faptul este moartea lui Isus. Acest lucru rămâne să fie
interpretat.... Faptul că există un adevăr și o eroare de interpretare nici măcar nu le-a
trecut prin cap unor astfel de oameni: într-o zi le vine în cap o posibilitate sublimă: "ar
putea însemna asta și aia" - și imediat e aia! O ipoteză se dovedește prin impulsul sublim
pe care îl dă inițiatorului ei....

"Dovada puterii": adică, un gând se dovedește prin efectul său, - ("prin roadele sale",
cum spune naiv Biblia); ceea ce inspiră, trebuie să fie adevărat, - ceea ce se dă cu
sângele pentru, trebuie să fie adevărat -.

Aici, pretutindeni, sentimentul brusc de putere pe care un gând îl stârnește în inițiatorul

său este atribuit gândului ca valoare: - și cum nu se cunoaște alt mod de a onora un gând
decât numindu-l adevărat, primul predicat pe care îl primește pentru onoarea sa este că
este adevărat.... Cum altfel ar putea funcționa? Ea este imaginată de o putere:
presupunând că nu ar fi reală, nu ar putea funcționa.... Ea este concepută ca fiind
inspirată: efectul pe care îl exercită are ceva din supremația unei influențe demonice.

Un gând căruia un astfel de decadent nu-i poate rezista, căruia îi cedează pe deplin, se
"dovedește" a fi adevărat!!!

Toți acești sfinți epileptici și văzători de fețe nu posedau nici măcar o miime din acea
rectitudine autocritică cu care, astăzi, un filolog citește un text sau testează un eveniment
istoric pentru veridicitatea lui.... Sunt, în comparație cu noi, niște cretini morali.....

213.
Un alt mod de a scoate omul din umilință, pe care l-a adus cu sine plecarea statelor înalte
și puternice, ca și cum ar fi fost state străine, a fost teoria rudeniei. Aceste stări înalte și
puternice ar putea fi interpretate cel puțin ca fiind influențe ale strămoșilor noștri, ne
aparțineam unii altora, eram solidari, creșteam în ochii noștri acționând conform unei
norme cunoscute de noi.

Încercări ale familiilor nobile de a echilibra religia cu sentimentul de sine. - Poeții și

clarvăzătorii procedează la fel; ei se simt mândri că sunt demni și aleși pentru o astfel de
relație, - ei acordă importanță faptului că nu sunt considerați deloc ca indivizi, că sunt
simple portavoci (Homer).

Luarea în stăpânire treptată a stărilor înalte și mândre, luarea în stăpânire a acțiunilor și

faptelor proprii. Pe vremuri, cineva se credea onorat dacă nu se știa responsabil pentru
cele mai înalte lucruri pe care le făcea, dar - Dumnezeu. Lipsa de libertate a voinței era
considerată ca fiind cea care dădea unei acțiuni o valoare superioară: în acea vreme un
zeu era făcut autorul ei.....

214.
În trecut, aceste stări și consecințe ale epuizării fiziologice, pentru că sunt bogate în
brusc, teribil, inexplicabil și imprevizibil, erau considerate mai importante decât stările
sănătoase și consecințele lor. Unul se temea: unul punea aici o lume superioară. Somnul
și visele, umbrele, noaptea, oroarea naturii au fost considerate responsabile pentru
apariția a două lumi: mai presus de toate, simptomele de epuizare fiziologică ar trebui să
fie considerate în această lumină. Vechile religii îl disciplinează de fapt pe omul pios
până la o stare de epuizare, în care trebuie să experimenteze astfel de lucruri. Cineva
care crede că a intrat într-un ordin superior, unde totul încetează să mai fie cunoscut. -
Apariția unei puteri superioare....

215.
Somnul ca rezultat al oricărei epuizări, epuizarea ca rezultat al oricărei stimulări
excesive....

Nevoia de somn, divinizarea și adorația conceptului de "somn" în toate religiile și

filosofiile pesimiste -.

Epuizarea, în acest caz, este o epuizare rasială; somnul, luat psihologic, doar o parabolă
a unei nevoi mult mai profunde și mai îndelungate de odihnă.... În praxi, moartea este
cea care este atât de seducătoare aici, sub imaginea fratelui ei, somnul....

216.
Critica minciunii sacre. - Faptul că minciuna este permisă în scopuri evlavioase face
parte din teoria tuturor preoților, - în ce măsură face parte din practica lor va fi subiectul
acestei cercetări.

Dar chiar și filosofii, de îndată ce au intenția de a lua în propriile mâini conducerea

omului cu intenții sacerdotale ulterioare, și-au făcut imediat un drept de a minți pentru ei
înșiși: Platon primul. Cel mai splendid este sistemul dublu dezvoltat de filosofii arieni
tipici Vedânta: două sisteme, contradictorii în toate punctele principale, dar care, în
scopuri educaționale, se detașează, se completează, se completează reciproc. Minciuna
unuia este de a crea o stare în care adevărul celuilalt devine audibil la toate.....

Până unde merge minciuna pioasă a preoților și filosofilor? - Trebuie să ne întrebăm aici
ce precondiții de educație au, ce dogme trebuie să inventeze pentru a face aceste
precondiții suficiente?

În primul rând: trebuie să aibă de partea lor puterea, autoritatea, credibilitatea

necondiționată.

În al doilea rând, ei trebuie să aibă în mâinile lor întregul curs al naturii, astfel încât tot
ceea ce afectează individul să pară condiționat de legea lor.

În al treilea rând: ei trebuie să aibă și o sferă de putere mai largă, al cărei control este
dincolo de privirea supușilor lor: măsura pedepsei pentru viața de dincolo, "după
moarte", - cât de ieftin și mijloacele de cunoaștere a căii spre beatitudine.

Ei trebuie să înlăture noțiunea de curs natural: dar, cum sunt oameni înțelepți și grijulii,
ei pot promite multe efecte, în mod natural, ca și condiționate de rugăciuni sau de
respectarea strictă a legii lor. - Ei pot, în același mod, să decreteze o mulțime de lucruri
absolut rezonabile, doar că nu pot numi experiența, empirismul, sursa acestei
înțelepciuni, ci o revelație sau consecința "celor mai grele exerciții penitențiale".

Minciuna sacră se referă astfel, în principiu: la scopul acțiunii (- scopul natural, rațiunea
este făcută invizibilă: un scop moral, o împlinire a legii, o închinare la Dumnezeu apare
ca scop -): la consecința acțiunii (- consecința naturală este interpretată ca supranaturală
și, pentru a părea mai sigură, sunt ținute în perspectivă alte consecințe incontrolabile,
supranaturale).

În acest fel, se creează un concept de bine și de rău care pare complet detașat de
conceptul natural de "util", "dăunător", "favorabil vieții", "care diminuează viața", -
poate, în măsura în care este concepută o altă viață, să devină chiar direct ostil
conceptului natural de bine și rău.

În acest fel, se creează în cele din urmă faimoasa "conștiință": o voce interioară care, în
fiecare acțiune, nu măsoară valoarea acțiunii în funcție de consecințele sale, ci în funcție
de intenție și de conformitatea acestei intenții cu "legea".

un dincolo de viață, în care marea mașină punitivă este mai întâi efectiv concepută, - în
acest scop nemurirea sufletului; - 3. conștiința în om, ca fiind fixată conștiința binelui și
a răului, - că Dumnezeu însuși vorbește aici când sfătuiește conformarea la preceptul
preoțesc; - 4. 4. Moralitatea ca negare a oricărui curs natural, ca reducere a tuturor
evenimentelor la o întâmplare condiționată moral, efectul moral (adică ideea de
pedeapsă și răsplată) ca pătrunzând în lume, ca unică putere, ca creatoare a oricărei
schimbări; - 5. Adevărul ca dat, ca revelat, ca coincidență cu învățătura preoților: ca
condiție a oricărei mântuiri și fericiri în această viață și în cealaltă.

În concluzie: cu ce se plătește îmbunătățirea morală? - Suspendarea rațiunii, reducerea

tuturor motivelor la teamă și speranță (pedeapsă și răsplată); dependența de o tutelă
preoțească, de o formalitate care pretinde că exprimă o voință divină; implantarea unei
"conștiințe" care înlocuiește examinarea și judecata cu o falsă cunoaștere: ca și cum ar fi
deja stabilit ce trebuie să facă și ce nu trebuie să facă, - un fel de castrare a spiritului de
căutare și de înaintare; - în concluzie: cea mai gravă mutilare a omului, presupus a fi
"omul bun".

În praxi, întreaga rațiune, întreaga moștenire de prudență, rafinament, precauție, care

este condiția prealabilă a canonului preoțesc, este redusă în mod arbitrar la o simplă
mecanică: conformitatea cu legea este deja considerată scopul, scopul suprem, - viața nu
mai are probleme; - întreaga concepție despre lume este pătată de ideea de pedeapsă; -
viața însăși, în vederea prezentării vieții preoțești ca non plus ultra al perfecțiunii, este
regândită ca o defăimare și o pângărire a vieții; - conceptul de "Dumnezeu" reprezintă o
îndepărtare de viață, o critică, un dispreț chiar și pentru viață; - adevărul este regândit ca
minciună preoțească, căutarea adevărului ca studiu al Scripturii, ca mijloc de a deveni
teolog. ...

217.
Preoții sunt actorii a ceva suprauman, căruia trebuie să-i dea un sens, fie că este vorba de
idealuri, de zei sau de salvatori: în asta își găsesc profesia, pentru asta au instinctul lor;
pentru a o face cât mai credibilă, trebuie să meargă cât mai departe în a se asemăna cu
ea; iscusința actorului lor trebuie, înainte de toate, să obțină în ei o conștiință bună, cu
ajutorul căreia se poate realiza numai o convingere adevărată.

218.
Preotul vrea să afirme că este considerat cel mai înalt tip de om, că domină, - chiar și pe
cei care au puterea în mână, că este invulnerabil, inatacabil - că este cea mai puternică
putere din comunitate, absolut de neînlocuit sau subestimat.

Înseamnă: numai el este cunoscătorul; numai el este virtuosul; numai el are stăpânirea
supremă asupra lui însuși; numai el este, într-un anumit sens, Dumnezeu și se întoarce în
Divinitate; numai el este intermediarul între Dumnezeu și ceilalți; Divinitatea pedepsește
orice dezavantaj, orice gând, îndreptat împotriva unui preot.

Înseamnă: adevărul există. Există o singură cale de a o obține, aceea de a deveni preot.
Tot ceea ce este bun, în ordine, în natură, în tradiție, se întoarce la înțelepciunea
preoților. Cartea sfântă este opera lor. Toată natura nu este decât o execuție a statutelor
din ea. Nu există o altă sursă de bunătate decât preotul. Toate celelalte tipuri de
excelență sunt de rang diferit de cel al preotului, de exemplu, cel al războinicului.

Consecință:
dacă preotul trebuie să fie tipul cel mai înalt, gradația virtuților sale trebuie să constituie
gradația de valoare a oamenilor. Studiul, desensibilizarea, non-activitatea, impasibilul,
lipsitul de afecțiune, solemnul; - contrast: tipul cel mai de jos al omului.

Preotul a predat un fel de moralitate: pentru a fi perceput ca fiind el însuși cel mai înalt
tip. El concepe un tip opus: Chandala. Făcându-l disprețuitor prin toate mijloacele, oferă
o folie pentru ordinea castelor. - Frica extremă a preotului de senzualitate este în același
timp condiționată de conștientizarea faptului că aici ordinea castelor (adică ordinea în
general) este cel mai grav amenințată..... Orice "tendință mai liberă" din puncti aruncă
peste bord legislația matrimonială -

219.
Cu privire la criticile aduse Codului Manu. - Întreaga carte se bazează pe această
minciună sacră. Este binele omenirii ceea ce a inspirat întregul sistem? Acest tip de
persoană care crede în interesul fiecărei acțiuni, era sau nu interesată să aplice acest
sistem? Pentru a îmbunătăți umanitatea - de unde este inspirată această intenție? De
unde provine conceptul de îmbunătățire?

Găsim un tip de ființă umană, cea preoțească, care se simte pe sine ca fiind norma,
culmea, expresia cea mai înaltă a tipului de ființă umană: de la ea însăși preia conceptul
de "mai bun". Crede în superioritatea sa, o vrea și în faptă: cauza minciunii sacre este
voința de putere....

Ridicarea stăpânirii: în acest scop, stăpânirea conceptelor, care în preoție a instituit un

non plus ultra al puterii. Puterea prin minciună - cu înțelegerea faptului că nu o posedă
fizic, militar.... Minciuna ca supliment al puterii, - un nou concept de "adevăr".

Ne înșelăm dacă presupunem aici o dezvoltare inconștientă și naivă, un fel de

autoînșelare.... Nu fanaticii sunt inventatorii unor astfel de sisteme elaborate de
opresiune.... Aici a acționat cea mai rece prudență; aceeași prudență pe care a avut-o
Platon când și-a conceput "statul". - "Trebuie să dorești mijloacele dacă vrei scopul" -
toți legislatorii au fost clari cu privire la această percepție a politicienilor cu ei înșiși.

Avem modelul clasic ca fiind specific arian: putem, prin urmare, să considerăm că tipul
de om cel mai bine echipat și cel mai prudent este responsabil pentru cea mai
fundamentală minciună care a fost făcută vreodată.... A fost imitat, aproape peste tot:
influența ariană a corupt toată lumea....
220.
Filozoful, ca o dezvoltare ulterioară a tipului preoțesc: - are moștenirea sa în trupul său; -
este obligat, chiar și ca rival, să lupte pentru același lucru cu aceleași mijloace ca și
preotul din vremea sa; - aspiră la cea mai înaltă autoritate.

Ce dă autoritate dacă nu ai putere fizică în mâinile tale (fără armate, fără arme la
adresa ....)? Cum poate cineva să câștige autoritate asupra celor care au putere și
autoritate fizică? (Ele concurează cu venerația pentru prinț, pentru cuceritorul victorios,
pentru omul de stat înțelept).

Doar trezind convingerea că au în mâinile lor o putere mai mare, mai puternică -
Dumnezeu. Nimic nu este suficient de puternic: este nevoie de medierea și de serviciile
preoților. Ei se plasează ca fiind indispensabili între ele: - au nevoie ca o condiție de
existență, 1. ca oamenii să creadă în superioritatea absolută a Dumnezeului lor, să creadă
în Dumnezeul lor, 2. că nu există alte abordări directe către Dumnezeu. Numai cea de-a
doua cerință creează conceptul de "heterodoxie"; prima, cel de "necredincios" (adică cel
care crede într-un alt Dumnezeu).

2. Creștinismul.
221.
- Biserica este exact ceea ce Isus a predicat - și i-a învățat pe ucenicii săi să lupte
împotriva ei -.

222.
Nu trebuie confundat creștinismul ca realitate istorică cu acea rădăcină pe care o
amintește prin numele său: celelalte rădăcini din care a crescut au fost mult mai
puternice. Este un abuz fără egal când astfel de structuri și deformări în descompunere,
care se numesc "biserică creștină", "credință creștină" și "viață creștină", sunt
identificate cu acest nume sfânt. Ce a negat Hristos? - Tot ceea ce se numește astăzi
creștinism.

223.
Întreaga doctrină creștină despre ceea ce trebuie crezut, întregul "adevăr" creștin este
minciună deșartă și înșelăciune: și este chiar antiteza a ceea ce a dat startul mișcării
creștine.

Ceea ce este creștin în sens ecleziastic este anticreștin de la bun început: simple lucruri
și persoane în loc de simboluri, simplă istorie în loc de fapte veșnice, simple formule,
rituri, dogme în loc de o practică de viață. Creștinismul este indiferența totală față de
dogme, culte, preoți, biserică, teologie.
Practica creștinismului nu este o fantasmă, așa cum nu este nici practica budismului: este
un mijloc de a fi fericit.....

224.
Isus se îndreaptă direct spre condiție, spre "împărăția cerurilor" din inimă, și nu găsește
mijloacele în respectarea Bisericii iudaice -; el socotește chiar și realitatea iudaismului
(constrângerea lui de a se păstra) drept nimic; el este pur lăuntric. -

De asemenea, nu-i pasă de toate formulele grosolane în relația cu Dumnezeu: el se

împotrivește întregii doctrine a pocăinței și a împăcării; el arată cum trebuie să trăiască
cineva pentru a se simți "divinizat" - și cum nu se ajunge la aceasta cu pocăință și căință
pentru păcatele sale: "nu există nimic în păcat" este principalul său verdict.

Păcatul, pocăința, iertarea - toate acestea nu au ce căuta aici.... care este iudaism
amestecat, sau este păgân.

225.
Împărăția cerurilor este o stare a inimii (- despre copii se spune: "căci a lor este
împărăția cerurilor"), nimic care să fie "mai presus de pământ". Împărăția lui Dumnezeu
nu "vine" cronologic-istoric, nu după calendar, ceva care ar fi acolo într-o zi și nu cu o zi
înainte: ci este o "schimbare a inimii în individ", ceva care vine în orice moment și nu
este încă acolo în orice moment....

226.
Tâlharul de pe cruce: - când însuși criminalul, suferind o moarte dureroasă, judecă: "așa
cum acest Isus, fără revoltă, fără dușmănie, bun, devotat, suferă și moare, numai așa este
drept", el a afirmat Evanghelia: și astfel se află în paradis....

227.
Isus a pus în contrast o viață reală, o viață în adevăr, cu acea viață divină: nimic nu este
mai departe de mintea lui decât prostia stângace a unui "Petru nemuritor", o continuare
eternă a personalului. Ceea ce combate el este pompositatea "persoanei": cum poate să
vrea să perpetueze tocmai asta?

De asemenea, el combate ierarhia în cadrul comunității: nu promite o anumită proporție

de recompensă în funcție de performanță: cum ar fi putut să se refere la pedeapsa și
răsplata în lumea de dincolo!

228.
Într-un mod cu totul absurd, doctrina salariilor și a pedepselor este amestecată: totul este
corupt de aceasta.

În mod asemănător, practica primei ecclesia militans, apostolul Pavel, și

comportamentul său sunt prezentate ca fiind poruncite, ca fiind predestinate, într-un mod
cu totul falsificator.....

Glorificarea ulterioară a vieții și învățăturii reale a primilor creștini: ca și cum totul ar fi

fost prescris astfel .... urmat doar....

Acum, chiar și împlinirea profețiilor: ce s-a falsificat și ce s-a îndreptat totul!

229.
Un Dumnezeu care a murit pentru păcatele noastre; o răscumpărare prin credință; o
înviere după moarte - toate acestea sunt falsificări ale creștinismului real, pentru care
trebuie să fie tras la răspundere acel sinistru cap de cruce (Pavel).

Viața exemplară constă în iubire și smerenie; în plinătatea inimii, care nu-i exclude nici
pe cei mai umili; în renunțarea formală la a vrea să aibă dreptate, la apărare, la victorie
în sensul de triumf personal; în credința în beatitudinea de aici, de pe pământ, în ciuda
greutăților, a opoziției și a morții; în conciliere, în absența mâniei, a disprețului; în a nu
vrea să fie recompensat; în a nu fi atașat de nimeni: Lipsă de stăpânire duhovnicească; o
viață foarte mândră sub voia celor săraci și o viață de slugă.

După ce a permis ca întreaga practică creștină să-i fie răpită și după ce a sancționat în
mod real viața în stat, acel tip de viață pe care Iisus îl oprise și îl condamnase, Biserica a
trebuit să pună sensul creștinismului în altă parte: în credința în lucruri de neîncredere,
în ceremonialul rugăciunilor, al cultului, al sărbătorilor etc. Conceptul de "păcat",
"iertare", "pedeapsă", "răsplată" - toate destul de nesemnificative și aproape excluse din
primul creștinism - ies acum în evidență.

O amestecătură îngrozitoare de filozofie greacă și iudaism; ascetism; judecăți și

condamnări constante, ierarhizări, etc.

230.
Creștinismul a transpus de la bun început simbolicul în crudități:

1. opoziția dintre "viața adevărată" și viața "falsă": înțeleasă greșit ca fiind "viața de
aici" și "viața de dincolo";

2. Conceptul de "viață veșnică" în contrast cu viața personală trecătoare ca "nemurire

personală";
3. fraternizarea prin savurarea în comun a mâncării și a băuturii, conform obiceiului
ebraic-arab ca "miracol al transsubstanțierii";

4. "învierea -" ca intrare în "viața adevărată", ca "născut din nou"; de aici: o eventualitate
istorică care se produce cândva după moarte;

5. Doctrina despre Fiul Omului ca "Fiul lui Dumnezeu", relația de viață dintre om și
Dumnezeu; de aici: "a doua persoană a Dumnezeirii" - tocmai asta s-a scos: relația de fiu
a fiecărui om cu Dumnezeu, chiar și a celui mai mic;

6. răscumpărarea prin credință (și anume, că nu există altă cale spre calitatea de fiu al lui
Dumnezeu decât practicarea vieții învățate de Hristos) s-a inversat în credința că trebuie
să se creadă într-o plată miraculoasă pentru păcat, care nu este realizată de om, ci prin
actul lui Hristos:

Astfel, "Hristos pe cruce" a trebuit să fie reinterpretat. Această moarte nu a fost în sine
principalul lucru.... a fost doar un semn în plus despre cum să te comporți împotriva
autorităților și a legilor lumii - să nu te aperi..... Aici se află exemplul.

231.
Credincioșii
sunt conștienți că datorează infinit de multe lucruri creștinismului și, în consecință,
concluzionează că autorul acestuia este un personaj de prim rang. Această concluzie este
falsă, dar este concluzia tipică a închinătorilor. Obiectiv vorbind, este posibil, în primul
rând, ca ei să se înșele în privința valorii a ceea ce datorează creștinismului: convingerile
nu dovedesc nimic pentru ceea ce cineva este convins; în cazul religiilor, ele justifică
mai degrabă o suspiciune împotriva lor.... În al doilea rând, ar fi posibil ca ceea ce se
datorează creștinismului să nu fie atribuit inițiatorului său, ci entității finite, ansamblului,
bisericii etc. Termenul de "inițiator" este atât de ambiguu încât poate însemna chiar și
simpla cauză ocazională a unei mișcări: figura fondatorului s-a lărgit pe măsură ce
Biserica a crescut; dar tocmai această optică de venerație permite concluzia că la un
moment dat acest fondator a fost ceva foarte incert și nedeterminat, - la început....
Gândiți-vă la libertatea cu care Pavel tratează problema personală a lui Isus, aproape în
mod escamotic - cineva care a murit, care a fost văzut din nou după moarte, cineva care
a fost dat la moarte de către iudei.... Un simplu "motiv": el îi adaugă apoi muzica.....

232.
Un fondator de religie poate fi nesemnificativ, - un meci, nimic mai mult!

233.
Cum arată o religie ariană care spune da, odrasla clasei conducătoare: cartea de legi a lui
Manu. (Divinizarea sentimentului de putere la brahmani: interesant faptul că a luat
naștere în casta războinicilor și a trecut doar la preoți).

Cum arată o religie semitică care spune "da", odrasla clasei conducătoare: cartea de legi
a lui Mohamed, Vechiul Testament în părțile mai vechi. (Muhammedanismul, ca religie
pentru oameni, are un profund dispreț pentru sentimentalismul și minciuna
creștinismului .... religia unei femei, așa cum simte el că este -.)

Cum arată o religie semitică fără de veste, odraslă a clasei asuprite: Noul Testament (- în
termeni indo-arieni: o religie Chandala).

Cum arată o religie ariană care nu spune nimic, cultivată în rândul claselor
conducătoare: budismul.

Este perfect în regulă că nu avem o religie a raselor ariene asuprite, pentru că aceasta
este o contradicție: o rasă stăpână este în vârf sau piere.

234.
Păgân - creștin. - Păgânul este a spune da firescului, sentimentul de inocență în firesc,
"naturalețea". Creștinismul este refuzul față de firesc, sentimentul de nevrednicie față de
firesc, de nefiresc.

"Inocent" este, de exemplu, Petronius: un creștin și-a pierdut inocența odată pentru
totdeauna în comparație cu acest om fericit. Dar cum, în ultimă instanță, chiar și statutul
creștin trebuie să fie doar o stare de natură, dar nu trebuie să se conceapă pe sine ca
atare, "creștin" înseamnă o falsitate de interpretare psihologică ridicată la rangul de
principiu.

235.
Preotul creștin este de la început dușmanul de moarte al senzualității: nu se poate
concepe o antiteză mai mare decât atitudinea inocentă și solemnă cu care, de exemplu, în
cele mai venerabile culte feminine din Atena, se simțea prezența simbolurilor sexuale.
Actul de procreare este misterul în sine în toate religiile non-ascetice: un fel de simbol al
desăvârșirii și al scopului misterios al viitorului: renașterea, nemurirea.

236.
Buddha versus "răstignit". - În cadrul religiilor nihiliste, se mai poate face o distincție
clară între creștin și budist. Budistul exprimă o seară frumoasă, o dulceață și o blândețe
desăvârșită, - este recunoștință față de tot ce se află în urmă; inclusiv față de ceea ce
lipsește: amărăciunea, dezamăgirea, ranchiuna; în sfârșit: iubirea spirituală înaltă;
rafinamentul contradicției filosofice este în spatele ei, chiar și de aici se sprijină; dar de
aici își are încă gloria spirituală și strălucirea apusului. (- Provenind din cele mai înalte
caste -.)

Mișcarea creștină este o degenerare a apostaziei și a rebuturilor de tot felul: ea nu

exprimă declinul unei rase, ci este de la început o agregare de formațiuni bolnave care se
înghesuie și se caută reciproc.... Prin urmare, nu este națională, nu este legată de rasă: ea
se adresează dezmoșteniților de pretutindeni; ea are la bază rangul de jos împotriva a tot
ceea ce este bine dispus și conducător: ea are nevoie de un simbol care să reprezinte
blestemul asupra celor bine dispuși și conducători.... Se opune, de asemenea, oricărei
mișcări spirituale, oricărei filosofii: ea se situează de partea idioților și pronunță un
blestem împotriva spiritului. Ranküne împotriva celor înzestrați, a celor învățați, a celor
independenți din punct de vedere spiritual: ghicește în ei pe cei bine dispuși, pe cei
dominatori.

237.
În budism predomină acest gând: "Toate dorințele, tot ceea ce produce afecțiune, tot
ceea ce face sânge, atrage spre acțiune" - numai în acest sens există un avertisment
împotriva răului. Pentru că acțiunea - care nu are niciun sens, acțiunea se agață de
existență: dar toată existența nu are niciun sens. Aceștia văd în rău un impuls spre ceva
ilogic: spre afirmarea unor mijloace al căror scop este negat. Ei caută o cale spre non-
ființă și, prin urmare, disprețuiesc toate impulsurile din partea afectelor. De exemplu, nu
te răzbuna, nu fi un dușman! - Hedonismul celor obosiți dă aici cele mai mari măsuri de
valoare. Nimic nu este mai departe de buddhist decât fanatismul iudaic al lui Pavel:
nimic nu ar fi mai contrar instinctului său decât această tensiune, flacără, neliniște a
omului religios, mai ales acea formă de senzualitate pe care creștinismul a sanctificat-o
cu numele de "iubire". La toate acestea, clasele educate și chiar super-spiritualizate sunt
cele care își găsesc socoteala în budism: o rasă, izolată și obosită de o luptă de filozofi
de secole, dar nu sub orice cultură, precum clasele din care se ridică creștinismul.... În
idealul budismului, îndepărtarea chiar și de bine și de rău apare ca fiind esențială: acolo
se concepe o moralitate rafinată din altă lume, care coincide cu esența perfecțiunii, cu
condiția ca până și acțiunile bune să fie necesare doar temporar, doar ca mijloc - și
anume, pentru a se îndepărta de orice acțiune.

238.
O religie nihilistă ca creștinismul, izvorâtă dintr-un popor de bătrâni duri care au
supraviețuit tuturor instinctelor puternice, și conform acesteia - transferată pas cu pas în
alte medii, pătrunzând în cele din urmă în popoarele tinere care încă nu au trăit deloc -
foarte ciudat! O fericire finală, pastorală, de seară, predicată barbarilor, teutonilor! Cum
a trebuit ca toate acestea să fie germanizate, barbarizate! Pentru cei care au visat la o
Valhalla - : care au găsit toată fericirea în război! - O religie supranațională propovăduită
într-un haos în care nu existau nici măcar națiuni -.

239.
Această religie nihilistă caută în antichitate elemente de decadență și rude, și anume:

(a) partidul celor slabi și needucați (rebuturile lumii antice: ceea ce i-a îndepărtat cu cea
mai mare vigoare....);

b) Partidul Vermoralizaților și Anti-Păgânilor;

c) partidul celor obosiți și indiferenți din punct de vedere politic (blasé Romans....), al
celor deznaționalizați, care rămăseseră cu un gol;

d) partidul celor care s-au săturat - care sunt fericiți să colaboreze la o conspirație
subterană -.

240.
A. În măsura în care creștinismul pare necesar și astăzi, omul este încă pustiu și fatal....

B. În alte privințe nu este necesară, ci extrem de nocivă, dar are un efect atractiv și
seducător, deoarece corespunde caracterului morbid al unor întregi straturi, unor întregi
tipuri de umanitate actuală.... se lasă pradă dependenței lor aspirând la creștinism -
decadenții de toate felurile -.

Aici trebuie să se facă o distincție strictă între A și B. În cazul A, creștinismul este un

remediu, cel puțin un agent de reținere (- servește, în anumite circumstanțe, la
îmbolnăvirea: ceea ce poate fi util pentru a rupe dezolarea și cruditatea). În cazul B, este
un simptom al bolii însăși, crește decăderea; aici contracarează un sistem de tratament
coroborat, aici este instinctul bolnav împotriva a ceea ce îi este salutar -.

241.
Viața iudeo-creștină: aici nu predomina resentimentul. Doar marile persecuții au putut să
scoată pasiunea în acest fel - atât ardoarea iubirii, cât și cea a urii.

Când cineva își vede cei dragi sacrificați pentru credința sa, devine agresiv; le datorează
victoria creștinismului persecutorilor săi.

Ascetismul în creștinism nu este specific: Schopenhauer a înțeles greșit acest lucru: el

crește doar în creștinism: peste tot există ascetism chiar și fără creștinism.

Creștinismul hipocondriacal, tortura și chinul conștiinței, aparține, la fel, doar unui

anumit sol pe care au prins rădăcini valorile creștine: nu este creștinismul însuși.
Creștinismul a absorbit tot felul de boli de pământ morbid: nu i s-ar putea reproșa decât
că nu știe să se apere de infecție. Dar tocmai aceasta este natura sa: Creștinismul este un
tip de decădere.

242.
Realitatea pe care creștinismul s-a putut construi a fost mica familie evreiască din
diaspora, cu căldura și tandrețea ei, cu disponibilitatea ei de a se ajuta și de a se apăra
unii pe alții, neauzită și poate neînțeleasă în întregul Imperiu Roman, cu mândria ei
ascunsă de "aleși" deghizată în umilință, cu interiorul ei care spune nu fără invidie la tot
ceea ce este deasupra și care are splendoare și putere pentru sine. Să fi recunoscut acest
lucru ca putere, să fi recunoscut această stare binecuvântată ca fiind comunicativă,
seducătoare, contagioasă chiar și pentru neamuri - iată geniul lui Pavel: să folosească
comoara de energie latentă, de noroc inteligent, pentru o "biserică evreiască de
confesiune mai liberă", întreaga experiență și măiestrie evreiască de păstrare a
comunității sub stăpânire străină, de asemenea propaganda evreiască - aceasta a ghicit el
ca fiind sarcina sa. Ceea ce a găsit el a fost tocmai acel tip de oameni mici absolut
apolitici și distanți: arta lor de a se afirma și de a se afirma pe ei înșiși, crescută într-o
serie de virtuți care exprimau singurul sens al virtuții ("mijloace de conservare și de
sporire a unui anumit tip de om").

Din mica comunitate evreiască provine principiul iubirii: este un suflet mai pasional care
strălucește aici sub cenușa umilinței și a sărăciei: deci nu era nici grec, nici indian, nici
măcar germanic. Cântecul în cinstea iubirii pe care l-a compus Pavel nu este nimic
creștin, ci o aprindere evreiască a flăcării eterne, care este semitică. Dacă creștinismul a
făcut ceva esențial din punct de vedere psihologic, a fost să ridice temperatura sufletului
în rândul acelor rase mai reci și mai gentilice care erau atunci deasupra; a fost să
descopere că viața cea mai mizerabilă poate deveni bogată și neprețuită printr-o ridicare
a temperaturii....

Se înțelege că un astfel de transfer nu putea avea loc în ceea ce privește clasele

conducătoare: evreii și creștinii aveau împotriva lor proastele maniere, - și ce este
puterea și pasiunea sufletească în proastele maniere, asta este respingător și aproape
dezgustător (- văd aceste rele maniere când citesc Noul Testament). Trebuia să fii înrudit
prin umilință și greutăți cu tipul oamenilor de jos care vorbesc aici pentru a simți
atracția.... Este un test pentru a vedea dacă cineva are în corp un oarecare gust clasic,
cum stă în fața Noului Testament (comparați Tacitus); cine nu este revoltat de el, cine nu
simte sincer și temeinic ceva de foeda superstitio, ceva de care îți retragi mâna ca să nu
te murdărești: acela nu știe ce este clasic. Trebuie să simțim "crucea" ca Goethe -

243.
Reacția micilor oameni: - Cel mai înalt sentiment de putere dă dragostea. Pentru a
înțelege în ce fel nu este vorba de om, ci de un fel de om care vorbește aici.
"Suntem divini în iubire, devenim "copii ai lui Dumnezeu", Dumnezeu ne iubește și nu
vrea de la noi nimic altceva decât iubire"; adică: toată morala, toată ascultarea și fapta
nu produce acel sentiment de putere și libertate pe care îl produce iubirea; - din iubire nu
se face nimic rău, se face mult mai mult decât s-ar face din ascultare și virtute.

Aici este fericirea turmei, sentimentul de comunitate în lucrurile mari și mici,

sentimentul viu al unității resimțit ca sumă a sentimentului vieții. A ajuta, a îngriji și a
beneficia trezește continuu sentimentul de putere; succesul vizibil, exprimarea bucuriei
subliniază sentimentul de putere; mândria nu lipsește, ca și comunitate, ca și locuință a
lui Dumnezeu, ca și "ales".

De fapt, omul a experimentat din nou o alterare a personalității: de data aceasta și-a
numit sentimentul de iubire Dumnezeu. Trebuie să ne imaginăm o trezire a unui astfel de
sentiment, un fel de extaz, un discurs ciudat, o "evanghelie", - era această noutate care
nu-i permitea să-și atribuie iubirea - : el credea că Dumnezeu umbla înaintea lui și că a
prins viață în el. - Dumnezeu vine la om", "aproapele" este transfigurat în Dumnezeu (în
măsura în care sentimentul de iubire este eliberat în el). Iisus este aproapele, așa cum
acesta din urmă a fost transfigurat într-o divinitate, într-o cauză care trezește un
sentiment de putere.

244.
Evanghelia: vestea că cei umili și săraci au acces la fericire, că nu trebuie decât să se
debaraseze de instituția, de tradiția, de paternalismul claselor superioare: din acest punct
de vedere, apariția creștinismului nu este altceva decât o doctrină tipic socialistă.

Proprietatea, dobândirea, patria, rangul și postul, tribunalele, poliția, statul, biserica,

învățătura, arta, afacerile militare: toate tot atâtea piedici în calea fericirii, erori,
încurcături, lucrări ale diavolului, cărora Evanghelia le anunță judecata.... Toate acestea
sunt tipice doctrinei socialiste.

Pe fundal, agitația, explozia unui resentiment înăbușit împotriva "stăpânilor", instinctul

pentru câtă fericire ar putea deja să stea în a se simți liber după o presiune atât de
lungă.... (Mai ales un simptom al faptului că clasele de jos au fost tratate prea uman, că
pot deja să guste pe limba lor o fericire care le este interzisă.... Nu foamea este cea care
produce revoluții, ci faptul că oamenii au un apetit en mangeant....)

245.
Împotriva a ce protestez? Că nu se ia această mică mediocritate pașnică, acest echilibru
al unui suflet, care nu cunoaște marile impulsuri ale marilor acumulări de putere, ca pe
ceva înalt, eventual chiar ca pe măsura omului.
Bacon de Verulam spune: Infimarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum
admiratio, supremarum sensus nullus. Dar creștinismul, ca religie, aparține vulgului; el
nu are sens pentru cea mai înaltă specie virtus.

246.
Nu-mi place deloc la acel Iisus din Nazaret sau la apostolul său Pavel, că au pus atâtea în
capul celor mici, ca și cum ar fi ceva în virtuțile lor modeste. S-a plătit prea scump: căci
au discreditat calitățile cele mai prețioase ale virtuții și ale omului, au opus conștiința rea
și sentimentul de sine al sufletului distins, au indus în eroare înclinațiile curajoase,
mărinimoase, îndrăznețe, excesive ale sufletului puternic, până la autodistrugere....

247.
Evreii încearcă să se afirme după ce au pierdut două caste, cea a războinicului și cea a
cultivatorului;

ei sunt în acest sens "cei amestecați": au preotul - și apoi imediat chandala....

Cât de ieftin vine odată cu ele o ruptură, o revoltă a chandala: originea creștinismului.

Cunoscându-l pe războinic doar ca domn al lor, ei au adus în religia lor ostilitatea

împotriva nobililor, împotriva celor mândri, împotriva puterii, împotriva claselor
conducătoare - sunt pesimiști indignați.

Astfel, au creat o nouă poziție importantă: preotul în fruntea șandalasilor, - împotriva

moșiilor nobiliare....

Creștinismul a tras consecința finală a acestei mișcări: chiar și în preoțimea evreiască a

perceput în continuare casta, privilegiatul, nobilul - a eliminat preotul -.

Creștinul este chandala care îl respinge pe preot.... chandala care se răscumpără....

Iată de ce Revoluția Franceză este fiica și continuatoarea creștinismului.... are instinctul

împotriva castei, împotriva nobilimii, împotriva ultimelor privilegii...

248.
Profundul dispreț cu care era tratat creștinul în lumea antică, care rămăsese gentilomă,
aparține aceluiași loc de unde aparține și astăzi aversiunea instinctivă față de evreu: este
ura claselor libere și încrezătoare în ele însele împotriva celor care își croiesc drum și
care combină gesturile timide și stângace cu un simț al sinelui lipsit de sens.

Noul Testament este evanghelia unui tip de om cu totul nepotrivit; pretenția lor de a avea
mai multă valoare, ba chiar de a avea toată valoarea, are într-adevăr ceva scandalos,
chiar și astăzi.

249.
Creștinismul originar este abolirea statului: interzice jurământul, serviciul militar, curțile
de justiție, autoapărarea și apărarea oricărui întreg, distincția dintre cetățeni și străini; la
fel și ordinea succesorală.

Exemplul lui Cristos: nu se împotrivește celor care îi fac rău, nu se apără, ci face mai
mult: "întoarce obrazul stâng" (la întrebarea "Tu ești Cristos?", răspunde: "și de acum
înainte veți vedea pe Fiul Omului șezând de-a dreapta puterii și venind pe norii
cerului"). El le interzice discipolilor săi să îl apere; atrage atenția asupra faptului că ar
putea primi ajutor, dar nu vrea.

Creștinismul este, de asemenea, abolirea societății: el favorizează tot ceea ce

disprețuiește, crește din cei de rea-credință și condamnați, leproșii de tot felul,
"păcătoșii", "publicanii", prostituatele, cei mai proști oameni ("pescarii"); îi disprețuiește
pe cei bogați, pe cei învățați, pe cei nobili, pe cei virtuoși, pe cei "corecți".....

250.
Despre istoria creștinismului. - Schimbarea continuă a mediului: învățătura creștină își
schimbă astfel continuu accentul.... Favorizarea celor umili și a celor mici....
Dezvoltarea caritas.... Tipul "creștin" își reia treptat tot ceea ce a negat inițial (în a cărui
negare a existat -). Creștinul devine cetățean, soldat, justițiar, muncitor, comerciant,
savant, teolog, preot, filosof, agricultor, artist, patriot, politician, "prinț" .... își reia toate
activitățile la care a abdicat (- autoapărare, ținerea de ședințe de judecată, pedepsirea,
înjurătura, deosebirea între oameni și oameni, disprețul, furia....). Întreaga viață a
creștinului este, în cele din urmă, chiar viața din care Hristos a predicat detașarea....

Biserica aparține la fel de bine triumfului lui Antihrist ca și statul modern, naționalismul
modern.... Biserica este barbarizarea creștinismului.

251.
Creștinismul este posibil ca cea mai privată formă de existență; el presupune o societate
îngustă, detașată, complet apolitică, - aparține convenției. Un "stat creștin", o "politică
creștină", pe de altă parte, este o nerușinare, o minciună, ca și un comandament de
armată creștină care, în cele din urmă, îl consideră pe "Dumnezeul oștirilor" drept șef al
statului major. Papalitatea, de asemenea, nu a fost niciodată capabilă să facă politică
creștină; iar atunci când reformatorii fac politică, așa cum a făcut Luther, știm că sunt la
fel de adepți ai lui Macchiavell ca orice imoralist sau tiran.

252.
Când chiar și "domnii" pot deveni creștini. - Este în instinctul unei comunități (trib, rasă,
turmă, congregație) să simtă că condițiile și dorințele cărora le datorează conservarea sa
sunt valoroase în sine, de exemplu, supunerea, reciprocitatea, considerația, moderația,
mila, - deci să deprime tot ceea ce le stă în cale sau le contrazice.

De asemenea, instinctul conducătorilor (fie că este vorba de indivizi sau de domenii)

este acela de a patrona și de a exalta virtuțile față de care supușii sunt îndemânatici și
devotați (- stări și afecte care pot fi cât mai străine de ale lor).

Instinctul de turmă și instinctul conducătorilor coincid în a lăuda un anumit număr de

calități și stări, - dar din motive diferite: primul din egoism
direct, al doilea din egoism indirect.

Supunerea raselor stăpânitoare față de creștinism este, în esență, consecința

conștientizării faptului că creștinismul este o religie de turmă, că învață supunerea: pe
scurt, că este mai ușor să domini creștinii decât necreștinii. Cu această aluzie, Papa îi
recomandă în continuare împăratului Chinei propaganda creștină.

În plus, puterea de seducție a idealului creștin este poate cea mai puternică asupra acelor
naturi care iubesc pericolul, aventura și contradicția, care iubesc tot ceea ce le face să se
riște, dar în care se poate obține un sentiment de putere non plus ultra. Gândiți-vă la
Sfânta Tereza, în mijlocul instinctelor eroice ale fraților ei: - creștinismul apare acolo ca
o formă de disipare a voinței, de forță a voinței, ca o donquijoterie a eroismului.....

253.
Creștinismul" a devenit ceva fundamental diferit de ceea ce a făcut și a dorit fondatorul
său. Este marea mișcare antipagană a antichității, formulată cu ajutorul vieții,
învățăturilor și "cuvintelor" fondatorului creștinismului, dar într-o interpretare absolut
arbitrară, conform schemei unor nevoi fundamental diferite: tradusă în limbajul tuturor
religiilor subterane deja existente - "creștinismul".

Este apariția pesimismului (- în timp ce Isus voia să aducă pace și fericire mieilor): și
acesta este pesimismul celor slabi, al celor inferiori, al celor care suferă, al celor
oprimați.

Dușmanul lor de moarte este: 1. puterea de caracter, de spirit și de gust; "mondenitatea";

2. "fericirea" clasică, lejeritatea și scepticismul gentilom, mândria dură, debusolarea
excentrică și autosuficiența rece a înțeleptului, rafinamentul grecesc în gesturi, cuvinte și
forme. Dușmanul lor de moarte este atât romanul, cât și grecul.

Încercare a antipaganismului de a se justifica filozofic și de a se face posibil: Parfum

pentru figurile ambigue ale culturii antice, mai ales pentru Platon, acest antihelene și
semizeu al instinctului.... La fel și stoicismul, care este în esență opera semiticilor (-
"demnitate" ca severitate, lege, virtute ca măreție, responsabilitate de sine, autoritate, ca
suveranitate personală supremă - asta este semit. Stoic este un șeic arab înfășurat în
scutece și termeni greci).

254.
Oricât de modest ar fi cineva în pretențiile sale de curățenie intelectuală, nu poate să nu
simtă ceva ca un disconfort inexprimabil la atingerea Noului Testament: pentru că
obrăznicia nestăpânită a celor neinvitați de a-și spune părerea despre marile probleme,
ba chiar pretenția lor de a judeca în astfel de chestiuni, depășește orice măsură.
Lejeritatea nerușinată cu care se vorbește aici despre cele mai inaccesibile probleme
(viața, lumea, Dumnezeu, rostul vieții), ca și cum nu ar fi probleme, ci pur și simplu
lucruri pe care le știu aceste mici gângănii!

255.
Acesta a fost cel mai pernicios tip de megalomanie care a existat vreodată pe pământ: -
Atunci când acești micuți mincinoși încep să revendice cuvintele "Dumnezeu",
"Judecata de Apoi", "Adevăr", "Dragoste", "Înțelepciune", "Duhul Sfânt" pentru ei înșiși
și astfel se diferențiază de "lume", atunci când acest tip de persoană începe să întoarcă
valorile asupra lor înșiși ca și cum ei ar fi sensul, sarea, măsura și greutatea tuturor
celorlalți: ar trebui să li se construiască aziluri și să nu se mai facă nimic. Faptul că au
fost persecutați a fost o prostie străveche la scară mare: cu ea au fost luați prea în serios,
cu ea au devenit serioși.

Întregul dezastru a fost posibil datorită faptului că în lume exista deja un tip de
megalomanie înrudit, cel evreiesc (- odată ce prăpastia dintre evrei și evrei-creștini a fost
deschisă, evreii-creștini au trebuit să folosească din nou și într-o ultimă intensificare
procedura de autoconservare, pe care instinctul evreiesc o inventase, pentru
autoconservarea lor -); pe de altă parte, datorită faptului că filozofia greacă a moralei
făcuse totul pentru a pregăti și a face acceptabil un fanatism moral chiar și printre greci
și romani.... Platon, marele pod intermediar al corupției, care nu a vrut mai întâi să
înțeleagă natura în morală, care devalorizase deja zeii greci cu conceptul său de "bine",
care era deja evreiesc-adormit (- în Egipt?).

256.
Ce este, deci, această luptă a creștinului "împotriva naturii"? Nu ne vom lăsa înșelați de
cuvintele și interpretările lui! Este natura împotriva a ceva care este tot natură. Frica la
mulți, dezgustul la unii, o anumită spiritualitate la alții, dragostea pentru un ideal fără
carne și dorință, pentru un "exod al naturii" la cei mai înalți - aceștia vor să fie ca idealul
lor. Trebuie să se înțeleagă că umilința în locul sentimentului de sine, precauția
neliniștită împotriva dorințelor, detașarea de îndatoririle obișnuite (prin care se creează
din nou un sentiment de rang mai înalt), excitația unei lupte constante pentru lucruri
imense, obiceiul efuziunii sentimentelor - toate acestea compun un tip: în el predomină
iritabilitatea unui corp epuizat, dar nervozitatea și inspirația ei sunt interpretate diferit.
Gustul acestui tip de naturi se îndreaptă o dată: 1. spre ascuțit, 2. spre înflorit, 3. spre
sentimente extreme. - Înclinațiile naturale se satisfac până la urmă, dar sub o nouă formă
de interpretare, de exemplu ca "justificare în fața lui Dumnezeu", "sentimentul
răscumpărării în har" (- se interpretează orice sentiment incontestabil de bunăstare! -),
mândrie, poftă etc. - Problema generală: ce se întâmplă cu omul care blasfemiază
naturalul și practic neagă și se ofilește? De fapt, creștinul se dovedește a fi o formă
exagerată de stăpânire de sine: pentru a-și stăpâni dorințele, pare că trebuie să le distrugă
sau să le răstignească.

257.
Dumnezeu l-a creat pe om fericit, leneș, nevinovat și nemuritor: viața noastră reală este
o existență falsă, apostată, păcătoasă, o existență punitivă.... Suferința, lupta, munca,
moartea sunt apreciate ca obiecții și semne de întrebare împotriva vieții, ca ceva
nefiresc, ceva care nu ar trebui să dureze; pentru care sunt necesare remedii - și au
fost! ....

Omenirea a fost într-o stare anormală de la Adam și până acum: Dumnezeu însuși și-a
dat Fiul pentru vina lui Adam, pentru a pune capăt acestei stări anormale: caracterul
natural al vieții este un blestem; Hristos restabilește starea normală pentru cel care crede
în el: îl face fericit, inactiv și nevinovat. - Dar pământul nu a început să fie roditor fără
muncă; femeile nu nasc copii fără durere, bolile nu au încetat; cei mai credincioși o duc
la fel de rău aici ca și cei mai necredincioși. Doar că omul este eliberat de moarte și de
păcat - afirmații care nu pot fi controlate - Biserica a afirmat cu atât mai mult cu cât este
mai categoric. "El este liber de păcat" - nu prin fapta sa, nu prin vreo luptă riguroasă din
partea sa, ci răscumpărat prin actul răscumpărării - în consecință, perfect, nevinovat,
paradisiac....

Viața adevărată este doar o credință (adică o autoînșelare, o nebunie). Întreaga existență
reală, plină de splendoare și întuneric, plină de lupte și lupte, este doar o existență rea,
falsă: sarcina este să fii răscumpărat din ea.

"Omul nevinovat, inactiv, nemuritor, fericit" - această concepție a "dorinței supreme"

este în primul rând criticabilă. De ce este vina, munca, moartea, suferința (și, în termeni
creștini, cunoașterea....) împotriva celui mai înalt deziderat? - Noțiunile creștine leneșe
de "binecuvântare", "nevinovăție", "nemurire" - -.

258.
Războiul împotriva idealului creștin, împotriva doctrinei "binecuvântării" și a
"mântuirii" ca scop al vieții, împotriva supremației celor simpli la minte, a celor cu
inima curată, a celor suferinzi și nefericiți.
Când și unde a semănat vreodată vreo ființă umană, care să intre în considerație, cu acel
ideal creștin? Cel puțin pentru niște ochi cum trebuie să aibă un psiholog și un tester de
rinichi! - se răsfoiește toți eroii lui Plutarh.

259.
Omul superior se deosebește de cel inferior în ceea ce privește neînfricarea și provocarea
nenorocirii: este un semn de declin atunci când măsurile eudaemoniste ale valorii încep
să fie considerate supreme (- oboseală fiziologică, sărăcirea voinței -). Creștinismul, cu
perspectiva sa asupra "fericirii", este un mod de gândire tipic pentru o specie umană
suferindă și sărăcită. O forță deplină vrea să creeze, să sufere, să piară: pentru ea
salvarea creștină de mucenic este o muzică proastă și gesturile hieratice o supărare.

260.
Precedența noastră: trăim în epoca comparației, putem recalcula așa cum nu s-a mai
recalculat niciodată: suntem conștiința de sine a istoriei în general. Ne bucurăm diferit,
suferim diferit: compararea unui multiplu nemaiîntâlnit este activitatea noastră cea mai
instinctivă. Înțelegem totul, trăim totul, nu mai avem niciun sentiment ostil în noi. Fie că
noi înșine ieșim prost în acest proces, curiozitatea noastră conciliantă și aproape
iubitoare se îndreaptă fără jenă spre cele mai periculoase lucruri....

"Totul este bine" - ne costă un efort să negăm. Suferim odată ce devenim atât de lipsiți
de inteligență încât să luăm partea a ceva.... Practic, noi, cercetătorii de astăzi,
îndeplinim cel mai bine învățătura lui Hristos - -.

261.
Nu se ține suficient cont de barbaria conceptelor în care noi, europenii, încă trăim. Să
creadă cineva că "mântuirea sufletului" depinde de o carte!.... Și mi s-a spus că oamenii
încă mai cred asta și astăzi.

Ce rost are toată educația științifică, toată critica și hermeneutica, dacă o asemenea
absurditate de interpretare biblică, așa cum susține Biserica, nu a transformat încă
culoarea rușinii în culoarea trupului?

262.
Umorul culturii europene: se crede că asta e adevărat, dar se face asta. De pildă, la ce
bun toată arta lecturii și a criticii dacă se menține interpretarea ecleziastică a Bibliei, atât
cea protestantă cât și cea catolică!

263.
Pentru a medita: În ce măsură credința fatală în providența divină - credința cea mai
paralizantă
pentru mână și rațiune care a existat - mai persistă încă; în ce măsură, sub formulele
"naturii", "progresului", "perfecțiunii", "darwinismului", sub superstiția unei anumite
corelări a fericirii și virtuții, a nenorocirii și a vinovăției, presupoziția și interpretarea
creștină își mai are încă viața de apoi. Acea încredere absurdă în mersul lucrurilor, în
"viață", în "instinctul vieții", acea resemnare meschină care constă în credința că fiecare
trebuie doar să-și facă datoria pentru ca totul să meargă bine - astfel de lucruri nu au sens
decât în ipoteza unei direcții a lucrurilor sub specie boni. Chiar și fatalismul, forma
noastră actuală de sensibilitate filozofică, este o consecință a acelei credințe mai vechi în
providența divină, o consecință inconștientă: și anume, ca și cum nu ar depinde de noi
cum merg lucrurile (- ca și cum am fi lăsați să le lăsăm să meargă cum merg: fiecare
individ în parte este doar un mod de realitate absolută).

264.
Nimic nu ar fi mai util și mai de încurajat decât un nihilism consecvent al acțiunii. - Așa
cum înțeleg eu toate fenomenele de creștinism, de pesimism, ele exprimă: "suntem
maturi să nu fim; pentru noi este rezonabil să nu fim". Acest limbaj al "rațiunii" ar fi în
acest caz și limbajul naturii selective.

Pe de altă parte, ceea ce este de condamnat mai presus de orice, este jumătatea ambiguă
și lașă a unei religii, cum este cea creștină, mai clar, a Bisericii, care, în loc să încurajeze
moartea și autodistrugerea, protejează tot ce este rău crescut și bolnav, și se reproduce...

Problemă: prin ce mijloace s-ar putea realiza o formă strictă a marelui nihilism
contagios: unul care să învețe și să practice moartea voluntară cu conștiinciozitate
științifică (- și nu slaba vegetație în privința unei false postexistențe -)?

Creștinismul nu poate fi condamnat îndeajuns pentru că a devalorizat valoarea unei mari

mișcări purificatoare a nihilismului, așa cum ar fi putut fi în curs, prin ideea de persoană
particulară nemuritoare: la fel și prin speranța învierii: pe scurt, întotdeauna, prin a ține
departe actul nihilismului, sinuciderea.... A înlocuit sinuciderea lentă; treptat, o viață
mică, săracă, dar permanentă; treptat, o viață destul de obișnuită, burgheză, mediocră
etc.

265.
Nu ar trebui să iertăm niciodată creștinismului că a distrus oameni ca Pascal. Nu ar
trebui să încetăm niciodată să luptăm împotriva aceluiași lucru despre creștinism care
are voința de a frânge cele mai puternice și mai nobile suflete. Nu ar trebui să ne dăm
niciodată pace atât timp cât acest lucru nu a fost încă distrus: idealul de om inventat de
creștinism, cerințele sale față de om, refuzul și da-ul său față de om. Tot restul absurd al
fabulei creștine, al teologiei conceptuale și al teologiei nu este treaba noastră; ar putea fi
de o mie de ori mai absurd și noi nu am ridica un deget împotriva lui. Dar noi luptăm
împotriva acelui ideal care, cu frumusețea lui morbidă și cu seducția femeilor, cu secreta
lui elocvență calomnioasă, convinge toată lașitatea și vanitatea sufletelor obosite - și cei
mai puternici au orele obosite - ca și cum toate acestea, ca și cum tot ceea ce ar putea
părea cel mai util și de dorit în astfel de stări, încrederea, lipsa de viclenie, lipsa de
pretenții, răbdarea, iubirea de semeni, predarea, devotamentul față de Dumnezeu, un fel
de ecranare și abdicare a întregului sine, ar fi și el în sine cel mai util și de dorit lucru; ca
și cum micul și modestul ciudat de suflet, virtuosul, animalul mediu și oaia de turmă,
omul, nu numai că ar avea întâietate față de tipul de om mai puternic, mai rău, mai
lacom, mai sfidător, mai risipitor și, prin urmare, de o sută de ori mai periclitat, ci ar
reprezenta de fapt idealul, scopul, măsura, cea mai înaltă dorință pentru om în general.
Această erecție a unui ideal a fost până acum cea mai sinistră tentație la care a fost expus
omul: pentru că prin ea se amenința căderea excepțiilor și averilor mai puternice ale
omului, în care voința de putere și de creștere a întregului tip de om face un pas înainte;
prin valorile sale urma să fie dezgropată de la rădăcină creșterea acelor oameni mai
mulți, care, de dragul exigențelor și sarcinilor lor mai mari, acceptă de bunăvoie o viață
mai periculoasă (exprimată economic: creșterea costurilor întreprinderii, precum și a
improbabilității succesului). Împotriva a ce luptăm noi în creștinism? Că vrea să-i frângă
pe cei puternici, că vrea să le descurajeze curajul, să le exploateze orele proaste și
oboseala, să le transforme siguranța mândră în neliniște și tulburare de conștiință, că știe
să facă instinctele nobile otrăvite și bolnave, până când forța lor, voința lor de putere se
întoarce pe dos, se întoarce împotriva lor, - până când cei puternici pier din cauza
exceselor de dispreț și de abuz de sine: acel tip de pierzanie macabră, al cărui exemplu
cel mai cunoscut este Pascal.

266.
Creștinismul este încă posibil în orice moment. Ea nu este legată de niciuna dintre
dogmele impertinente care s-au împodobit cu numele ei: nu are nevoie nici de doctrina
lui Dumnezeu personal, nici de păcat, nici de nemurire, nici de răscumpărare, nici de
credință; nu are absolut nici o nevoie de metafizică, cu atât mai puțin de ascetism, cu atât
mai puțin de o "știință naturală" creștină. ..... Creștinismul este o practică, nu o doctrină
de credință. Ea ne spune cum să acționăm, nu ce să credem.

Oricine ar spune acum: "Nu voi fi soldat", "nu-mi pasă de tribunale", "nu voi apela la
serviciile poliției", "nu voi face nimic care să tulbure pacea din mine însumi; și dacă voi
suferi din această cauză, nimic nu-mi va păstra pacea în afară de suferință" - ar fi un
creștin.

267.
Ironie la adresa celor care consideră că creștinismul a fost depășit de științele naturale
moderne. Judecățile de valoare creștine nu sunt deloc depășite prin aceasta. "Hristos pe
cruce" este cel mai sublim simbol - încă. -

A treia carte.
Principiul unei noi judecăți de valoare.
I. Noua interpretare a lumii.
268.
Adevărul este acel tip de eroare fără de care un anumit tip de ființă vie nu ar putea trăi.
Valoarea vieții decide în cele din urmă.

269.
Criteriul adevărului constă în creșterea sentimentului de putere.

270.
Pentru a transforma credința "așa și așa este" în voința "așa și așa va fi".

271.
Problema valorilor este mai fundamentală decât cea a certitudinii: aceasta din urmă își
dobândește seriozitatea doar cu condiția să se fi răspuns la problema valorilor.

Ființa și aparența, recalculate psihologic, nu dau nici o "ființă în sine", nici un criteriu de
"realitate", ci doar grade de aparență măsurate prin forța cotei pe care o acordăm unei
aparențe.

Între idei și percepții nu se dă o luptă pentru existență, ci pentru dominație: - ideea

învingătoare nu este distrusă, ci doar respinsă sau subordonată. Nu există anihilare în
spiritualitate.....

272.
Aprecierea: "Cred că așa și așa este" ca fiind esența "adevărului". Condițiile de
conservare și de creștere sunt exprimate în aprecieri. Toate organele noastre de
cunoaștere și simțurile sunt dezvoltate numai în ceea ce privește condițiile de conservare
și creștere. Încrederea în rațiune și în categoriile sale, în dialectică, adică în aprecierea
logicii, nu face decât să dovedească utilitatea logicii pentru viață, dovedită prin
experiență: nu "adevărul" ei.

Că trebuie să existe multă credință; că se poate judeca; că îndoiala este absentă în ceea
ce privește toate valorile esențiale: - aceasta este condiția prealabilă a tuturor lucrurilor
vii și a vieții lor. Deci, faptul că ceva trebuie să fie considerat adevărat este necesar, nu
că ceva este adevărat.

"Lumea adevărată și lumea aparentă" - această opoziție este urmărită de mine până la
relațiile de valoare. Am proiectat condițiile noastre de conservare ca predicate ale ființei
în general. Că trebuie să fim stabili în credința noastră pentru a prospera, de aici am
făcut că lumea "adevărată" nu este o lume schimbătoare și în devenire, ci o ființă.

273.
"Adevărul": în gândirea mea, acest lucru nu denotă neapărat o opoziție față de eroare, ci,
în cazurile cele mai fundamentale, doar o poziționare a diferitelor erori în raport unele
cu altele: de exemplu, că una este mai veche, mai profundă decât cealaltă, poate chiar
ineradicabilă, în măsura în care o ființă organică de felul nostru nu ar putea trăi fără ea;
în timp ce alte erori nu ne tiranizează în acest fel ca și condiții de viață, ci mai degrabă,
măsurate în raport cu astfel de "tirani", pot fi eliminate și "infirmate".

O ipoteză care este irefutabilă - de ce ar trebui, prin urmare, să fie deja "adevărată"?
Această propoziție îi poate scandaliza pe logicienii care consideră că limitele lor sunt
limitele lucrurilor: dar eu am declarat de mult timp război acestui optimism logicist.

274.
Determinarea între "adevărat" și "neadevărat", determinarea faptelor în general, se
deosebește în mod fundamental de stabilirea creativă, de formarea, modelarea,
copleșirea, voința, așa cum se află în esența filosofiei. Să-i dai un sens - această sarcină
rămâne în continuare fără greș, cu condiția să nu existe un sens în ea. La fel se întâmplă
cu sunetele, dar și cu destinele oamenilor: ele sunt capabile de cele mai diverse
interpretări și direcții spre scopuri diferite.

O etapă și mai înaltă este aceea de a stabili un scop și de a forma apoi realitatea: deci
interpretarea faptei, și nu doar reinterpretarea conceptuală.

275.
Nu există nici "spirit", nici rațiune, nici gândire, nici conștiință, nici suflet, nici voință,
nici adevăr: toate sunt ficțiuni inutile. Nu este vorba de "subiect și obiect", ci de o
anumită specie de animal care nu se dezvoltă decât în condițiile unei anumite
corectitudini relative, și mai ales a unei regularități a percepțiilor sale (pentru a putea
valorifica experiența). ....

Cunoașterea funcționează ca un instrument de putere. Astfel, este evident că aceasta

crește cu fiecare
creștere a puterii....

Semnificația termenului "cunoaștere": aici, ca și în cazul lui "bun" sau "frumos",

termenul trebuie luat în sens strict și restrâns, antropocentric și biologic. Pentru ca o
anumită specie să se mențină și să crească în putere, trebuie să cuprindă în concepția sa
despre realitate atât de multe lucruri calculabile și constante încât să poată fi construită o
schemă de comportament pe baza acestora. Utilitatea conservării - și nu o nevoie
abstract-teoretică de a nu fi înșelat - stă la baza dezvoltării organelor de cunoaștere....
acestea se dezvoltă în așa fel încât observarea lor să fie suficientă pentru a ne conserva.
Cu alte cuvinte, măsura voinței de cunoaștere depinde de măsura creșterii voinței de
putere a speciei: o specie își însușește atât de mult realitatea încât devine stăpână pe ea,
o ia în slujba ei.

276.
Împotriva pozitivismului, care se oprește la fenomene, "există doar fapte", aș spune: nu,
nu există fapte, ci doar interpretări. Nu putem stabili un fapt "în sine": poate că este un
nonsens să ne dorim așa ceva.

"Totul este subiectiv", spuneți dumneavoastră, dar aceasta este în sine o interpretare.
"Subiectul" nu este ceva dat, ci ceva adăugat, ceva din spate. - Este necesar, în cele din
urmă, să plasăm interpretul în spatele interpretării? Asta în sine este poezie, ipoteză.

În măsura în care cuvântul "cunoaștere" are vreun sens, lumea este recognoscibilă: dar
ea poate fi interpretată diferit, nu are un sens în spate, ci nenumărate sensuri. -
"Perspectivism.

Nevoile noastre sunt cele care interpretează lumea; impulsurile noastre și avantajele și
dezavantajele lor. Fiecare instinct este un fel de imperiozitate; fiecare are perspectiva sa,
pe care dorește să o impună ca normă tuturor celorlalte instincte.

277.
Dorința de "fapte fixe" - epistemologie: cât pesimism este în ea!

278.
"Sfârșit și mijloace" } ca interpretări (nu ca fapte) și în ce măsură poate fi vorba de
interpretări necesare? (ca "menținerea") - toate în sensul unei voințe de putere.
"Cauză și efect"
"subiect și obiect"
"Făcând și suferind"
"Lucru în sine și în aparență"
279.
Este puțin probabil ca "cunoașterea" noastră să ajungă mai departe de ceea ce este
suficient pentru a susține viața. Morfologia ne arată cum se dezvoltă simțurile, nervii și
creierul în funcție de dificultatea de a se hrăni.

280.
Cunoașterea va avea, de asemenea, noi forme în tipuri de ființe superioare, care nu sunt
încă necesare.
281.
În cele din urmă, omul nu găsește în lucruri decât ceea ce el însuși a pus în ele: - găsirea
se numește știință, iar punerea în - artă, religie, dragoste, mândrie. În ambele, dacă ar
trebui să fie chiar o joacă de copii, ar trebui să se continue și să se aibă curaj pentru
amândoi - unul să redescopere, celălalt - noi ceilalți! - de pus în ea!

282.
"Simțul adevărului" trebuie, atunci când morala "Să nu minți" este respinsă, să se
legitimeze în fața unui alt for: - ca mijloc de conservare a omului, ca voință de putere.

La fel și dragostea noastră pentru frumos: este la fel și voința modelatoare. Ambele
sensuri sunt împreună; sensul realului este mijlocul de a ne da puterea de a modela
lucrurile după bunul nostru plac. Dorința de a modela și remodela - o dorință primară!
Nu putem înțelege decât o lume pe care am creat-o noi înșine.

283.
Să "umanizăm" lumea, adică să ne simțim din ce în ce mai mult stăpâni pe noi înșine în
ea.

284.
Valorile noastre sunt interpretate în lucruri.

Există vreun sens în acest "în sine"?

Nu este oare sensul neapărat un sens al relației și al perspectivei?

Orice sens este voința de putere (toate sensurile relaționale pot fi dizolvate în el).

285.
Dacă esența cea mai profundă a ființei este voința de putere, dacă dorința este toată
creșterea puterii, iar neplăcerea este tot sentimentul de a nu putea rezista, de a nu putea
stăpâni: nu putem atunci să luăm dorința și neplăcerea ca fapte cardinale? Este voința
posibilă fără aceste două oscilații de da și nu? - Dar cine simte pofta?.... Dar cine vrea
putere?.... Întrebare absurdă! dacă esența însăși este voința de putere și, în consecință,
simțirea plăcerii și a neplăcerii! Cu toate acestea: este nevoie de opusuri, de rezistențe,
deci, relativ, de unități supraordonate....

286.
1. funcțiile organice transpuse înapoi în voința de bază, voința de putere, - și desprinse
din aceasta. 2. voința de putere însăși.
2. voința de putere specializată ca voință de hrană, de proprietate, de unelte, de servitori
(ascultători) și conducători: corpul ca exemplu. - Voința cea mai puternică o dirijează pe
cea mai slabă. Nu există o altă cauzalitate decât cea de la voință la voință. Nu se explică
din punct de vedere mecanic.

3. gândire, simțire, voință în toate ființele vii. Ce este o plăcere decât: o iritare a
sentimentului de putere de către un obstacol (și mai mult de către inhibiții și rezistențe
ritmice) - astfel încât acesta să se umfle. Așadar, în orice plăcere există durere. - Pentru
ca plăcerea să devină foarte mare, durerea trebuie să devină foarte lungă și tensiunea
arcului imensă.

4. funcțiile mentale. Voință de a forma, de a semăna etc.

287.
Voința de putere nu se poate exprima decât prin rezistențe; prin urmare, ea caută ceea ce
îi rezistă - aceasta este tendința inițială a protoplasmei atunci când întinde pseudopode și
bâjbâie. Însușirea și încorporarea este mai presus de toate o dorință de copleșire, o
formare, o adaptare și o remodelare, până când, în cele din urmă, ceea ce a fost copleșit
a trecut complet în sfera de putere a atacatorului și a sporit-o. - Dacă această încorporare
nu reușește, atunci probabil că structura se dezintegrează; iar dualitatea apare ca o
consecință a voinței de putere: pentru a nu renunța la ceea ce a fost cucerit, voința de
putere se separă în două voințe (în anumite circumstanțe, fără a renunța complet la
legătura dintre ele).

"Foamea" este doar o adaptare mai apropiată, după ce impulsul de bază pentru putere a
căpătat o formă mai spirituală.

288.
Nu se poate găsi din nou, prin cercetarea dezvoltării, care este cauza dezvoltării; nu
trebuie să o înțelegem ca "devenire" și cu atât mai puțin ca devenire..... "Voința de
putere" nu poate deveni.

289.
Tot ceea ce se întâmplă din intenții este reductibil la intenția de a crește puterea.

290.
Ce înseamnă "pasiv"? - A fi inhibat în mișcarea de înaintare: deci o acțiune de rezistență
și de reacție.

Ce înseamnă "activ"? - Întinzând mâna după putere.

"Hrănire" - este doar un derivat; originalul este: dorința de a include totul în sine.

"Procreare" - doar derivată; originară: acolo unde o voință nu este suficientă pentru a
organiza tot ceea ce este însușit, intervine o contra-voință, care întreprinde detașarea, un
nou centru de organizare, după o luptă cu voința originară.

"Pofta" - ca sentiment de putere (presupunând lipsa de voință).

291.
Este "voința de putere" un fel de "voință" sau este identică cu termenul "voință"?
Înseamnă la fel de mult ca dorința? sau comanda? Este "voința" ceea ce Schopenhauer
crede că este "în sine a lucrurilor"?

Propunerea mea este: că voința psihologiei anterioare este o generalizare nejustificată, că

această voință nu există deloc, că în loc să se înțeleagă formarea unei anumite voințe în
mai multe forme, s-a eliminat caracterul voinței prin sustragerea conținutului, a "unde-
încotro" - : acesta este în cel mai înalt grad cazul lui Schopenhauer: este un simplu
cuvânt gol, ceea ce el numește "voință". Este și mai puțin vorba de o "voință de viață":
căci viața nu este decât un caz izolat de voință de putere; - este destul de arbitrar să
afirmăm că totul se străduiește să treacă la această formă de voință de putere.

II. Spiritul - o voință de putere.

Prima Percepție.
292.
Există mai multe tipuri de ochi. Chiar și Sfinxul are ochi - : și, prin urmare, există mai
multe feluri de "adevăruri" și, în consecință, nu există adevăr.

293.
Percepțiile noastre, așa cum le înțelegem noi: aceasta este suma tuturor acelor percepții a
căror conștientizare a fost utilă și esențială pentru noi și pentru întregul proces organic
de dinaintea noastră: adică nu toate percepțiile (de exemplu, nu cele electrice); adică nu
avem simțuri decât pentru o selecție de percepții - cele de care trebuie să ne interesăm
pentru a ne păstra. Conștiința este acolo în măsura în care conștiința este utilă. Nu există
nicio îndoială că toate percepțiile senzoriale sunt complet presărate cu judecăți de
valoare (utile și dăunătoare - deci plăcute sau neplăcute). Fiecare culoare în parte
exprimă în același timp o valoare pentru noi (deși o recunoaștem rareori sau numai după
o expunere îndelungată și exclusivă la aceeași culoare, de exemplu deținuții din
închisoare sau nebunii). De aceea, insectele reacționează diferit la diferite culori: unele o
iubesc pe aceasta, altele pe aceea, de exemplu furnicile.

294.
Această lume a perspectivei, această lume a ochiului, a atingerii și a urechii este foarte
greșită, în comparație deja cu un aparat senzorial mult mai fin. Dar comprehensibilitatea,
claritatea, practicabilitatea, frumusețea ei încep să înceteze atunci când ne perfecționăm
simțurile: la fel, frumusețea încetează atunci când gândim prin procesele istoriei; ordinea
scopului este deja o iluzie. Destul, cu cât lumea este mai superficială și mai grosolan
rezumată, cu atât mai valoroasă, mai definită, mai frumoasă, mai plină de sens apare. Cu
cât privim mai adânc în ea, cu atât mai mult dispare aprecierea noastră, - se apropie lipsa
de sens! Noi am creat lumea, care are valoare! Recunoscând acest lucru, ne dăm seama
și că venerarea adevărului este deja consecința unei iluzii - și că trebuie să apreciem mai
mult decât acesta puterea de formare, de simplificare, de modelare, de invenție.

"Totul este fals! Totul este permis!"

Doar cu o anumită plictiseală a privirii, o voință de simplitate, se prezintă frumosul,

"valorosul": în sine este, nu știu ce.

295.
Primele imagini
- pentru a explica cum apar imaginile în minte. Apoi cuvinte, aplicate pe imagini. În
sfârșit, conceptele, posibile doar atunci când există cuvinte - o însumare a mai multor
imagini sub ceva invizibil, dar audibil (cuvânt). Puținul de emoție care apare în
"cuvânt", adică atunci când privim imagini similare pentru care există un cuvânt -
această emoție slabă este comuna, baza conceptului. Faptul că senzațiile slabe sunt
privite ca fiind identice, sunt resimțite ca fiind identice, este un fapt de bază. Astfel,
confuzia a două senzații destul de vecine în enunțarea acestor senzații; - dar cine enunță?
Credința este impresia primordială deja în toate sensurile: un fel de prima activitate
intelectuală de tip "da"! O "ținere pentru-adevărat" la început! Deci, ca să explic: cum a
luat naștere o "ținere pentru-adevărat"! Ce senzație se ascunde în spatele lui "adevărat"?

296.
Contradicție față de presupusele "fapte de conștiință". Observarea este de o mie de ori
mai dificilă, eroarea fiind poate condiția de a observa în primul rând.

297.
Critica noii filozofii: punct de plecare eronat, ca și cum ar exista "fapte ale conștiinței" -
și nu există fenomenalism în autoobservare.

298.
"Conștiința" - în măsura în care concepția imaginată, voința imaginată, sentimentul
imaginat (singurul pe care îl cunoaștem) este destul de superficial! "Aparența", de
asemenea, lumea noastră interioară!
299.
Fenomenalismul "lumii interioare". Inversarea cronologică, astfel încât cauza ajunge în
conștiință mai târziu decât efectul. - Am învățat că durerea este proiectată într-o parte a
corpului fără a-și avea sediul acolo - : am învățat că senzația pe care o presupunem în
mod naiv că este condiționată de lumea exterioară este de fapt condiționată de lumea
interioară: că acțiunea reală a lumii exterioare se desfășoară întotdeauna în mod
inconștient...... Partea din lumea exterioară de care devenim conștienți este născută după
efectul care se exercită asupra noastră din exterior, este proiectată ulterior ca "cauză" a
acestuia. ....

În fenomenalismul "lumii interioare", inversăm cronologia cauzelor și a efectelor. Faptul

de bază al "experienței interioare" este că cauza este imaginată după ce efectul a avut
loc..... Același lucru este valabil și în cazul succesiunii gândurilor: - căutăm motivul unui
gând înainte ca acesta să ne fie conștient: și atunci motivul ajunge mai întâi în conștiință
și apoi consecința lui.... Toată visarea noastră este interpretarea sentimentelor totale în
funcție de cauzele posibile: și în așa fel încât o stare devine conștientă doar atunci când
lanțul de cauzalitate inventat pentru ea a intrat în conștiință.

Întreaga "experiență interioară" se bazează pe faptul că se caută și se imaginează o cauză

pentru o excitație a centrilor nervoși - și că numai cauza găsită intră în conștiință:
această cauză nu este absolut deloc adecvată cauzei reale, - este o tatonare pe baza
"experiențelor interioare" anterioare, adică a memoriei. Dar memoria păstrează și
obișnuința vechilor interpretări, adică a cauzalității eronate, astfel încât "experiența
interioară" trebuie să suporte în continuare consecințele tuturor falselor ficțiuni
anterioare ale cauzalității. "Lumea noastră exterioară", așa cum o proiectăm în fiecare
clipă, este indisolubil legată de vechea eroare a cauzalității: o interpretăm cu
schematismul "lucrului" etc.

"Experiența interioară" ajunge în conștiința noastră numai după ce a găsit un limbaj pe

care individul îl înțelege - adică o traducere a unei stări în stări care îi sunt mai familiare
- : "a înțelege" înseamnă în mod naiv doar: a putea exprima ceva nou în limbajul a ceva
vechi, familiar. De exemplu, "sunt într-o stare proastă" - o astfel de judecată presupune o
mare și târzie neutralitate din partea observatorului - : naivul spune întotdeauna: asta și
asta mă face să mă simt rău, - el devine clar în legătură cu faptul că se simte rău doar
atunci când vede un motiv pentru care se simte rău.... Este ceea ce eu numesc lipsa
filologiei; a putea citi un text ca text, fără a amesteca o interpretare între ele, este ultima
formă de "experiență interioară", - poate una abia posibilă....

300.
Conștiința, - care începe destul de extern, ca și coordonare și conștientizare a
"impresiilor" - inițial cel mai departe de centrul biologic al individului; dar un proces
care se adâncește, se interiorizează, se apropie în mod constant de acest centru.
301.
La origine haos de concepții. Concepțiile compatibile între ele au rămas, iar cele mai
multe au pierit - și încă pier.

302.
Rolul "conștiinței". - Este esențial să nu ne înșelăm în privința rolului "conștiinței":
relația noastră cu "lumea exterioară" este cea care a dezvoltat-o. Pe de altă parte, nu
suntem conștienți de conducerea sau, mai degrabă, de îngrijirea și precauția jocului
funcțiilor corporale, așa cum nu suntem conștienți nici de încarcerarea mentală: nu
există nici o îndoială că există o autoritate supremă pentru aceasta: un fel de comitet de
conducere în care diferitele dorințe principale își afirmă vocea și puterea. "Plăcerea",
"neplăcerea" sunt chemări din această sferă: actul de voință deopotrivă: ideile
deopotrivă.

În concluzie: ceea ce devine conștient se află sub raporturi cauzale care ne sunt în
întregime ascunse - succesiunea gândurilor, sentimentelor, ideilor în conștiință nu
exprimă nimic despre faptul că această succesiune este o succesiune cauzală: dar aparent
este așa, în cel mai înalt grad. Ne-am întemeiat întreaga concepție despre spirit, rațiune,
logică etc. pe această aparență (- toate acestea nu există: sunt sinteze și unități fictive) și
le-am proiectat din nou în lucruri, în spatele lucrurilor!

De obicei se consideră conștiința însăși ca fiind senzorialul total și instanța supremă; ea

nu este însă decât un mijloc de comunicabilitate: ea se dezvoltă în relație și în raport cu
interesele relației.... "Interacțiunea" înțeleasă aici și în cazul influențelor lumii exterioare
și al reacțiilor necesare din partea noastră, precum și al efectelor noastre față de exterior.
Nu este vorba de conducție, ci de un organ de conducere.

303.
Percepțiile senzoriale proiectate în "afară": "înăuntru" și "afară" - acolo corpul comandă
-?

Aceeași putere egalizatoare și ordonatoare care domină în idioplasmă domină și în

încorporarea lumii exterioare: percepțiile noastre senzoriale sunt deja rezultatul acestei
asimilări și egalizări în raport cu tot trecutul din noi; ele nu urmează imediat "impresiei"
-?

304.
În ceea ce privește memoria, trebuie să reînvățăm: aici este principala tentație de a
presupune un "suflet" care se reproduce atemporal, se recunoaște din nou etc. Dar ceea
ce se trăiește trăiește "în memorie"; că "vine" nu am ce face, voința este inactivă pentru
aceasta, ca în cazul venirii oricărui gând. Se întâmplă ceva de care am devenit conștient:
acum vine ceva similar - cine îl cheamă? cine îl trezește?

305.
Orice gândire, judecată, percepție ca și comparație are ca premisă o "egalare", și mai
devreme o "egalizare". Echivalarea este același lucru cu încorporarea materiei însușite în
amoeba.

"Remembering" târziu, în măsura în care aici impulsul egalizator pare deja îmblânzit:
diferența este păstrată. Amintirea ca o frecție în și cuibărit; activă - cine?

306.
Credința în trup este mai fundamentală decât credința în suflet: acesta din urmă a apărut
din contemplarea neștiințifică a agoniei trupului (ceva care îl părăsește. Credința în
adevărul visului -).

307.
Pornind de la corp și fiziologie: de ce? - Ne facem o idee corectă despre natura unității
noastre de subiecți, și anume ca regenți în fruntea unei comunități (nu ca "suflete" sau
"forțe vitale"), despre dependența acestor regenți de cei guvernați și despre condițiile de
rang și de diviziune a muncii, care permit deopotrivă indivizilor și întregului. În același
mod în care unitățile vii se nasc și mor în mod constant și în care eternitatea nu aparține
"subiectului"; în același mod în care lupta se exprimă și prin supunere și comandă și în
care viața este caracterizată de o determinare fluidă a limitelor puterii. O anumită
ignoranță în care conducătorul este ținut în legătură cu sarcinile individuale și chiar cu
tulburările comunității este una dintre condițiile în care este posibilă guvernarea. Pe
scurt, câștigăm, de asemenea, o apreciere pentru a nu ști, pentru a vedea în ansamblu,
pentru a simplifica și falsifica, pentru a avea o perspectivă. Dar cel mai important lucru
este să înțelegem conducătorul și supușii săi ca fiind de aceeași specie, toți simțind,
dorind, gândind - și că, oriunde vedem sau intuim o mișcare în corp, învățăm să
concluzionăm că există o viață subiectivă, invizibilă, asociată. Mișcarea este un
simbolism pentru ochi; ea indică faptul că ceva a fost simțit, dorit, gândit.

Interogarea directă a subiectului despre subiect și toată auto-reflecția spiritului are

pericolele sale, în sensul că ar putea fi util și important pentru activitatea sa să se
interpreteze greșit. Prin urmare, punem la îndoială corpul și respingem mărturia
simțurilor agravate: dacă vreți, vedem dacă subiecții înșiși nu pot intra în relație cu noi.

308.
Tot ceea ce este simplu este doar imaginar, nu este "adevărat". Dar ceea ce este real, ceea
ce este adevărat, nu este nici unul, nici măcar reductibil la unul.
309.
Susțin fenomenalitatea și a lumii interioare: tot ceea ce devine conștient pentru noi este
prin intermediul și prin intermediul întâi îndreptat, simplificat, schematizat, interpretat, -
procesul real al "percepției" interioare, al uniunii cauzale dintre gânduri, sentimente,
dorințe, dintre subiect și obiect ne este absolut ascuns - și poate o pură imaginație.
Această "lume interioară aparentă" este tratată cu aceleași forme și proceduri ca și lumea
"exterioară". Nu întâlnim niciodată "fapte": plăcerea și neplăcerea sunt fenomene
intelectuale tardive și derivate....

"Cauzalitatea" ne scapă
din mână; să presupunem o legătură imediată, cauzală între gânduri, așa cum face logica
- aceasta este consecința celei mai grosolane și mai stângace observații. Între două
gânduri își fac încă jocul tot felul de afecte: dar mișcările sunt prea rapide, de aceea le
judecăm greșit, le negăm....

"Gândirea", după cum spun epistemologii, nu are loc deloc: aceasta este o ficțiune cu
totul arbitrară, realizată prin selectarea unui element din proces și scăderea tuturor
celorlalte, o rectificare viitoare în scopul înțelegerii....

"Spiritul", ceva care gândește: eventual chiar "spiritul absolut, pur, pur" - această
concepție este o a doua consecință derivată a falsei auto-observații care crede în
"gândire": aici, în primul rând, se imaginează un act care nu are loc deloc, "gândirea",
iar în al doilea rând, se imaginează un subiect-substrat în care își are originea fiecare act
al acestei gândiri și nimic altceva: adică atât fapta cât și făptuitorul sunt fictive.

310.
Nimic nu este mai eronat decât să faci din fenomenele psihice și fizice cele două fețe,
cele două revelații ale uneia și aceleiași substanțe. Prin aceasta nu se explică nimic:
termenul "substanță" este complet inutil dacă se dorește o explicație. Conștiința, într-un
rol secundar, aproape indiferentă, superfluă, destinată poate să dispară și să facă loc unui
automatism perfect -.

Dacă observăm doar fenomenele interioare, suntem comparabili cu surdo-muții care

ghicesc cuvintele pe care nu le aud după mișcarea buzelor. Din fenomenele simțului
interior deducem fenomene invizibile și alte fenomene pe care le-am percepe dacă
mijloacele noastre de observație ar fi adecvate și care se numesc curent nervos.

Pentru această lume interioară, toate organele mai fine sunt pierdute pentru noi, astfel
încât simțim încă o complexitate de o mie de ori ca pe o unitate, astfel încât inventăm o
cauzalitate în ea, în care fiecare cauză a mișcării și a schimbării rămâne invizibilă pentru
noi, - succesiunea gândurilor, a sentimentelor este, în fond, doar devenirea lor vizibilă în
conștiință. Faptul că această secvență are vreo legătură cu o concatenare cauzală este
complet neverosimilă: conștiința nu ne oferă niciodată un exemplu de cauză și efect.

311.
Tot ceea ce apare în conștiință ca "unitate" este deja extrem de complicat: întotdeauna
avem doar o aparență de unitate.

Fenomenul corpului este fenomenul mai bogat, mai clar, mai ușor de înțeles: să fie pus
metodic pe primul loc, fără a clarifica nimic despre sensul său ultim.

312.
Acolo unde există o anumită unitate de grupare, s-a pus întotdeauna spiritul ca fiind
cauza acestei coordonări: pentru care nu există niciun motiv. De ce ar trebui ca ideea
unui fapt complex să fie una dintre condițiile acelui fapt? sau de ce ar trebui ca ideea să
preceadă un fapt complex ca fiind cauza acestuia? -

Trebuie să ne ferim să explicăm oportunitatea prin minte: nu există nici un motiv pentru
a atribui minții particularitatea de a organiza și sistematiza. Sistemul nervos are un tărâm
mult mai extins: se adaugă lumea conștiinței. În procesul total de adaptare și
sistematizare, conștiința nu joacă niciun rol.

313.
Atât fiziologii, cât și filozofii consideră că conștiința, pe măsură ce crește în strălucire,
crește în valoare: cea mai strălucitoare conștiință, cea mai logică, cea mai rece gândire
este de prim rang. Dar cum se determină această valoare? - În ceea ce privește
declanșarea voinței, gândirea cea mai superficială, cea mai simplă, este cea mai utilă, -
ar putea fi, prin urmare, cea - etc. - mai utilă. (pentru că lasă puține motive).

Precizia acțiunii se află în antagonism cu providențialitatea prevăzătoare și adesea

nesigură în a judeca: aceasta din urmă este ghidată de instinctul profund.

314.
Principala eroare a psihologilor: ei consideră concepția indistinctă ca fiind un tip de
concepție inferioară celei clare: dar ceea ce este îndepărtat de conștiința noastră și, prin
urmare, devine întunecat, poate fi, prin urmare, perfect clar în sine. Devenirea
întunericului este o chestiune de perspectivă a conștiinței.

315.
Gafă monstruoasă:

1. supraevaluarea absurdă a conștiinței, făcând din ea o unitate, o ființă: "spiritul",

"sufletul", ceva care simte, gândește, vrea...
2. Spiritul ca și cauză, mai ales pretutindeni unde apar intenționalitatea, sistemul,
coordonarea;

3. conștiința ca cea mai înaltă formă realizabilă, ca cel mai înalt tip de ființă, ca
"Dumnezeu";

4. voința a intrat peste tot unde există efect;

5. "lumea adevărată" ca lume spirituală, accesibilă prin intermediul faptelor de

conștiință;

6. cunoașterea absolută ca facultate a conștiinței, acolo unde există cunoaștere.

Concluzii:

orice progres constă în progresul spre a deveni conștient; orice regres în a deveni
inconștient; (- a deveni inconștient era privit ca o pradă a dorințelor și a simțurilor, - ca
verticalizare....)

se apropie de realitate, de "adevărata ființă" prin dialectică; se îndepărtează de ea prin

instincte, simțuri, mecanism....

A-l dizolva pe om în spirit ar însemna să-l transforme în Dumnezeu: Spirit, Voință,

Bunătate - Unul;

tot binele trebuie să provină din spiritualitate, trebuie să fie o chestiune de conștiință;

progresul spre mai bine nu poate fi decât un progres în devenirea conștientă.

316.
Cu privire la originea estimărilor noastre.
Putem separa spațial corpurile noastre și atunci avem aceeași idee despre ele ca și despre
sistemul stelar, iar diferența dintre organic și anorganic nu ne mai frapează ochiul. În
trecut, mișcările stelelor erau explicate ca fiind efectele unor ființe cu scop: acest lucru
nu mai este necesar și chiar și în ceea ce privește mișcarea și schimbarea corporală am
încetat de mult să mai credem că ne putem înțelege cu o conștiință cu scop. Marea
majoritate a mișcărilor nu au nimic de-a face cu conștiința și nici cu senzația. Senzațiile
și gândurile sunt ceva extrem de mic și rar în raport cu nenumăratele întâmplări din
fiecare clipă.
Dimpotrivă, percepem că există o finalitate în cele mai mici evenimente pe care cea mai
bună cunoaștere a noastră nu o poate face față: o providențialitate, o selecție, o reunire, o
reparație și așa mai departe. Pe scurt, găsim o activitate care ar putea fi atribuită unui
intelect mult mai înalt și mai supraveghetor decât cel de care suntem conștienți. Învățăm
să ne gândim mai puțin la tot ceea ce este conștient: uităm să ne facem responsabili
pentru sinele nostru, deoarece noi, ca ființe conștiente și cu scop, suntem doar o mică
parte din el. Dintre numeroasele influențe din fiecare clipă, de exemplu, aerul,
electricitatea, nu simțim aproape nimic: ar putea exista suficiente forțe care, deși nu
ajung niciodată la simțirea noastră, ne influențează în permanență. Plăcerea și durerea
sunt fenomene foarte rare și rarefiate în comparație cu nenumărații stimuli pe care o
celulă, un organ îi exercită asupra unei alte celule, unui alt organ.

Este faza de modestie a conștiinței. În cele din urmă, înțelegem ego-ul conștient în sine
doar ca pe un instrument în slujba acelui intelect superior, care supraveghează: și aici ne
putem întreba dacă toate voințele conștiente, toate scopurile conștiente, toate evaluările
nu sunt poate doar mijloace prin care se obține ceva esențial diferit de ceea ce pare a fi
în conștiință. Gândim: este vorba de plăcerea și neplăcerea noastră - - dar plăcerea și
neplăcerea ar putea fi mijloace prin care ar trebui să realizăm ceva ce se află în afara
conștiinței noastre - - Trebuie arătat cât de mult tot ceea ce este conștient rămâne la
suprafață: cât de diferite sunt acțiunea și imaginea acțiunii, cât de puțin se știe despre
ceea ce precede o acțiune: cât de fantastice sunt sentimentele noastre de "libertate a
voinței", de "cauză și efect": cum gândurile și imaginile, cum cuvintele nu sunt decât
semne ale gândurilor: insesizabilitatea oricărei acțiuni: superficialitatea tuturor laudelor
și blamelor: cât de esențiale sunt invenția și imaginația în care trăim conștient: cum
vorbim de invenții în toate cuvintele noastre (afectează și ele) și cum legătura umanității
se bazează pe o trecere și o continuare a acestor invenții: în timp ce, în fond, adevărata
legătură (prin procreare) își urmează drumul ei necunoscut. Oare această credință în
invențiile comune schimbă cu adevărat oamenii? Sau întreaga ființă de idei și de stimă
nu este decât o expresie însăși a unor schimbări necunoscute? Există cu adevărat voințe,
scopuri, gânduri, valori? Poate că întreaga viață conștientă este doar o reflecție? Și chiar
dacă aprecierea pare să determine o persoană, de fapt se întâmplă cu totul altceva! Pe
scurt, dacă ar fi posibil să se explice finalitatea activității naturii fără a presupune un ego
intenționat, ar putea fi oare finalitatea noastră, voința noastră etc. să fie doar un limbaj
de semne pentru ceva esențial diferit, și anume non-voința și inconștientul? doar cea mai
fină aparență a acelei finalități naturale a organicului, dar nimic diferit de ea?

Și ca să o spunem pe scurt: întreaga dezvoltare a spiritului este poate o chestiune de

corp: este istoria tangibilă a formării unui corp superior. Organicul se ridică în
continuare la niveluri superioare. Lăcomia noastră de cunoaștere a naturii este un mijloc
prin care corpul vrea să se perfecționeze. Sau, mai bine zis, sute de mii de experimente
se fac pentru a schimba alimentația, modul de viață, modul de viață al corpului:
conștiința și evaluările din ea, tot felul de plăceri și neplăceri sunt semne ale acestor
schimbări și experimente. În cele din urmă, nu este vorba deloc de om: el trebuie să fie
depășit.

317.
De ce orice activitate, chiar și cea a unui simț, este legată de plăcere? Pentru că înainte a
existat o inhibiție, o presiune? Sau, mai degrabă, pentru că orice activitate este o
depășire, o devenire a stăpânului și dă naștere la sentimentul de putere? - Plăcerea de a
gândi. - În cele din urmă, nu este vorba doar
de sentimentul de putere, ci și de plăcerea de a crea și de ceea ce este creat: pentru că
orice activitate ajunge în conștiința noastră ca conștiință a unei "opere".

318.
"Dislike" și "pleasure" sunt cele mai stupide mijloace de exprimare a judecăților
imaginabile: prin aceasta nu se spune, desigur, că judecățile care vor fi citite aici în acest
fel trebuie să fie stupide. Omiterea oricărei justificări și logici, un da sau un nu în
reducerea la o dorință pasională de a avea sau de a îndepărta, o abreviere imperativă a
cărei utilitate este inconfundabilă: asta este plăcerea și neplăcerea. Originea lor se află în
sfera centrală a intelectului; precondiția lor este o percepție, o ordonare, o subsumare, o
recalculare, o deducție infinit de accelerată: plăcerea și neplăcerea sunt întotdeauna
fenomene finale, nu "cauze".

Decizia cu privire la ceea ce ar trebui să stârnească neplăcere și plăcere depinde de

gradul de putere: același lucru care apare ca un pericol și o constrângere la cea mai
rapidă apărare în ceea ce privește o cantitate mică de putere, poate avea o stimulare
voluptoasă, un sentiment de plăcere ca o consecință cu o conștiință a unei abundențe mai
mari de putere.

Toate sentimentele de plăcere și de neplăcere presupun deja o măsură a utilității globale,

a nocivității globale: adică o sferă în care are loc voința unui scop (stare) și o selecție a
mijloacelor de atingere a acestuia. Plăcerea și neplăcerea nu sunt niciodată "fapte
originale".

Sentimentele de plăcere și de neplăcere sunt reacții de voință (afecte) în care centrul

intelectual fixează valoarea anumitor modificări survenite la valoarea totală, în același
timp cu inițierea unor contraacțiuni.

319.
În ce măsură intelectul nostru este o consecință a condițiilor de existență - : nu l-am avea
dacă nu am avea nevoie de el, și nu l-am avea așa dacă nu am avea nevoie de el dacă am
putea trăi altfel.
2. cunoaștere.
a. Generalități.
320.
Ar trebui să știm ce este ființa pentru a decide dacă un lucru sau altul este real (de
exemplu, "faptele conștiinței"); la fel, ce este certitudinea, ce este cunoașterea și altele
asemenea. - Dar, din moment ce nu știm acest lucru, o critică a facultății de cunoaștere
este lipsită de sens: cum ar putea instrumentul să se critice pe sine dacă nu se poate
folosi decât de el însuși pentru a se critica? Nu se poate defini nici măcar pe sine!

321.
Ce poate fi numai cunoaștere? - "Interpretare", punerea sensului în ea, - nu "explicație"
(în cele mai multe cazuri, o nouă interpretare peste o interpretare veche care a devenit de
neînțeles și care este acum ea însăși doar un semn). Nu există niciun fapt; totul este
fluid, incomprehensibil, în retragere; cele mai permanente sunt încă opiniile noastre.

322.
Presupoziția că lucrurile sunt atât de morale în fond, încât rațiunea umană are dreptate, -
este o presupoziție fidelă și biedermaniană, efect secundar al credinței în veridicitatea
divină - Dumnezeu conceput ca creator al lucrurilor. - Termenii o moștenire dintr-o
preexistență din altă lume - -.

323.
Prima propunere. Modul de gândire mai ușor triumfă asupra celui mai dificil; - ca și
dogma: simplex sigillum veri. - Dico: faptul că distincția ar trebui să dovedească faptul
că ceva este adevăr, este o copilărie perfectă....

A doua propunere. Doctrina ființei, a lucrului, a tuturor unităților solide este de o sută de
ori mai ușoară decât doctrina devenirii, a dezvoltării....

A treia teză. Logica a fost concepută ca un facilitator: ca un mijloc de exprimare, - nu ca

adevăr.... Mai târziu a acționat ca adevăr....

324.
Ce este adevărul? - Inerție; ipoteză la care apare satisfacția: cel mai mic consum de
putere mentală etc.

325.
O morală, un mod de viață încercat și dovedit prin experiență și încercări îndelungate,
ajunge în cele din urmă în conștiință ca o lege, ca o dominantă.... Și odată cu ea intră în
ea întregul grup de valori și condiții conexe: devine venerabilă, inatacabilă, sfântă,
adevărată; face parte din dezvoltarea ei faptul că originea ei este uitată.... Este un semn
că a devenit maestru....

Același lucru s-ar fi putut întâmpla și cu categoriile rațiunii: ele s-ar fi putut dovedi,
printre multe tatonări și tatonări, prin utilitate relativă.... A venit un moment în care ele
au fost însumate, aduse la conștiință ca un întreg - și în care au fost comandate, adică au
acționat ca o comandă.... De acum încolo, ele erau considerate a priori, dincolo de
experiență, ca fiind de necontestat. Și totuși, ele nu exprimă poate nimic altceva decât o
anumită conveniență rasială și generică, - doar utilitatea lor este "adevărul" lor -.

326.
Că valoarea lumii stă în interpretarea noastră (- că poate undeva sunt posibile și alte
interpretări decât cele pur umane -), că interpretările anterioare sunt estimări de
perspectivă în virtutea cărora ne menținem în viață, adică în voința de putere, de creștere
a puterii, că fiecare înălțare a omului aduce cu sine depășirea unor interpretări mai
înguste, că fiecare amplificare și extindere a puterii obținute deschide noi perspective și
înseamnă a crede în noi orizonturi - asta străbate scrierile mele. Lumea care ne preocupă
este falsă, adică nu este un fapt, ci o expansiune și o rotunjire peste o sumedenie de
observații; ea este "în flux", ca ceva în devenire, ca o falsitate mereu în mișcare care nu
se apropie niciodată de adevăr: căci - nu există "adevăr".

327.
Cele mai bine crezute "adevăruri" apriorice sunt pentru mine - ipoteze până la noi
ordine, de exemplu, legea cauzalității, obiceiuri de credință foarte bine exersate, atât de
înrădăcinate încât a nu crede în ele ar ruina cursa. Dar sunt ele, prin urmare, adevăruri?
Ce concluzie! Ca și cum adevărul ar fi dovedit de faptul că omul persistă!

328.
Aberația filozofiei se bazează pe faptul că, în loc să se vadă în logică și în categoriile
rațiunii mijloace de îndreptare a lumii în scopuri de utilitate (adică "în principiu" pentru
o falsificare utilă), s-a crezut că se are în ele criteriul adevărului, respectiv al realității.
"Criteriul adevărului" era, de fapt, doar utilitatea biologică a unui astfel de sistem de
falsificare bazată pe principii: și cum o specie de animale nu cunoaște nimic mai
important decât să se păstreze, se poate vorbi aici de "adevăr". Naivitatea a fost doar
aceea de a lua idiosincrasia antropocentrică drept măsură a lucrurilor, de a se ghida peste
"real" și "ireal": pe scurt, de a absolutiza o condiționalitate. Și iată că acum, dintr-o dată,
lumea s-a destrămat într-o lume "reală" și una "aparentă": și tocmai lumea în care omul
își inventase rațiunea de a locui și de a se stabili, tocmai aceasta i-a fost discreditată. În
loc să folosească formele ca mijloc de a face lumea gestionabilă și calculabilă, nebunia
filozofilor a descoperit că în aceste categorii este dat conceptul acelei lumi, căreia nu-i
corespunde cealaltă lume, cea în care trăim. Mijloacele au fost înțelese greșit ca o
măsură a valorii, chiar ca o condamnare a intenției....
Intenția era de a se înșela pe sine într-un mod util: mijlocul pentru aceasta era inventarea
de formule și semne, cu ajutorul cărora se reducea multiplicitatea confuză la o schemă
convenabilă și la îndemână.

Dar vai! acum a intrat în joc o categorie morală: nici o ființă nu vrea să se înșele, nici o
ființă nu poate înșela, - în consecință, există o singură voință de adevăr. Ce este
"adevărul"?

Propoziția contradicției a dat schema: lumea adevărată, spre care se caută calea, nu poate
fi în contradicție cu ea însăși, nu se poate schimba, nu poate deveni, nu are origine și nici
sfârșit.

Aceasta este cea mai mare greșeală care a fost comisă, adevărata osândă a greșelii pe
pământ: s-a crezut că se are un criteriu al realității în formele rațiunii, - în timp ce le
avea, pentru a deveni stăpân pe realitate, pentru a înțelege greșit realitatea într-un mod
inteligent....

Și iată: acum lumea a devenit falsă, și tocmai din cauza calităților care constituie
realitatea ei, alternanța, devenirea, multiplicitatea, opoziția, contradicția, războiul.

Și acum toată osânda era acolo:

1. Cum să scăpăm de lumea falsă, de cea doar aparentă? (- a fost cel adevărat, singurul);

2. Cum se poate deveni, dacă este posibil, antiteza caracterului lumii aparente?
(Conceptul de ființă perfectă ca un contrast cu orice ființă reală, mai clar, ca o
contradicție cu viața....)

Întreaga direcție a valorilor a avut ca scop defăimarea vieții; s-a creat o confuzie între
dogmatismul ideal și cunoașterea în general, astfel încât partea opusă a ajuns să
disprețuiască și știința.

Calea spre știință a fost astfel dublu blocată: mai întâi de credința în lumea "adevărată"
și apoi de adversarii acestei credințe. Știință naturală, psihologia a fost 1. condamnată în
obiectele sale, 2. lipsită de inocența sa.....

În lumea reală, în care totul este în mod necesar legat și condiționat, a condamna ceva
înseamnă a gândi la distanță, a gândi la distanță și a condamna totul. Cuvântul "care nu
trebuia să fie", "care nu trebuia să fie" este o farsă..... Dacă vă gândiți la consecințe, ați
distruge sursa vieții dacă ați dori să eliminați ceea ce este dăunător, distructiv în orice
sens. Fiziologia o demonstrează mai bine!
- Vedem cum morala a) otrăvește întreaga concepție despre lume, b) taie calea spre
cunoaștere, spre știință, c) dizolvă și subminează toate instinctele reale (învățând
rădăcinile lor să fie resimțite ca imorale).

Vedem în fața noastră un instrument teribil de decădere care lucrează, care se susține cu
cele mai sfinte nume și gesturi.

329.
Cu privire la "aparența logică". - Termenul "individ" și "gen" la fel de fals și doar
aparent. "Genul" exprimă doar faptul că o abundență de ființe asemănătoare apar în
același timp și că ritmul de creștere și de schimbare este încetinit pentru o lungă
perioadă de timp: astfel încât micile continuări și creșteri reale nu sunt luate prea mult în
considerare (- o fază a dezvoltării
în care dezvoltarea nu devine vizibilă, astfel încât pare că s-a ajuns la un echilibru și
este posibilă ideea falsă că aici a fost atins un scop - și că a existat un scop în
dezvoltare....).

Forma este considerată ca fiind ceva permanent și, prin urmare, mai valoroasă; dar
forma este doar inventată de noi; și dacă, oricât de des "se ajunge la aceeași formă",
aceasta nu înseamnă că este aceeași formă, ci că întotdeauna apare ceva nou - și numai
noi, cei care comparăm, considerăm noul, în măsura în care se aseamănă cu vechiul, ca
făcând parte din unitatea de "formă". Ca și cum un tip ar trebui atins și, ca și cum, ar fi
în prim-plan și inerent formării.

Forma, genul, legea, ideea, scopul - aici se face peste tot aceeași greșeală: o falsă
realitate este impusă unei ficțiuni: ca și cum evenimentul ar purta în el însuși o anumită
obediență, - se face o distincție artificială în eveniment între ceea ce face și ceea după
care se îndreaptă facerea (dar ceea ce și după care se îndreaptă sunt doar presupuse de o
obediență față de dogmatica noastră metafizico-logică: nu sunt "fapte").

Această constrângere de a forma concepte, genuri, forme, scopuri, legi ("o lume de
cazuri identice") nu trebuie înțeleasă ca și cum am putea fixa cu ajutorul ei lumea
adevărată, ci ca o constrângere de a ne face o lume corectă pentru noi înșine, în care
existența noastră este posibilă: - creăm astfel o lume care este calculabilă, simplificată,
inteligibilă etc. pentru noi.

Aceeași constrângere există și în activitatea simțurilor, pe care mintea o susține - prin

simplificare, grosierizare, subliniere și condensare, pe care se bazează toată
"recunoașterea", toată capacitatea de a ne face înțeleși. Nevoile noastre au făcut ca
simțurile noastre să fie atât de precise, încât "aceeași lume a aparențelor" se repetă
mereu și mereu, căpătând astfel aspectul realității.
Constrângerea noastră subiectivă de a crede în logică nu face decât să exprime faptul că,
cu mult înainte ca logica însăși să ajungă în conștiința noastră, nu făceam altceva decât
să plasăm postulatele sale în evenimente: acum le găsim în evenimente - nu mai putem
face altfel - și presupunem că această constrângere garantează ceva despre "adevăr". Noi
suntem cei care am creat "lucrul", "același lucru", subiectul, predicatul, facerea, obiectul,
substanța, forma, după ce am condus de mai mult timp facerea egală, facerea brută și
simplă. Lumea ne pare logică pentru că noi am logificat-o mai întâi.

330.
Tranzițiile perpetue nu ne permit să vorbim de "individ" etc.; "numărul" de ființe este el
însuși în schimbare. Nu am ști nimic despre timp și nimic despre mișcare dacă nu am
crede, într-un mod aproximativ, că vedem "repausul" alături de mișcare. Nici de cauză și
efect, iar fără concepția eronată a "spațiului gol" nu am fi ajuns la concepția de spațiu.
Propoziția de identitate are ca fundal "aparența" că există lucruri egale. O lume în curs
de devenire nu poate fi "înțeleasă" în sens strict, nu poate fi "recunoscută"; numai în
măsura în care intelectul care "înțelege" și "recunoaște" găsește o lume brută deja creată,
construită din nimic altceva decât din lucruri iluzorii, dar solidificată, în măsura în care
acest tip de lucruri iluzorii a păstrat viața - numai în această măsură există ceva
asemănător cu o "recunoaștere": adică o măsurare a erorilor anterioare și a celor mai
recente una față de cealaltă.

331.
Într-o lume care este în esență falsă, veridicitatea ar fi o tendință perversă: o astfel de
lume nu ar putea avea sens decât ca mijloc pentru o potență superioară specială a
falsității. Pentru ca o lume a adevăratului, a ființei, să fie fictivă, trebuie mai întâi să fie
creat cel adevărat (inclusiv faptul că acesta se crede "adevărat").

Simplu, transparent, care nu este în contradicție cu el însuși, permanent, neschimbător,

fără falduri, curbe, perdele, forme: ființa umană concepe astfel o lume a ființei ca
"Dumnezeu" după chipul său.

Pentru ca veridicitatea să fie posibilă, întreaga sferă a omului trebuie să fie foarte curată,
mică și respectabilă: avantajul trebuie să fie, în toate sensurile, de partea celui sincer. -
Minciuna, înșelăciunea, disimularea trebuie să stârnească uimire.....

332.
Dacă caracterul existenței ar trebui să fie fals - căci acest lucru ar fi posibil - ce ar fi
atunci adevărul, tot adevărul nostru?... O falsificare inconștientă a falsului? O potență
mai mare a falsului?....

333.
Despre multiplicitatea cunoașterii. A simți relația sa cu multe altele (sau relația speciei) -
cum ar trebui să fie aceasta "cunoașterea" celuilalt! Modul de cunoaștere și de
cunoaștere este el însuși deja sub condițiile existenței: în acest sens, concluzia că nu pot
exista alte tipuri de intelect (pentru noi înșine) decât cel care ne susține este o exagerare:
această condiție reală de existență este poate doar accidentală și poate că nu este în
niciun caz necesară.

Aparatul nostru cognitiv nu este configurat pentru "cunoaștere".

334.
Rubrici deasupra unei case de proști moderne.
"Necesitățile gândirii sunt necesități ale moralității."

Herbert Spencer.

"Testul suprem al adevărului unei propoziții este incomprehensibilitatea negației sale."

Herbert Spencer.

335.
S-ar putea părea că am evitat problema "certitudinii". Dimpotrivă: dar, întrebând despre
criteriul certitudinii, am examinat în funcție de ce greutate a fost cântărită până acum - și
că întrebarea despre certitudine este deja o întrebare dependentă, o întrebare de rangul al
doilea.

b. Logică și știință.
336.
Împărăția dorinței din care a crescut logica: instinctul de turmă în fundal. Presupunerea
acelorași cazuri presupune "același suflet". În scopul înțelegerii și al dominației.

337.
Despre apariția logicii. Înclinația fundamentală de a echivala, de a vedea la fel, se
modifică, este ținută în frâu de beneficii și prejudicii, de succes: se formează o adaptare,
un grad mai blând în care se poate satisface fără a nega în același timp viața și fără a o
pune în pericol. Tot acest proces este destul de analog cu cel extern, mecanic (care este
simbolul său), conform căruia plasma face continuu ca ceea ce își însușește să fie la fel
pentru ea însăși și îl aranjează în formele și rangurile sale.

338.
Presupunerea ființei este necesară pentru a putea gândi și a putea concluziona: logica nu
se ocupă decât de formule pentru lucruri care rămân aceleași. Prin urmare, această
ipoteză ar fi în continuare lipsită de forță probatorie pentru realitate: "ființa" aparține
opticii noastre. "Eu" ca ființă (- neatinsă de devenire și dezvoltare).

Lumea fictivă a subiectului, a substanței, a "rațiunii" etc. este necesară - : o putere

ordonatoare, simplificatoare, falsificatoare, artificială-separatoare este în noi. "Adevărul"
este voința de a deveni stăpân pe multiplicitatea senzațiilor: - de a alinia fenomenele în
anumite categorii. Aici se pornește de la credința în "An-ich" al lucrurilor (considerăm
fenomenele ca fiind reale).

Caracterul lumii în devenire ca fiind neformulabilă, "falsă", "autocontradictorie".

Cunoașterea și devenirea se exclud reciproc. În consecință, "cunoașterea" trebuie să fie
altceva: ea trebuie să fie precedată de o voință de a face cognoscibil, un fel de devenire
trebuie să creeze ea însăși înșelăciunea ființei.

339.
Nu reușim să afirmăm și să negăm unul și același lucru: aceasta este o propoziție
subiectivă a experienței; ea nu exprimă nicio "necesitate", ci doar o non-capacitate.

Dacă, potrivit lui Aristotel, propoziția contradicției este cel mai sigur dintre toate
principiile, dacă este ultima și cea mai de jos, pe care se întorc toate demonstrațiile, dacă
în ea se află principiul tuturor celorlalte axiome: ar trebui să luăm în considerare cu atât
mai mult ceea ce presupune deja în esență în termeni de afirmații. Fie afirmă ceva
referitor la real, la existent, ca și cum ar fi deja cunoscut în altă parte, și anume că nu i se
pot atribui predicate opuse. Sau propoziția vrea să spună: că nu trebuie să i se atribuie
predicate opuse. În acest caz, logica ar fi un imperativ, nu pentru cunoașterea
adevăratului, ci pentru stabilirea și rectificarea unei lumi care să fie numită adevărată
pentru noi.

Pe scurt, întrebarea este deschisă: sunt axiomele logice adecvate realului sau sunt ele
standarde și mijloace pentru a crea realul, conceptul de "realitate", pentru noi?.... Totuși,
pentru a putea răspunde afirmativ la prima întrebare, ar trebui, așa cum am spus, să știm
deja ce există, ceea ce nu este cu siguranță cazul. Prin urmare, propoziția nu conține un
criteriu de adevăr, ci un imperativ cu privire la ceea ce trebuie considerat adevărat.

Dacă un astfel de A autoidentic nu ar exista, așa cum presupune orice propoziție din
logică (inclusiv matematica), și dacă A ar fi deja un lucru aparent, atunci logica ar avea
ca presupoziție o lume doar aparentă. De fapt, noi credem în această propoziție sub
impresia unui empirism infinit, care pare să o confirme continuu. "Lucrul" - acesta este
substratul real al lui A; credința noastră în lucruri este o condiție prealabilă pentru a
crede în logică. La fel ca și atomul, A de logică este o reconstrucție a "lucrului". ....
Neînțelegând acest lucru și făcând din logică un criteriu al ființei adevărate, suntem deja
pe cale să facem toate aceste ipostaze: Substanța, predicatul, obiectul, subiectul, acțiunea
etc., ca realități: adică conceperea unei lumi metafizice, adică a unei "lumi adevărate" (-
dar aceasta este lumea aparentă, odată ajunsă....).

Actele cele mai originale ale gândirii, afirmarea și negarea, ținerea pentru-adevărat și ne-
ținerea pentru-adevărat, sunt, în măsura în care presupun nu doar un obicei, ci și un drept
de a ține pentru adevărat sau pentru neadevărat, dominate deja de credința că există o
cunoaștere pentru noi, că judecata poate întâlni cu adevărat adevărul: - pe scurt, logica
nu se îndoiește că poate spune ceva despre adevărul în sine (și anume că nu
poate avea predicate opuse).

Aici domnește prejudecata grosolană a senzualismului, conform căreia senzațiile ne

învață adevăruri despre lucruri, - că nu pot spune în același timp despre unul și același
lucru că este tare și că este moale. (Dovada instinctivă: "Nu pot avea două senzații opuse
în același timp" - destul de crudă și falsă).

Interzicerea conceptuală a contradicției pornește de la credința că putem forma concepte,

că un concept nu numai că denumește, ci și surprinde esența unui lucru.... De fapt, logica
(ca și geometria și aritmetica) se aplică doar entităților fictive pe care le-am creat.
Logica este încercarea de a înțelege lumea reală după o schemă de ființă stabilită de noi,
sau mai corect: de a o face formulabilă, calculabilă pentru noi.....

340.
Asemănare și similaritate.

1. organul mai grosier vede multă similitudine aparentă;

2. Mintea vrea similitudine, adică să subsumeze o impresie senzorială sub o serie

existentă: așa cum corpul asimilează lucrurile anorganice.

Pentru înțelegerea logicii:

voința de a fi la fel este voința de putere - credința că ceva este așa și așa (esența
judecății) este consecința unei voințe, este de a fi cât mai mult posibil la fel.

341.
Logica este atașată condiției: cu condiția să existe cazuri identice. De fapt, pentru ca
gândirea și concluzia logică să aibă loc, această condiție trebuie mai întâi să fie
falsificată ca fiind îndeplinită. Altfel spus: voința de adevăr logic nu poate avea loc decât
după ce a fost asumată o falsificare fundamentală a tuturor evenimentelor. De unde
rezultă că aici acționează un impuls capabil de ambele mijloace, mai întâi de falsificare
și apoi de realizare a punctului său de vedere: logica nu provine din voința de adevăr.
342.
Definiția logică, transparența ca și criteriu al adevărului ("omne illud verum est, quod
clare et distincte percipitur" Descartes): cu aceasta, ipoteza mecanică a lumii este de
dorit și credibilă.

Dar aceasta este o confuzie grosolană: ca simplex sigillum veri. Cum se știe că adevărata
natură a lucrurilor se află în această relație cu intelectul nostru? - Nu ar fi oare altfel? că
ipoteza care îi dă cel mai mult sentiment de putere și de certitudine este cea mai
preferată, cea mai apreciată și, în consecință, cea care este considerată adevărată? -
Intelectul își stabilește cea mai liberă și mai puternică facultate și abilitate ca fiind
criteriul celei mai valoroase, în consecință adevărate....

"Adevărat": din partea sentimentului - : ceea ce excită cel mai mult sentimentul ("eu");

din partea gândirii - : ceea ce dă gândirii cel mai mare sentiment de putere;

din partea atingerii, a vederii, a auzului - : prin care se opune cea mai puternică
rezistență.

Astfel, cele mai înalte grade de performanță trezesc pentru obiect credința în "adevărul"
său, adică în realitate. Sentimentul puterii, al luptei, al rezistenței, convinge că aici există
ceva căruia i se opune rezistență.

343.
Judecata - aceasta este credința: "așa și așa este". Astfel, în judecată există mărturisirea
de a fi întâlnit un "caz identic": ea presupune deci o comparație, cu ajutorul memoriei.
Hotărârea nu reușește să facă să pară că există un caz identic. Mai degrabă, crede că un
astfel de caz există; lucrează pe baza ipotezei că există cazuri identice. Cum se numește
această funcție, care trebuie să fie mult mai veche, care lucrează mai devreme, care
egalizează și aseamănă cazuri care sunt în sine inegale? Cum se numește cea de-a doua
funcție care, pe baza acestei prime etc., se numește prima? "Ceea ce excită senzații egale
este egal": dar cum se numește ceea ce face ca senzațiile să fie egale, ceea ce le "ia" ca
fiind egale? - Nu ar putea exista nicio judecată dacă nu s-ar practica mai întâi un fel de
echilibrare în cadrul senzațiilor: memoria nu este posibilă decât cu o subliniere constantă
a ceea ce este deja familiar, experimentat. - Înainte de a judeca, procesul de asimilare
trebuie să fie deja realizat: deci și aici există o activitate intelectuală care nu ajunge în
conștiință, ca în cazul durerii ca urmare a unei răni. Probabil că o întâmplare interioară
corespunde tuturor funcțiilor organice, adică o asimilare, o excreție, o creștere etc.

Esențial: să pornești de la corp și să îl folosești ca ghid. Fenomenul mult mai bogat este
cel care permite o observare mai clară. Credința în trup este mai bine stabilită decât
credința în spirit.

"Un lucru poate fi crezut oricât de puternic ar fi: în asta nu stă niciun criteriu de adevăr."
Dar ce este adevărul? Poate un fel de credință care a devenit o condiție de viață? Apoi,
desigur, puterea ar fi un criteriu, de exemplu, în ceea ce privește cauzalitatea.

344.
Soluție fundamentală. - Noi credem în rațiune: dar aceasta este filosofia conceptelor gri.
Limbajul este construit pe cele mai naive prejudecăți.

Acum citim dezacorduri și probleme în lucruri, pentru că gândim doar în forma

lingvistică, - crezând astfel în "adevărul etern" al "rațiunii" (de exemplu, subiect,
predicat etc.).

Ne oprim din gândire atunci când nu vrem să o facem în constrângerea lingvistică, ne

oprim doar la îndoiala de a vedea o limită ca limită aici.

Gândirea rațională este o interpretare conform unei scheme pe care nu o putem

abandona.

345.
Întregul aparat de cunoaștere este un aparat de abstractizare și simplificare - nu îndreptat
spre cunoaștere, ci spre dominația lucrurilor: "scop" și "mijloace" sunt la fel de departe
de esență ca și "conceptele". Cu "scop" și "mijloace" se intră în posesia procesului (- se
inventează un proces care poate fi înțeles), dar cu "concepte" ale "lucrurilor" care fac
procesul.

346.
Puterea inventivă care a inventat categoriile a lucrat în slujba unei nevoi, și anume, a
securității, a unei înțelegeri rapide pe baza semnelor și a sunetelor, a mijloacelor de
abreviere: - nu este vorba de adevăruri metafizice în "substanță", "subiect", "obiect",
"ființă", "devenire". - Cei puternici sunt cei care au făcut ca numele lucrurilor să devină
lege, iar printre cei puternici, cei mai mari abstracționiști sunt cei care au creat
categoriile.

347.
Nu "a cunoaște", ci a schematiza - a impune haosului atâta regularitate și formă cât este
suficient pentru nevoile noastre practice.

În formarea rațiunii, a logicii, a categoriilor, nevoia a fost decisivă: nevoia nu de a

"recunoaște", ci de a subsuma, de a schematiza, în scopul înțelegerii, al calculului....
(Îndreptarea, condensarea în similar, în același, - același proces prin care trece orice
impresie senzorială, este dezvoltarea rațiunii!) Aici, nu o "idee" preexistentă a
funcționat: ci utilitatea că numai atunci când vedem lucrurile în mod aproximativ și
făcute la fel, ele devin calculabile și manevrabile pentru noi.... Finalitatea în rațiune este
un efect, nu o cauză: cu orice alt tip de rațiune, la care există începuturi continue, viața
eșuează, - devine confuză -, prea inegală -.

Categoriile sunt "adevăruri" doar în sensul că sunt condiționate de viață pentru noi: așa
cum spațiul euclidian este un astfel de "adevăr" condiționat. (Vorbind în sine: din
moment ce nimeni nu va susține necesitatea existenței ființelor umane drepte, rațiunea,
ca și spațiul euclidian, este o simplă idiosincrasie a anumitor specii de animale, și una
printre multe altele....)

Constrângerea subiectivă de a nu se putea contrazice aici este o constrângere biologică:

instinctul de utilitate de a concluziona așa cum concluzionăm este în corpul nostru,
suntem aproape acest instinct.... Dar ce naivitate să tragem de aici o dovadă că noi
posedăm astfel un "adevăr în sine"!.... Incapacitatea de a contrazice dovedește o
incapacitate, nu un "adevăr".

348.
"Recunoașterea" este o trimitere înapoi: prin însăși natura sa, un regressus in infinitum.
Ceea ce se oprește (la o presupusă causa prima, la un necondiționat etc.) este lenea,
oboseala - -.

349.
Știința - transformarea naturii în concepte cu scopul de a stăpâni natura - se încadrează
în categoria "mijloace".

Dar și scopul și voința omului trebuie să crească la fel, intenția în ceea ce privește
întregul.

350.
Știința - care a fost până acum eliminarea confuziei totale a lucrurilor prin ipoteze care
"explică" totul, - adică din reticența intelectului față de haos. - Aceeași reticență mă
cuprinde și atunci când mă contemplu pe mine însumi: aș vrea să-mi imaginez și eu
lumea interioară în mod pictural, cu ajutorul unei scheme, și să depășesc confuzia
intelectuală. Morala era o astfel de simplificare: îl învăța pe om ca fiind recunoscut, ca
fiind cunoscut. - Acum am distrus moralitatea - noi înșine am redevenit complet
întunecați! Știu că nu știu nimic despre mine. Fizica rezultă ca o binefacere pentru
minte: știința (ca drum spre cunoaștere) dobândește un nou farmec după eliminarea
moralității - și pentru că numai aici găsim coerență, trebuie să ne organizăm viața pentru
a o păstra pentru noi înșine. Acest lucru are ca rezultat un fel de reflecție practică asupra
condițiilor noastre de existență în calitate de cunoscători.

351.
Găsim gândirea ca fiind cel mai puternic și cel mai continuu practicat lucru pe toate
treptele vieții, - în orice percepție și în orice suferință aparentă, de asemenea! Evident,
devine astfel cea mai puternică și mai exigentă, iar pe termen lung tiranizează toate
celelalte puteri. Ea devine în cele din urmă "pasiunea în sine".

352.
Nu este suficient să vezi în ce ignoranță trăiesc oamenii și animalele: trebuie să ai și
voința de a ignora și de a învăța. Este necesar să înțelegeți că fără acest tip de ignoranță
viața însăși ar fi imposibilă, că ea este o condiție în care numai viața se susține și
înflorește: un clopot mare și solid de ignoranță trebuie să stea în jurul vostru.

353.
Știm că distrugerea unei iluzii nu produce încă un adevăr, ci doar o bucată de ignoranță
în plus, o mărire a "spațiului nostru gol", o creștere a "pustietății" noastre.

354.
Dezvoltarea științei dizolvă din ce în ce mai
mult "cunoscutul" în necunoscut: - dar ea vrea exact invers și pornește din instinctul de
a urmări necunoscutul înapoi la cunoscut.

În concluzie, știința pregătește o ignoranță suverană, sentimentul că "cunoașterea" nu are

loc deloc, că a visa la ea era un fel de aroganță, ba mai mult, că nu păstrăm nici cea mai
mică noțiune pentru a permite măcar ca "cunoașterea" să fie o posibilitate, - că
"cunoașterea" este ea însăși o noțiune contradictorie. Transpunem o mitologie străveche
și o vanitate a omului în realitatea dură: pe cât de puțin "lucrul în sine", pe atât de puțin
mai este permisă "cunoașterea în sine" ca și concept. Seducția prin "număr și logică",
seducția prin "legi".

"Înțelepciunea" ca încercare de a trece peste estimările de perspectivă (adică peste

"voința de putere"): principiu ostil vieții și dizolvare, simptom ca la indieni etc., slăbire a
puterii de însușire.

355.
Dreptul la marele afect - de redobândit pentru cunoscător! după ce de-selfingul și cultul
"obiectivului" au creat o falsă ordine de prioritate și în această sferă. Eroarea a ajuns la
apogeu atunci când Schopenhauer a învățat că singurul acces la "adevărat", la
cunoaștere, consta tocmai în a scăpa de afect, de voință; intelectul lipsit de voință nu
poate vedea altceva decât esența adevărată, actuală a lucrurilor.

Aceeași greșeală în artă: ca și cum totul ar fi frumos de îndată ce este privit fără voință.

356.
Nici o "educație morală" a rasei umane: dar școala obligatorie a erorilor științifice este
necesară, pentru că "adevărul" degradează și face viața mizerabilă, - cu condiția ca omul
să nu fie deja împins în mod ineluctabil pe orbita lui și să nu-și asume cu o mândrie
tragică intuiția onestă.

357.
Cele mai valoroase cunoștințe sunt descoperite cel mai târziu: dar cele mai valoroase
cunoștințe sunt metodele.

Toate metodele, toate presupozițiile științei noastre actuale au avut, timp de mii de ani,
cel mai profund dispreț împotriva lor: din cauza lor, cineva a fost exclus din relația cu
oamenii de onoare, - cineva a fost considerat un "dușman al lui Dumnezeu", un
disprețuitor al celui mai înalt ideal, un "om posedat".

Am avut tot patosul umanității împotriva noastră, - concepția noastră despre ceea ce ar
trebui să fie "adevărul", despre ceea ce ar trebui să fie slujirea adevărului, despre
obiectivitatea noastră, despre metoda noastră, despre felul nostru de a fi liniștit, precaut,
suspicios, a fost complet disprețuitor.... În fond, a fost un gust estetic care a împiedicat
omenirea pentru cea mai lungă perioadă de timp: credea în efectul pitoresc al adevărului,
cerea de la cunoscător să aibă un efect puternic asupra imaginației.

Acest lucru pare ca și cum s-ar fi ajuns la un contrast, ca și cum s-ar fi făcut un salt: în
realitate, acea formare prin hiperbole morale a pregătit pas cu pas acel pathos de un tip
mai blând care s-a întrupat ca un caracter științific....

Conștiinciozitatea în lucrurile mărunte, stăpânirea de sine a omului religios a fost o

școală pregătitoare pentru caracterul științific: mai presus de toate, atitudinea care ia
problemele în serios, încă în afară de ceea ce iese personal pentru unul....

358.
Nu victoria științei este cea care caracterizează secolul al XIX-lea, ci victoria metodei
științifice asupra științei.

c. Cauză și efect.
359.
Critica conceptului de "cauză". - Nu avem absolut nici o experiență a unei cauze;
socotită psihologic, întreaga concepție ne vine din convingerea subiectivă că noi suntem
cauza, și anume, că brațul se mișcă.... Dar aceasta este o greșeală. Ne distingem pe noi,
cei care fac, de cei care fac, și folosim această schemă peste tot, căutăm un făptuitor
pentru fiecare eveniment. Ce am făcut? Am înțeles greșit că o senzație de forță, de
tensiune, de rezistență, o senzație musculară, care este deja începutul acțiunii, este o
cauză, sau că voința de a face așa și așa ceva, pentru că acțiunea o urmează, este o cauză.

"Cauza" nu apare deloc: din unele cazuri în care ni s-a părut că este dată și în care am
proiectat-o din noi înșine pentru înțelegerea evenimentului, se dovedește
autoînșelăciunea. "Înțelegerea noastră a unui eveniment" a constat în inventarea unui
subiect care a devenit responsabil pentru faptul că ceva s-a întâmplat și pentru modul în
care s-a întâmplat. Am combinat sentimentul nostru de voință, sentimentul de "libertate",
sentimentul de responsabilitate și intenția noastră de a face ceva în conceptul de "cauză":
causa efficiens și causa finalis este una în concepția de bază.

Am crezut că un efect este explicat atunci când este prezentată o stare de fapt căreia îi
era deja inerent. De fapt, noi inventăm toate cauzele după schema efectului: acesta din
urmă ne este cunoscut..... În schimb, nu putem prezice ce "acționează" un lucru. Lucrul,
subiectul, voința, intenția - toate sunt inerente în concepția de "cauză". Căutăm lucruri
care să explice de ce s-a schimbat ceva. Chiar și atomul este un astfel de "lucru" adăugat
și "subiect originar" .....

În cele din urmă, înțelegem că lucrurile - în consecință, și atomii - nu au niciun efect:

pentru că nu există deloc, - conceptul de cauzalitate este complet inutil. - Dintr-o
secvență necesară de stări nu rezultă relația lor cauzală (- asta ar însemna ca capacitățile
lor de acțiune să sară de la unu la doi, la trei, la patru, la cinci). Nu există nici cauze, nici
efecte. Din punct de vedere lingvistic, nu știm cum să scăpăm de acest lucru. Dar nu este
nimic rău în asta. Dacă mă gândesc la mușchi separat de "efectele" sale, am negat-o.....

În concluzie: un eveniment nu este nici cauzat, nici efectiv. Causa este o capacitate de a
acționa, inventată în plus față de happening....

Interpretarea cauzalității o înșelăciune.... Un "lucru" este suma efectelor sale, legate

sintetic de un concept, de o imagine. De fapt, știința a golit conceptul de cauzalitate de
conținutul său și l-a lăsat să devină o formulă de comparație în care practic a devenit
indiferentă de care parte este cauza sau efectul. Se afirmă că în două stări complexe
(constelații de forțe) forțele cuantice rămân aceleași.

Predictibilitatea unui eveniment nu constă în faptul că o regulă a fost urmată, că o

necesitate a fost respectată sau că o lege a cauzalității a fost proiectată de noi în fiecare
eveniment - ci în repetarea unor "cazuri identice".
Nu există, așa cum crede Kant, un sens al cauzalității. Te întrebi, ești tulburat, vrei ceva
familiar de care să te agăți.... De îndată ce ceva vechi ne este indicat în noul, suntem
liniștiți. Pretinsul instinct de cauzalitate nu este decât teama de necunoscut și încercarea
de a descoperi ceva cunoscut în el - o căutare nu a cauzelor, ci a cunoscutului.

360.
În fiecare judecată există credința întreagă, deplină, profundă în subiect și predicat sau în
cauză și efect (și anume, ca afirmație că orice efect este activitate și că orice activitate
presupune un făptuitor); iar această din urmă credință este chiar doar un caz izolat al
celei dintâi, astfel încât, ca o credință fundamentală, rămâne credința: există subiecte; tot
ceea ce se întâmplă se raportează predicativ la un subiect.

Observ ceva și caut un motiv pentru asta: asta înseamnă inițial: caut o intenție în ea, și
mai ales pe cel care are o intenție, un subiect, un făptuitor: tot ceea ce se întâmplă este o
făptuire, - pe vremuri se vedeau intenții în tot ceea ce se întâmpla, acesta este cel mai
vechi obicei al nostru. Le are și animalul? Nu este, ca ființă vie, dependentă și ea de
interpretarea ei însăși? Întrebarea "de ce?" este întotdeauna o întrebare de causa finalis,
de "pentru ce?". De un "simț al causa efficiens" nu avem nimic: aici Hume are dreptate,
obișnuința (dar nu numai cea a individului!) ne face să ne așteptăm ca un anumit proces,
adesea observat, să urmeze altuia: nimic mai mult! Ceea ce ne conferă extraordinara
fermitate a credinței în cauzalitate nu este marea obișnuință a succesiunii evenimentelor,
ci incapacitatea noastră de a interpreta un eveniment altfel decât ca pe un eveniment de
intenții. Este credința în trăire și gândire ca fiind singurul lucru activ - în voință, în
intenție - este credința că orice acțiune este acțiune, că orice acțiune presupune un
făptuitor, este credința în "subiect". Nu ar trebui ca această credință în conceptul de
subiect și predicat să fie o mare prostie?

Întrebare: Este intenția cauza unui eveniment? Sau este și asta o iluzie? Nu este oare
întâmplarea în sine?

361.
Pentru a combate determinismul și teleologia. - Din faptul că ceva se întâmplă în mod
regulat și previzibil, nu rezultă că se întâmplă în mod necesar. Faptul că un cuantum de
forță se determină și se comportă într-un singur mod în fiecare caz particular nu face din
el o "voință neliberă". "Necesitatea mecanică" nu este un fapt: noi doar am interpretat-o
în eveniment. Am interpretat formulabilitatea evenimentului ca fiind consecința unei
necesități care prevalează asupra evenimentului. Dar din faptul că fac un anumit lucru,
nu rezultă în niciun caz că îl fac în mod obligatoriu. Obligativitatea nu este
demonstrabilă nici măcar în lucruri: regula dovedește doar că unul și același eveniment
nu este și un alt eveniment. Doar pentru că am interpretat subiecții, "făptuitorii" în
lucruri, apare apare aparența că toate evenimentele sunt rezultatul unei constrângeri
exercitate asupra subiecților - exercitată de cine? din nou de un "făptuitor". Cauză și
efect - un concept periculos atâta timp cât cineva se gândește la un ceva care cauzează și
la un ceva asupra căruia se acționează.

a) Necesitatea nu este un fapt, ci o interpretare.

b) Dacă am înțeles că "subiectul" nu este nimic care acționează, ci doar o ficțiune,

rezultă multe lucruri.

Noi am inventat doar ființa după modelul subiectului și am interpretat-o în confuzia de

senzații. Dacă nu mai credem în subiectul care acționează, atunci cade și credința în
lucrurile care acționează, în interacțiunea, cauza
și efectul dintre acele fenomene pe care le numim lucruri.

În mod firesc, lumea atomilor actori cade și ea: asumarea lor se face întotdeauna pornind
de la premisa că este nevoie de subiecți.

În sfârșit, "lucrul în sine" cade și el: pentru că este vorba, în fond, de concepția unui
"subiect în sine". Dar am înțeles că subiectul este fictiv. Opoziția dintre "lucrul în sine"
și "aparență" este de netăgăduit; odată cu ea, însă, cade și conceptul de "aparență".

c) Dacă renunțăm la subiectul care acționează, renunțăm și la obiectul asupra căruia se

acționează. Durata, egalitatea cu sine, ființa nu este inerentă nici în ceea ce se numește
subiect, nici în ceea ce se numește obiect: ele sunt complexe de acțiune, aparent
permanente în raport cu alte complexe, - astfel, de exemplu, printr-o diferență de tempo
al acțiunii (repaus - mișcare, ferm - lejer: toate contrariile care nu există în sine și cu
care, de fapt, nu se exprimă decât diferențe de grad, care pentru o anumită măsură de
optică apar ca opuse. Nu există contrarii: doar din cele ale logicii avem noțiunea de
contrarii - și de acolo transferate eronat în lucruri).

d) Dacă renunțăm la conceptul de "subiect" și "obiect", atunci renunțăm și la conceptul

de "substanță" - și, în consecință, și la diferitele sale modificări, de exemplu, "materie",
"spirit" și alte ființe ipotetice, "eternitatea și imuabilitatea substanței" etc. Am scăpat de
materialitate.

Din punct de vedere moral, lumea este falsă. Dar în măsura în care morala însăși este o
parte a acestei lumi, morala este falsă.

Voința de adevăr este o fixare, o transformare în adevăr, o permanentizare, o creație în

afara vederii a acelui caracter fals, o reinterpretare a lui în ființă. "Adevărul" nu este,
așadar, ceva care ar fi acolo și care ar putea fi găsit, descoperit, - ci ceva care trebuie
creat și care dă numele unui proces, ba mai mult, unei voințe de copleșire care în sine nu
are sfârșit: Punerea adevărului în el, ca un processus in infinitum, o determinare activă, -
nu o conștientizare a ceva care ar fi fixat și determinat în sine. Este un cuvânt care
desemnează "voința de putere".

Viața se întemeiază pe presupunerea unei credințe în permanență și în regularitate; cu cât

viața este mai puternică, cu atât mai largă trebuie să fie lumea ghicită care a fost făcută
să existe, ca să spunem așa. Logificarea, raționalizarea, sistematizarea ca ajutoare pentru
viață.

Omul își proiectează dorința de adevăr, "țelul" său, într-un anumit sens, în afara lui ca pe
o lume existentă, ca pe o lume metafizică, ca pe un "lucru în sine", ca pe o lume deja
existentă. Nevoia sa de creator ficționalizează deja lumea la care lucrează, o anticipează;
această anticipare (această "credință" în adevăr) este sprijinul său.

Orice întâmplare, orice mișcare, orice devenire ca o determinare a unor relații de grad și
de forță, ca o luptă....

De îndată ce ne imaginăm pe cineva care este responsabil pentru faptul că suntem așa și
așa etc. (Dumnezeu, natura). (Dumnezeu, natura), atribuindu-i astfel existența noastră,
fericirea și nefericirea noastră ca intenție, stricăm inocența devenirii. Atunci avem pe
cineva care vrea să realizeze ceva prin noi și cu noi.

"Binele individului" este la fel de imaginar ca și "binele speciei": primul nu este

sacrificat celui de-al doilea; specia, văzută de la distanță, este ceva la fel de fluid ca și
individul. "Păstrarea genului" este doar o consecință a creșterii genului, adică a depășirii
genului în drumul spre o specie mai puternică.

Teze. - Că aparenta "conveniență" ("conveniența infinit superioară oricărei arte umane")

nu este decât consecința acelei voințe de putere care are loc în toate evenimentele - : că
puterea tot mai mare aduce cu ea ordine care seamănă cu un proiect de conveniență - : că
scopurile aparente nu sunt urmărite, dar de îndată ce se ajunge la supremația asupra unei
puteri mai mici și aceasta din urmă funcționează în funcție de cea mai mare, o ordine de
rang, de organizare trebuie să dea impresia unei ordini de mijloace și scopuri.

Împotriva aparentei "necesități":

- aceasta este doar o expresie a faptului că o forță nu este și altceva.

Împotriva aparentei "oportunități":

- aceasta din urmă este doar o expresie a unei ordini a sferelor de putere și a interacțiunii
lor.
362.
"În formarea gândirii trebuia să apară punctul în care să se conștientizeze că ceea ce se
numea proprietăți ale lucrurilor erau senzații ale subiectului care le simte: astfel,
proprietățile încetau să mai aparțină lucrului." Ceea ce a rămas a fost "lucrul în sine".
Distincția dintre lucrul în sine și lucrul-pentru-noi se bazează pe o percepție mai veche și
naivă, care atribuia energie lucrului: dar analiza a arătat că și forța a fost înscrisă în el, și
la fel - substanța. "Lucrul afectează un subiect"? Rădăcina concepției despre substanță în
limbaj, nu în ceea ce este în afara noastră! Lucrul în sine nu este deloc o problemă!

Ființa va trebui să fie gândită ca senzație, care nu se mai bazează pe nimic insensibil.

În mișcare, nu se oferă un nou conținut de senzație. Ființa nu poate fi mișcare în termeni

de conținut: adică forma ființei.

Apropo: explicația evenimentului poate fi încercată mai întâi: prin imaginarea unor
imagini ale evenimentului care îl precedă (scopuri);

în al doilea rând: prin imaginarea unor imagini care să o urmeze (explicația matematico-
fizică).

Nu trebuie să le confundăm. Astfel: explicația fizică, care este vizualizarea lumii din
senzație și gândire, nu poate ea însăși să obțină din nou senzația și gândirea și să le facă
să ia ființă: mai degrabă, fizica trebuie să construiască în mod consecvent și lumea
senzorială ca fiind lipsită de senzație și de scop - până la cel mai înalt nivel uman. Iar
cea teleologică este doar o istorie a scopurilor și niciodată fizică!

363.
Interpretarea unei întâmplări ca fiind fie facere, fie suferință (- deci fiecare facere o
suferință) spune: fiecare schimbare, fiecare devenire diferită, presupune un inițiator și
cineva în care se face "schimbarea".

364.
Năzdrăvănia noastră de a lua un semn de memorie, o formulă prescurtată, drept esență,
în cele din urmă drept cauză, de exemplu, să spunem despre fulger: "strălucește". Sau
chiar și micul cuvânt "eu". A stabili un fel de perspectivă în a vedea din nou ca și cauză a
vederii înseși: aceasta a fost isprava în inventarea "subiectului", a "eu-lui"!

365.
Eu cred în spațiul absolut, ca substrat al forței: acesta limitează și modelează. Timp
etern. Dar în sine nu există nici spațiu, nici timp. "Schimbările" sunt doar aparențe (sau
procese senzoriale pentru noi); dacă presupunem între ele recurențe, oricât de regulate,
nu se stabilește nimic altceva decât faptul că întotdeauna s-a întâmplat așa. Sentimentul
că post hoc este un propter hoc este ușor de dedus ca o neînțelegere; este de înțeles. Dar
aparențele nu pot fi "cauze"!

366.
"Voința de putere" și cauzalismul - Socotită din punct de vedere psihologic, termenul de
"cauză" este sentimentul nostru de putere din așa-zisa voință, - termenul de "efect"
superstiția că acest sentiment de putere este puterea însăși, care mișcă....

O stare care însoțește un eveniment și care este deja un efect al evenimentului este
proiectată ca "cauză suficientă" a acestuia; - relația tensionată a sentimentului nostru de
putere (dorința ca sentiment de putere), a rezistenței înfrânte - sunt acestea iluzii? -

Dacă transpunem conceptul de "cauză" înapoi în singura sferă cunoscută de noi, de unde
l-am preluat: nu putem concepe nicio schimbare în care să nu existe o voință de putere.
Nu știm cum să obținem o schimbare decât dacă există o răspândire a puterii asupra altei
puteri.

Mecanica ne arată doar consecințele, și în imagine, pe deasupra (mișcarea este o

imagine-vorbire). Gravitația în sine nu are o cauză mecanică, deoarece ea este motivul
pentru care există consecințe mecanice.

Voința de a acumula forță este specifică fenomenului vieții, alimentației, procreării,

eredității, - societății, statului, obiceiului, autorității. Nu ar trebui să ni se permită să
presupunem această voință ca fiind o cauză mobilă și în chimie? - și în ordinea cosmică?

Nu doar constanța energiei, ci economia maximă de consum, astfel încât voința de a

deveni mai puternic să fie singura realitate din fiecare centru de forță - nu
autoconservarea, ci voința de a dobândi, de a deveni mai bun, de a deveni mai mult, de a
deveni mai puternic.

Un principiu al cauzalității ar trebui să ne dovedească faptul că știința este posibilă?

"Din aceleași cauze, aceleași efecte" - "O lege permanentă a lucrurilor" - "O ordine
invariabilă"? - Pentru că un lucru este calculabil, este, prin urmare, deja necesar?

Dacă ceva se întâmplă în acest fel și nu în alt fel, nu există niciun "principiu", nicio
"lege", nicio "ordine", ci există cuanți de forță care acționează și a căror esență este de a
exercita putere asupra tuturor celorlalți cuanți de forță.
Putem accepta o luptă pentru putere fără un sentiment de plăcere și de neplăcere, adică
fără un sentiment de creștere și descreștere a puterii? Este mecanismul doar un limbaj de
semne pentru lumea factuală internă a cuantelor de voință care se luptă și se învinge?
Toate condițiile prealabile ale mecanismului, substanței, atomului, gravitației, presiunii
și impactului nu sunt "fapte în sine", ci interpretări cu ajutorul unor ficțiuni psihice.

Viața, în forma de ființă care ne este cea mai familiară, este în mod specific o voință de a
acumula forță - : toate procesele vieții își au aici pârghia: nimic nu vrea să fie conservat,
totul trebuie însumat și acumulat.

Viața ca un caz individual (ipoteză de aici încolo caracterul total al Dasein -) tinde spre
un sentiment maxim de putere; este în esență o luptă pentru mai multă putere; lupta nu
este altceva decât lupta pentru putere; cea mai joasă și cea mai interioară rămâne această
voință. (Mecanica este o simplă semiotică
a consecințelor).

d. Ego și lumea exterioară.

367.
Conceptul de substanță este o consecință a conceptului de subiect: nu invers! Dacă
renunțăm la suflet, la "subiect", lipsește condiția prealabilă pentru o "substanță". Se
obțin grade de ființă, se pierde ființa.

Critica "realității": la ce duce "realitatea mai mult sau mai puțin reală", gradația de ființă
în care credem? -

Gradul nostru de senzație de viață și de putere (logica și coerența a ceea ce trăim) ne dă

măsura "ființei", a "realității", a "neapariției".

Subiect: aceasta este terminologia credinței noastre într-o unitate între toate momentele
diferite ale celui mai înalt sentiment al realității: înțelegem această credință ca efect al
unei cauze, - credem în credința noastră în așa măsură încât, de dragul ei, ne imaginăm
"adevărul", "realitatea", "substanțialitatea". - "Subiectul" este o ficțiune, ca și cum mai
multe stări egale ar fi în noi efectul unui substrat: dar noi am creat doar "egalitatea"
acestor stări; echivalarea și îndreptarea lor este un fapt, nu egalitatea (- aceasta trebuie
mai degrabă negată -).

368.
Istoria psihologică a conceptului de "subiect". Corpul, lucrul, "întregul" construit de
ochi, trezește distincția dintre o facere și o făptuire; facerea, cauza făptuirii, concepută
tot mai fin, a părăsit în cele din urmă "subiectul".
369.
"Subiect", "obiect", "predicat" - aceste diviziuni au fost făcute și sunt acum impuse ca
niște scheme peste toate faptele aparente. Observația falsă fundamentală este că eu cred
că eu sunt cel care face ceva, cel care suferă ceva, cel care "are" ceva, cel care "are" o
calitate.

370.
"Este gândire: în consecință, există gândire": la asta se rezumă argumentul lui Cartesius.
Dar acest lucru înseamnă că credința noastră în conceptul de substanță este deja
presupusă a fi "adevărată a priori" - faptul că, dacă există gândire, trebuie să existe ceva
"care gândește" este pur și simplu o formulare a obișnuinței noastre gramaticale, care
asociază un făptuitor cu o acțiune. Pe scurt, aici se face deja un postulat logico-metafizic
- și nu numai declarat.... Pe calea lui Cartesius, nu se ajunge la ceva absolut sigur, ci
doar la un fapt de o convingere foarte puternică.

Dacă reducem propoziția la "este gând, prin urmare există gânduri", avem o simplă
tautologie: și tocmai ceea ce este în discuție, "realitatea gândului", nu este atins, și
anume, în această formă, "aparența" gândului nu poate fi respinsă. Dar ceea ce dorea
Cartesius este ca gândul să aibă nu doar o realitate aparentă, ci una în sine.

371.
Faptul că între subiect și obiect are loc un fel de relație adecvată, că obiectul este ceva
care, văzut din interior, ar fi subiectul, este o invenție de bun-simț care, cred, și-a făcut
zilele. Măsura a ceea ce devenim conștienți este, la urma urmei, în întregime dependentă
de utilitatea brută a devenirii conștiinței: cum ar putea această perspectivă unghiulară a
conștiinței să ne permită cumva să facem afirmații despre "subiect" și "obiect" care să
atingă realitatea! -

372.
Parmenide a spus: "nu se gândește ceea ce nu este"; - noi suntem la celălalt capăt și
spunem: "ceea ce poate fi gândit trebuie să fie cu siguranță o ficțiune".

373.
Un filozof se recuperează diferit cu alte lucruri: se recuperează, de exemplu, în nihilism.
Credința că nu există niciun adevăr, credința nihilistă, este o mare întindere a membrelor
pentru cineva care, ca luptător al cunoașterii, se află în permanență în război cu tot felul
de adevăruri urâte. Pentru că adevărul este urât.

3 Metafizică.
Lumea "adevărată".
374.
O reticență profundă de a se liniști o dată pentru totdeauna în orice viziune de ansamblu
asupra lumii. Farmecul gândirii opuse: să nu se lase lipsit de farmecul personajului
enigmatic.

375.
Presupozițiile noastre: nu există Dumnezeu: nu există scop: putere finită. Să ne ferim să
gândim și să le prescriem celor umili modul de gândire de care au nevoie!!!

376.
Interpretabilitatea infinită a lumii: fiecare interpretare este un simptom de creștere sau de
pieire.

Unitate (monism) o nevoie de inerție; majoritatea semnelor de interpretare a forței. Fără

a vrea să negăm lumii caracterul său neliniștitor și änigmatic!

377.
Împotriva dorinței de reconciliere și de pace. Aceasta include orice încercare de monism.

378.
"Lipsa de sens a evenimentelor": credința în ea este consecința unei înțelegeri a falsității
interpretărilor anterioare, o generalizare a deznădejdii și a slăbiciunii, - nu o credință
necesară.

Immodestia omului - : acolo unde nu vede sensul, să îl nege!

379.
Dacă ești filozof, așa cum ai fost întotdeauna filozof, nu ai ochi pentru ceea ce a fost și
ceea ce va fi: - vezi doar ceea ce există. Dar cum nu există nimic care să existe, pentru
filosof rămâne doar imaginarul, ca "lume" a sa.

380.
"Lumea adevărată", indiferent cum a fost concepută până acum, a fost întotdeauna
lumea aparentă, încă o dată.

381.
Lumea "adevărată" și "lumea aparentă".
A.
Seducțiile care decurg din acest concept sunt de trei feluri:

(a) o lume necunoscută: - suntem aventurieri, curioși, - cunoscutul pare să ne obosească

(- pericolul termenului constă în insinuarea "acestei" lumi ca fiind cunoscută de noi....);
b) o altă lume, în care lucrurile stau altfel: - ceva în noi se răzgândește, capitularea
noastră tăcută, tăcerea noastră își pierd valoarea, - poate că totul va fi bine, nu am sperat
în zadar.... Lumea, unde este diferită, unde noi înșine - cine știe? - sunt diferite....

c) o lume adevărată: - aceasta este cea mai capricioasă farsă și atac care ni se face; atât
de mult se încrustează cuvântul "adevărat", încât involuntar îi facem și noi un cadou
"lumii adevărate": lumea adevărată trebuie să fie și ea una adevărată, care nu ne înșală,
nu ne păcălește: a crede în ea este aproape obligatoriu să crezi (- din decență, cum se
întâmplă la ființele de încredere -).

Termenul "lumea necunoscută" insinuează această lume pentru noi ca fiind "cunoscută"
(ca fiind plictisitoare -);

termenul "cealaltă lume" insinuează ca și cum lumea ar putea fi altfel, - anulează

necesitatea și fatum-ul (- inutil să te predai, să te conformezi -);

termenul "lumea adevărată" insinuează această lume ca fiind o lume mincinoasă,

înșelătoare, necinstită, neautentică, neesențială, - și, în consecință, de asemenea, nu este
în folosul nostru (- este nerecomandat să ne conformăm cu ea; mai bine: să ne
împotrivim).

Deci, ne retragem din "această" lume în trei moduri:

a) cu curiozitatea noastră, - ca și cum partea cea mai interesantă ar fi în altă parte;

b) cu predarea noastră, - ca și cum nu ar fi necesar să ne predăm, - ca și cum această

lume nu ar fi o necesitate de ultimă instanță;

c) cu simpatia și respectul nostru, - ca și cum această lume nu le-ar merita, ca și cum ar

fi nedreaptă, ca și cum nu ar fi cinstită față de noi....

În concluzie: ne-am revoltat de trei ori: am făcut un x pentru a critica "lumea

cunoscută".

B.
Primul pas al prudenței: să înțelegem în ce fel suntem seduși, și anume că ar putea fi
exact invers:

a) lumea necunoscută ar putea fi de așa natură încât să ne facă să ne dorim "această"

lume, - ca o formă de existență poate plictisitoare și mai puțin importantă;
b) cealaltă lume, ca să nu mai vorbim de faptul că ar ține cont de dorințele noastre, care
nu și-ar găsi aici nicio ieșire, ar putea face parte din masa a ceea ce face posibilă această
lume pentru noi: cunoașterea ei ar fi un mijloc de a ne face satisfăcuți;

c) lumea reală: dar cine ne spune de fapt că lumea aparentă trebuie să valoreze mai puțin
decât cea reală? Nu cumva instinctul nostru contrazice această judecată? Nu cumva
omul își creează întotdeauna o lume fictivă pentru că își dorește o lume mai bună decât
realitatea? Mai presus de toate, cum ajungem la concluzia că lumea noastră nu este cea
adevărată? .... În primul rând, cealaltă lume ar putea fi cea "aparentă" (de fapt, grecii, de
exemplu, imaginau un tărâm al umbrelor, o existență iluzorie alături de cea adevărată).
Și în final: ce ne dă dreptul să stabilim gradele de realitate, ca să spunem așa? Aceasta
este altceva decât o lume necunoscută, - aceasta este deja dorința de a ști ceva despre
necunoscut. Lumea "cealaltă", lumea "necunoscută" - bine! dar a spune "lumea
adevărată", adică "a cunoaște ceva din ea", - asta este opusul presupunerii unei lumi x....

În concluzie: lumea x ar putea fi în toate sensurile mai plictisitoare, mai inumană și mai
nedemnă decât această lume.

Ar fi diferit dacă s-ar afirma că există x lumi, adică toate lumile posibile cu excepția
acesteia. Dar acest lucru nu a fost niciodată afirmat....

C.
Problemă: de ce ideea de altă lume s-a dovedit întotdeauna în dezavantaj, respectiv în
critica lumii "acesteia", - ce indică acest lucru? -

Și anume: un popor care este mândru de sine, care se află în ascendența vieții, consideră
întotdeauna alteritatea ca fiind inferioară, fără valoare; el consideră străinătatea, lumea
necunoscută ca fiind dușmanul său, ca fiind opoziția sa, se simte fără curiozitate, în
deplină respingere a străinătății.... Un popor nu ar admite că un alt popor este
"adevăratul popor" ....

Simplul fapt că o astfel de distincție este posibilă - faptul că cineva ia această lume drept
"aparentă", iar pe aceea drept "adevărată" - este simptomatic.

Originile ideii de "altă lume":

filosoful care inventează o lume a rațiunii în care rațiunea și funcțiile logice sunt
adecvate: - de aici provine lumea "adevărată";

omul religios care inventează o "lume divină": - de aici vine lumea "nenaturală,
nenaturală";

omul moral care falsifică o "lume liberă": - de aici vine lumea "bună, perfectă, dreaptă,
sfântă".

Trăsătura comună a celor trei origini: eroarea psihologică, confuzia fiziologică.

"Lumea cealaltă", așa cum apare efectiv în istorie, delimitată cu ce predicat? Cu

stigmatele prejudecăților filosofice, religioase și morale.

"Lumea cealaltă", așa cum reiese din aceste fapte, ca

sinonimă a neființei, a ne-viaței, a ne-voinței de a trăi....

Percepție generală: instinctul de oboseală a vieții, și nu al vieții, a creat "cealaltă lume".

Consecință: filosofia, religia și morala sunt simptome ale decadenței.

382.
Despre psihologia metafizicii. - această lume este aparentă: în consecință, există o lume
adevărată; - această lume este condiționată: în consecință, există o lume necondiționată;
- această lume este contradictorie: în consecință, există o lume fără contradicție; -
această lume este în devenire: în consecință, există o lume a ființei: - toate concluziile
false (încredere oarbă în rațiune: dacă A este, atunci opusul său trebuie să fie și B).
Suferința inspiră aceste concluzii: în fond, ele sunt dorințe, s-ar dori să existe o astfel de
lume; de asemenea, ura față de o lume care provoacă suferință se exprimă prin
imaginarea alteia, mai valoroase: resentimentul metafizicienilor față de real este creator
aici.

A doua serie de întrebări: de ce suferința?.... și aici apare o concluzie despre relația

dintre lumea adevărată și lumea noastră aparentă, schimbătoare, suferindă,
contradictorie: 1. suferința ca o consecință a erorii: cum este posibilă eroarea? 2.
suferința ca o consecință a vinovăției: cum este posibilă vinovăția? (- toate experiențele
din sfera naturii sau a societății universalizate și proiectate în "An-sich"). Dar dacă
lumea condiționată este condiționată cauzal de lumea necondiționată, atunci și libertatea
de a greși și de a fi vinovat trebuie să fie condiționată de aceasta: și din nou ne întrebăm
de ce?.... Lumea aparenței, a devenirii, a contradicției, a suferinței, este astfel voită: în ce
scop?

Eroarea acestor concluzii: se formează două concepte opuse, - pentru că o realitate

corespunde uneia dintre ele, o realitate "trebuie" să corespundă și celeilalte. "Unde
altundeva ar trebui să existe un contra-concept?" - Rațiunea, deci, ca sursă de revelație
despre ceea ce este în sine.

Dar originea acestor contrarii nu trebuie să se întoarcă neapărat la o sursă supranaturală

a rațiunii: este suficient să i se opună adevărata geneză a conceptelor: - aceasta își are
originea în sfera practică, în sfera utilității, și tocmai din acest motiv își are credința sa
puternică (se piere din ea dacă nu se concluzionează în conformitate cu această rațiune:
dar aceasta nu "dovedește" ceea ce afirmă).

Preocuparea pentru suferință a metafizicienilor: este destul de naivă. "Fericirea veșnică":

un nonsens psihologic. Oamenii curajoși și creativi nu concep niciodată plăcerea și
suferința ca pe niște chestiuni ultime de valoare, - ele sunt stări concomitente: trebuie să
le dorești pe amândouă dacă vrei să realizezi ceva - în asta se exprimă ceva obositor și
bolnav la metafizicieni și la religioși, că ei văd în prim-plan problemele plăcerii și
suferinței. Moralitatea, de asemenea, este atât de importantă pentru ei doar pentru că este
considerată o condiție esențială în ceea ce privește abolirea suferinței.

În mod similar, preocuparea de aparență și eroare: cauza suferinței, superstiția că

fericirea este legată de adevăr (confuzie: fericirea în "certitudine", în "credință").

383.
Critica noțiunii de "lume adevărată și lume aparentă". - Dintre acestea, prima este o
simplă ficțiune, formată din nimic altceva decât lucruri fictive.

"Aparența" însăși aparține realității: ea este o formă a ființei sale; adică, într-o lume în
care nu există ființă, trebuie mai întâi creată prin aparență o anumită lume calculabilă de
cazuri identice: un tempo în care sunt posibile observația și comparația etc. : "Aparența"
este o anumită lume calculabilă de cazuri identice: un tempo în care sunt posibile
observația și comparația.

Aparența" este o lume simplificată pe care instinctele noastre practice au lucrat: ea este
perfect adevărată pentru noi: și anume, noi trăim, putem trăi în ea: Dovada adevărului
său pentru noi....

Lumea, în afara condiției noastre de a trăi în ea, lumea pe care nu am redus-o la ființa
noastră, la logica și la prejudecățile noastre psihologice, nu există ca o lume "în sine"; ea
este în mod esențial o lume de relații: ea are fața ei diferită din fiecare punct în anumite
circumstanțe: ființa ei este în mod esențial diferită în fiecare punct: ea apasă asupra
fiecărui punct, fiecare punct îi rezistă - și aceste însumări sunt în fiecare caz complet
incongruente.
Măsura puterii determină ce ființă are cealaltă măsură a puterii: sub ce formă, forță,
constrângere acționează sau rezistă.

Cazul nostru individual este destul de interesant: ne-am făcut o concepție pentru a putea
trăi într-o lume, pentru a percepe doar atât cât să o putem suporta.

384.
Lumea aparentă, adică o lume privită în funcție de valori; ordonată, selectată în funcție
de valori, adică, în cazul de față, în funcție de punctul de vedere utilitarist în ceea ce
privește conservarea și creșterea puterii unei anumite specii de animale.

Perspectiva degajă astfel caracterul de "aparență"! Ca și cum ar mai rămâne o lume dacă
s-ar deduce perspectivul! Asta ar explica relativitatea!

Fiecare centru de forță are perspectiva sa pentru toate celelalte, adică evaluarea sa foarte
specifică, modul său de acțiune, modul său de rezistență. "Lumea aparentă" este astfel
redusă la un anumit tip de acțiune asupra lumii, pornind de la un centru.

Acum nu mai există niciun alt tip de acțiune, iar "lumea" este doar un cuvânt pentru
jocul total al acestor acțiuni. Realitatea constă tocmai în această acțiune și reacție
particulară a fiecărui individ împotriva întregului....

Aici nu mai există nici o umbră de drept care să vorbească de aparențe....

Modul specific de a reacționa este singurul mod de a reacționa: nu știm câte și ce fel de
reacții există.

Dar nu există un "altul", un "adevărat", o ființă esențială, - aceasta ar exprima o lume

fără acțiune și fără reacție....

Opoziția dintre lumea aparentă și lumea adevărată se reduce la opoziția dintre "lume" și
"nimic".

385.
A.
Constat cu stupoare că știința se resemnează astăzi să fie dependentă de lumea aparentă:
o lume adevărată - poate să fie ce vrea ea - cu siguranță nu avem niciun organ de
cunoaștere pentru ea.

Aici ne putem întreba deja: cu ce organ de cunoaștere se face această opoziție?....

Faptul că o lume care este accesibilă organelor noastre este înțeleasă ca fiind dependentă
de aceste organe, că înțelegem o lume ca fiind condiționată subiectiv, nu exprimă faptul
că o lume obiectivă este posibilă. Cine ne obligă să credem că subiectivitatea este reală,
esențială?

"în sine" este chiar o concepție contradictorie: o "condiție în sine" este un nonsens: nu
avem niciodată decât conceptul de "ființă", "lucru" ca un concept relațional....

Partea proastă este că odată cu vechea opoziție "aparent" și "adevărat" s-a propagat și
judecata de valoare corelativă: "puțin valoros" și "absolut valoros".

Noi nu considerăm lumea aparentă ca fiind o lume "valoroasă"; aparența este presupusă
a fi o instanță împotriva valorii supreme. Valoroasă în sine nu poate fi decât o lume
"adevărată"....

Prejudecata prejudecăților! În primul rând, ar fi posibil ca adevărata natură a lucrurilor

să fie atât de dăunătoare pentru condițiile de viață, atât de contrară acesteia, încât
aparența să fie necesară pentru a putea trăi. Acest lucru se întâmplă în atât de multe
situații: în căsătorie, de exemplu.

Lumea noastră empirică ar fi, de asemenea, condiționată în limitele cunoașterii sale de

instinctul de conservare: am considera ca adevărat, ca bun, ca valoros ceea ce este pios
pentru conservarea speciei....

a) Nu dispunem de categorii în funcție de care să putem separa o lume adevărată de una

aparentă. (Ar putea exista doar o lume aparentă, dar nu doar lumea noastră aparentă....).

b) Presupunând lumea adevărată, ea ar putea fi în continuare cea mai mică ca valoare

pentru noi: tocmai iluzia cuantică ar dori să fie de rang superior în valoarea sa de
conservare pentru noi. (Dacă nu cumva iluzia în sine a justificat un verdict de
respingere?)

c) Faptul că există o corelație între gradele de valori și gradele de realitate (astfel încât
cele mai înalte valori au și cea mai înaltă realitate) este un postulat metafizic, care
pornește de la presupunerea că noi cunoaștem ierarhizarea valorilor: și anume, că
această ierarhizare este una morală. Numai în această presupoziție adevărul este necesar
pentru definirea a tot ceea ce este suprem.

B.
Este de o importanță capitală ca lumea adevărată să fie abolită. Este marele îndoielnic și
diminuator al valorii lumii care suntem: a fost cel mai periculos asasinat pe care l-am
comis până acum asupra vieții.
Război împotriva tuturor presupozițiilor pe baza cărora s-a falsificat o lume adevărată.
Una dintre aceste presupoziții este că valorile morale sunt supreme.

Aprecierea morală ca fiind supremă ar fi respinsă dacă s-ar putea dovedi că este
consecința unei aprecieri imorale: ca un caz special de imoralitate reală: ea se reduce
astfel la o aparență și, ca aparență, nu ar mai avea dreptul de a condamna aparența.

C.
"Voința de adevăr" ar trebui atunci să fie examinată din punct de vedere psihologic: nu
este o forță morală, ci o formă a voinței de putere. Acest lucru ar trebui dovedit prin
faptul că se folosește de toate mijloacele imorale: metafizicienii mai întâi -

Astăzi ne confruntăm cu testarea afirmației conform căreia valorile morale sunt valorile
supreme. Metodologia cercetării nu a fost realizată până când nu au fost depășite toate
prejudecățile morale: - a reprezentat o victorie asupra moralității.....

386.
Cea mai mare fabulație este cea a cunoașterii. Cineva ar vrea să știe cum sunt lucrurile
în ele însele; dar iată că nu există lucruri în ele însele! Dar chiar dacă ar exista un "un-
sine", un lucru necondiționat, acesta nu ar putea fi cunoscut tocmai din acest motiv!
Ceva necondiționat nu poate fi recunoscut: altfel nu ar fi necondiționat! Dar cunoașterea
înseamnă întotdeauna
"a se supune unei anumite condiții" - -; un astfel de cunoscător dorește ca ceea ce vrea
să cunoască să nu fie treaba lui și ca același ceva să nu fie deloc treaba nimănui: de
unde, în primul rând, există o contradicție între dorința de a cunoaște și dorința ca acel
ceva să nu fie treaba lui (de ce să cunoască atunci?) și, în al doilea rând, pentru că ceva
care nu este treaba nimănui nu este deloc și, prin urmare, nu poate fi cunoscut. - A
recunoaște înseamnă "a se condiționa de ceva": a se simți condiționat de ceva și, de
asemenea, a-l condiționa la rândul său - - este deci, în toate împrejurările, o constatare, o
desemnare, o conștientizare a condițiilor (nu o cunoaștere a ființelor, a lucrurilor, a lui
"sine").

387.
Proprietățile unui lucru sunt efecte asupra altor "lucruri":

Dacă cineva se gândește la alte "lucruri", atunci un lucru nu are proprietăți,

adică nu există nimic fără alte lucruri,

adică nu există un "lucru în sine".

388.
"Lucrul în sine" contradictoriu. Dacă mă gândesc la toate relațiile, la toate
"proprietățile", la toate "activitățile" unui lucru, nu lucrul rămâne: pentru că lucrul nu
este adăugat de noi decât din necesități logice, adică în scopul desemnării, al înțelegerii
(pentru legarea acelei multiplicități de relații, proprietăți, activități).

389.
"Lucruri care au o constituție în ele însele" - o concepție dogmatică cu care trebuie să se
rupă absolut.

390.
Faptul că lucrurile au o natură în sine, în afara interpretării și a subiectivității, este o
ipoteză destul de inutilă: ar presupune că interpretarea și calitatea de subiect nu sunt
esențiale, că un lucru, detașat de toate relațiile, este totuși un lucru.

În schimb, caracterul aparent obiectiv al lucrurilor: nu ar putea fi doar o diferență de

grad în cadrul subiectivului? - Că, de exemplu, schimbarea lentă s-ar dovedi pentru noi
ca fiind "obiectiv" durabilă, existentă, "în sine", - că obiectivul ar fi doar un fals concept
de gen și opoziție în cadrul subiectivului?

391.
Un "lucru în sine" la fel de greșit ca și un "sens în sine", un "înțeles în sine". Nu există
un "fapt în sine", ci întotdeauna trebuie să i se dea mai întâi un sens, pentru a putea
exista un fapt.

Întrebarea "ce este asta?" este un cadru de semnificație văzut din altceva. "Esența",
"ființa" este ceva perspectival și presupune deja o multiplicitate. La baza ei se află
întotdeauna "ce înseamnă asta pentru mine?". (pentru noi, pentru tot ceea ce trăiește
etc.).

Un lucru ar fi desemnat dacă toate ființele ar fi întrebat mai întâi și ar fi răspuns la

întrebarea "ce este asta? Presupunând că lipsește o ființă unică, cu propriile sale relații și
perspective față de toate lucrurile, lucrul tot nu este "definit".

Pe scurt: esența unui lucru este, de asemenea, doar o opinie despre "lucru". Sau mai
degrabă: "se aplică" este "este", singurul "care este".

Nu trebuie să ne întrebăm: "cine interpretează?", ci interpretarea însăși, ca formă a

voinței de putere, are ca afect pe Dasein (dar nu ca "ființă", ci ca proces, devenire).
Apariția "lucrurilor" este în întregime opera imaginației, a gândirii, a voinței, a simțirii.
Conceptul de "lucru" în sine, precum și toate calitățile. - Chiar și "subiectul" este un
astfel de lucru creat, un "lucru" ca toate celelalte: o simplificare pentru a desemna ca
atare puterea care setează, inventează, gândește, în distincție de tot ceea ce setează,
inventează, gândește individual. Astfel, facultatea este desemnată prin distincție față de
toate lucrurile individuale: în esență, facerea este însumată în raport cu toate faptele care
mai sunt de așteptat (facerea și probabilitatea unor fapte similare).

392.
Pata putredă a criticismului lui Kant a devenit treptat vizibilă chiar și pentru cei mai
grosolani ochi: Kant nu mai avea dreptul la distincția sa între "aparență" și "lucrul în
sine" - el își tăiase dreptul de a continua să distingă în acest vechi mod obișnuit, în
măsura în care a respins ca nepermisă concluzia de la aparență la o cauză a aparenței -
conform versiunii sale a conceptului de cauzalitate și a valabilității sale pur
intrafenomenale: versiune care, pe de altă parte, anticipează deja această distincție, ca și
cum "lucrul în sine" ar fi fost nu numai dezvoltat, ci și dat.

393.
Este evident că nici lucrurile în sine nu pot sta unele cu altele în relația de cauză și efect,
nici aparențele cu aparențele: de unde rezultă că conceptul de "cauză și efect" nu este
aplicabil în cadrul unei filosofii care crede în lucrurile în sine și în aparențe. Erorile lui
Kant -.... De fapt, conceptul de "cauză și efect", recalculat din punct de vedere
psihologic, provine doar dintr-un mod de gândire care crede întotdeauna și pretutindeni
că voința acționează asupra voinței, - care crede doar în lucrurile vii și, în fond, doar în
"suflete" (și nu în lucruri). În cadrul viziunii mecanice a lumii (care este logica și
aplicarea ei la spațiu și timp), acest concept este redus la formula matematică - cu
ajutorul căreia, așa cum trebuie subliniat din nou și din nou, nimic nu este înțeles, ci
ceva este desemnat, înregistrat.

394.
Împotriva valorii eternului constant (a naivității lui Spinoza, a lui Descartes la fel) se
opune valoarea celui mai scurt și mai trecător, seducătoarea sclipire de aur din burta
șarpelui vita -

III Natura - o voință de putere.

1. natură anorganică.
395.
Calitățile sunt barierele noastre insurmontabile; nimic nu ne poate împiedica să simțim
simplele diferențe de cantitate ca pe ceva fundamental diferit de cantitate, și anume, ca
pe niște calități care nu mai sunt reductibile unele la altele. Dar tot ceea ce pentru care
numai cuvântul "cunoaștere" are sens se referă la domeniul în care se poate număra,
cântări, măsura, la cantitate: în timp ce, invers, toate senzațiile noastre de valoare (adică
tocmai senzațiile noastre) aderă tocmai la calități, adică la "adevărurile" din perspectiva
noastră, care ne aparțin numai nouă, și care nu pot fi în niciun caz "cunoscute". Este
evident că orice ființă diferită de noi simte calități diferite și, în consecință, trăiește într-o
lume diferită de cea în care trăim noi. Calitățile sunt idiosincrasia noastră umană: a
pretinde ca aceste interpretări și valori umane ale noastre să fie valori universale și poate
constitutive este una dintre nebuniile ereditare ale mândriei umane.

396.
"Cunoașterea" noastră se limitează la constatarea cantităților, dar nimic nu ne poate
împiedica să percepem aceste diferențe de cantitate ca fiind calități. Pentru noi, calitatea
este un adevăr de perspectivă, nu un "în sine".

Simțurile noastre au un anumit cuantum ca un centru în cadrul căruia funcționează, adică

ne simțim mari și mici în raport cu condițiile existenței noastre. Dacă ne-am intensifica
sau amuți simțurile de zece ori, am pieri: - adică, simțim și noi proporțiile în raport cu
posibilitatea noastră de a exista ca și calități.

397.
Dintre interpretările lumii care au fost încercate până acum, cea mecanicistă pare să se
impună astăzi în mod victorios în prim-plan. Evident, are conștiința bună de partea sa; și
nicio știință nu crede în progres și succese pentru ea însăși, dacă nu le obține prin
intermediul unor proceduri mecaniciste. Toată lumea cunoaște aceste proceduri:
"Rațiunea" și "scopurile" sunt lăsate cât se poate de bine în afara jocului, se
demonstrează că, dacă se acordă timpul necesar, orice poate deveni orice; nu se ascunde
un zâmbet vesel când, încă o dată, "aparenta intenționalitate a destinului" unei plante sau
a unui oviduct este pusă pe seama presiunii și a impactului: pe scurt, se aduce un omagiu
din toată inima, dacă este permisă exprimarea în glumă într-o chestiune atât de serioasă,
principiului celei mai mari prostii posibile. Între timp, un sentiment de presimțire, de
neliniște, devine vizibil, mai ales în rândul spiritelor selecte care se află în această
relație, ca și cum teoria ar avea o gaură care ar putea deveni mai devreme sau mai târziu
ultima ei gaură: mă refer la cea pe care fluieră cineva atunci când se află în cea mai mare
suferință. Nu se poate "explica" presiunea și impactul cu sine însuși, nu se poate scăpa
de actio in distans: - și-a pierdut încrederea în capacitatea de a se explica și admite cu o
față acră că a descrie și a nu explica este posibil, că interpretarea dinamică a lumii, cu
negarea "spațiului gol", a atomilor grumaz, va avea în curând putere asupra fizicienilor:
prin care, desigur, pe lângă dynamis, mai are încă o calitate interioară -

398.
Conceptul mecanicist de "mișcare" este deja o traducere a procesului original în limbajul
semnelor ochiului și al atingerii.
Termenul de "atom", distincția dintre "sediul forței motrice și el însuși" este un limbaj de
semne din lumea noastră logico-psihică.

Nu este la discreția noastră să ne schimbăm mijloacele de exprimare: este posibil să

înțelegem în ce măsură este vorba de o simplă semiotică. Cerința unui mod de exprimare
adecvat este absurdă: este în natura unei limbi, a unui mijloc de exprimare, să exprime o
simplă relație.... Conceptul de "adevăr" este lipsit de sens. Întregul domeniu "adevărat -
fals" se referă doar la relațiile dintre ființe, nu la "în sine" .... Nu există "ființă în sine"
(relațiile constituie mai întâi ființe -), așa cum nu poate exista "cunoaștere în sine".

399.
Presiune și împingere a ceva nespus de târziu, derivat, neoriginal. Presupune ceva care
ține împreună și care poate să apese și să împingă! Dar de unde ar putea să țină
împreună?

400.
Împotriva atomului fizic. - Pentru a înțelege lumea, trebuie să o putem calcula; pentru a
o putea calcula, trebuie să avem cauze constante; pentru că nu găsim astfel de cauze
constante în realitate, inventăm unele - atomii. Aceasta este originea atomismului.

Calculabilitatea lumii, expresivitatea a tot ceea ce se întâmplă în formule - este aceasta

cu adevărat "înțelegere"? Ce ar fi înțeles în muzică dacă s-ar calcula tot ceea ce este
calculabil și poate fi prescurtat în formule? - Apoi, "cauzele constante", lucrurile,
substanțele, ceva "necondiționat", cu alte cuvinte, inventat - ce s-a realizat?

401.
"Atracție" și "respingere" într-un sens pur mecanic este o ficțiune completă: un cuvânt.
Nu putem concepe atracția fără o intenție. - Voința de a apuca un lucru sau de a se opune
puterii sale și de a-l respinge - pe care o "înțelegem": aceasta ar fi o interpretare pe care
am putea-o folosi.

Pe scurt: constrângerea psihologică de a crede în cauzalitate rezidă în neconceptibilitatea

unui eveniment fără intenții: ceea ce, desigur, nu spune nimic despre adevăr sau falsitate
(justificarea unei astfel de credințe)! Credința în causae cade odată cu credința în τέλη
(împotriva lui Spinoza și a cauzalismului său).

402.
Avem nevoie de "unități" pentru a putea socoti: prin urmare, nu se poate presupune că
există astfel de unități. Am împrumutat conceptul de unitate de la conceptul nostru de
"eu", cel mai vechi articol de credință. Dacă nu ne-am considera unități, nu ne-am fi
format niciodată conceptul de "lucru". Acum, destul de târziu, suntem pe deplin convinși
că concepția noastră despre noțiunea de "eu" nu garantează o unitate reală. Astfel, pentru
a menține teoretic lumea mecanicistă, trebuie să facem mereu clauza în care o realizăm
cu două ficțiuni: conceptul de mișcare (preluat din limbajul nostru senzorial) și
conceptul de atom (= unitate, provenit din "experiența" noastră psihologică): - are ca
presupoziție o prejudecată senzorială și o prejudecată psihologică.

Mecanica formulează fenomenele de consecință, de altfel semiotic, în mijloace de

expresie senzoriale și psihologice (că orice efect este mișcare; că acolo unde există
mișcare, ceva este mișcat): ea nu atinge forța cauzală.

Lumea mecanicistă este imaginată în felul în care doar ochiul și tactul își imaginează o
lume (ca fiind "mișcată"), - în așa fel încât să poată fi calculată, - că unitățile cauzale
sunt fictive, "lucruri" (atomi) al căror efect rămâne constant (- transferul falsului concept
de subiect la conceptul de atom).

Fenomenal, deci, este: interferența conceptului de număr, a conceptului de lucru

(concept de subiect), a conceptului de activitate (separarea cauzalității și a acțiunii), a
conceptului de mișcare (ochi și atingere): avem încă ochiul nostru, psihologia noastră în
el.

Dacă eliminăm aceste ingrediente, nu rămân decât cuante dinamice, aflate într-o relație
de tensiune cu toate celelalte cuante dinamice: a căror esență constă în relația lor cu
toate celelalte cuante, în "efectul" lor asupra lor. Voința de putere - nu o ființă, nu o
devenire, ci o patos - este faptul cel mai elementar, din care rezultă doar o devenire, o
acțiune.....

403.
Conceptul victorios de "putere" cu care fizicienii noștri l-au creat pe Dumnezeu și lumea
necesită încă un supliment: trebuie să i se atribuie o voință interioară, pe care eu o
numesc "voința de putere", adică o dorință insațiabilă de manifestare a puterii; sau de
utilizare, de exercitare a puterii, ca impuls creator etc. Fizicienii nu pot scăpa de "efectul
la distanță" din principiile lor; nu pot scăpa nici de o forță de respingere (sau de una de
atracție). Nu are nici un rost: trebuie să înțelegem toate mișcările, toate "aparențele",
toate "legile" doar ca simptome ale unei întâmplări interioare și să ne folosim de
analogia omului în acest scop. La animale, este posibil ca toate instinctele sale să
provină din voința de putere; de asemenea, toate funcțiile vieții organice pot fi derivate
din această sursă unică.

404.
Cunoașterea noastră a devenit științifică în măsura în care poate aplica numere și măsuri.
S-ar putea încerca să se vadă dacă o ordine științifică a valorilor nu ar putea fi construită
pur și simplu pe o scară de numere și măsuri de forță..... Toate celelalte "valori" sunt
prejudecăți, naivități, neînțelegeri. - Ele sunt pretutindeni reductibile la această scară de
numere și măsuri de forță. În sus pe această scară înseamnă orice creștere a valorii: în
jos pe această scară înseamnă o scădere a valorii.

Aici există aparențe și prejudecăți împotriva propriei persoane. (Valorile morale sunt, la
urma urmei, doar valori aparente, în comparație cu cele fiziologice).

405.
"Senzația de forță nu poate apărea din mișcare: Senzația în general nu poate apărea din
mișcare."

"Și pentru aceasta nu există decât o experiență aparentă: într-o substanță (creierul)
senzația este produsă de mișcarea transmisă (stimuli). Dar generat? S-ar dovedi atunci că
senzația nu există încă deloc acolo, astfel încât apariția ei ar trebui să fie concepută ca un
act de creație a mișcării care a avut loc? Starea de insensibilitate a acestei substanțe este
doar o ipoteză! nu o experiență! - Prin urmare, sensibilitatea este o proprietate a
substanței: există substanțe sensibile."

"Învățăm de la anumite substanțe că nu au senzații? Nu, doar că nu aflăm că o au. Este

imposibil să obții senzații din substanța nesenzorială." - O, de grabă!

406.
A fost declarată vreodată o forță? Nu, ci efecte, traduse într-o limbă complet străină. Dar
regularitatea succesiunii ne-a răsfățat atât de mult, încât nu ne mai mirăm de minunăția
ei.

407.
O forță pe care nu ne-o putem imagina este un cuvânt gol de sens și nu trebuie să aibă
nici o cetățenie în știință: ca și așa-numita forță pur mecanică de atracție și de
respingere, care vrea să ne facă lumea imaginabilă, nimic mai mult!

408.
Iluzia că ceva este cunoscut, că avem o formulă matematică pentru ceea ce s-a
întâmplat: este doar desemnat, descris: nimic mai mult!

409.
Atunci când introduc o întâmplare obișnuită într-o formulă, mi-am facilitat desemnarea
întregului fenomen, l-am prescurtat etc. Dar eu nu am enunțat o "lege", ci am ridicat
întrebarea de unde vine faptul că ceva se repetă aici: este o presupunere că formula
corespunde unui complex de forțe și de eliberări de forțe la început necunoscute: este o
mitologie să crezi că forțele se supun aici unei legi, astfel încât, ca urmare a supunerii
lor, să avem de fiecare dată același fenomen.

410.
Succesiunea invariabilă a anumitor fenomene nu dovedește o "lege", ci o relație de
putere între două sau mai multe forțe. A spune: "dar chiar această relație rămâne
aceeași!" nu înseamnă altceva decât "una și aceeași forță nu poate fi și o altă forță". - Nu
este vorba de unul după altul, - ci de unul în altul, un proces în care momentele
individuale care se succed nu se condiționează reciproc ca și cauze și efecte....

Separarea "facerea" de "a face", a întâmplării de cel care face să se întâmple, a

procesului de un ceva care nu este proces, ci permanent, substanță, lucru, trup, suflet etc.
- încercarea de a înțelege întâmplarea ca un fel de deplasare și schimbare de poziție a
"ființei", a rămânerii: această mitologie antică a stabilit credința în "cauză și efect" după
ce aceasta și-a găsit o formă fixă în funcțiile lingvistico-gramaticale.

411.
Critica mecanismului - Să eliminăm aici cei doi termeni populari "necesitate" și "lege":
primul pune în lume o falsă constrângere, iar al doilea o falsă libertate. "Lucrurile" nu se
comportă în mod regulat, nu se comportă după o regulă: nu există lucruri (- aceasta este
ficțiunea noastră); nici nu se comportă sub constrângerea unei necesități. Aici nu există
supunere: pentru că faptul că ceva este așa cum este, atât de puternic, atât de slab, nu
este rezultatul supunerii sau al unei reguli sau al unei constrângeri....

Gradul de rezistență și gradul de superioritate - despre asta este vorba în toate

evenimentele: dacă știm să exprimăm asta în formule și "legi" pentru uzul nostru de
calcul, cu atât mai bine pentru noi! Dar noi nu am pus astfel "moralitatea" în lume, pe
care o prefacem că o ascultă -

Nu există nicio lege: fiecare putere își trage ultima consecință în fiecare moment.
Tocmai faptul că nu există nicio posibilitate de a face altfel reprezintă baza
calculabilității.

Un cuantum de putere se desemnează prin efectul pe care îl exercită și cel căruia îi

rezistă. Lipsește Adiaphoria: ceea ce ar fi de conceput în sine. Este în esență o voință de
a viola și de a rezista violului. Nu este vorba de autoconservare: fiecare atom se
transformă în întreaga ființă, - se gândește când gândești la această radiație a voinței de
putere. De aceea o numesc "voință de putere" cuantică: aceasta exprimă caracterul care
nu poate fi gândit ca fiind îndepărtat de ordinea mecanică fără a o gândi ea însăși.

O traducere a acestei lumi a efectelor într-o lume vizibilă - o lume pentru ochi - este
termenul de "mișcare". Aici este întotdeauna subinteligibilizat faptul că ceva este mișcat,
- în acest caz, fie în ficțiunea atomului de grumaz, fie chiar în abstracția sa, atomul
dinamic, un lucru este încă gândit care acționează, - adică nu am ieșit din obișnuința la
care ne ispitesc simțurile și limbajul. Subiect, obiect, un făptuitor care face, făptuirea și
ceea ce face separat: să nu uităm că aceasta denotă o simplă semiotică și nimic real.
Mecanica, ca doctrină a mișcării, este deja o traducere în limbajul senzorial al omului.

412.
"Regularitatea" succesiunii este doar o expresie figurativă, ca și cum ar fi vorba de o
regulă, nu de un fapt. La fel și "regularitatea". Găsim o formulă pentru a exprima un tip
de succesiune care se repetă: prin ea nu am descoperit nicio "lege" și cu atât mai puțin o
forță care să fie cauza recurenței succesiunilor. Faptul că ceva se întâmplă întotdeauna în
așa și așa fel este interpretat aici ca și cum o ființă ar acționa întotdeauna în așa și așa fel
ca urmare a supunerii față de o lege sau față de un legiuitor: în timp ce, în afara "legii",
ar avea libertatea de a acționa altfel. Dar tocmai acest "așa și nu altfel" ar putea proveni
de la ființa însăși, care nu se comportă în așa și așa fel în raport cu o lege în primul rând,
ci ca fiind de așa și așa natură. Înseamnă doar: ceva nu poate fi și altceva, nu poate face
asta sau aia, nu este nici liber, nici neliber, ci doar așa și așa. Eroarea constă în
impunerea unui subiect.

413.
Două stări succesive, una "cauză", cealaltă "efect" - : este fals. Prima stare nu are nimic
de cauzat, a doua nu are nimic de efect.

Este o luptă între două elemente inegale ca putere: se realizează o rearanjare a forțelor,
în funcție de măsura puterii fiecăruia. Cea de-a doua stare este ceva fundamental diferit
de prima (nu efectul ei): esențialul este că factorii în luptă ies la iveală cu alte cuante de
putere.

414.
Am grijă să nu vorbesc de "legi" chimice: acest lucru are un gust moral. Este vorba mai
degrabă de o determinare absolută a raporturilor de putere: cel mai puternic devine
stăpân peste cel mai slab, în măsura în care acesta din urmă nu-și poate afirma gradul de
independență, - aici nu există nici milă, nici cruțare, și cu atât mai puțin respect pentru
"legi"!

415.
Nu există nimic imuabil în chimie: aceasta este doar o aparență, o simplă prejudecată de
școală. Am tras în imuabil, tot din metafizică, domnilor fizicieni. Este destul de naiv să
afirmăm de la suprafață că diamantul, grafitul și cărbunele sunt identice. De ce? Pur și
simplu pentru că nu se poate afirma o pierdere de substanță din cauza cântarului! Ei
bine, ele au încă ceva în comun, dar activitatea moleculară din timpul transformării, pe
care nu o putem vedea și cântări, transformă o substanță în altceva, cu proprietăți
specifice diferite.
416.
Ființă" - nu avem o altă concepție despre ea decât "viață". - Atunci cum poate fi ceva
mort?

2 Natura organică.
417.
O multitudine de forțe, unite de un proces nutritiv comun, pe care îl numim "viață".
Acestui proces hrănitor, ca mijloc de a-l face posibil, îi aparțin toate așa-numitele
simțire, imaginație, gândire, adică: 1. o împotrivire față de toate celelalte forțe; 2. o
îndreptare a lor după formă și ritm; 3. o estimare în ceea ce privește încorporarea sau
separarea.

418.
Legătura dintre anorganic și organic trebuie să se afle în forța de respingere pe care o
exercită fiecare atom de forță. "Viața" ar trebui să fie definită ca o formă permanentă de
procese de fixare a forței, în care diverșii combatanți cresc la rândul lor în mod inegal. În
ce măsură există și o reticență în a se supune; nu este vorba deloc de renunțarea la
propria putere. În același mod, în comandament există o recunoaștere a faptului că
puterea absolută a adversarului nu este învinsă, nu este încorporată, nu este dizolvată. "A
se supune" și "a comanda" sunt forme ale jocului de luptă.

419.
La originea organismelor, omul se gândește: ce ar putea fi perceput cu ochii și cu
atingerea în acest proces? Ce poate fi exprimat în numere? Ce reguli se manifestă în
mișcări? Așadar: omul vrea să pună în cuvinte toate evenimentele ca evenimente pentru
ochi și atingere, în consecință ca mișcări: vrea să găsească formule care să simplifice
masa imensă a acestor experiențe. Reducerea tuturor evenimentelor pentru senzualist și
matematician. Este un inventar al experiențelor umane: presupunând că omul, sau mai
degrabă ochiul uman și facultatea conceptuală, a fost martorul etern al tuturor lucrurilor.

420.
Aparține conceptului de viață faptul că trebuie să crească, că trebuie să-și extindă
puterea și, în consecință, să ia în sine puteri străine. Se vorbește, sub amețeala narcozei
morale, de un drept al individului de a se apăra; în același sens s-ar putea vorbi și de
dreptul său de a ataca: căci ambele - și cel de-al doilea chiar mai mult decât primul - sunt
necesități pentru orice ființă vie: - egoismul agresiv și defensiv nu sunt chestiuni de
alegere sau chiar de "liber arbitru", ci fatalitatea vieții însăși.

Aici este același lucru, indiferent dacă ne gândim la un individ sau la un corp viu, la o
"societate" care tinde să se ridice. Dreptul la pedeapsă (sau la autoapărare socială) a
ajuns, practic, la cuvântul "drept" doar printr-un abuz: un drept se dobândește prin
contracte, - dar apărarea și autoapărarea nu se bazează pe un contract. Cel puțin un
popor cu la fel de mult bun simț ar putea numi nevoia sa de cucerire, pofta sa de putere,
fie prin arme, fie prin comerț, relații și colonizare, un drept - dreptul la creștere, de
exemplu. O societate care, în mod definitiv și din instinct, respinge războiul și cucerirea
este în declin: ea este coaptă pentru democrație și regimentul mercantil.... În cele mai
multe cazuri, însă, asigurările de pace sunt simple anestezice.

421.
Fiziologii ar trebui să nu uite să ia "instinctul de conservare" ca pe un instinct cardinal al
unei ființe organice. Mai presus de toate, ceva viu vrea să-și elibereze puterea:
"conservarea" este doar una dintre consecințele acestui lucru. - Atenție la principiile
teleologice superflue! Și de aici aparține întregul termen "instinct de conservare".

422.
"Valoarea vieții". - Viața este un caz unic; trebuie justificată întreaga existență, nu numai
viața, - principiul justificativ este unul din care viața se explică pe sine.

Viața este doar un mijloc pentru a ajunge la ceva: este expresia unor forme de creștere a
puterii.

423.
Nu se poate deriva activitatea cea mai joasă și mai originală din protoplasmă dintr-o
voință de autoconservare, căci ea ia în sine, într-un mod absurd, mai mult decât ar cere
conservarea: și, mai presus de toate, nu se "conservă" odată cu ea, ci se descompune....
Instinctul care domină aici trebuie să explice tocmai acest refuz de a se conserva:
"foamea" este deja o interpretare în funcție de organisme incomparabil mai complicate (-
foamea este o formă specializată și ulterioară a instinctului, o expresie a diviziunii
muncii, în serviciul unui instinct superior care domină deasupra sa).

424.
Divizarea unei protoplasme în două are loc atunci când puterea nu mai este suficientă
pentru a face față posesiunii însușite: Procrearea este rezultatul neputinței.

În cazul în care masculii, din cauza foamei, caută femelele și sunt absorbiți de ele,
procrearea este consecința unei foamete.

425.
Batjocura falsului "altruism" printre biologi: procrearea la amibe apare ca o lepădare de
balast, ca un avantaj pur. Expulzarea materiei inutile.
426.
"Utile" în sensul biologiei darwiniste - adică: care se dovedesc avantajoase în lupta cu
ceilalți. Dar mi se pare că deja sentimentul de a fi mai mult, sentimentul de a deveni mai
puternic, în afară de utilitatea în luptă, este adevăratul progres: din acest sentiment se
naște doar voința de a lupta, -

427.
"Util" în legătură cu accelerarea ritmului de dezvoltare este un "util" diferit de cel legat
de stabilirea și permanentizarea cât mai posibilă a ceea ce a fost dezvoltat.

428.
Împotriva darwinismului - Utilitatea unui organ nu explică originea sa, dimpotrivă! Cea
mai lungă perioadă de timp în care se formează o calitate, aceasta nu-l conservă pe
individ și nu-i este de folos, cu atât mai puțin în lupta cu circumstanțele exterioare și cu
dușmanii.

Ce este, în cele din urmă, "util"? Trebuie să ne întrebăm "util în raport cu ce?". De
exemplu, ceea ce este util pentru durata individului poate fi defavorabil forței și
splendoarei sale; ceea ce susține individul poate să îl oprească și să îl oprească în
dezvoltarea sa. Pe de altă parte, o deficiență, o degenerare, poate fi de cea mai mare
utilitate, în măsura în care acționează ca un stimulent pentru alte organe. De asemenea,
urgența poate fi o condiție de existență, în măsura în care aduce individul la nivelul la
care se menține și nu se risipește. - Individul însuși ca o luptă între părți (pentru hrană,
spațiu etc.): dezvoltarea sa este legată de o victorie, de o predominanță a părților
individuale, de o ofilire, de o "devenire organ" a altor părți.

Influența "circumstanțelor exterioare" este supraestimată de Darwin până la absurd:

esențialul în procesul vieții este tocmai forța imensă de formare, de creare a formei din
interior, care exploatează "circumstanțele exterioare". Noile forme formate din interior
nu sunt modelate pentru un scop anume; dar în lupta dintre părți, o formă nouă nu va
rămâne mult timp fără o relație cu o utilizare parțială, iar apoi, în funcție de utilizare, se
va modela din ce în ce mai bine.

429.
Anti-Darwin. - Ceea ce mă surprinde cel mai mult în cercetarea marilor destine ale
omului este să văd mereu în fața ochilor mei opusul a ceea ce astăzi Darwin și școala sa
văd sau vor să vadă: selecția în favoarea celor mai puternici, a celor mai bine crescuți,
progresul speciei. Tocmai opusul este palpabil: excluderea celor norocoși, inutilitatea
tipurilor superioare, dominația inevitabilă a celor de mijloc, chiar și a celor de mijloc
inferior. Dacă nu ni se arată motivul pentru care omul este o excepție printre creaturi,
înclin să cred că școala lui Darwin s-a înșelat peste tot. Această voință de putere, în care
recunosc motivul și caracterul ultim al oricărei schimbări, ne oferă mijloacele de a
explica de ce nu are loc o selecție în favoarea excepțiilor și a norocoșilor: cei mai
puternici și mai norocoși sunt slabi atunci când au instincte de turmă organizate, când au
împotriva lor timiditatea celor slabi, numărul superior. Viziunea mea de ansamblu asupra
lumii valorilor arată că, în valorile supreme care planează asupra omenirii de astăzi, nu
norocoșii, tipurile de selecție, sunt cei care au întâietate: mai degrabă, tipurile de
decădere, - poate că nu există nimic mai interesant pe lume decât acest spectacol
nedorit....

Oricât de ciudat ar părea: întotdeauna trebuie să demonstrezi că cei puternici sunt

puternici împotriva celor slabi; cei fericiți împotriva celor nefericiți; cei sănătoși
împotriva celor degenerați și ereditari. Dacă vrem să formulăm realitatea în morală,
această morală este: mediocrii valorează mai mult decât excepțiile; decadențele
formează mai mult decât mediocrii; voința de a nu face nimic are întâietate asupra
voinței de a trăi - iar scopul general este, ei bine, creștin, budist, exprimat
schopenhauerian: "mai
bine să nu fii decât să fii".

Împotriva formulării realității în morală eu mă supăr: de aceea perorăsc creștinismul cu

o ură de moarte, pentru că a creat cuvintele și gesturile sublime pentru a da mantia
dreptului, a virtuții, a divinității unei realități îngrozitoare....

Îi văd pe toți filosofii, văd știința îngenuncheată în fața realității luptei inverse pentru
existență decât învață școala lui Darwin, - și anume, îi văd peste tot pe cei de sus, pe cei
rămași, care compromit viața, valoarea vieții. - Eroarea școlii lui Darwin a devenit o
problemă pentru mine: cum se poate ca cineva să fie orb și să vadă greșit tocmai aici?

Faptul că genurile reprezintă progresul este cea mai nerezonabilă afirmație din lume:
deocamdată ele reprezintă un nivel. Faptul că organismele superioare au evoluat din cele
inferioare nu a fost încă dovedit de niciun caz. Văd că organismele inferioare sunt
depășite de cantitate, de inteligență, de viclenie, de șiretenie, - nu văd cum o schimbare
accidentală poate oferi un avantaj, cel puțin nu pentru o perioadă atât de lungă de timp:
acesta ar fi din nou un nou motiv pentru a explica de ce o schimbare accidentală a
devenit atât de puternică.

Găsesc "cruzimea naturii", despre care se vorbește atât de mult, în alt loc: ea este crudă
cu copiii ei norocoși, îi cruță și îi protejează, îi iubește și îi umilește.

În concluzie: creșterea puterii unei specii este poate mai puțin garantată de
preponderența copiilor săi norocoși, a celor puternici, decât de preponderența tipurilor
mijlocii și inferioare.... În cea din urmă există o mare fecunditate, durată; în cea dintâi
crește pericolul, devastarea rapidă, diminuarea rapidă a numărului.
430.
Anti-Darwin. - Domesticirea omului: ce valoare precisă poate avea? sau are
domesticirea vreo valoare precisă? - Se au motive pentru a o nega pe aceasta din urmă.

Școala lui Darwin, este adevărat, face mari eforturi pentru a ne convinge de contrariul:
ea vrea ca efectul domesticirii să fie profund, chiar fundamental. Deocamdată rămânem
la vechea teză: până acum nu s-a dovedit decât un efect foarte superficial al domesticirii
- sau degenerare. Și tot ceea ce scapă din mâinile oamenilor și se reproduce revine
aproape imediat la starea sa naturală. Tipul rămâne constant: nu se poate "dénaturer la
nature".

Se mizează pe lupta pentru existență, pe moartea celor mai slabe ființe și pe

supraviețuirea celor mai robuste și mai bine dotate; în consecință, se imaginează o
creștere constantă a perfecțiunii ființelor. În schimb, ne-am asigurat că, în lupta pentru
viață, întâmplarea servește atât celor slabi, cât și celor puternici; că viclenia suplinește
deseori avantajul forței; că fecunditatea speciilor se află într-o relație ciudată cu șansele
de distrugere.....

Selecției naturale i se atribuie deopotrivă metamorfoze lente și infinite: se vrea să se

creadă că orice avantaj se moștenește și se exprimă din ce în ce mai puternic la
generațiile succesive (în timp ce ereditatea este atât de capricioasă....); se consideră
adaptările fericite ale anumitor ființe la condiții de viață foarte speciale și se explică
faptul că ele sunt dobândite prin influența mediului.

Dar nu se găsesc nicăieri (deloc) exemple de selecție inconștientă. Indivizii cei mai
diverși se unesc, iar cei extremiști se amestecă în masă. Totul concurează pentru a-și
păstra tipul; ființele care au semne exterioare care le protejează împotriva anumitor
pericole nu le pierd atunci când ajung în împrejurări în care trăiesc fără pericol.....
Atunci când locuiesc în locuri în care rochia încetează să le mai ascundă, nu se apropie
în niciun caz de mediu.

Selecția celor mai frumoase a fost exagerată într-un mod care depășește cu mult
instinctul de frumusețe al rasei noastre! De fapt, cele mai frumoase se împerechează cu
creaturi foarte dezmoștenite, cele mai mari cu cele mai mici. Aproape întotdeauna
vedem masculi și femele care profită de fiecare întâlnire întâmplătoare și nu sunt deloc
pretențioși. - Modificare prin climă și hrană: - dar în realitate absolut indiferentă.

Nu există forme de tranziție. -

Unul dintre ele susține evoluția crescândă a ființelor. Nu există nicio fundație. Fiecare
tip are o limită: dincolo de aceasta nu există dezvoltare. Până atunci, regularitate
absolută.
Opinia mea generală. - Prima propunere: omul ca specie nu este în progres. Se pot atinge
tipuri mai înalte, dar acestea nu persistă. Nivelul speciei nu este ridicat.

A doua frază: Omul ca specie nu progresează în comparație cu niciun alt animal.

Întreaga lume animală și vegetală nu se dezvoltă de la cele mai joase la cele mai
înalte..... Dar totul în același timp și unul deasupra celuilalt și unul împotriva celuilalt.
Formele cele mai bogate și mai complexe - pentru că asta este tot ceea ce implică
cuvântul "tip superior" - pier mai ușor: doar cele mai mici au o aparentă nepieritoare.
Cele dintâi sunt rareori atinse și se mențin deasupra cu greutăți: cele din urmă au o
fecunditate proprie compromițătoare - Și în umanitate, sub favoruri și defavoruri
schimbătoare, tipurile superioare, averile de dezvoltare, pier cel mai ușor. Ei sunt expuși
la orice fel de decădere: sunt extremiști și, astfel, ei înșiși aproape decăzuți.... Scurta
durată a frumuseții, a geniului, a lui Cezar este sui generis: cei ca el nu se moștenesc.
Tipul este ereditar; un tip nu este nimic extrem, nici o "lovitură de noroc" ..... Acest lucru
nu se datorează nici unei condamnări speciale și nici unei "rea-voințe" a naturii, ci pur și
simplu conceptului de "tip superior": tipul superior reprezintă o complexitate
incomparabil mai mare, - o sumă mai mare de elemente coordonate: astfel, dezagregarea
devine, de asemenea, incomparabil mai probabilă. "Geniul" este cea mai sublimă
mașinărie care există - și, în consecință, cea mai fragilă.

A treia propoziție: domesticirea ("culturalizarea") omului nu se face în profunzime....

Acolo unde merge în profunzime, este imediat degenerescența (tip: creștinul). Omul
"sălbatic" (sau, din punct de vedere moral: omul rău) este o întoarcere la natură - și, într-
un anumit sens, restaurarea lui, vindecarea lui de "cultură" ....

431.
Erorile de bază ale biologilor anteriori: nu este vorba de specii, ci de indivizi cu un
impact mai puternic. (Cei mulți sunt doar mijloace).

Viața nu este adaptarea condițiilor interioare la cele exterioare, ci voința de putere, care
din interior subjugă și încorporează tot mai mult "exteriorul".

Acești biologi continuă evaluările morale (- "valoarea intrinsec superioară a

altruismului", ostilitatea față de imperiozitate, față de război, față de inutilitate, față de
rang și clasă).

432.
Individuația, judecată din punctul de vedere al teoriei descendenței, arată
descompunerea constantă a unuia în doi și dispariția la fel de constantă a indivizilor în
favoarea câtorva indivizi care continuă dezvoltarea: masa crescută moare de fiecare dată
("corpul").
Fenomenul de bază: nenumărați indivizi s-au sacrificat de dragul a mai puțini: ca
împuternicire a lor. - Nu trebuie să ne lăsăm înșelați: la fel se întâmplă și cu popoarele și
rasele: ele formează "corpul" pentru producerea unor indivizi valoroși care continuă
marele proces.

433.
Odată cu degradarea morală a ego-ului merge mână în mână, în științele naturii, și o
supraestimare a speciei. Dar specia este ceva la fel de iluzoriu ca și ego-ul: s-a făcut o
distincție falsă. Ego-ul este de o sută de ori mai mult decât o simplă unitate în lanțul de
verigi; el este lanțul însuși, în întregime și complet; iar genul este o simplă abstracție din
multiplicitatea acestor lanțuri și din similitudinea lor parțială. Faptul că, așa cum s-a
afirmat de atâtea ori, individul este sacrificat genului, nu este nicidecum un fapt, ci doar
modelul unei interpretări eronate.

434.
Împotriva teoriei conform căreia individul unic are în vedere avantajul speciei, al
urmașilor săi, în detrimentul avantajului propriu: aceasta este doar o aparență.

Importanța enormă cu care individul ia instinctul sexual nu este o consecință a

importanței sale pentru specie, ci mărturisirea este adevărata realizare a individului și, în
consecință, interesul său cel mai înalt, cea mai înaltă expresie a puterii sale (nu judecat
din conștiință, desigur, ci din centrul întregii individuații).

435.
Punctul de vedere al "valorii" este punctul de vedere al condițiilor de păstrare, al
condițiilor de creștere, în ceea ce privește entitățile complexe de durată relativă de viață
în cadrul devenirii.

Nu există unități ultime permanente, nu există atomi, nu există monade: și aici, "ființa"
este pusă mai întâi de noi (din motive practice, utile, de perspectivă).

"Entitate dominantă"; sfera dominatului în continuă creștere sau, sub favorul și

defavoarea circumstanțelor (de hrană -) în scădere periodică, în creștere.

"Valoarea" este, în esență, punctul de vedere pentru creșterea sau descreșterea acestor
centre dominante ("multiplicități" în orice caz; dar "unitatea" nu este deloc prezentă în
natura devenirii).

Mijloacele de expresie ale limbajului sunt inutile pentru a exprima "devenirea": aparține
nevoii noastre ineluctabile de conservare de a stabili în permanență o lume mai grosieră
a lucrurilor care rămân, a "lucrurilor" etc.. Relativ, putem vorbi de atomi și de monade:
și este sigur că cea mai mică lume este cea mai permanentă în durată.... Nu există voință:
există puncte de voință care cresc sau își pierd puterea în mod constant. 3.

3. omul ca ființă naturală.

436.
Omul.
La ghidajul corpului. - Presupunând că "sufletul" a fost un gând atrăgător și misterios, de
care filozofii au fost pe bună dreptate reticenți în a se despărți - poate că ceea ce învață
acum să schimbe cu el este și mai atrăgător, și mai misterios. Corpul uman, în care tot
trecutul cel mai îndepărtat și cel mai apropiat al tuturor devenirilor organice redevine viu
și trupesc, prin care, peste care și dincolo de care pare să curgă un flux imens și
inaudibil: corpul este un gând mai uimitor decât vechiul "suflet". În toate timpurile a fost
mai bine să credem în corp ca fiind cea mai reală posesiune a noastră, cea mai sigură
ființă a noastră, pe scurt, ego-ul nostru, decât în spirit (sau "suflet" sau subiect, cum se
spune acum în limbajul școlar în loc de suflet). Nimeni nu a avut vreodată ideea de a-și
înțelege stomacul ca pe un stomac străin, de pildă un stomac divin: dar a înțelege
gândurile sale ca fiind "inspirate", aprecierile sale ca fiind "suflate de un zeu", instinctele
sale ca pe o activitate în penumbră - pentru această înclinație și gust al omului există
mărturii din toate epocile omenirii. Chiar și acum, mai ales în rândul artiștilor, se
întâlnește din belșug un fel de uimire și de atârnare reverențioasă a deciziei atunci când
li se pune întrebarea cum au reușit să arunce cel mai bun zar și din ce lume le-a venit
gândul creator: când întreabă în acest fel, au ceva asemănător cu inocența și rușinea
copilărească, abia îndrăznesc să spună: "asta a venit de la mine, a fost mâna mea care a
aruncat zarurile". - În schimb, chiar și acei filosofi și religioși care au avut cele mai
convingătoare motive în logica și pietatea lor pentru a lua corporalitatea ca pe o iluzie (și
chiar ca pe o iluzie depășită și respinsă), nu au putut evita să recunoască faptul stupid că
trupul nu a dispărut: despre care cele mai ciudate mărturii se găsesc în parte la Pavel, în
parte în filosofia Vedânta. Dar ce înseamnă în cele din urmă tăria credinței? Prin urmare,
ar putea fi în continuare o credință foarte proastă! - Aici trebuie să reflectăm: -

Și, în sfârșit, dacă credința în corp este doar rezultatul unei concluzii: presupunând că
este o concluzie falsă, așa cum susțin idealiștii, nu este oare un semn de întrebare asupra
credibilității minții însăși faptul că ea este astfel cauza unor concluzii false? Să
presupunem că multiplicitatea și spațiul și timpul și mișcarea (și oricare ar fi
presupozițiile unei credințe în corporalitate) ar fi erori - ce suspiciune ar trezi aceasta
împotriva spiritului care ne-a condus la astfel de presupoziții? Destul, credința în trup
este pentru moment încă o credință mai puternică decât credința în spirit; și cel care vrea
să o submineze, subminează tocmai prin aceasta și credința în autoritatea spiritului!

437.
Corpul ca o aristocrație.
Aristocrația din organism, majoritatea conducătorilor (lupta dintre celule și țesuturi).
Sclavia și diviziunea muncii: tipul superior nu este posibil decât prin împingerea în jos a
unuia inferior la o funcție.

Plăcerea și durerea nu se opun. Sentimentul de putere.

"Hrănirea" este doar o consecință a însușirii insațiabile, a voinței de putere.

"Procrearea", decăderea, care are loc odată cu neputința celulelor conducătoare de a

organiza ceea ce este însușit.

Este puterea formativă care vrea să aibă mereu "material" nou (și mai multă "putere") în
stoc. Capodopera de a construi un organism dintr-un ou.

"Concepția mecanicistă": nu vrea decât cantități: dar forța este în calitate. Prin urmare,
mecanicismul nu poate decât să descrie procesele, nu să le explice.

"Scopul". Să procedeze din "sagacitatea" plantelor.

Conceptul de "perfecțiune": nu doar o complexitate mai mare, ci și o putere mai mare (-

nu trebuie să fie doar o masă mai mare -).

Concluzie privind dezvoltarea umanității: perfecțiunea constă în apariția celor mai

puternici indivizi, la a căror unealtă se face cea mai mare mulțime (și aceasta ca unealtă
cea mai inteligentă și mai mobilă).

438.
În imensa multiplicitate de evenimente dintr-un organism, partea care devine conștientă
pentru noi este un simplu mijloc: iar mica "virtute", "altruismul" și alte ficțiuni similare
sunt mințite într-un mod perfect radical de restul întregului. Facem bine să studiem
organismul nostru în imoralitatea sa completă....

Funcțiile animale sunt, în principiu, de un milion de ori mai importante decât toate
stările frumoase și înălțimile frumoase ale conștiinței: acestea din urmă sunt un surplus,
în măsura în care nu trebuie să fie instrumente pentru aceste funcții animale. Întreaga
viață conștientă, spiritul împreună cu sufletul, împreună cu inima, împreună cu
bunătatea, împreună cu virtutea: în slujba cui lucrează? În perfecționarea cât mai mare a
mijloacelor (mijloace de hrană, mijloace de creștere) ale funcțiilor animale de bază: mai
ales a creșterii vieții.

Există atât de multe alte lucruri de nedescris în ceea ce a fost numit "trup" și "carne":
restul este un accesoriu minor. Sarcina de a înfășura întregul lanț al vieții, în așa fel încât
firul să devină din ce în ce mai puternic - aceasta este sarcina.

Dar acum vedeți cum inima, sufletul, virtutea, spiritul conspiră în mod formal pentru a
perverti această sarcină principală: ca și cum ar fi scopurile! .... Degenerarea vieții este
condiționată în mod esențial de capacitatea extraordinară a conștiinței de a greși: ea este
cel mai puțin reținută de instincte și, prin urmare, greșește cel mai mult și cel mai
profund.

Să măsori în funcție de sentimentele plăcute și neplăcute ale acestei conștiințe dacă

existența are valoare: se poate oare gândi la o debusolare mai nebună a vanității? Este, în
fond, doar un mijloc: - și sentimentele plăcute sau neplăcute sunt, de asemenea, doar
mijloace!

Care este măsura obiectivă a valorii? Numai prin cantitatea de putere crescută și
organizată.....

439.
Nesatisfacerea normală a instinctelor noastre, de exemplu a foamei, a instinctului sexual,
a instinctului de mișcare, nu conține în sine nimic degradant, ci are mai degrabă un efect
de agravare a sentimentului de viață, așa cum orice ritm de stimuli mici și dureroși îl
întărește, orice ne-ar spune pesimiștii. Această nemulțumire, în loc să facă viața
mizerabilă, este marele stimulent al vieții.

(Poate că am putea numi plăcerea în general un ritm de mici stimuli neplăcuți).

440.
Durerea este ceva diferit de plăcere, adică nu este opusul ei.

Dacă esența "plăcerii" a fost corect descrisă ca un plus de sentiment de putere (deci ca
un sentiment de diferență care presupune o comparație), esența "neplăcerii" nu a fost
încă definită odată cu aceasta. Falsele opoziții în care cred oamenii și, în consecință,
limbajul, au fost întotdeauna niște cătușe periculoase în calea adevărului. Există chiar
cazuri în care un tip de plăcere este condiționat de o anumită succesiune ritmică de mici
stimuli de neplăcere: astfel se obține o creștere foarte rapidă a sentimentului de putere, a
sentimentului de plăcere. Acesta este cazul, de exemplu, al gâdilării, dar și al gâdilării
sexuale în actul coitului: în acest fel, vedem că lipsa de voință este activă ca ingredient
al plăcerii. Se pare că o mică inhibiție care este depășită este imediat urmată de o altă
mică inhibiție care este depășită din nou - acest joc al rezistenței și al victoriei
stimulează cel mai puternic acel sentiment general de surplus, de putere superfluă, care
constituie esența plăcerii.
Inversiunea, o creștere a senzației de durere prin mici stimuli de plăcere interpolată,
lipsește: plăcerea și durerea nu sunt exact nimic inversat.

Durerea este un proces intelectual în care se exprimă în mod decisiv o judecată -

judecata "dăunătoare", în care s-a acumulat o experiență îndelungată. În sine nu există
durere. Nu rana doare, ci experiența consecințelor nefaste pe care le poate avea o rană
pentru întregul organism, care se exprimă sub forma acelui șoc profund numit neplăcere
(în cazul influențelor nocive care au rămas necunoscute pentru omenirea mai veche, de
exemplu din partea unor substanțe chimice toxice nou combinate, lipsește și afirmația
durerii, - și suntem pierduți).

În cazul durerii, ceea ce este de fapt specific este întotdeauna șocul îndelungat, replică a
unei sufocări înfricoșătoare în focarul cerebral al sistemului nervos: - nu se suferă de
fapt de cauza durerii (o anumită leziune, de exemplu), ci de tulburarea îndelungată a
echilibrului care apare ca urmare a acestei sufocări. Durerea este o boală a centrilor
nervoși cerebrali, iar plăcerea nu este deloc o boală.

Faptul că durerea este cauza mișcărilor contrare are, într-adevăr, aparența și chiar
prejudecata filozofului în favoarea ei; dar în cazurile bruște, dacă observăm cu atenție,
mișcarea contrare apare în mod evident mai devreme decât senzația de durere. Ar fi rău
pentru mine dacă, în cazul unui pas greșit, ar trebui să aștept până când fapta ar suna în
clopotul conștiinței și ar fi telegrafiat un indiciu despre ce trebuie făcut. Mai degrabă,
disting cât se poate de clar că mai întâi urmează mișcarea contrarie a piciorului pentru a
împiedica căderea și apoi, la o distanță măsurabilă în timp, un fel de val dureros devine
brusc perceptibil în fața capului. Astfel, nu se reacționează la durere. Durerea este
ulterior proiectată în locul rănit: - dar esența acestei dureri locale nu este totuși expresia
naturii rănii locale; este un simplu semn local, a cărui intensitate și tonalitate este în
funcție de rana pe care au primit-o centrii nervoși. Faptul că forța musculară a
organismului este diminuată în mod măsurabil ca urmare a acestei strangulări nu oferă
niciun motiv pentru a căuta esența durerii în diminuarea senzației de putere.

Încă o dată, nu se reacționează la durere: nemulțumirea nu este o "cauză" a acțiunii.

Durerea însăși este o reacție, contramișcarea este o reacție diferită și anterioară, - ambele
își iau punctul de plecare din locuri diferite....

441.
S-a confundat apatia cu un fel de apatie, cu cea de epuizare; aceasta din urmă reprezintă
de fapt o diminuare profundă și o degradare a voinței de putere, o pierdere măsurabilă a
forței. Aceasta înseamnă că există a) apatie ca stimulent pentru creșterea puterii și b)
apatie după o risipă de putere; în primul caz un stimulent, în cel de-al doilea, consecința
unei stimulări excesive..... Incapacitatea de a rezista este inerentă acestei
 din urmă neplăceri: provocarea de a rezista aparține celei dintâi.... Plăcerea care se mai
simte doar în starea de epuizare este adormirea; plăcerea în celălalt caz este victoria....

Marea confuzie a psihologilor a fost că nu au făcut distincția între aceste două tipuri de
plăcere - cea a adormirii și cea a victoriei. Cei epuizați vor odihnă, întinderea
membrelor, liniște, pace, tăcere - este fericirea religiilor și filosofiilor nihiliste; cei bogați
și vii vor victorie, adversarii învinși, revărsarea sentimentului de putere pe suprafețe mai
mari decât înainte. Toate funcțiile sănătoase ale organismului au această nevoie, - și
întregul organism este un astfel de complex de sisteme care se luptă pentru creșterea
sentimentelor de putere - -.

442.
Intelectualitatea durerii: ea nu denotă în sine ceea ce este momentan afectat, ci valoarea
pe care o are afectarea în raport cu individul în general.

Dacă există durere în care suferă "specia" și nu individul -?

443.
"Suma neplăcerilor depășește suma plăcerilor: în consecință, neființa lumii ar fi mai
bună decât ființa ei." - "Lumea este ceva ce ar fi rezonabil să nu fie, pentru că provoacă
subiectului sensibil mai multă neplăcere decât plăcere." - asemenea baliverne se numesc
astăzi pesimism!

Plăcerea și neplăcerea sunt chestiuni secundare, nu cauze; ele sunt judecăți de valoare de
rangul al doilea, care derivă doar dintr-o valoare guvernatoare, - un "util", "dăunător",
vorbind sub forma unui sentiment, și, în consecință, absolut trecătoare și dependentă.
Pentru că la fiecare "util", "dăunător" există încă o sută de "de ceuri" diferite care trebuie
întrebate.

Disprețuiesc acest pesimism al sensibilității: el însuși este un semn de sărăcire profundă

a vieții.

444.
Cum se face că articolele de bază ale credinței în psihologie sunt toate cele mai grave
distorsiuni și falsuri? "Omul se străduiește să fie fericit", de exemplu - ce este adevărat
în această afirmație? Pentru a înțelege ce este "viața", ce fel de luptă și tensiune este
viața, formula trebuie să se aplice atât la arbori și plante, cât și la animale. "Ce urmărește
planta?" - dar aici am inventat deja o falsă unitate care nu există: faptul unei creșteri de
milioane de ori cu inițiative proprii și semiproprii este ascuns și negat dacă prefacem o
unitate stângace "plantă". Faptul că ultimii "indivizi", cei mai mici, nu sunt inteligibili în
sensul de "individ metafizic" și atom, că sfera lor de putere se schimbă continuu - asta
este vizibil în primul rând: dar oare fiecare dintre ei, atunci când se schimbă în acest fel,
tinde spre fericire? - Dar toată răspândirea, asimilarea, creșterea este un efort împotriva a
ceea ce i se opune; mișcarea este în esență ceva legat de stările de nemulțumire: ceea ce
conduce aici trebuie în orice caz să dorească altceva dacă dorește și caută în permanență
nemulțumirea. - Pentru ce se luptă copacii unei păduri primare între ei? Pentru
"fericire"? - Pentru putere!....

Omul, devenit stăpân pe forțele naturii, stăpân pe propria sălbăticie și libertinaj

(dorințele au urmat, au învățat să fie utile) - omul, în comparație cu o ființă preumană,
reprezintă un imens cuantum de putere, - nu un plus de "fericire"! Cum se poate spune
că a luptat pentru fericire?....

445.
Credința în "efecte". - Afectele sunt o construcție a intelectului, o invenție a unor cauze
care nu există. Toate sentimentele corporale comune pe care nu le înțelegem sunt
interpretate intelectual, adică se caută un motiv pentru a simți așa sau altfel, în persoane,
experiențe etc. Deci, ceva dezavantajos, periculos, străin este plasat ca și cum ar fi cauza
nemulțumirii noastre; de fapt, este căutat în plus față de nemulțumire, de dragul
conceperii condiției noastre. - Afluxurile frecvente de sânge în creier cu senzația de
sufocare sunt interpretate ca "furie": persoanele și lucrurile care ne provoacă furie sunt
declanșatori ai stării fiziologice. - Ulterior, în urma unei obișnuințe îndelungate, anumite
procese și sentimente comune sunt legate atât de regulat încât vederea anumitor procese
determină acea stare de sentiment comun și, în mod specific, determină acea congestie a
sângelui, producerea de spermă etc.: astfel, prin vecinătate. "Afecțiunea este
emoționată", spunem noi atunci.

"Plăcerea" și "neplăcerea" conțin deja judecăți: stimulii sunt distinși în funcție de faptul
că sunt sau nu favorabili sentimentului de putere.

Credința în dorință. Este o credință miraculoasă să pui un gând drept cauză a unei
mișcări mecanice. Consecința științei cere ca, după ce am făcut lumea imaginabilă
pentru noi în imagini, să facem și afectele, dorințele, voințele etc. să ne fie imaginabile,
adică să le negăm și să le tratăm ca erori ale intelectului.

446.
Atunci când facem ceva, apare un sentiment de putere, adesea chiar înainte de a face, la
conceperea a ceea ce trebuie făcut (ca la vederea unui dușman, a unui obstacol pe care
ne credem în stare să-l învingem): întotdeauna ne însoțește. Instinctiv, credem că acest
sentiment de putere este cauza acțiunii, că este "puterea". Credința noastră în cauzalitate
este credința în forță și în efectul ei; un transfer al experienței noastre: prin care
identificăm forța și sentimentul forței. - Cu toate acestea, nicăieri, forța nu mișcă
lucrurile; forța simțită nu "pune mușchii în mișcare". "Nu avem nicio concepție, nicio
experiență cu privire la un astfel de proces." "Experimentăm la fel de puțin forța ca și
mișcarea ca și necesitatea mișcării." Forța ar trebui să fie un lucru convingător! "Noi
experimentăm doar că un lucru urmează altuia, - nu experimentăm nici constrângerea,
nici arbitrariul, că un lucru urmează altuia." Cauzalitatea este creată doar prin
introducerea constrângerii în procesul de consecință. Astfel, apare o anumită
"înțelegere", adică am făcut procesul mai uman, mai "cunoscut" pentru noi: cunoscutul
este ceea ce cunoaștem în mod obișnuit din forța umană legată de un sentiment de forță.

447.
Am intenția de a-mi întinde brațul; presupunând că știu la fel de puțin despre fiziologia
corpului uman și despre legile mecanice ale mișcării sale ca un om din popor, ce este cu
adevărat mai vag, mai palid, mai nesigur decât această intenție în comparație cu ceea ce
se întâmplă în urma ei? Și chiar dacă aș fi cel mai iscusit mecanic și aș fi instruit în mod
special în formulele care i se aplică, nu mi-aș întinde brațul cu nimic mai bine sau mai
rău. În acest caz, "cunoașterea" și "acțiunea" noastră sunt la distanță de frig: ca în două
tărâmuri diferite. - Pe de altă parte: Napoleon execută planul unei campanii - ce
înseamnă asta? Aici se știe tot ceea ce ține de executarea planului, pentru că totul trebuie
comandat: dar și aici se presupun subordonații, care interpretează generalul, îl adaptează
la nevoile momentului, la măsura forței etc.

448.
Știința nu se întreabă ce ne-a determinat să vrem: mai degrabă neagă că a existat o
voință și crede că s-a întâmplat ceva cu totul diferit - pe scurt, că credința în "voință" și
"scop" este o iluzie. Ea nu cercetează motivele acțiunii, ca și cum acestea ar fi fost în
conștiința noastră înainte de acțiune, ci disecă mai întâi acțiunea într-un grup mecanic de
aparențe și caută preistoria acestei mișcări mecanice - dar nu în sentiment, simțire,
gândire. Prin urmare, ea nu poate da niciodată o explicație: senzația este tocmai
materialul său care trebuie explicat. - Problema sa este tocmai aceea de a explica lumea
fără a recurge la senzații ca și cauză, căci aceasta ar însemna să considere senzațiile ca
fiind cauza senzațiilor. Sarcina dumneavoastră nu a fost rezolvată deloc.

Așadar: fie nu există voință - ipoteza științei - fie există liberul arbitru. Această ultimă
presupunere este sentimentul dominant de care nu ne putem elibera, chiar dacă ipoteza
ar fi dovedită.

Credința populară în cauză și efect este construită pe presupunerea că voința liberă este
cauza fiecărui efect: doar de aici avem sentimentul cauzalității. De aici și sentimentul că
orice cauză nu este un efect, ci este întotdeauna mai întâi o cauză - dacă voința este
cauza. "Actele noastre de voință nu sunt necesare" - asta se află în termenul "voință".
Necesarul este efectul după cauză - așa simțim noi. Este o ipoteză conform căreia și
voința noastră este, în orice caz, o necesitate.
449.
Lipsa de libertate sau libertatea voinței? - Nu există "voință": aceasta este doar o
concepție simplificatoare a înțelegerii, ca și "materie".

Toate acțiunile trebuie mai întâi să fie pregătite mecanic, pe cât posibil, înainte de a fi
voite. Sau: "scopul" apare de cele mai multe ori în creier doar atunci când totul este
pregătit pentru executarea lui. Scopul un "stimulent" "interior" - nimic mai mult.

450.
Din timpuri imemoriale am plasat valoarea unei acțiuni, a unui personaj, a unei
existențe, în intenția, în scopul pentru care a fost făcută, acționată, trăită: această veche
idiosincrasie a gustului ia în sfârșit o turnură periculoasă, - și anume, cu condiția ca lipsa
de scop și de finalitate a evenimentului să vină tot mai mult în prim-planul conștiinței.
Acest lucru pare să pregătească terenul pentru o devalorizare generală: "Totul nu are
sens", - acest aforism melancolic înseamnă că "tot sensul stă în intenție, iar dacă intenția
lipsește cu desăvârșire, atunci și sensul lipsește cu desăvârșire". Conform acestei
estimări, cineva fusese obligat să transfere valoarea vieții într-o "viață de apoi", sau în
dezvoltarea progresivă a ideilor, sau a umanității, sau a oamenilor, sau departe de om;
dar odată cu aceasta se ajunsese la scopul - progressus in infinitum: trebuia în cele din
urmă să-și găsească un loc în "procesul lumii" (cu perspectiva disdemonistă, poate, că
acesta era procesul spre neant).

Spre deosebire de aceasta, "scopul" necesită o critică mai severă: trebuie să ne dăm
seama că o acțiune nu este niciodată cauzată de un scop; că scopul și mijloacele sunt
interpretări, prin care anumite puncte ale unui eveniment sunt subliniate și selectate în
detrimentul altora, ba chiar al majorității lor; că de fiecare dată când se face ceva în
vederea unui scop, se întâmplă ceva fundamental diferit și diferit; că în legătură cu
fiecare act de scop, este același lucru ca și cu presupusa oportunitate a căldurii pe care o
radiază soarele: masa excedentară este irosită; o parte care abia intră în calcul are "scop",
are "sens"; că un "scop" cu "mijloacele sale" este un desen indescriptibil de nedeterminat
care, ca precept, ca "voință", poate într-adevăr să comande, dar care presupune un sistem
de instrumente obediente și antrenate care, în locul indeterminatului, nu stabilesc decât
cantități fixe (adică ne imaginăm un sistem de intelecte mai inteligente, dar mai înguste,
care stabilesc scopuri și mijloace, pentru a putea atribui singurului nostru "scop"
cunoscut rolul de "cauză a unei acțiuni", ceea ce, de fapt, nu avem dreptul să facem: ar
însemna ca, pentru a rezolva o problemă, să plasăm soluția problemei într-o lume
inaccesibilă observației noastre -).

În sfârșit: de ce "un scop" nu ar putea fi un concomitent, în seria de schimbări ale

forțelor care acționează, care produc acțiunea intenționată - o imagine-semn palidă
aruncată în conștiință în avans, care ne servește pentru orientarea a ceea ce se întâmplă,
ca un simptom însuși al întâmplării, nu ca o cauză a acesteia? - Dar prin aceasta am
criticat voința însăși: nu este oare o iluzie să luăm drept cauză ceea ce apare în conștiință
ca un act de voință? Nu sunt oare toate fenomenele conștiinței doar fenomene finale,
ultimele verigi ale unui lanț, dar aparent condiționate în succesiunea lor în cadrul unui
plan de conștiință? Aceasta ar putea fi o iluzie. -

451.
Următoarea preistorie a unei acțiuni se referă la ea, dar mai în urmă se află o preistorie
care indică mai departe: acțiunea individuală este în același timp o legătură a unui fapt
ulterior mult mai extins. Procesul mai scurt și cel mai lung nu sunt separate.

452.
Teoria șansei. Sufletul o ființă selectivă și hrănitoare extrem de inteligentă și creativ
perpetuu (această putere creatoare de obicei trecută cu vederea! concepută doar ca
"pasivă").

Am recunoscut forța activă, creatoare în mijlocul accidentului: - accidentul însuși nu

este decât ciocnirea impulsurilor creatoare.

453.
Puterea excedentară în spiritualitate, care își fixează noi țeluri; nicidecum ca simplă
comandă și conducere pentru lumea inferioară sau pentru conservarea organismului, a
"individului".

Noi suntem mai mult decât un individ: suntem întregul lanț, cu sarcinile tuturor viitorilor
din lanț.

454.
Omul prezent - un embrion, ca să zicem așa, al omului viitorului; - toate forțele
formative care vizează acest lucru se află în el: și pentru că sunt enorme, suferința apare
pentru individul prezent, cu atât mai mult cu cât el este determinant pentru viitor.
Aceasta este concepția cea mai profundă a suferinței: forțele formatoare se ciocnesc -
Singularitatea individului nu trebuie să înșele - în realitate, ceva se scurge între indivizi.
Faptul că se simte individ este cel mai puternic ghimpe în procesul însuși spre cele mai
îndepărtate țeluri: căutarea fericirii este mijlocul care, pe de altă parte, ține laolaltă
forțele formative și le moderează pentru a nu se autodistruge.

IV. Societatea - o voință de putere.

1 Omul ca ființă socială.
455.
"Eu" subjugă și ucide: funcționează ca o celulă organică: jefuiește și este violent. Vrea să
se regenereze - sarcină. Vrea să dea naștere Dumnezeului său și să vadă întreaga omenire
la picioarele sale.

456.
Individul este ceva cu totul nou și recreativ, ceva absolut, toate acțiunile îi aparțin în
întregime.

În cele din urmă, însă, individul își ia valorile pentru acțiunile sale de la el însuși: pentru
că el trebuie să interpreteze în mod individual și cuvintele care i-au fost transmise.
Interpretarea formulei este cel puțin personală, chiar dacă el nu creează o formulă: ca
interpret, el creează în continuare.

457.
Fiecare ființă vie se întinde cu puterea sa cât de mult poate și o supune pe cea mai slabă:
astfel își găsește plăcerea în ea însăși. "Umanizarea" crescândă în această tendință constă
în faptul că se simte din ce în ce mai fin cât de greu este de încorporat cu adevărat
celălalt: cum vătămarea grosolană arată într-adevăr puterea noastră asupra lui, dar în
același timp înstrăinează și mai mult voința lui de noi, - îl face astfel mai puțin supus.

458.
Individualismul este un fel de "voință de putere" modestă și încă inconștientă; aici pare
suficient ca individul să se elibereze de o putere superioară a societății (fie că este vorba
de stat sau de biserică). El nu se opune ca persoană, ci doar ca individ; el îi reprezintă pe
toți indivizii împotriva totalității. Adică, instinctiv, el se pune pe picior de egalitate cu
fiecare individ în parte; ceea ce luptă, luptă nu ca persoană, ci ca reprezentant al
indivizilor împotriva totalității.

Socialismul nu este decât un mijloc de a agita individualismul: el înțelege că, pentru a

realiza ceva, trebuie să te organizezi într-o acțiune totală, într-o "putere". Dar ceea ce
vrea nu este societatea ca scop al individului, ci societatea ca mijloc de a permite multor
indivizi: - acesta este instinctul socialiștilor, în legătură cu care se amăgesc frecvent (- în
afară de faptul că, pentru a obține ceea ce vor, trebuie să se amăgească frecvent). Predica
morală altruistă în slujba egoismului individual: unul dintre cele mai obișnuite falsuri ale
secolului al XIX-lea.

Anarhismul este din nou doar un mijloc de agitație a socialismului; cu el stârnește frica,
cu frica începe să fascineze și să terorizeze: mai presus de toate - îi atrage de partea sa pe
cei curajoși, pe cei îndrăzneți, chiar și în cele mai spirituale.

În ciuda tuturor acestor lucruri: individualismul este cea mai modestă etapă a voinței de
putere.

Atunci când cineva a atins o anumită independență, vrea mai mult: apare separarea în
funcție de gradul de putere: individul nu se mai pune egal fără să mai stea pe gânduri, ci
își caută egalii, - îi pune pe ceilalți deoparte de el însuși. Individualismul este urmat de
formarea membrelor și a organelor: tendințele aferente se reunesc și acționează ca
putere: între aceste centre de putere se produc fricțiuni, războaie, recunoașterea forțelor
reciproce, egalizarea, apropierea, stabilirea schimbului de servicii. În final: un
clasament.

Recapitulare:

1. indivizii se eliberează singuri;

2. intră în luptă, se pun de acord asupra "egalității în drepturi" (- "dreptatea" ca scop -);

3. odată realizat acest lucru, inegalitățile reale de forță intră într-un efect amplificat
(deoarece pacea prevalează în ansamblu și multe cuante mici de forță explică deja
diferențele, cum ar fi cele care înainte erau aproape zero). Acum, indivizii se
organizează în grupuri; grupurile se luptă pentru prerogative și pentru supremație. Lupta,
într-o formă mai blândă, face din nou ravagii.

Oamenii vor libertate atâta timp cât nu au putere. Dacă o are, vrea supremație; dacă nu o
obține (este încă prea slab pentru ea), vrea "dreptate", adică putere egală.

459.
Gradul de rezistență care trebuie depășit în mod constant pentru a rămâne pe primul loc
este măsura libertății, fie că este vorba de indivizi sau de societăți: Libertatea ca putere
pozitivă, ca voință de putere. Cea mai înaltă formă de libertate individuală, de
suveranitate, nu ar crește, așadar, după toate probabilitățile, la cinci pași de omologul
său, unde pericolul sclaviei atârnă asupra existenței ca o sută de săbii ale lui Damocles.
Să parcurgem apoi istoria: vremurile în care "individul" se maturizează până la această
perfecțiune, adică devine liber, când se ajunge la tipul clasic de om suveran: o, nu!
acelea nu au fost niciodată vremuri umane!

Nu trebuie să ai de ales: ori sus - ori jos, ca un vierme, ridiculizat, distrus, călcat în
picioare. Trebuie să ai tirani împotriva ta pentru a deveni tiran, adică liber. Nu este un
avantaj mic să ai o sută de săbii ale lui Damocles deasupra capului: cu ele înveți să
dansezi, cu ele ajungi la "libertatea de mișcare".

460.
Noua noastră "libertate". - Ce sentiment de libertate există în a simți, așa cum simțim
noi, spiritele eliberate, că nu suntem înhămați la un sistem de "scopuri"! În mod similar,
că noțiunea de "recompensă" și "pedeapsă" nu are loc în esența existenței! În mod
similar, că acțiunile bune și rele nu trebuie numite bune și rele în sine, ci doar în
perspectiva tendințelor de conservare a anumitor tipuri de comunități umane! În mod
similar, că relatările noastre despre plăcere și durere nu au nicio semnificație cosmică, cu
atât mai puțin metafizică! (- Acest pesimism, pesimismul lui Herr von Hartmann, care
pretinde să pună pe cântar plăcerea și neplăcerea existenței însăși, cu închistarea ei
arbitrară în închisoarea și câmpul vizual precopernican, ar fi ceva înapoiat și recidivist,
dacă n-ar fi doar o glumă proastă a unui berlinez).

461.
"Autonomia crescândă a individului": despre asta vorbesc acești filosofi parizieni,
precum Fouillée: cu siguranță ar trebui să se uite doar la rasa moutonieră, ceea ce ei
înșiși sunt!.... Deschideți ochii, sociologi ai viitorului! Individul a devenit puternic în
condiții inversate: descrieți slăbirea și atrofierea extremă a omului, o vreți voi înșivă și
aveți nevoie de tot aparatul mincinos al vechiului ideal pentru a o face! sunteți de așa
natură încât simțiți cu adevărat că animalul vostru de turmă trebuie să fie idealul!

Lipsa totală de dreptate psihologică!

462.
Aparent opuse sunt cele două trăsături care îi caracterizează pe europenii moderni:
individualismul și cererea de drepturi egale: asta înțeleg în sfârșit. Și anume, individul
este o vanitate extrem de vulnerabilă: - acesta, conștient de rapiditatea cu care suferă,
cere ca toți ceilalți să fie considerați egali cu el, să fie doar inter pares. Acest lucru
caracterizează o rasă socială în care, de fapt, talentele și puterile nu diferă considerabil.
Mândria, care vrea singurătate și puțini stimatori, este cu totul de neînțeles; succesele
foarte "mari" nu există decât prin intermediul maselor, ba chiar cu greu se înțelege că un
succes de masă este întotdeauna, de fapt, un succes mic: pentru că pulchrum est
paucorum hominum.

Toată morala nu știe nimic despre "ierarhia" oamenilor; profesorii de drept nu știu nimic
despre conștiința comunitară. Principiul individului respinge oamenii foarte mari și cere
ochiul cel mai fin și recunoașterea cea mai rapidă a talentului printre cei aproximativ
egali; și pentru că fiecare are ceva de talente, în astfel de culturi târzii și civilizate - adică
se poate aștepta să-și recupereze partea sa de onoare -, iată de ce există astăzi o
evidențiere a micilor merite ca niciodată înainte: ea dă epocii o aparență de echitate fără
margini. Inechitatea sa constă într-o furie fără margini nu împotriva tiranilor și a
lingușitorilor poporului, chiar și în artă, ci împotriva oamenilor nobili care disprețuiesc
laudele celor mulți. Cererea de drepturi egale (de exemplu, de a judeca totul și pe toată
lumea) este antiaristocratică.

La fel de străin de ea este individul dispărut, scufundarea într-un mare tip, lipsa dorinței
de a fi o persoană: în care constau distincția și zelul multor oameni înalți (printre care și
cei mai mari poeți); sau "a fi o cetate", ca în Grecia; în iezuitism, în corpul ofițerilor
prusieni și în oficialitate; sau a fi elev și continuator al marilor maeștri: pentru care sunt
necesare condiții neaoșe și lipsa micilor vanități.

463.
Morfologia sentimentelor de sine.
Primul punct de vedere: în ce măsură sentimentele de simpatie și de comunitate
reprezintă stadiul inferior, pregătitor, în momentul în care sentimentul personal de sine,
inițiativa de stabilire a valorilor în individ nu este încă posibilă.

Al doilea punct de vedere: în ce măsură înălțimea sentimentului de sine colectiv,

mândria distanței clanului, sentimentul de inegalitate, aversiunea față de mediere,
egalitate, reconciliere este o școală a sentimentului de sine individual: și anume, în
măsura în care îl obligă pe individ să reprezinte mândria întregului: - el trebuie să
vorbească și să acționeze cu un respect extrem de mare față de el însuși, în măsura în
care reprezintă comunitatea în persoană. La fel: când individul se simte pe sine însuși ca
fiind instrumentul și portavocea divinității.

Al treilea punct de vedere: în ce măsură aceste forme de detașare dau de fapt persoanei o
importanță extraordinară: în măsura în care puterile superioare se folosesc de ele:
timiditatea religioasă în fața propriei stări de profet, de poet.

Al patrulea punct de vedere: în ce măsură responsabilitatea față de întreg îl învață și îi

permite individului o privire largă, o mână severă și temătoare, o prudență și o răceală, o
grandoare a atitudinii și a gesturilor, pe care nu și le-ar permite pentru el însuși.

În concluzie, sentimentul colectiv de sine este marea școală preșcolară a suveranității

personale. Clasa nobilă este cea care moștenește acest exercițiu.

464.
Tipurile mascate ale voinței de putere:
1. dorința de libertate, de independență, dar și de echilibru, de pace, de coordonare. De
asemenea, pustnicul, "libertate a minții". În forma cea mai joasă: Voința, în general, de a
fi acolo, "instinctul de conservare".

2) Clasificarea, pentru a satisface voința de putere în ansamblul mai mare: supunerea,

făcându-se indispensabil, făcându-se util celui care are puterea; iubirea, ca o cale
clandestină de a ajunge la inima celui mai puternic, - pentru a domina asupra lui.

3. simțul datoriei, conștiința, consolarea imaginară a apartenenței la un rang mai înalt

decât cei care dețin de fapt puterea; recunoașterea unei ierarhii care permite judecarea,
chiar și a celor mai puternici; autocondamnarea; inventarea unor noi tabele de valori
(evreii: exemplu clasic).

465.
Despre "macchiavellismul" puterii.
Apare voința de putere

a) la cei asupriți, la sclavii de orice fel, ca voință de "libertate": simpla scăpare pare a fi
scopul (moral-religios: "răspunzător doar în fața propriei conștiințe"; "libertate
evanghelică" etc.);

b) în cazul în care o specie mai puternică ajunge la putere, ca voință de superioritate;

dacă la început nu reușește, atunci se restrânge la voința de "dreptate", adică la aceeași
măsură de drepturi pe care o are specia conducătoare;

c) printre cei mai puternici, mai bogați, mai independenți, mai curajoși ca "iubire de
umanitate", de "popor", de Evanghelie, de adevăr, de Dumnezeu; ca compasiune;
"sacrificiu de sine" etc. ca fiind copleșitoare, care se ia pe sine, care se ia în slujba cuiva,
care se socotește în mod instinctiv cu o mare cantitate de putere, căreia îi poate da
direcția: eroul, profetul, cezarul, salvatorul, păstorul; (- iubirea sexuală aparține și ea
aici: vrea să copleșească, să ia în stăpânire și apare ca o dăruire de sine. În fond, este
vorba doar de dragostea pentru "unealta" sa, pentru "calul" său, - convingerea că aceasta
și aceea îi aparține lui, ca unul care este capabil să o folosească).

"Libertate", "dreptate" și "iubire"!!! -

466.
Corectarea termenului "egoism". - Când cineva a înțeles cât de mult "individ" este un
termen greșit, ci cum fiecare ființă individuală este exact întregul proces în linie dreaptă
(nu doar "moștenită", ci ea însăși -), ființa individuală are o semnificație extraordinar de
mare. Instinctul vorbește destul de corect în acest sens. Acolo unde acest instinct se
diminuează, - acolo unde individul caută o valoare doar în serviciul celorlalți, se poate
concluziona cu siguranță că există oboseală și degenerare. Altruismul minții, temeinic și
fără tartufii, este un instinct de a-și crea cel puțin o a doua valoare în slujba altor
egoisme. De cele mai multe ori, însă, este doar aparentă: o diversiune pentru păstrarea
propriului simț al vieții, a propriului simț al valorii. -

467.
Artificiile de a face posibile acțiuni, măsuri, efecte, care, măsurate individual, nu mai
sunt "proprii", - de asemenea, nu mai sunt "gustoase":

arta ni le "face acceptabile", ceea ce ne permite să pătrundem în astfel de lumi

"alienate";

istoricul le arată felul lor legea și rațiunea; călătorii; exotism; psihologie; drept penal;
azilul de nebuni; criminali; sociologie;

"impersonalitatea" (astfel încât noi, ca medii ale unei ființe colective, ne permitem
aceste afecte și acțiuni - colegii de judecători, jurați, cetățeni, soldați, miniștri, prinți,
sociate, "critici" -) ne face să ne simțim ca și cum am face un sacrificiu....

468.
Să-i redau omului rău conștiința bună - a fost acesta efortul meu involuntar? și asta
pentru omul rău, în măsura în care el este omul puternic? (Aici trebuie citată judecata lui
Dostoievski despre criminalii din închisori).

469.
În lumea noastră civilizată, cunoaștem aproape exclusiv criminalul atrofiat, strivit sub
blestemul și disprețul societății, care nu are încredere în el însuși, care adesea își
denigrează și își calomniază faptele, un tip de criminal mizerabil; și ne împotrivim ideii
că toți marii oameni au fost criminali (doar că la scară mare și nu patetică), că
infracțiunea face parte din măreție (- de fapt, așa se vorbește din conștiința tesatorilor de
rinichi și a tuturor celor care au coborât cel mai adânc în sufletele mari -). "Libertatea
păsării" față de convenție, conștiință, datorie - orice mare om cunoaște acest pericol al
său. Dar el o vrea și pe aceasta: vrea marele scop și, prin urmare, și mijloacele sale.

470.
Infracțiunea se încadrează în termenul de "răzvrătire împotriva ordinii sociale". Nu se
"pedepsește" un insurgent, ci se suprimă. Un insurecționist poate fi un om nenorocit și
disprețuitor: în sine nu este nimic de disprețuit într-o insurecție, - iar în ceea ce privește
tipul nostru de societate, a fi insurecționist nu degradează în sine valoarea unui om.
Există cazuri în care un astfel de insurecționist ar trebui onorat chiar și pentru că simte
ceva în societatea noastră împotriva căruia războiul este necesar: - când ne trezește din
somn.

Faptul că infractorul face ceva singular la un individ nu infirmă faptul că întregul său
instinct este împotriva întregii ordini în stare de război: fapta ca simplu simptom.

Termenul de "pedeapsă" ar trebui redus la conceptul: reprimarea unei insurecții, măsură

de securitate împotriva celor oprimați (închisoare totală sau pe jumătate). Dar nu trebuie
să ne exprimăm disprețul prin pedeapsă: un criminal este în orice caz un om care își
riscă viața, onoarea, libertatea, un om curajos. În mod similar, nu trebuie să iei pedeapsa
ca pe o penitență; sau ca pe o plată, ca și cum ar exista o relație de schimb între vină și
pedeapsă, - pedeapsa nu purifică, căci crima nu spurcă.

Infractorul nu ar trebui să fie privat de posibilitatea de a se împăca cu societatea, cu

condiția să nu aparțină rasei criminale. În acest din urmă caz, ar trebui să i se poarte
război chiar înainte ca el să fi făcut ceva ostil (prima operațiune imediat ce îl are în
mână: să-l castreze).

Manierele proaste ale infractorului și nici nivelul scăzut al inteligenței sale nu ar trebui
să fie reținute împotriva acestuia. Nimic nu este mai frecvent decât faptul că se înțelege
greșit pe sine (în special instinctul său revoltat, rangul de déclassé, de multe ori nu-i vine
în conștiință, faute de lecture), că sub impresia fricii, a eșecului, își calomniază și își
defăimează fapta: ca să nu mai vorbim de acele cazuri în care, calculat psihologic,
infractorul cedează unui impuls de neînțeles și atribuie faptei sale un motiv fals prin
intermediul unui act secundar (de exemplu, jefuind în timp ce avea sângele în sânge).

Ar trebui să ne ferim să tratăm valoarea unei ființe umane în funcție de o singură faptă.
Napoleon a avertizat împotriva acestui lucru. Acțiunile de ameliorare a pielii sunt
deosebit de nesemnificative. Dacă nu avem nicio crimă, de exemplu nicio crimă, pe
conștiință - care este motivul? Este pentru că ne-au lipsit câteva circumstanțe favorabile.
Și dacă am face-o, ce ar denota asta despre valoarea noastră? Am fi disprețuiți în sine
dacă nu s-ar crede că avem puterea de a ucide o ființă umană în anumite circumstanțe.
Aproape toate crimele exprimă calități care nu ar trebui să lipsească unui bărbat.
Dostoievski nu s-a înșelat când a spus despre deținuții din penitenciarele siberiene că au
format cea mai puternică și mai valoroasă parte a poporului rus. Dacă în țara noastră
infractorul este o plantă slab hrănită și atrofiată, este o dezonoare pentru condițiile
noastre sociale; în vremea Renașterii, infractorul prospera și dobândea propriul său tip
de virtute - virtute în stil renascentist, desigur, virtù, virtute fără morală.

Nu se pot înălța decât oamenii pe care nu-i tratează cu dispreț; disprețul moral este o
degradare și o vătămare mai mare decât orice crimă.

471.
Insulta a intrat în pedeapsă doar în așa fel încât anumite amenzi au fost atașate unor
persoane disprețuitoare (sclavii, de exemplu). Cei care erau pedepsiți cel mai mult erau
oameni josnici și, în cele din urmă, pedeapsa avea ceva jignitor.

472.
În dreptul penal antic, un concept religios era puternic: cel al puterii ispășitoare a
pedepsei. Pedeapsa purifică: în lumea modernă, ea pătează. Pedeapsa este o plată: cineva
scapă cu adevărat de ceea ce a vrut să sufere atât de mult. Cu condiția să se creadă în
această putere a pedepsei, în spatele ei se află o ușurare și un suspin de ușurare care se
apropie cu adevărat de o nouă sănătate, de o restaurare. Nu numai că s-a împăcat din nou
cu societatea, dar a redevenit și respectabil în fața propriei persoane, - "pur".... Astăzi,
pedeapsa izolează chiar mai mult decât infracțiunea; osânda din spatele unei infracțiuni a
crescut atât de mult încât a devenit incurabilă. Se iese din pedeapsă ca un dușman al
societății.... De acum încolo mai există un dușman.

Justiția talionis poate fi dictată de spiritul de retribuție (adică de un fel de moderare a

instinctului de răzbunare); dar la Manu, de exemplu, este vorba de nevoia de a avea un
echivalent, de a ispăși, de a fi din nou "liber" din punct de vedere religios.

473.
Semnul meu de întrebare radical cu privire la toată legislația penală recentă este
următorul: pedepsele ar trebui să fie proporționale cu mărimea infracțiunii - și asta este
ceea ce doriți cu toții, în esență! - ei bine, ar trebui să fie aplicate fiecărui infractor în
funcție de sensibilitatea sa la durere: - adică nu ar trebui să existe o determinare
prealabilă a pedepsei pentru o infracțiune, nu ar trebui să existe niciun cod de pedeapsă?
Dar, având în vedere că nu ar fi ușor de aflat de la un infractor care este gradul de
plăcere și de neplăcere al acestuia, ar fi necesar, în practică, să se renunțe la pedeapsă?
Ce pierdere! Nu-i așa? În consecință...

474.
Da, filozofia dreptului! Aceasta este o știință care, ca și toate științele morale, nu este
nici măcar în scutece!

De exemplu, chiar și printre juriștii care se cred liberi, sensul cel mai vechi și mai
valoros al pedepsei este încă neînțeles - nu este cunoscut deloc: și atâta timp cât
jurisprudența nu se va plasa pe un teren nou, și anume pe comparația istoriei și a
popoarelor, ea va rămâne cu lupta inutilă a abstracțiunilor fundamental false care se
prezintă astăzi ca "filozofie a dreptului" și care sunt toate trase din omul de azi. Omul de
astăzi este însă o rețea atât de complicată, inclusiv în ceea ce privește evaluările sale
juridice, încât permite cele mai diverse interpretări.

475.
Un chinez bătrân spunea că a auzit că, dacă imperiile vor să piară, acestea au multe legi.

476.
"Recompensă și pedeapsă. - Aceasta trăiește împreună, aceasta se descompune
împreună. Astăzi nu se vrea să fii recompensat, nu se vrea să recunoști pe nimeni care
pedepsește..... S-a stabilit piciorul de război: cineva vrea ceva, are adversari în acest
sens, poate că se obține cel mai bine dacă se înțelege, - dacă se încheie un contract.

O societate modernă în care fiecare individ și-a încheiat un "contract": - infractorul este
un violator de contract.... Acesta ar fi un concept clar. Dar atunci nu se puteau tolera
anarhiștii și oponenții de principiu ai unei forme de societate în cadrul ei....

477.
Reciprocitatea, motivul ulterior de a dori să fii plătit: una dintre cele mai capricioase
forme de degradare a valorilor umane. Ea aduce cu ea acea "egalitate" care
devalorizează prăpastia distanței ca fiind imorală....

478.
Vremurile în care omul este dirijat prin recompensă și pedeapsă au în vedere un tip de
om inferior, încă primitiv: acesta seamănă cu copiii....

În mijlocul culturii noastre târzii, fatalitatea și degenerescența este ceva care anulează
complet sentimentul de recompensă și pedeapsă.... Presupune rase tinere, puternice,
viguroase, această determinare reală a acțiunii prin recompensă și pedeapsă. La rasele
bătrâne, impulsurile sunt atât de irezistibile, încât o simplă imaginație este complet
neputincioasă; - neputând rezista acolo unde este dat un stimul, ci trebuind să îl urmeze:
această iritabilitate extremă a decadenților face ca astfel de sisteme de pedeapsă și
ameliorare să fie complet lipsite de sens.

Noțiunea de "corecție" se bazează pe presupoziția unei persoane normale și puternice, a

cărei acțiune individuală trebuie cumva compensată, pentru a nu o pierde pentru
comunitate, pentru a nu o avea ca dușman.

2. statul.
479.
Principiul: doar indivizii se simt responsabili. Multiplicitățile sunt inventate pentru a
face lucruri pe care indivizii nu au curajul să le facă. Tocmai de aceea, toate
comunitățile, societățile, sunt de o sută de ori mai sincere și mai instructive despre
natura omului decât individul, care este prea slab pentru a avea curajul dorințelor sale.....

Tot "altruismul" rezultă ca înțelepciune privată a omului: societățile nu sunt "altruiste"

unele față de altele.... Porunca de a iubi pe aproapele nu a fost niciodată extinsă la o
poruncă de a iubi pe aproapele. Mai degrabă, ceea ce spune Manu este încă valabil:
"Trebuie să considerăm că toate regatele care se învecinează cu noi, precum și aliații lor,
ne sunt ostile. Din același motiv, vecinii lor trebuie să fie considerați prietenoși cu noi.

Studiul societății este atât de valoros, deoarece omul ca societate este mult mai naiv
decât omul ca "unitate". "Societatea" nu a văzut niciodată virtutea altfel decât ca pe un
mijloc de forță, de putere, de ordine.

Cât de simplu la minte și de demn Manu spune: "Virtutea ar fi cu greu capabilă să se

afirme prin forța ei proprie. În fond, doar teama de pedeapsă îi ține pe oameni în frâu și
îi lasă pe fiecare în posesia liniștită a ceea ce-i aparține."

480.
Nu aveți cu toții curajul să omorâți un om, nici măcar să îl biciuiți, nici măcar să - dar
monstruoasa mașinărie de stat copleșește individul, astfel încât acesta respinge
responsabilitatea pentru ceea ce face (supunere, jurământ etc.).

- Tot ceea ce face un om în slujba statului este împotriva naturii sale.

- În mod similar, tot ceea ce învață în vederea unui viitor serviciu în stat este împotriva
naturii sale.

Acest lucru se realizează prin diviziunea muncii (astfel încât nimeni nu mai are toate
responsabilitățile):

legiuitorul - și cel care execută legea;

profesorul de disciplină - și cei care au devenit aspri și stricți în disciplină.

481.
Statul sau imoralitatea organizată, - în interior: ca poliția, legea penală, domeniile,
comerțul, familia; în exterior: ca voința de putere, de război, de cucerire, de răzbunare.

Cum se face că el face o mulțime de lucruri pe care individul nu ar ști niciodată să le

facă? - Prin împărțirea responsabilității, a comenzii și a execuției. Interpunând virtuțile
supunerii, ale datoriei, ale iubirii de țară și de principe. Menținând mândria, severitatea,
puterea, ura, răzbunarea, - pe scurt, toate trăsăturile tipice care contrazic tipul de turmă.

482.
Încercarea din partea mea de a înțelege raționalitatea absolută a judecății și aprecierii
sociale (liberă, desigur, de voința de a extrapola rezultate morale în acest proces).

: gradul de falsitate și opacitate psihologică, pentru a sfinți afectele esențiale pentru

păstrarea și creșterea puterii (pentru a-și crea o bună conștiință).

: gradul de prostie, astfel încât să rămână posibilă o reglementare și o evaluare comună

(în acest scop educația, supravegherea elementelor educative, dresajul).

: gradul de inchiziție, de neîncredere și de intoleranță, pentru a trata excepțiile ca pe

niște criminali și pentru a le asupri, - pentru a le da ei înșiși conștiința rea, astfel încât
aceștia să fie bolnavi lăuntric de excepționalitatea lor.

483.
Pentru ca să existe ceva care să fie mai lung decât un individ, adică pentru ca să rămână
o operă pe care poate că un individ a creat-o. În acest scop, trebuie să i se impună
individului orice fel de restricție posibilă, de unilateralitate etc. Prin ce mijloace?
Iubirea, venerația, recunoștința față de persoana care a creat opera este o ușurare: sau că
strămoșii noștri au luptat pentru ea: sau că urmașii mei sunt garantați doar dacă eu
garantez acea operă (de exemplu, πόλις). În esență, morala este un mijloc de a aduce
ceva în permanență asupra indivizilor sau, mai degrabă, printr-o înrobire a indivizilor.
Este de la sine înțeles că perspectiva de jos în sus va da expresii destul de diferite de cea
de sus în jos.

Un complex de putere: cum se menține? Prin multe sexe care se sacrifică pentru ea.

484.
Continuitatea: "Căsătoria, proprietatea, limba, tradiția, tribul, familia, poporul, statul"
sunt continuități de ordin inferior și superior. Economia acestora constă în surplusul de
avantaje ale muncii neîntrerupte, precum și în multiplicarea dezavantajelor: costurile
mai mari de înlocuire a pieselor sau de permanentizare a acestora. (Înmulțirea
pieselor de lucru, care rămân nefolosite în multe cazuri, deci costuri de achiziție mai
mari și costuri de întreținere deloc neglijabile). Avantajul este că întreruperile sunt
evitate, iar pierderile rezultate din acestea sunt economisite. Nimic nu este mai costisitor
decât un început.

"Cu cât sunt mai mari avantajele existenței, cu atât sunt mai mari și costurile de
întreținere și de creație (hrană și reproducere); cu atât sunt mai mari și pericolele și
probabilitatea de a pieri înainte de înălțimea atinsă."

485.
Critica "justiției" și a "egalității în fața legii": ce se urmărește de fapt să se elimine?
Tensiunea, dușmănia, ura. - Dar este o greșeală să credem că "fericirea" crește în acest
fel: corsicanii, de exemplu, se bucură de mai multă fericire decât continentalii.

486.
Stările putrede de guvernare au corupt imaginea conducătorului. "Statul", ca exercițiu de
judecată, este o lașitate, pentru că lipsește marele om cu care să se măsoare. În cele din
urmă, nesiguranța devine atât de mare încât oamenii cad în țărână în fața oricărei forțe
de voință care comandă.

487.
Nimeni nu are dreptul nici la existență, nici la muncă, nici măcar la "fericire": în cazul
omului individual nu este diferit de cel al celui mai mic vierme.

488.
"Răscumpărarea de orice vină."
Se vorbește despre "profunda nedreptate" a pactului social: ca și cum faptul că unul se
naște în circumstanțe favorabile, iar celălalt în circumstanțe nefavorabile, ar fi de la bun
început o nedreptate; sau chiar faptul că unul se naște cu aceste calități, iar celălalt cu
acelea. Din partea celor mai sinceri dintre acești opozanți ai societății se decretează:
"Noi înșine, cu toate calitățile noastre rele, morbide, criminale, pe care le recunoaștem,
nu suntem decât consecințele inevitabile ale unei opresiuni seculare a celor slabi de către
cei puternici"; ei își introduc caracterul lor în conștiința claselor conducătoare. Și se
amenință, se înfurie, se înjură; se devine virtuos cu indignare - nu se vrea să fi devenit
degeaba o persoană rea, un ticălos.

Această atitudine, o invenție a ultimelor noastre decenii, se mai numește pesimism, din
câte am auzit, și chiar pesimism indignat. Aici se pretinde a judeca istoria, a o dezbrăca
de fatalitatea ei, a găsi responsabilități în spatele ei, a găsi vinovați în ea. Pentru că
despre asta este vorba: este nevoie de vinovați. Cei care au greșit, decadenții de orice fel,
sunt în revoltă împotriva lor înșiși și au nevoie de victime pentru a nu-și potoli setea de
distrugere în ei înșiși (- ceea ce în sine ar putea fi un motiv). Pentru aceasta au nevoie de
o aparență de dreptate, adică de o teorie care să le permită să transfere existența lor,
faptul că sunt așa și așa, pe un țap ispășitor. Acest țap ispășitor poate fi Dumnezeu - în
Rusia nu lipsesc astfel de atei din resentimente - sau ordinea socială, sau educația și
învățământul, sau evreii, sau aristocrații, sau în general oamenii înstăriți de orice fel.
"Este o crimă să te naști în condiții favorabile: pentru că, astfel, i-ai dezmoștenit pe
ceilalți, i-ai dat la o parte, i-ai condamnat la viciu, chiar la muncă.... Cum să nu fiu
nefericit! Dar cineva trebuie să poată face ceva în privința asta, altfel ar fi
insuportabil!".... Pe scurt, pesimismul indignat inventează responsabilități pentru a-și
crea un sentiment plăcut - răzbunare.... "Mai dulci decât mierea", așa le numește deja
bătrânul Homer. -

Faptul că o astfel de teorie nu găsește mai multă înțelegere, sau mai degrabă dispreț, se
datorează bucățimii de creștinism care încă mai este în sângele nostru: astfel încât
suntem toleranți față de lucruri doar pentru că miros puțin a creștin de la distanță....
Socialiștii fac apel la instinctele creștine; aceasta este încă cea mai bună inteligență a
lor.... De la creștinism suntem obișnuiți cu conceptul superstițios de "suflet", de "suflet
nemuritor", de monadă a sufletului, care este de fapt acasă în altă parte și care doar
accidental a căzut în această sau acea împrejurare, în "pământesc", ca să spunem așa, a
devenit "trup": dar fără ca acesta să fie atins de el, și cu atât mai puțin condiționat de el.
Condițiile sociale, de rudenie, istorice sunt pentru suflet doar oportunități, poate ocazii;
în orice caz, nu este opera lor. Prin această concepție, individul devine transcendent; el
își poate atribui o importanță absurdă.
Într-adevăr, doar creștinismul a fost cel care a provocat individul să se facă judecător de
tot și de toate; megalomania aproape că i-a devenit o datorie: la urma urmei, el are
drepturi veșnice pe care să le afirme împotriva a tot ce este temporal și condiționat! Ce
stat! Ce societate! Ce legi istorice! Ce fiziologie! Aici vorbește un dincolo de devenire,
un neschimbat în toată istoria, aici vorbește ceva nemuritor, ceva divin: un suflet!

Un alt concept creștin, nu mai puțin nebunesc, s-a moștenit și mai adânc în carnea
modernității: conceptul de "egalitate a sufletelor în fața lui Dumnezeu". În ea este dat
prototipul tuturor teoriilor egalității în drepturi: omenirea a fost învățată mai întâi să
bâlbâie propunerea egalității în mod religios, mai târziu a fost transformată în morală: ce
să ne mai mirăm că omul ajunge să o ia în serios, să o ia practic! - Cu alte cuvinte, în
mod politic, democratic, socialist, indignat pesedist.

Oriunde au fost căutate responsabilități, instinctul de răzbunare a fost cel care le-a
căutat. De-a lungul mileniilor, acest instinct de răzbunare a devenit atât de dominant
asupra umanității, încât întreaga metafizică, psihologie, concepție istorică și, mai ales,
morală este marcată de el. Atât cât a gândit omul, atât de mult a târât bacilul răzbunării
în lucruri. El l-a îmbolnăvit pe Dumnezeu însuși cu ea, a privat existența în general de
inocența ei: și anume, atribuind orice așa și așa ființă voinței, intențiilor, actelor de
responsabilitate. Întreaga doctrină a voinței, această falsificare cea mai fatală din
psihologia anterioară, a fost inventată, în esență, în scopul pedepsirii. Utilitatea socială a
pedepsei a fost cea care a garantat acestui concept demnitatea, puterea și adevărul său.
Inițiatorii acestei psihologii - psihologia voinței - trebuie căutați în statele care au avut în
mână dreptul penal, mai ales în cel al preoților din fruntea celor mai vechi comunități: au
vrut să-și creeze un drept de răzbunare, - au vrut să-i creeze lui Dumnezeu un drept de
răzbunare. În acest scop, omul a fost considerat "liber"; în acest scop, fiecare acțiune
trebuia gândită ca fiind voită, originea fiecărei acțiuni trebuia gândită ca fiind în
conștiință. Dar prin aceste propoziții, vechea psihologie este respinsă.

Astăzi, când Europa pare să fi intrat în mișcarea inversă, când noi, halkyoniștii, mai ales
cu toată puterea noastră, căutăm să retragem din nou din lume conceptul de vinovăție și
pedeapsă, să îl scoatem, să îl ștergem, când cea mai mare seriozitate a noastră este să
purificăm psihologia, morala, istoria, natura, instituțiile și sancțiunile sociale, pe
Dumnezeu însuși, de această murdărie, - în cine trebuie să vedem cei mai naturali
antagoniști ai noștri? Tocmai în acei apostoli ai răzbunării și resentimentelor, în acei
pesimiști indignați prin excelență, care își fac o misiune din a-și sfinți mizeria sub
numele de "indignare". .... Noi, ceilalți, care dorim să recăpătăm inocența devenirii, am
vrea să fim misionarii unei gândiri mai pure: că nimeni nu i-a dat omului calitățile sale,
nici Dumnezeu, nici societatea, nici părinții și strămoșii săi, nici el însuși, - că nimeni nu
este vinovat pentru el.... Nu există nicio ființă care să fie învinovățită pentru faptul că
cineva este acolo, că cineva este așa și așa, că cineva s-a născut în aceste circumstanțe,
în acest mediu. - Este o mare binecuvântare că o astfel de ființă lipsește.... Noi nu
suntem rezultatul unei intenții eterne, al unei voințe, al unei dorințe: cu noi nu se
încearcă atingerea unui "ideal de perfecțiune" sau a unui "ideal de fericire" sau a unui
"ideal de virtute", - suntem la fel de puțin greșeala lui Dumnezeu, de care el însuși ar
trebui să se teamă (cu acest gând, după cum se știe, începe Vechiul Testament). Nu există
nici un loc, nici un scop, nici un sens spre care să ne îndreptăm ființa, ființa noastră așa
și așa. Mai presus de toate: nimeni nu ar putea: nu se poate judeca, măsura, compara sau
chiar nega întregul! De ce nu? - Din cinci motive, toate accesibile chiar și unor
inteligențe modeste: de exemplu, pentru că nu există decât întregul.... Și iarăși a spus,
acesta este un mare balsam, în el se află inocența întregii existențe.

489.
Cât de ridicoli mi se par socialiștii cu optimismul lor prostesc despre "omul bun" care
așteaptă în spatele tufișurilor, dacă doar cineva a abolit mai întâi "ordinea" anterioară și
a renunțat la toate "instinctele naturale".

Iar partea adversă este la fel de ridicolă, pentru că nu admite violența din lege, duritatea
și egoismul din orice fel de autoritate. "'Eu și cei ca mine' vrem să conducem și să
rămânem: cine degenerează este expulzat sau distrus" - este sentimentul de bază al
oricărei legislații vechi.

Se urăște ideea unui tip de oameni mai înalt decât monarhii. Anti-aristocratic: acesta ia
ura față de monarhi doar ca pe o mască -.

490.
Am o aversiune 1. față de socialism, pentru că visează destul de naiv la "binele,
adevărul, frumosul" și la "drepturi egale" (- și anarhismul dorește, doar că într-un mod
mai brutal, același ideal);

2. parlamentarismul și sistemul de ziare, pentru că acestea sunt mijloacele prin care

animalul de turmă se face stăpân.

491.
Democrația europeană este, în cea mai mică parte, o dezlănțuire de forțe. Mai presus de
toate, este o dezlănțuire a lenei, a oboselii, a slăbiciunii.

492.
"Voința de putere" este atât de urâtă în epocile democratice, încât întreaga lor psihologie
pare îndreptată spre diminuarea și defăimarea ei. Tipul marelui ambițios: acesta ar trebui
să fie Napoleon!
Și Cezar! Și Alexander! - De parcă aceștia nu ar fi cei mai mari disprețuitori ai
onoarei!....
Iar Helvétius ne dezvoltă faptul că se aspiră la putere pentru a avea plăcerile care sunt la
îndemâna celor puternici: - el înțelege această aspirație la putere ca voință de plăcere! ca
hedonism!

493.
Socialismul modern vrea să creeze o formă secundară seculară a iezuitismului: Fiecare
instrument absolut. Dar scopul, motivul, nu a fost încă găsit.

494.
În funcție de cum simte un popor: "cu cei puțini este dreptul, intuiția, darul de a conduce
etc." sau "cu cei mulți" - există un regim oligarhic sau unul democratic.

Regalitatea reprezintă credința într-unul total superior, un lider, un salvator, un semizeu.

Aristocrația reprezintă credința într-o umanitate de elită și într-o castă superioară.

Democrația reprezintă neîncrederea în oamenii mari și în societatea de elită: "Toată

lumea este egală cu toți ceilalți". "În fond, suntem cu toții vite egoiste și gloate".

495.
Din Viitorul lucrătorului. - Muncitorii ar trebui să învețe să se simtă ca niște soldați. O
taxă, un salariu, dar fără plată!

Nu există nicio legătură între plată și performanță! Dar plasează individul, în funcție de
natura sa, în așa fel încât să poată realiza cele mai înalte performanțe care se află în sfera
sa.

496.
Muncitorii vor trăi într-o bună zi ca și burghezii de acum; - dar deasupra lor,
deosebindu-se prin lipsa de necesități, casta superioară: deci mai săracă și mai simplă,
dar deținătoare de putere.

Pentru oamenii de jos se aplică valori opuse; este vorba de a planta "virtuțile" în ei.
Poruncile absolute; constrângeri teribile; îi smulg din viața ușoară. Restul se pot supune:
și vanitatea lor cere să nu pară că depind de oameni mari, ci de "principii".

497.
"Viitorul" meu: - o educație politehnică strictă. Serviciul militar: astfel încât, în medie,
fiecare om din clasele superioare este ofițer, indiferent cine ar fi el.

498.
Un pic de aer curat! Această stare absurdă a Europei nu va mai dura mult timp! Există
vreun gând în spatele acestui naționalism al vitelor cu coarne? Ce rost ar putea avea să
stârnească aceste sentimente egoiste grosolane, acum că totul indică interese mai mari și
comune? Și asta într-un stat în care independența spirituală și deznaționalizarea sunt
evidente și în care adevărata valoare și semnificație a culturii actuale constă într-o
contopire și fertilizare reciprocă! .... Și "noul imperiu", din nou întemeiat pe cea mai
consumată și mai disprețuită idee: egalitatea de drepturi și de voturi.

Lupta pentru preeminență în cadrul unui stat care nu e bun de nimic; această cultură a
marilor orașe, a ziarelor, a febrei și a "lipsei de rost" -!

Unificarea economică a Europei este o necesitate - la fel ca și Partidul Păcii, ca reacție la

aceasta....

Un partid al păcii, fără sentimentalisme, care își interzice lui însuși și copiilor săi să facă
război; își interzice să se folosească de tribunale; care evocă împotriva sa lupta,
contradicția, persecuția; un partid al celor oprimați, cel puțin pentru o vreme; în curând,
marele partid. Se opune sentimentelor de răzbunare și de postumitate.

Un partid de război, cu același principiu și severitate împotriva sa, procedând în sens

opus -.

499.
Menținerea statului militar este ultimul mijloc de a prelua, de a menține marea tradiție în
ceea ce privește tipul suprem de om, tipul puternic. Și toți termenii care perpetuează
dușmănia și distanța de rang dintre state pot fi sancționați (de exemplu, naționalismul,
tariful de protecție).

500.
Moralitatea în esență ca apărare, ca mijloc de apărare; în acest sens, un semn al omului
imatur (blindat; stoic).

Omul în toată firea are arme înainte de toate: atacă.

Unelte de război transformate în unelte de pace (din solzi și plăci pene și păr).

501.
Eroare de bază: plasarea obiectivelor în turmă și nu în indivizi individuali! Turma este
mijlocul, nu mai mult! Dar acum cineva încearcă să înțeleagă turma ca pe un individ și
să îi atribuie un rang mai înalt decât cel al individului, - cea mai profundă
neînțelegere!!!! În mod similar, să caracterizăm ceea ce ne face să fim ca o turmă,
compasiunea, ca fiind partea mai valoroasă a naturii noastre!
V. Arta - o voință de putere.
502.
"Frumusețea" este deci pentru artist ceva în afara oricărei ordini de prioritate, pentru că
în frumusețe contrariile sunt supuse, semnul cel mai înalt al puterii, și anume asupra
contrariilor; mai mult, fără tensiune: - faptul că violența nu mai este necesară, că totul
urmează atât de ușor, se supune și face cea mai amabilă față de supunere - aceasta
încântă voința de putere a artistului.

503.
Arta în "Nașterea tragediei".
I.
Concepția operei, pe care o întâlnim în fundalul acestei cărți, este deosebit de sumbră și
neplăcută: dintre tipurile de pesimism cunoscute până acum, nici unul nu pare să fi atins
acest grad de răutate. Aici lipsește opoziția dintre o lume adevărată și una aparentă:
există o singură lume, iar aceasta este falsă, crudă, contradictorie, seducătoare, fără
sens.... O lume astfel constituită este lumea adevărată. Avem nevoie de minciuni pentru a
triumfa asupra acestei realități, a acestui "adevăr", adică pentru a trăi..... Faptul că
minciuna este necesară pentru a trăi face parte din acest caracter teribil și îndoielnic al
existenței.

Metafizica, morala, religia, știința - ele sunt considerate în această carte doar ca diferite
forme de minciună: cu ajutorul lor se crede în viață. "Viața ar trebui să insufle
încredere": sarcina astfel stabilită este imensă. Pentru a o rezolva, omul trebuie să fie un
mincinos prin natura sa, trebuie să fie un artist mai mult decât orice altceva. Și el este:
metafizica, religia, morala, știința - toate sunt doar excrescențe ale voinței sale de artă,
de minciună, de fugă de "adevăr", de negare a "adevărului". Facultatea însăși, datorită
căreia violează realitatea prin minciună, această facultate artistică a omului prin
excelență - o are încă în comun cu tot ceea ce este. El însuși este o bucată de realitate, de
adevăr, de natură: cum să nu fie și el o bucată din geniul minciunii!

Să nu fie judecat greșit caracterul existenței - și cea mai înaltă intenție secretă din spatele
a tot ceea ce înseamnă virtute, știință, pietate, artă. Niciodată să nu vezi multe, să vezi
multe în mod greșit, să te uiți la multe: o, cât de înțelept este încă în stările în care ești
cel mai departe de a te crede înțelept! Iubire, entuziasm, "Dumnezeu" - toate subtilitățile
ultimei autoamăgiri, toate seducțiile vieții, toată credința în viață! În momentele în care
omul a fost înșelat, când s-a păcălit, când crede în viață, o, cum se umflă în el! Ce
încântare! Ce sentiment de putere! Cât triumf artistic în sentimentul puterii! .... Omul era
din nou stăpân pe "material", - stăpân pe adevăr!.... Și ori de câte ori omul se desfătează,
el este mereu același în desfătarea sa: se desfătează ca artist, se desfătează ca putere, se
desfătează în minciună ca putere....
II.
Artă și nimic altceva decât artă! Este marele facilitator al vieții, marele seducător al
vieții, marele stimulent al vieții.

Arta ca singura forță superioară de contracarare a oricărei voințe de negare a vieții, ca

anti-creștină, anti-budistă, anti-nihilistă prin excelență.

Arta ca răscumpărare a celui care recunoaște, - a celui care vede, vrea să vadă, caracterul
teribil și îndoielnic al existenței, a celui care recunoaște tragicul.

Arta ca răscumpărare a făptuitorului, - a celui care nu numai că vede caracterul teribil și

îndoielnic al existenței, dar o trăiește, vrea să o trăiască, omul tragic-războinic, eroul.

Arta ca răscumpărare a celui care suferă, - ca o cale spre stări în care suferința este voită,
transfigurată, divinizată, în care suferința este o formă de mare extaz.

III.
Este evident că, în această carte, pesimismul, ca să spunem mai clar nihilismul, este
considerat "adevărul". Dar adevărul nu este considerat ca fiind măsura supremă a valorii
și cu atât mai puțin ca putere supremă. Voința de aparență, de iluzie, de înșelăciune, de
devenire și de schimbare (de înșelăciune obiectivată) este considerată aici ca fiind mai
profundă, mai originală, mai "metafizică" decât voința de adevăr, de realitate, de
aparență: - aceasta din urmă este ea însăși doar o formă a voinței de iluzie. De asemenea,
plăcerea este considerată mai originară decât durerea: durerea doar ca fiind condiționată,
ca o consecință a voinței de plăcere (a voinței de a deveni, de a crește, de a se forma,
adică de a crea: în creație, însă, este inclusă și distrugerea). Este concepută o stare
supremă de afirmare a existenței, din care nu poate fi dedusă nici cea mai înaltă durere:
starea tragic-dionisiacă.

IV.
Această carte este chiar antipesimistă în acest sens: și anume, în sensul că ne învață ceva
care este mai puternic decât pesimismul, care este mai "divin" decât adevărul: arta.
Nimeni, se pare, nu ar vorbi mai serios despre o negare radicală a vieții, despre un
adevărat refuz al vieții, decât autorul acestei cărți. Numai el știe - el a experimentat-o,
poate că nu a experimentat nimic altceva! - că arta valorează mai mult decât adevărul.

În prefață, care îl invită pe Richard Wagner ca la un dialog, apare această mărturisire de

credință, această evanghelie a artistului: "arta ca sarcină actuală a vieții, arta ca activitate
metafizică a acesteia....".

504.
Fenomenul "artistului" este încă cel mai ușor de trecut cu vederea: - să privim de acolo
până la instinctele de bază ale puterii etc.! Și de religie și de morală!

"Joaca", inutilul - ca ideal al ceea ce este îngrămădit de putere, ca "copilăresc".

"Copilăria" lui Dumnezeu, παῖς παίζων.

505.
Religia, morala și filozofia noastră sunt forme de decădere a omului.

- Contramișcarea: arta.

506.
În mare parte, sunt de acord cu artiștii mai mult decât cu toți filosofii de până acum: ei
nu au pierdut marea pistă pe care merge viața, au iubit lucrurile din
"această lume", - și-au iubit simțurile. A tinde spre "desensualizare": mi se pare o
neînțelegere, o boală sau un leac, în cazul în care nu este vorba de o simplă ipocrizie sau
de o autoînșelăciune. Îmi doresc pentru mine și pentru toți cei care trăiesc - pot trăi - fără
temerile unei conștiințe puritane, o spiritualizare și o multiplicare tot mai mare a
simțurilor; într-adevăr, să fim recunoscători simțurilor pentru delicatețea, plinătatea și
puterea lor și să le oferim în schimb tot ce avem mai bun în spirit. Ce ne pasă de ereziile
preoțești și metafizice ale simțurilor! Nu mai avem nevoie de această erezie: este un
semn de bună purtare atunci când cineva, precum Goethe, se agață de "lucrurile lumii"
cu tot mai multă plăcere și cordialitate: - căci în acest fel el se ține de marea concepție
despre om, potrivit căreia omul devine transfiguratorul existenței atunci când învață să
se transfigureze pe sine însuși.

507.
Valoarea biologică a frumosului și a urâtului. - Ceea ce ni se împotrivește instinctiv, din
punct de vedere estetic, s-a dovedit omului prin cea mai îndelungată experiență ca fiind
dăunător, periculos, meritând neîncredere: instinctul estetic care vorbește brusc (în
dezgust, de exemplu) conține o judecată. În acest sens, frumosul se înscrie în categoria
generală a valorilor biologice ale utilului, ale beneficului, ale îmbunătățirii vieții, dar în
așa fel încât o multitudine de stimuli, care amintesc și se leagă de la distanță de lucruri și
condiții utile, ne dau sentimentul frumosului, adică creșterea sentimentului de putere
(deci nu numai lucrurile, ci și senzațiile care însoțesc aceste lucruri sau simbolurile lor).

Astfel, frumosul și urâtul sunt recunoscute ca fiind condiționate, și anume, în ceea ce

privește cele mai mici valori de conservare. În afară de asta, a vrea să stabilești un
frumos și un urât este lipsit de sens. Frumosul există la fel de puțin ca și binele, ca și
adevărul. În detaliu, este vorba din nou de condițiile de conservare a unui anumit tip de
om: astfel, omul-păstor va avea simțul valorii frumosului în alte lucruri decât omul
excepțional și super-omul.
Este vorba de optica de prim-plan, care ia în considerare doar consecințele cele mai
apropiate, din care provine valoarea frumosului (și a binelui, și a adevăratului).

Toate părțile instinctuale sunt mioape în ceea ce privește lanțul de consecințe: ele
ghicesc ce trebuie făcut mai întâi. Mintea este, în esență, un aparat de inhibiție împotriva
reacției imediate la partea instinctuală: se oprește, se gândește mai departe, vede lanțul
de consecințe din ce în ce mai lung.

Judecățile de frumusețe și urâțenie sunt mioape (- întotdeauna au intelectul împotriva lor

-): dar sunt convingătoare în cel mai înalt grad; ele fac apel la instinctele noastre acolo
unde acestea decid cel mai repede și spun da și nu înainte ca intelectul să își spună
cuvântul.

Afirmațiile cele mai obișnuite ale frumosului se excită și se stimulează reciproc; odată
ce instinctul estetic este la lucru, în jurul "frumosului individual" se cristalizează o
întreagă bogăție de alte perfecțiuni, care își au originea în altă parte. Nu este posibil să
rămâi obiectiv sau să suspenzi puterea de interpretare, de adăugare, de completare, de
sigilare (- aceasta din urmă este însăși acea concatenare a afirmațiilor de frumusețe).
Vederea unei "femei frumoase"....

Așadar, 1. judecata de frumusețe este mioapă, ea vede doar consecințele următoare;

2. ea aruncă asupra obiectului care o excită o vrajă, care este condiționată de asocierea
diferitelor judecăți de frumusețe, - dar care este cu totul străină de esența acelui obiect. A
simți un lucru ca fiind frumos înseamnă a simți că este neapărat greșit - (acesta este
motivul pentru care, de altfel, căsătoria din dragoste este cel mai nerezonabil tip de
căsătorie din punct de vedere social).

508.
Artistul tragic. - Este o chestiune de putere (a unui individ sau a unui popor) dacă și
unde se aplică judecata "frumos". Sentimentul de abundență, de putere reprimată (din
care este permis să accepte cu curaj și bucurie multe lucruri în fața cărora slăbănogul se
cutremură) - sentimentul de putere pronunță judecata "frumoasă" chiar și asupra unor
lucruri și condiții pe care instinctul de neputință nu le poate aprecia decât ca fiind
odioase, ca fiind "urâte". Mirosul a ceea ce am fi aproximativ în stare să facem față dacă
am fi confruntați corporal ca pericol, problemă, tentație - acest miros determină, de
asemenea, și da-ul nostru estetic. ("Este frumos" este o afirmație).

De aici rezultă, în general, că preferința pentru lucrurile îndoielnice și îngrozitoare este

un simptom al puterii, în timp ce gustul pentru lucrurile frumoase și delicate aparține
celor slabi, celor delicați. Gustul pentru tragedie marchează epoci și caractere puternice:
non plus ultra este poate divina commedia. Spiritele eroice sunt cele care își spun da lor
însele în cruzimea tragică: sunt suficient de dure pentru a simți suferința ca pe o plăcere.

Să presupunem, pe de altă parte, că cei slabi își doresc plăcerea unei arte care nu a fost
concepută pentru ei, ce vor face pentru a face ca tragedia să fie acceptabilă pentru ei
înșiși? Ei își vor interpreta propriile sentimente de valoare în ea: de exemplu, "triumful
ordinii morale a lumii" sau doctrina "nevredniciei existenței" sau apelul la "resemnare"
(- sau chiar descărcări emoționale pe jumătate medicale, pe jumătate morale à la
Aristotel). În sfârșit: arta teribilului, în măsura în care excită nervii, poate fi apreciată ca
un stimulent de către cei slabi și epuizați: acesta este, de exemplu, motivul pentru care
arta lui Wagner este apreciată astăzi. Este un semn al sentimentului de bunăstare și de
putere cât de departe poate cineva să permită lucrurilor caracterul lor teribil și
îndoielnic; și dacă are chiar nevoie de "soluții" la sfârșit.

Acest tip de pesimism al artistului este exact opusul pesimismului moral-religios, care
suferă din cauza "corupției" omului, a enigmei existenței: acesta din urmă dorește
neapărat o soluție, cel puțin o speranță pentru o soluție. Suferința, deznădejdea,
suspiciunea de sine, bolnavii, într-un cuvânt, au avut întotdeauna nevoie de viziuni
încântătoare pentru a rezista (termenul de "beatitudine" este de această origine). Un caz
înrudit: artiștii decadenței, care sunt în fond nihiliști față de viață, se refugiază în
frumusețea formei, - în lucrurile alese acolo unde natura a devenit perfectă, unde este
indiferent de mare și de frumoasă.... (- "Iubirea de frumos" poate fi, așadar, altceva decât
capacitatea de a vedea un lucru frumos, de a crea frumosul: ea poate fi tocmai expresia
unei incapacități de a face acest lucru).

Artiștii copleșitori care lasă un ton consonant să răsune din fiecare conflict sunt cei care
încă mai permit ca propria lor măreție și răscumpărarea de sine să aducă beneficii
lucrurilor: ei își exprimă experiența lor cea mai profundă în simbolistica fiecărei opere
de artă, - creația lor este recunoștința pentru propria lor ființă.

Profunzimea artistului tragic constă în faptul că instinctul său estetic trece cu vederea
consecințele mai îndepărtate, că nu se oprește cu miopie la cele viitoare, că afirmă
economia în mare, care justifică, și nu numai - justifică teribilul, răul, discutabilul.

509.
Dacă cititorii mei sunt suficient de inițiați în faptul că "binele" reprezintă și el o formă
de epuizare în marele spectacol general al vieții, ei vor da credit consecvenței
creștinismului, care a conceput binele ca fiind urât. Creștinismul a avut dreptate în acest
sens.

Este nedemn de un filozof să spună că "binele și frumosul sunt una"; dacă adaugă chiar
și "și adevărul", ar trebui să fie bătut. Adevărul este urât.

Avem artă pentru a nu ne îndepărta de adevăr.

510.
Ce este tragic? - Am pus în repetate rânduri degetul pe marea neînțelegere a lui Aristotel,
atunci când a crezut să recunoască afectele tragice în două afecte deprimante, în oroare
și în milă. Dacă ar avea dreptate, tragedia ar fi o artă care pune în pericol viața: ar trebui
să se pună în gardă împotriva ei, ca împotriva a ceva dăunător și de rea-credință. Arta,
altminteri marele stimulent al vieții, o îmbărbătare de viață, o dorință de a trăi, ar deveni
aici, în slujba unei mișcări descendente, ar deveni, ca să zicem așa, servitorul
pesimismului, dăunător sănătății (- căci faptul că cineva se "purifică" de aceste afecte
excitându-le, așa cum pare să creadă Aristotel, este pur și simplu fals). Ceva care
stârnește în mod obișnuit oroare sau milă dezorganizează, slăbește, descurajează: - și
dacă Schopenhauer ar avea dreptate că resemnarea trebuie luată din tragedie (adică o
renunțare blândă la fericire, la speranță, la voința de a trăi), aceasta ar concepe o artă în
care arta se neagă pe sine. Tragedia a însemnat atunci un proces de disoluție: instinctul
de viață care se distruge în instinctul de artă. Creștinismul, nihilismul, arta tragică,
decadența fiziologică: acestea s-ar ține de mână, ar ajunge să predomine la aceeași oră,
s-ar împinge reciproc înainte - down.... Tragedia ar fi un simptom al decadenței.

Această teorie poate fi infirmată în modul cel mai rece: și anume, prin măsurarea
efectului unei emoții tragice cu ajutorul dinamometrului. Iar rezultatul este ceea ce
numai minciuna absolută a unui sistematician poate să nu recunoască: - tragedia este un
tonic. Dacă Schopenhauer nu a vrut să înțeleagă aici, dacă vede depresia generală ca pe
o stare tragică, dacă le-a dat grecilor (- care, spre disperarea lui, nu s-au "resemnat" .... )
pentru a înțelege că nu se aflau la nivelul viziunii despre lume: deci aceasta este parti
pris, logica sistemului, falsificarea sistematicii: una dintre acele falsificări proaste cu
care Schopenhauer și-a stricat pas cu pas întreaga psihologie (: cel care a înțeles greșit în
mod arbitrar-violent geniul, arta însăși, morala, religia păgână, frumusețea, cunoașterea
și aproximativ totul).

511.
Opera de artă în care apare fără artist, de exemplu, ca un corp, ca o organizație (corpul
de ofițeri prusac, ordinul iezuit). În ce măsură artistul este doar o etapă preliminară.

Lumea ca o operă de artă care se naște singură - -.

512.
Nihilismul artiștilor. - Natura crudă prin seninătatea ei; cinică prin răsăriturile ei de
soare. Suntem ostili la agitații. Fugim acolo unde natura ne mișcă simțurile și
imaginația; acolo unde nu avem ce iubi, unde nu ni se amintește de aparențele morale și
de delicatesele acestei naturi nordice; - la fel și în artă. Preferăm ceea ce nu ne mai
amintește de "bine și rău". Iritabilitatea noastră morală și capacitatea noastră de a suferi
este parcă răscumpărată într-o natură teribilă și fericită, în fatalismul simțurilor și al
puterilor. Viața fără bunătate.

Binefacerea constă în a vedea indiferența magnifică a naturii față de bine și rău.

Nici dreptate în istorie, nici bunătate în natură: de aceea, pesimistul, dacă este artist, se
duce la istorisire, unde absența dreptății însăși se arată încă cu splendidă naivitate, unde
se exprimă perfecțiunea - și tot așa în natură, unde caracterul rău și indiferent nu se
ascunde, unde reprezintă caracterul perfecțiunii.... Artistul nihilist se trădează pe sine
însuși prin faptul că vrea și preferă povestea cinică, natura cinică.

513.
Așez aici o serie de stări psihologice ca semne ale unei vieți depline și înfloritoare, pe
care astăzi suntem obișnuiți să le judecăm ca fiind patologice. Or, între timp am uitat să
mai vorbim de o antiteză între sănătos și bolnav: este o chestiune de grade - afirmația
mea în acest caz este că ceea ce se numește "sănătos" astăzi reprezintă un nivel inferior a
ceea ce ar fi sănătos în condiții favorabile - că suntem relativ bolnavi.... Artistul aparține
unei rase și mai puternice. Ceea ce ar fi deja dăunător pentru noi, ceea ce ar fi morbid la
noi, este natura la el - - Dar cineva ne obiectează că tocmai sărăcirea mașinii face
posibilă puterea extravagantă a înțelegerii asupra oricărei sugestii: Mărturisesc femelele
noastre isterice.

Supraabundența de sucuri și puteri poate aduce cu sine simptome de nelibertate parțială,

de halucinații senzoriale, de rafinamente sugestive, la fel ca și o sărăcire a vieții -
stimulul este condiționat diferit, efectul rămâne același.... Mai presus de toate, efectul
ulterior nu este același; slăbirea extremă a tuturor naturilor morbide după excentricitățile
lor nervoase nu are nimic în comun cu condițiile artistului: care nu are de ispășit pentru
vremurile sale bune.... Este suficient de bogat pentru a face acest lucru: poate risipi fără
să devină sărac.

Așa cum "geniul" ar putea fi judecat astăzi ca o formă de nevroză, la fel poate și puterea
artistică a sugestiei, - iar artiștii noștri sunt într-adevăr prea asemănători cu femelele
isterice!!!! Dar aceasta vorbește împotriva "prezentului", și nu împotriva "artiștilor".

Condițiile neartistice: cele ale obiectivității, ale oglindirii, ale voinței descătușate....
(scandaloasa neînțelegere a lui Schopenhauer, care ia arta ca pe o punte spre negarea
vieții).... Stările inartistice: a celui sărăcit, a celui retras, a celui care se stinge, sub
privirea căruia viața suferă: - creștinul.
514.
Artistul modern, în fiziologia sa cea mai apropiată de isterism, este și el marcat ca
personaj spre această morbiditate. Istericul este fals, - el minte pentru plăcerea de a
minți, este admirabil în orice artă a disimulării - dacă nu cumva vanitatea lui morbidă
nu-i joacă o festă. Această vanitate este o febră perpetuă, care are nevoie de anestezice și
nu se dă înapoi de la nicio autoamăgire, de la nicio farsă care promite o ușurare
imediată. (O incapacitate de a se mândri și o nevoie constantă de răzbunare pentru un
dispreț de sine adânc înrădăcinat - aceasta este aproape definiția acestui tip de vanitate).

Excitabilitatea absurdă a sistemului său, care transformă toate experiențele în crize și

introduce "dramatismul" în cele mai mici coincidențe ale vieții, îl lipsește de orice
predictibilitate: el nu mai este o persoană, cel mult o întâlnire de persoane, din care
acesta, acela, acela, se împuținează cu o siguranță impudică. Tocmai din acest motiv este
un mare actor: toți acești bieți voinici, pe care doctorii îi studiază în apropiere, uimesc
prin virtuozitatea lor de a mima, de a se transfigura, de a intra în aproape orice personaj
cerut.

515.
Artiștii nu sunt oamenii marilor pasiuni, indiferent de ceea ce ne-ar pretinde nouă și lor
înșiși. Și asta din două motive: le lipsește rușinea în fața propriei persoane (se
supraveghează pe ei înșiși trăind; stau la pândă, sunt prea curioși) și le lipsește și rușinea
în fața marii pasiuni (o exploatează ca artiști). În al doilea rând, însă, vampirul lor,
talentul lor, de obicei, le refuză o astfel de risipă de putere, care se numește pasiune. - Cu
un talent ești și victima talentului tău: trăiești sub vampirismul talentului tău.

Nu te împaci cu pasiunea ta prin intermediul portretizării ei, ci te împaci cu ea prin

portretizare. (Goethe o învață altfel; dar se pare că aici a vrut să se înțeleagă greșit pe
sine însuși, - din delicatețe).

516.
În comparație cu artistul, apariția omului de știință este într-adevăr un semn de o
anumită reținere și de coborâre a nivelului de viață (- dar și de o întărire, severitate,
duritate, voință).

În ce măsură falsitatea, indiferența față de adevăr și utilitate la artist poate fi un semn al

tinereții, al "copilăriei" .... Maniera lor obișnuită, lipsa de rațiune, ignoranța lor față de ei
înșiși, indiferența lor față de "valorile eterne", seriozitatea lor în "joc", - lipsa lor de
demnitate; bufonul și Dumnezeu adiacent; sfântul și canaille.... Imitând ca instinct,
comandând. - Artiști în ascensiune - artiști în declin: dacă nu aparțin tuturor fazelor?....
Da!
517.
Ar lipsi vreun inel din întregul lanț al artei și al științei dacă femeia, dacă opera femeii ar
lipsi din el? Să admitem excepția - ea dovedește regula - femeia o duce la perfecțiune în
tot ceea ce nu este o operă, în scrisori, în memorii, chiar și în cele mai delicate lucrări de
ac care există, pe scurt, în tot ceea ce nu este un meșteșug, tocmai pentru că în ele se
desăvârșește, pentru că în ele se supune singurului impuls artistic pe care îl posedă, -
vrea să mulțumească.... Dar ce are femeia de-a face cu indiferența pasională a
adevăratului artist, care acordă mai multă importanță unui sunet, unei respirații, unei
himere decât lui însuși? care ajunge cu toate cele cinci degete la ceea ce are mai secret și
mai intim? care nu acordă nicio valoare unui lucru dacă nu știe să devină formă (- să se
dezvăluie, să se facă public -). Arta practicată de artist - nu înțelegeți ce este: o tentativă
de asasinare a tuturor pudeurs?.... Abia cu acest secol femeia a îndrăznit să se îndrepte
spre literatură (- vers la canaille plumière écrivassière, ca să vorbesc cu bătrânul
Mirabeau): ea scrie, creează, își pierde instinctul. Ce rost are, dacă se poate întreba?

518.
Se este artist cu prețul perceperii a ceea ce toți non-artiștii numesc "formă" ca fiind
conținut, ca "lucrul în sine". În acest caz, desigur, aparținem unei lumi inversate: pentru
că acum conținutul devine ceva pur formal, inclusiv viața noastră.

519.
Despre caracteristicile geniului național în ceea ce privește lucrurile străine și
împrumutate. -

Geniul englezesc înăsprește și naturalizează tot ceea ce primește;

Geniul francez diluează, simplifică, logoree, lustruiește;

Geniul german amestecă, mediază, încurcă, moralizează;

italianul a folosit de departe cel mai liber și cel mai bine ceea ce a împrumutat și a pus
de o sută de ori mai mult decât a scos: ca cel mai bogat geniu care a avut cel mai mult de
dat.

520.
Dacă prin geniul unui artist înțelegem cea mai mare libertate în fața legii, lejeritatea
divină, lejeritatea în cele mai grele, Offenbach are chiar mai mult drept la numele de
"geniu" decât Wagner. Wagner este greoi, greoi: nimic nu-i este mai străin decât
momentele de cea mai exuberantă perfecțiune, așa cum reușește acest bufon Offenbach
de cinci, șase ori aproape în fiecare dintre bufoneriile sale. Dar poate că se poate înțelege
altceva prin geniu. -
521.
Pesimismul în artă? - Artistul iubește treptat mijloacele de dragul lor, în care se
dezvăluie starea de ebrietate: finețea și splendoarea extremă a culorii, distincția liniei,
nuanța tonului: distincția, acolo unde, altfel, în mod normal, lipsește orice distincție.
Toate lucrurile distincte, toate nuanțele, în măsura în care amintesc de creșterile extreme
de forță pe care le produce intoxicația, trezesc în urmă acest sentiment de intoxicare; -
efectul operelor de artă este excitarea stării de creație artistică, de intoxicare.

Esențial în artă rămâne completarea existenței, aducerea ei la perfecțiune și plinătate;

arta este în esență afirmare, binecuvântare, divinizare a existenței.... Ce înseamnă o artă
pesimistă? Nu este aceasta o contradicție? - Da. - Schopenhauer greșește atunci când
pune anumite opere de artă în slujba pesimismului. Tragedia nu învață "resemnarea" ....
A reprezenta lucruri teribile și îndoielnice este deja în sine un instinct de putere și de
glorie în artist: el nu se teme de ele.... Nu există artă pesimistă.... Arta afirmă. Job
afirmă. - Dar Zola? Dar Goncourt? - Lucrurile pe care le arată sunt urâte: dar faptul că le
arată este pentru plăcerea acestei urâțenii.... Nu are rost! Vă înșelați singuri dacă
susțineți contrariul. - Cât de izbăvitor este Dostoievski!

522.
Sunt stările excepționale care îl condiționează pe artist: toate acestea sunt profund legate
de fenomenele morbide și se întrepătrund cu ele, astfel încât nu pare posibil să fii artist
și să nu fii bolnav.

Stările fiziologice care, la artist, sunt, ca și cum ar fi crescute în "persoană" și care, în

sine, sunt într-o oarecare măsură inerente omului în general:

1. intoxicație:
sentimentul accentuat de putere; constrângerea interioară de a face din lucruri o
reflectare a propriei plenitudini și perfecțiuni;

2. acuitatea extremă a anumitor simțuri: astfel încât acestea înțeleg - și creează - un

limbaj de semne cu totul diferit, - același care pare să fie legat de multe boli nervoase -;
mobilitatea extremă, din care reiese o extremă comunicativitate; dorința de a vorbi de tot
ceea ce știe să dea semne -; nevoia de a se debarasa de sine, ca să zicem așa, prin semne
și gesturi; capacitatea de a vorbi de sine printr-o sută de mijloace de vorbire, - o stare
explozivă. Trebuie să ne gândim la această stare mai întâi ca la o constrângere și un
îndemn de a scăpa de exuberanța tensiunii interioare prin tot felul de muncă și mobilitate
musculară: apoi ca la o coordonare involuntară a acestei mișcări cu procesele interioare
(imagini, gânduri, dorințe), - ca la un fel de automatism al întregului sistem muscular
sub impulsul unor stimuli puternici care acționează din interior -; incapacitatea de a
împiedica reacția; aparatul de inhibiție ca și cum ar fi dezlegat. Fiecare mișcare
interioară (sentiment, gând, afecțiune) este însoțită de modificări vasculare și, în
consecință, de modificări de culoare, temperatură, secreție. Puterea de sugestie a
muzicii, "sugestia mentală" a acesteia; -

3. Imitația-trebuie: o iritabilitate extremă, în care un model dat se comunică contagios, -

o stare este deja ghicită și reprezentată după semne.... O imagine, care apare în interior,
acționează deja ca o mișcare a membrelor -, o anumită manifestare de voință....
(Schopenhauer!!!!) Un fel de surzenie, de orbire față de exterior, - domeniul stimulilor
permiși este foarte bine delimitat.

Acest lucru îl deosebește pe artist de profan (receptivul artistic): acesta din urmă își are
culmea iritabilității în a primi, iar cel dintâi în a dărui, - în așa fel încât un antagonism al
acestor două daruri este nu numai natural, ci și de dorit. Fiecare dintre aceste stări are o
optică inversată, - a pretinde artistului să își inculce în sine optica ascultătorului
(criticului -) înseamnă a pretinde să se sărăcească pe sine și puterea sa creatoare.... Aici
este ca și în cazul diferenței dintre sexe: nu trebuie să se ceară artistului care dăruiește să
devină femeie, ci să "primească".

Estetica noastră a fost până acum o estetică feminină, în sensul că doar cele receptive la
artă și-au formulat experiențele cu privire la "ce este frumos?". În toată filozofia de până
în prezent, artistul lipsește.... Aceasta este, așa cum am arătat mai sus, o greșeală
necesară: pentru că artistul care ar începe să se înțeleagă pe sine însuși s-ar însuși în mod
greșit - nu trebuie să privească înapoi, nu trebuie să vadă deloc, trebuie să dea. - Este o
onoare pentru un artist să fie incapabil de critică - altfel este jumătate și jumătate, este
"modern".

523.
Sentimentul de exaltare, care corespunde de fapt unei creșteri de putere: cel mai puternic
în perioada de împerechere a sexelor: noi organe, noi abilități, culori, forme; -
"înfrumusețarea" este o consecință a creșterii puterii. Înfrumusețarea ca expresie a unei
voințe victorioase, a unei coordonări sporite, a unei armonizări a tuturor dorințelor
puternice, a unei gravitații perpendiculare de nezdruncinat. Simplificarea logică și
geometrică este o consecință a creșterii forței: invers, percepția unei astfel de
simplificări crește din nou sentimentul de forță.... Apogeul dezvoltării: marele stil.

Urâțenia înseamnă decădere de tip, contradicție și lipsă de coordonare a dorințelor

interioare, - înseamnă o scădere a forței de organizare, a "voinței", din punct de vedere
psihologic.

Starea de plăcere numită intoxicație este exact un sentiment ridicat de putere....

Senzațiile de spațiu și de timp sunt modificate: distanțe imense sunt cercetate și, ca și
cum ar fi percepute pentru prima dată; extinderea privirii asupra unor cantități și distanțe
mai mari; perfecționarea organului pentru a percepe multe dintre cele mai mici și mai
trecătoare lucruri; divinația, puterea de a înțelege la cel mai mic ajutor, la orice sugestie:
senzualitatea "inteligentă" -; forța ca sentiment de dominare a mușchilor, ca suplețe și
plăcere a mișcării, ca dans, ca lejeritate și presto; forța ca plăcere de a-și dovedi forța, ca
bravură, aventură, neînfricare, indiferență față de viață și moarte. ... Toate aceste
momente înalte ale vieții se stimulează reciproc; imaginile și imaginația uneia sunt
suficiente ca sugestie pentru cealaltă: - în acest fel se întrepătrund în cele din urmă stări
care ar fi putut avea motive să rămână străine una de cealaltă. De exemplu: sentimentul
religios de intoxicare și excitare sexuală (- două sentimente profunde, aproape uimitor
de coordonate. Ce le place tuturor femeilor pioase, bătrâne? tinere? Răspuns: un sfânt cu
picioare frumoase, încă tânăr, încă idiot). Cruzime în tragedie și milă (- de asemenea, în
mod normal coordonată....). Primăvara, dansul, muzica: - toată competiția sexelor, - și,
de asemenea, acel "infinit în sân" faustian.

Artiștii, dacă sunt buni, sunt (și trupește) puternic înzestrați, surplus, animale de putere,
senzuale; fără o anumită supraîncălzire a sistemului sexual, nu se poate gândi la nici un
Rafael.... A face muzică este, de asemenea, un fel de a face copii; castitatea este doar
economia unui artist, - și în orice caz, chiar și la artiști, fertilitatea se termină cu puterea
procreativă.... Artiștii nu ar trebui să vadă nimic așa cum este, ci mai plin, mai simplu,
mai puternic: pentru asta trebuie să aibă un fel de tinerețe și de primăvară, un fel de
intoxicare obișnuită în viață.

524.
Stările în care punem transfigurare și plinătate în lucruri și scriem poezii pe ele până
când ele ne reflectă propria noastră plinătate și poftă de viață: instinctul sexual; beția;
masa; primăvara; victoria asupra dușmanului, disprețul; bravura; cruzimea; extazul
sentimentului religios. Trei elemente în special: instinctul sexual, beția, cruzimea, - toate
aparținând celei mai vechi bucurii festive a omului, toate la fel de predominante în
"artistul" inițial.

În schimb, când întâlnim lucruri care arată această transfigurare și plinătate, existența
animală răspunde cu o excitare a acelor sfere în care își au sediul toate aceste stări de
plăcere: - și un amestec al acestor nuanțe foarte delicate ale sentimentelor animale de
bunăstare și dorințe este starea estetică. Aceasta din urmă apare numai în acele naturi
care sunt capabile de acea plinătate dătătoare și debordantă a vigorii trupești în general;
în ea este întotdeauna primum mobile. Cel sobru, obosit, epuizat, ofilit (de exemplu, un
savant) nu poate primi absolut nimic de la artă, pentru că nu are puterea artistică
primară, coerciția bogăției: cine nu poate da, nu primește nici el nimic.

"Perfecțiunea": - în aceste stări (în iubirea sexuală, în special) trădează naiv ceea ce
instinctul cel mai profund recunoaște ca fiind lucrul mai înalt, mai dezirabil, mai valoros
în general, mișcarea ascendentă a tipului său; de asemenea, ce statut urmărește de fapt.
Perfecțiunea: aceasta este expansiunea extraordinară a sentimentului său de putere,
bogăția, efervescența necesară peste toate marginile....

525.
Senzualitatea în deghizările ei: 1. ca idealism "Platon"), specifică tinereții, creând același
fel de imagine concavă în oglindă cu cea a iubitei care apare în particular, o incrustare, o
mărire, o transfigurare, așezând infinitul în jurul fiecărui lucru - : 2. în religia iubirii: "un
tânăr frumos, o femeie frumoasă", cumva divină, un mire, o mireasă a sufletului - : 3. în
artă, ca "împodobire" a violenței: așa cum bărbatul vede femeia prezentându-i, ca să
zicem așa, tot ceea ce există de meritat, tot așa senzualitatea artistului pune într-un
obiect ceea ce altceva onorează și prețuiește - în acest fel, el perfecționează un obiect ("îl
idealizează"). Femeia, conștientă de ceea ce simte bărbatul în raport cu femeia, se
adaptează efortului său de idealizare, împodobindu-se, mergând frumos, dansând,
exprimând gânduri tandre: în același timp, ea își exercită rușinea, reținerea, distanța - cu
instinctul că astfel crește capacitatea de idealizare a bărbatului. (- Cu imensa subtilitate a
instinctului feminin, rușinea nu rămâne nicidecum o ipocrizie conștientă: ea ghicește că
tocmai rușinea reală naivă este cea care îl seduce cel mai mult pe bărbat și îl îndeamnă
să se supraestimeze. De aceea, femeia este naivă - din delicatețea instinctului, care o
sfătuiește asupra utilității de a fi inocentă. O ținere intenționată a ochilor închiși....
Oriunde disimularea are un efect mai puternic, dacă este inconștientă, devine
inconștientă).

526.
De ce este capabilă intoxicația numită "iubire" și care este altceva decât iubire! - Dar
fiecare are știința sa despre acest lucru. Forța musculară a unei fete crește de îndată ce
un bărbat se apropie de ea; există instrumente pentru a măsura acest lucru. Atunci când
sexele sunt și mai apropiate, cum este cazul, de exemplu, în cazul dansului și al altor
obiceiuri sociale, această forță crește în așa măsură încât cineva este capabil de
adevărate fapte de forță: în cele din urmă nu-ți mai vine să crezi ochilor - și nici
ceasului! Aici, însă, trebuie ținut cont de faptul că dansul în sine, ca orice mișcare foarte
rapidă, aduce cu sine un fel de intoxicație pentru întregul sistem vascular, nervos și
muscular. În acest caz, trebuie să luăm în considerare efectele combinate ale unei duble
intoxicații. - Și cât de înțelept este uneori să ai o mică înțepătură!.... Există realități pe
care nu trebuie să ți le recunoști niciodată; pentru că ești femeie, pentru că ai toate
pudorile feminine.... Aceste creaturi tinere care dansează acolo sunt evident dincolo de
orice realitate: dansează doar cu idealuri palpabile și puternice; ele văd chiar și mai mult,
tot idealuri care stau în jurul lor: mamele!.... Oportunitate de a-l cita pe
Faust.... Arată incomparabil mai bine atunci când au micul lor înțepătură, aceste creaturi
drăguțe, - o, cât de bine știu asta! devin chiar amabile pentru că știu asta! - În cele din
urmă, podoaba lor le inspiră; podoaba lor este a treia mică intoxicare: ele cred în croiala
lor așa cum cred în Dumnezeul lor: - și cine le-ar nega această credință! Această credință
face binecuvântată! Iar autoadmirația este sănătoasă! - Admirația de sine protejează
împotriva răcelii. A răcit vreodată o femeie drăguță când știa că este bine îmbrăcată?
Acum și niciodată! Voi spune chiar că era abia îmbrăcată.

527.
Vrem cea mai uluitoare dovadă a cât de departe merge puterea transfiguratoare a
intoxicației? - Iubirea" este această dovadă: ceea ce se numește iubire în toate limbile și
muțeniile lumii. Aici intoxicația se împacă cu realitatea în așa fel încât în conștiința
îndrăgostitului cauza pare să se stingă și să se găsească altceva în locul ei - tremurând și
strălucind toate oglinzile magice ale lui Circe..... Aici omul și animalul nu fac nici o
diferență; cu atât mai puțin spiritul, bunătatea, dreptatea. Se păcălește fin când e fin, se
păcălește grosolan când e grosolan, dar iubirea, și chiar iubirea de Dumnezeu, iubirea
sfântă a "sufletelor răscumpărate", rămâne în fond una singură: o febră care are motive
să se transfigureze, o beție care face bine să se mintă pe sine.... Și, în orice caz, se minte
bine când se iubește, pentru sine și despre sine: pare că se transfigurează, că e mai
puternic, mai bogat, mai perfect, că e mai desăvârșit.... Găsim aici arta ca o funcție
organică: o găsim încrustată în cel mai angelic instinct "iubirea": o găsim ca cel mai
mare stimulent al vieții, - arta deci ca fiind sublim de expeditivă chiar și în ceea ce
minte.... Dar am greși dacă ne-am opri la puterea sa de a minți: ea face mai mult decât să
imagineze: ea însăși schimbă valorile. Și nu numai că schimbă sentimentul valorilor:
iubitul valorează mai mult, este mai puternic. La animale, această stare determină
apariția de noi arme, pigmenți, culori și forme: mai ales, noi mișcări, noi ritmuri, noi
momeli și seducții. Cu omul nu este diferit. Gospodăria lui totală este mai bogată ca
niciodată, mai puternică, mai întreagă decât în cazul celui care nu iubește. Amantul
devine cheltuitor: este suficient de bogat pentru a face acest lucru. Îndrăznește acum,
devine aventurier, devine un măgar în mărinimie și inocență; crede din nou în
Dumnezeu, crede în virtute pentru că crede în iubire: iar pe de altă parte, acestui idiot al
fericirii îi cresc aripi și facultăți noi, și chiar și spre artă i se deschide ușa. Dacă scădem
din poezia în sunet și cuvânt sugestia acelei febre intestinale: ce rămâne din poezie și din
muzică?.... L'art pour l'art, poate: croncănitul virtuoz al broaștelor disperate la rece în
mlaștina lor.... Tot restul a fost creat de love....

528.
Toată arta acționează ca o sugestie asupra mușchilor și simțurilor care sunt inițial active
în omul artistic naiv: ea se adresează întotdeauna numai artiștilor, - se adresează acestui
tip de mobilitate fină a corpului. Termenul "profan" este un termen impropriu. Persoana
surdă nu este o specie a celor bine auzite.

Toată arta acționează tonic, sporește puterea, inflamează dorința (adică sentimentul de
putere), stimulează toate amintirile mai fine ale efervescenței, - există o memorie proprie
care coboară în astfel de stări: acolo revine o lume îndepărtată și trecătoare de senzații.

Urâtul, adică contradicția cu arta, ceea ce este exclus din artă, Nu-ul ei: - de fiecare dată
când declinul, sărăcirea vieții, neputința, disoluția, decăderea sunt doar stimulate de la
distanță, omul estetic reacționează cu Nu-ul său. Îi ia puterea, o sărăcește, o deprimă....
Urâtul sugerează urâțenia; se poate testa prin stările de sănătate cât de diferit este faptul
că a te simți rău crește și capacitatea de a fantezia urâtul. Alegerea devine diferită, a
lucrurilor, a intereselor, a întrebărilor. Există o stare strâns legată de urât și în logică: -
greutate, plictiseală. Din punct de vedere mecanic, există o lipsă de echilibru: urâtul
șchiopătează, urâtul se poticnește: - contrast al unei divine nepăsări a dansului.

Starea estetică dispune de o abundență de mijloace de comunicare și, în același timp, de

o receptivitate extremă la stimuli și semne. Este punctul culminant al comunicabilității și
transmisibilității între ființele vii, - este sursa limbilor. Limbile își au originea aici:
limbile sonore, dar și cele ale gesturilor și ale văzului. Fenomenul mai deplin este
întotdeauna începutul: facultățile noastre sunt subtilizate din facultăți mai depline. Dar
chiar și astăzi încă se aude cu mușchii, încă se citește cu mușchii.

Orice artă matură are la bază o abundență de convenții: în măsura în care este limbaj.
Convenția este condiția marii arte, nu obstacolul ei.... Fiecare înălțare a vieții sporește
puterea de comunicare a omului și, în același timp, puterea sa de înțelegere. A trăi în alte
suflete nu este la origine nimic moral, ci o iritabilitate fiziologică de sugestie: "simpatia"
sau ceea ce se numește "altruism" sunt simple forme ale acestui raport psiho-motor
socotit cu spiritualitate (inducție psiho-motrică, după Ch. Féré). Nu se comunică
niciodată gânduri: se comunică mișcări, semne mimice, pe care noi le citim ca fiind
gânduri.

529.
Arta ne amintește de stările de vigoare animală; pe de o parte, este un exces și o
revărsare a corporalității înfloritoare în lumea imaginilor și a dorințelor; pe de altă parte,
este o stimulare a funcțiilor animale prin imagini și dorințe de viață sporită; - o înălțare a
sentimentului de viață, un stimulent al acesteia.

În ce măsură chiar și cei urâți mai pot avea această putere? În măsura în care mai
comunică ceva din energia victorioasă a artistului care a devenit stăpân pe această
urâțenie și grozăvie; sau în măsura în care stimulează în liniște dorința de cruzime în noi
(eventual chiar dorința de a ne face rău, de a ne viola singuri: și astfel sentimentul de
putere asupra noastră).

530.
Despre geneza artei. - Acea perfecțiune, acel a face perfect, a vedea perfect, care este
propriu sistemului cerebral supraîncărcat de forțe sexuale (seara împreună cu iubita, cele
mai mici coincidențe transfigurate, viața o succesiune de lucruri sublime, "nefericirea
iubitului nefericit valorează mai mult decât orice"): pe de altă parte, orice lucru perfect și
frumos acționează ca o amintire inconștientă a acelei stări amoroase și a modului său de
a vedea - orice perfecțiune, întreaga frumusețe a lucrurilor, trezește din nou fericirea
afrodiziacă prin contiguitate. (Fiziologic: instinctul creativ al artistului și distribuirea
materialului seminal în sânge....) Dorința pentru artă și frumusețe este o dorință indirectă
pentru extazul instinctului sexual, pe care îl comunică cerebelului. Lumea perfectă, prin
"iubire"....

531.
Moralizarea artelor. - Arta ca libertate față de constrângerile morale și optica unghiulară;
sau ca batjocură a acestora. Evadarea în natură, unde frumusețea ei se împerechează cu
grozăvia ei. Concepția marelui om.

- Suflete fragile, inutile, de lux, pe care o suflare le face deja slabe, "sufletele frumoase".

- Trezind idealurile stinse în duritatea și brutalitatea lor fără menajamente, ca pe cei mai
magnifici monștri care sunt.

- O bucurie bucuroasă a înțelegerii psihologice a sinuozității și a acțiunii împotriva

cunoașterii la toți artiștii moralizați.

- Falsitatea artei, - scoaterea la lumină a imoralității sale.

- Scoateți la lumină "puterile fundamentale idealizante" (senzualitate, intoxicare,

animalitate supraabundentă).

532.
La dionisiac, intoxicarea este sexualitate și voluptate; ea nu lipsește la apolinic. Trebuie
să existe încă o diferență de tempo în cele două state.... Calmul extrem al anumitor
sentimente de intoxicare (mai strict: încetinirea simțului timpului și al spațiului) se
reflectă cu ușurință în viziunea celor mai calme gesturi și tipuri de suflet. Stilul clasic
reprezintă, în esență, acest calm, simplificarea, abrevierea, concentrarea, - cel mai înalt
sentiment de putere este concentrat în tipul clasic. A reacționa cu dificultate: o mare
conștiință: fără sentiment de luptă.

533.
Apolinic - Dionisiac. - Există două stări în care arta însăși apare în om ca o forță a
naturii, dispunând de el, fie că vrea, fie că nu: pe de o parte ca o constrângere la viziune,
pe de altă parte ca o constrângere la orgiasm. Ambele stări se oglindesc și în viața
normală, doar că mai slab: în vise și în intoxicație.

Dar același contrast există încă între vis și beție: ambele declanșează în noi puteri
artistice, dar fiecare în mod diferit: visul, acela de a vedea, de a lega, de a scrie; beția,
acela de a gesticula, de a pasiona, de a cânta, de a dansa.
534.
Simțul și plăcerea pentru nuanță (- modernitatea actuală), pentru ceea ce nu este general,
se opune impulsului care își are plăcerea și puterea de a prinde tipicitatea: ca și gustul
grecesc al timpului cel mai bun. Există în ea o copleșire a plenitudinii celor vii, măsura
devine stăpână, acel calm al sufletului puternic se află la baza ei, care se mișcă încet și
are aversiune față de tot ce este prea viu. Cazul general, legea este venerată și exaltată;
excepția, dimpotrivă, este dată la o parte, nuanța este ștearsă. Fermitatea, puterea,
soliditatea, viața care se odihnește larg și puternic și își adăpostește puterea - aceasta
"place": adică corespunde cu ceea ce gândește cineva despre sine însuși.

535.
"Muzica" - și marele stil. - Măreția unui artist nu se măsoară prin "sentimentele
frumoase" pe care le stârnește: femelele pot crede asta. Se măsoară în funcție de gradul
în care se apropie de marele stil, de gradul în care este capabil de marele stil. Acest stil
are în comun cu marile pasiuni faptul că disprețuiește să placă, că uită să convingă, că
poruncește, că vrea.... Să devii stăpânul haosului care este; să forțezi haosul să devină
formă: să devină logic, simplu, lipsit de ambiguitate, matematică, lege - aceasta este
marea ambiție aici. - Cu ea se dă înapoi; nimic nu mai excită dragostea unor oameni atât
de violenți, - un pustiu se instalează în jurul lor, o tăcere, o teamă ca de un mare
sacrilegiu.... Toate artele cunosc astfel de ambiöse de mare stil: de ce sunt ele absente
din muzică? Niciodată un muzician nu a construit ca maestrul constructor care a creat
Palazzo Pitti.... Aici se află o problemă. Oare muzica aparține oare acelei culturi în care
imperiul tuturor tipurilor de oameni violenți a luat deja sfârșit? În cele din urmă,
conceptul de mare stil ar contrazice deja sufletul muzicii - "femeia" din muzica
noastră?....

Am atins aici o întrebare esențială: care este locul întregii noastre muzici? Vârstele
gustului clasic nu cunosc nimic comparabil cu el: el a înflorit când lumea Renașterii a
ajuns la apus, când "libertatea" ieșea din moravuri și chiar din oameni: - face parte din
caracterul său să fie contra-Renaștere? Este oare sora stilului baroc, fiindcă este în orice
caz contemporan al acestuia? Oare muzica, muzica modernă, nu este deja decadență?....

Am mai pus degetul pe această întrebare: dacă nu cumva muzica noastră este o piesă de
contra-Renaștere în artă? dacă nu cumva este cea mai apropiată rudă a stilului baroc?
dacă nu cumva a crescut în contradicție cu tot gustul clasic, astfel încât în ea orice
ambiție a clasicismului este de la sine înțeleasă?

La această întrebare de valoare de prim ordin, răspunsul nu ar putea fi îndoielnic, dacă s-

ar fi apreciat corect faptul că muzica își atinge cea mai înaltă maturitate și plinătate ca
romantism - încă o dată ca o mișcare de reacție împotriva clasicismului.
Mozart - un suflet tandru și amoros, dar destul de secolul al XVIII-lea, chiar și în
seriozitatea sa.... Beethoven primul mare romantic în sensul termenului francez de
romantism, așa cum Wagner este ultimul mare romantic.... amândoi antagoniști
instinctivi ai gustului clasic, ai stilului strict, - ca să nu mai vorbim aici de "mari".

536.
Romantismul: o chestiune ambiguă, ca toată modernitatea.

Estetica este dublă.

Plenitudinea și dăruirea în contrast cu căutarea, dorința.

537.
Un romantic este un artist pe care marea nemulțumire din el însuși îl face creator - care
își îndepărtează privirea de el însuși și de semenii săi, privește înapoi.

538.
Este arta o consecință a insuficienței realului? Sau o expresie a recunoștinței pentru
fericirea de care s-a bucurat? În primul caz, romantismul; în cel de-al doilea, gloria și
ditirambul (pe scurt, arta apoteotică): și Rafael aparține tot aici, numai că avea acea
falsitate de a idolatriza aparența interpretării creștine a lumii. El era recunoscător pentru
existența acolo unde nu era specific creștină.

În cazul interpretării morale, lumea este intolerabilă. Creștinismul a fost încercarea de a

"învinge" lumea cu ea: adică de a o nega. Practic, un astfel de asasinat al nebuniei - o
autoexaltare nebună a omului în fața lumii - echivala cu întunecarea, diminuarea,
sărăcirea omului: tipul cel mai mediocru și inofensiv de om, tipul de om de turmă, își
găsea socoteala numai în asta, promovarea lui, dacă vreți.

Homer ca artist apoteotic; Rubens la fel. Muzica nu a avut niciodată unul.

Idealizarea marelui sacrilegiu (sentimentul măreției sale) este greacă; înjosirea,

defăimarea, batjocorirea păcătosului este iudeo-creștină.

539.
Ce este romantismul?" În ceea ce privește toate valorile estetice, mă folosesc acum de
această distincție de bază: întreb în fiecare caz în parte: "foamea sau abundența a devenit
creativă aici?". De la bun început, o altă distincție pare să se recomande mai bine - este
de departe mai evidentă - și anume, distincția dacă dorința de rigiditate, de eternitate, de
"a fi" este cauza creației sau dorința de distrugere, de schimbare, de devenire. Dar
ambele tipuri de dorință, privite mai în profunzime, se dovedesc în continuare a fi
ambigue și, într-adevăr, interpretabile tocmai după schema pe care o precedă și, după
părerea mea, o preferă pe bună dreptate.

Dorința de distrugere, de schimbare, de devenire poate fi expresia puterii debordante,

iubitoare de viitor (termenul meu pentru aceasta, după cum se știe, este cuvântul
"dionisiac"); dar poate fi și ura față de cei nefericiți, de cei lipsiți, de cei rătăciți rău, care
distrug, trebuie să distrugă, pentru că existentul, ba chiar întreaga existență, întreaga
ființă însăși, îl ultragiază și îl excită.

"Perpetuați", pe de altă parte, poate proveni o dată din recunoștință și iubire: - o artă de
această origine va fi întotdeauna o artă apoteotică, ditirambică poate cu Rubens, fericită
cu Hafis, luminoasă și blândă cu Goethe și răspândind o aureolă homerică peste toate
lucrurile; - Dar poate fi și voința tiranică a cuiva care suferă foarte mult, care vrea să
imprime ca lege obligatorie și constrângere cea mai personală, cea mai individuală, cea
mai îngustă, idiosincrasia reală a suferinței sale și care se răzbună pe toate lucrurile, ca
să spunem așa, imprimând, forțând, arzând în ele imaginea sa, imaginea calvarului său.
Acesta din urmă este pesimismul romantic în forma sa cea mai expresivă: fie că este
vorba de filosofia voinței lui Schopenhauer, fie că este vorba de muzica lui Wagner.

540.
Oare opoziția dintre clasic și romantic nu ascunde opoziția dintre activ și reactiv? -

541.
Pentru a fi clasicist, trebuie să ai toate darurile și dorințele puternice, aparent
contradictorii: dar în așa fel încât ele să meargă împreună sub un singur jug, să vină la
momentul potrivit pentru a aduce un gen de literatură sau de artă sau de politică la
înălțimea și apogeul său (: nu după ce acest lucru s-a întâmplat deja.... ): să reflecte o
stare de ansamblu (fie ea a unui popor, fie a unei culturi) în sufletul său cel mai profund
și intim, într-un moment în care încă există și nu este încă prea colorat de imitația
străinului (sau încă dependent....); să nu fie un spirit reactiv, ci un spirit de închidere și
de înaintare, spunând da în toate cazurile, chiar și cu ura sa.

"Nu implică cea mai mare valoare personală?".... Poate că ar trebui să ne gândim dacă
nu cumva prejudecățile morale nu își fac jocul aici și dacă nu cumva o mare înălțime
morală nu este în sine o contradicție a clasicului?.... Dacă nu cumva monstruozitățile
morale nu trebuie să fie neapărat romantice în vorbe și fapte?.... O astfel de
preponderență a unei virtuți în detrimentul celorlalte (ca în cazul monstruozității morale)
este tocmai ostilă puterii clasice în echilibru: dacă cineva ar avea această înălțime și ar fi
totuși clasicist, s-ar putea concluziona cu îndrăzneală că ar poseda și imoralitate pe
aceeași înălțime: acesta este poate cazul lui Shakespeare (presupunând că este chiar Lord
Bacon).
542.
Futures. - Împotriva romantismului din marea "Pasiune". - Să înțelegem cum fiecărui
gust "clasic" îi aparține un cuantum de răceală, luciditate, duritate: logica înainte de
toate, fericirea în spiritualitate, "trei unități", concentrarea, ura față de sentiment, minte,
spirit, ura față de ceea ce este multiplu, incert, plutitor, prevestitor, precum și față de
ceea ce este scurt, ascuțit, drăguț, amabil. Nu trebuie să ne jucăm cu formule artistice:
trebuie să transformăm viața astfel încât ea să se formuleze singură după aceea.

Este o comedie veselă despre care abia acum învățăm să râdem, pe care abia acum o
vedem: că contemporanii lui Herder, Winckelmann, Goethe și Hegel au pretins că au
redescoperit idealul clasic.... și, în același timp, Shakespeare. - Și aceeași generație a
renegat cu dispreț școala clasică a francezilor! ca și cum esențialul nu s-ar fi putut învăța
la fel de bine aici ca și acolo! .... Dar ei voiau "natură", "naturalețe": o plictiseală! Se
credea că clasicismul este un fel de naturalețe!

Să ne gândim până la capăt, fără prejudecăți și moleșeală, pe ce sol poate crește un gust
clasic. Înăsprirea, simplificarea, întărirea, denigrarea ființei umane: iată cum trebuie să
fie împreună. Simplificarea logico-psihologică. Disprețul pentru detalii, pentru
complexitate, pentru incertitudine.

Romanticii din Germania nu protestau împotriva clasicismului, ci împotriva rațiunii, a

iluminismului, a gustului, a secolului al XVIII-lea.

Sensibilitatea muzicii romantice-wagneriene: contrast cu sensibilitatea clasică.

Voința de unitate (pentru că unitatea tiranizează: adică ascultătorii, spectatorii), dar

incapacitatea de a tiraniza în chestiunea principală: adică în ceea ce privește opera însăși
(a renunța, a scurta, a clarifica, a simplifica). Suprasolicitarea de către mase (Wagner,
Victor Hugo, Zola, Taine).

543.
Filosoful artistului. Conceptul superior de artă. Dacă omul se poate plasa atât de departe
de ceilalți oameni încât să creeze în ei? (- Exerciții preliminare: 1. autocreaatorul,
pustnicul; 2. artistul anterior ca mic perfecționator al unui material).

A patra carte.
Reproducere și cultivare.
1. clasament.
544.
Sunt îndemnat să restabilesc ordinea de prioritate în epoca sufragiului universal, adică
acolo unde fiecare poate judeca pe fiecare în parte.
545.
Învăț: că există oameni superiori și inferiori și că, în anumite circumstanțe, un singur
individ își poate justifica existența pentru milenii întregi - adică un singur om complet,
bogat, mare, întreg, în raport cu nenumărați oameni incompleți și fragmentari.

546.
Disting un tip de viață ascendentă și altul de decădere, descompunere, slăbiciune. Ar
trebui să credem că problema rangului dintre cele două tipuri de persoane mai trebuie să
fie pusă?....

547.
Ierarhizarea valorilor umane. -

a) Nu trebuie să se aprecieze un om după faptele individuale. Acte epidermice. Nimic nu

este mai rar decât un act personal. Un statut, un rang, o rasă, un mediu, o coincidență -
toate acestea sunt încă mai susceptibile de a fi exprimate într-o operă sau într-o faptă
decât într-o
"persoană".

b) Nu trebuie să presupunem deloc că mulți oameni sunt "persoane". Și apoi, unii sunt și
mai multe persoane, cei mai mulți nu sunt niciunul. Acolo unde predomină calitățile
medii, de care depinde ca un tip să persiste, a fi o persoană ar fi o pierdere, un lux, nu ar
avea niciun sens să se ceară o "persoană". Ele sunt purtătoare, instrumente de transmisie.

c) "Persoana", un fapt relativ izolat; având în vedere importanța mult mai mare a
continuității și a mediilor, deci aproape ceva nefiresc. Apariției persoanei îi aparține o
izolare temporală, o constrângere la o existență de apărare și de arme, un fel de zidire, o
mai mare putere de închidere și, mai ales, o impresionabilitate mult mai mică decât cea a
omului obișnuit, a cărui umanitate este contagioasă.

Prima întrebare în ceea ce privește rangul: cât de solitar sau cât de turmă este cineva. (În
acest din urmă caz, valoarea sa constă în calitățile care asigură existența turmei sale, a
tipului său; în celălalt caz, în ceea ce îl deosebește, îl izolează, îl apără și îl face solitar).

Concluzie: nu trebuie estimat tipul solitar în funcție de cel de turmă, iar cel de turmă nu
în funcție de cel solitar.

Văzute de sus, ambele sunt necesare; antagonismul lor este la fel de necesar, - și nimic
nu este mai mult de alungat decât acel "deziderat" că ceva al treilea ar vrea să se
dezvolte din ambele ("virtutea" ca hermafroditism). Acest lucru este la fel de puțin
"dezirabil" ca și apropierea și reconcilierea sexelor. Pentru a dezvolta în continuare
tipicitatea, pentru a deschide golful tot mai adânc....

Conceptul de degenerare în ambele cazuri: atunci când turma se apropie de

caracteristicile ființelor solitare și acestea se apropie de caracteristicile turmei, - pe scurt,
atunci când se apropie una de cealaltă. Acest concept de degenerare este în afara
judecății morale.

548.
Din gama. Consecința teribilă a "egalității" - la urma urmei, toată lumea crede că are
dreptul la orice problemă. Orice ierarhie a fost pierdută.

549.
Avantajul de a fi pus deoparte de timpul său. - Împotriva celor două mișcări, morala
individualistă și cea colectivistă, - căci nici măcar prima nu cunoaște ordinea de
prioritate și vrea să dea unuia aceeași libertate ca tuturor. Gândurile mele nu se învârt în
jurul gradului de libertate care trebuie acordat unuia sau altuia sau tuturor, ci în jurul
gradului de putere pe care unul sau altul ar trebui să o exercite asupra celorlalți sau
asupra tuturor, respectiv în ce măsură un sacrificiu al libertății, o sclavie în sine, oferă
baza pentru producerea unui tip superior. Gândit în forma cea mai crudă: cum ar putea fi
sacrificată dezvoltarea umanității pentru a ajuta un tip mai înalt decât omul să vină la
existență? -

550.
Determinarea clasamentului, ridicarea clasamentului sunt doar cantități de putere: și
nimic altceva.

551.
Cuantumul de putere pe care îl ai îți decide rangul; restul este lașitate.

552.
Dorința de putere. - Cum ar trebui să fie constituiți oamenii care își asumă această
reevaluare în ei înșiși. Ordinea rangului ca ordine a puterii: războiul și pericolul condiție
a unui rang care ține de condițiile sale. Modelul grandios: omul în natură - ființa cea mai
slabă și mai inteligentă se face stăpână, subjugând puterile mai proaste.

553.
Noua ierarhie a spiritelor: nu mai sunt mai întâi naturile tragice.

554.
A estima valoarea unui om în funcție de ceea ce aduce beneficii sau costă sau dăunează
oamenilor: aceasta înseamnă atât de mult și de puțin cât și a estima o operă de artă în
funcție de efectele pe care le produce. Dar acest lucru nici măcar nu atinge valoarea
omului în comparație cu alți oameni. Aprecierea morală", în măsura în care este o
apreciere socială, îl măsoară cu siguranță pe om în funcție de efectele sale. O ființă
umană cu propriul gust pe limbă, închisă și ascunsă de singurătatea sa, incomunicabilă,
incomunicabilă, - o ființă umană necompensată, adică o ființă umană de o specie
superioară, în orice caz de o specie diferită: cum vei putea să o depreciezi, din moment
ce nu o poți cunoaște, nu o poți compara?

Devalorizarea morală a avut în urma ei cea mai mare plictiseală a judecății: valoarea
unei ființe umane în sine este subestimată, aproape trecută cu vederea, aproape negată.
Rămășiță a teleologiei naive: valoarea omului numai în raport cu oamenii.

555.
Revoluția l-a făcut posibil pe Napoleon: aceasta este justificarea sa. La un preț similar,
ar trebui să ne dorim prăbușirea anarhică a întregii noastre civilizații. Napoleon a făcut
posibil naționalismul: aceasta este scuza sa.

Valoarea unei ființe umane (în afară, cât se poate de ieftin, de moralitate și imoralitate:
căci prin acești termeni valoarea unei ființe umane nici măcar nu este atinsă) nu constă
în utilitatea sa: căci ea ar continua să existe chiar dacă nu ar exista nimeni căruia să-i fie
utilă. Și de ce nu ar putea fi chiar omul de la care provin cele mai pernicioase efecte să
fie vârful întregii specii umane: atât de înalt, atât de superior, încât totul să piară de
invidie pe el?

556.
Înțelegerea greșită a egoismului: din partea naturilor comune, care nu cunosc deloc
dorința de a cuceri și insațiabilitatea marii iubiri, precum și sentimentele de putere
emanate, care vor să învingă, să constrângă, să pună stăpânire pe inimă, - impulsul
artistului pentru materialul său. Adesea, de asemenea, simțul activității nu face decât să
caute un teren. - În "egoismul" obișnuit, tocmai "non-ego-ul", ființa medie profundă,
ființa umană generică, își dorește conservarea - ceea ce este scandalos dacă este perceput
de cel mai rar, mai fin și mai puțin mediu. Căci ei judecă: "Noi suntem cei mai nobili!
Este mai mult pentru conservarea noastră decât pentru cea a vitelor!"

557.
Împotriva lui John Stuart Mill - Îi disprețuiesc meschinăria, care spune: "ceea ce este
corect pentru unul este corect pentru altul"; "ceea ce nu vrei etc., nu-i face altuia"; care
vrea să întemeieze toate relațiile umane pe reciprocitatea prestației, astfel încât fiecare
acțiune să apară ca un fel de plată pentru ceva ce ne-a fost dovedit. Aici presupoziția este
ignobilă în cel mai josnic sens: aici se presupune echivalența valorilor acțiunilor în mine
și în tine; aici se anulează pur și simplu valoarea cea mai personală a unei acțiuni (cea
care nu poate fi compensată și plătită cu nimic). Reciprocitatea" este o mare
meschinărie; tocmai faptul că ceva ce fac eu nu trebuie și nu ar putea fi făcut de altul, că
nu trebuie să existe nici o compensație (- cu excepția sferei celei mai selecte a "egalilor
mei", inter pares -), că într-un sens mai profund nu se dă niciodată înapoi, pentru că unul
este ceva unic și face numai ceva unic, - această convingere fundamentală conține cauza
separării aristocratice de mulțime, pentru că mulțimea crede în "egalitate" și, în
consecință, în compensabilitate și "reciprocitate".

558.
Notă marginală privind o niaiserie engleză. - "Ceea ce nu vrei ca oamenii să-ți facă ție,
nu le face lor." Aceasta este considerată înțelepciune; aceasta este considerată prudență;
aceasta este considerată baza moralității, - o "vorbă de aur". John Stuart Mill (și cine nu
crede asta printre englezi?)!.... Dar zicala nu rezistă nici celui mai ușor atac. Calculul:
"nu face nimic din ceea ce nu ți se va face ție însuți" interzice acțiunile de dragul
consecințelor lor dăunătoare: motivul ulterior este că o acțiune este întotdeauna
răsplătită. Cum ar fi, atunci, dacă cineva, cu "Principe" în mână, ar spune: "tocmai astfel
de acțiuni trebuie făcute pentru ca alții să nu ne devanseze, pentru a-i pune pe alții în
imposibilitatea de a ni le face nouă"? - Pe de altă parte, să ne gândim la un corsican a
cărui onoare îi dictează vendetta. Nici el nu vrea un glonț în corp, dar perspectiva unui
astfel de glonț, probabilitatea unui glonț, nu-l împiedică să cedeze în fața onoarei
sale...... Și nu cumva, în toate acțiunile decente, suntem în mod deliberat indiferenți față
de ceea ce rezultă pentru noi? Pentru a evita o acțiune care ar avea consecințe
dăunătoare pentru noi - aceasta ar fi o interdicție pentru acțiunile decente în general.

Pe de altă parte, zicala este valoroasă pentru că dezvăluie un tip de om: este instinctul de
turmă care se formulează cu ea, - unul este egal, unul ia pe altul în mod egal: cum îți fac
eu ție, așa să-mi faci și tu mie - Aici există într-adevăr o credință într-o echivalență a
acțiunilor care, în toate relațiile reale, pur și simplu nu se produce. Nu orice acțiune nu
poate fi returnată: între "indivizi" reali nu există acțiuni egale, prin urmare nici
"retribuție". ..... Când fac ceva, gândul că un astfel de lucru este posibil pentru orice
ființă umană este complet îndepărtat din mintea mea: îmi aparține. Nimeni nu mă poate
răsplăti pentru nimic, cineva ar comite întotdeauna un act "diferit" împotriva mea. -

559.
Eu arăt ceva nou: cu siguranță, pentru o astfel de ființă democratică există pericolul
barbarului, dar acesta nu se caută decât în adâncuri. Există și un alt fel de barbar, care
vine de sus: un fel de natură cuceritoare și dominatoare, care caută o substanță pe care să
o poată modela. Prometeu a fost un barbar.

560.
Auto-modelele tipice. Sau: cele opt întrebări principale.

(1) Dacă se vrea mai mult sau mai puțin?

2. dacă se dorește să se devină mai fericit sau mai indiferent la fericire și nefericire?

3. dacă se dorește să devină mai mulțumit de sine sau mai exigent și mai necruțător?

4. dacă se dorește să devină mai moale, mai docil, mai uman sau mai "inuman"?

5. dacă se dorește să se devină mai inteligent sau mai nemilos?

6. dacă se dorește atingerea unui scop sau evitarea tuturor scopurilor (așa cum face
filosoful, de exemplu, care miroase în fiecare scop o limită, un unghi, o închisoare, o
prostie)?

7. dacă se dorește să se devină mai respectat sau mai temut? Sau mai disprețuit?

8. dacă să devii un tiran sau un seducător sau un cioban sau

un animal de turmă?

561.
Drepturile pe care și le ia un om sunt proporționale cu îndatoririle pe care și le stabilește,
cu sarcinile pe care se simte în stare să le îndeplinească. Marea majoritate a oamenilor
sunt fără drept de existență, ci o nenorocire pentru cei mai înalți.

562.
Disolvenții și desfrânații: influența lor deprimantă asupra valorii dorințelor. Barbarismul
îngrozitor al obiceiurilor este cel care, mai ales în Evul Mediu, obligă la un adevărat
"legământ al virtuții" - împreună cu exagerări la fel de îngrozitoare despre ceea ce
constituie valoarea omului. "Civilizația" (îmblânzirea) care se zbate are nevoie de tot
felul de fier și de încercări pentru a se menține împotriva fricii și a naturii prădătoare.

Aici, confuzia este destul de naturală, deși are cea mai rea influență: ceea ce oamenii cu
putere și voință pot cere de la ei înșiși dă o măsură a ceea ce își pot acorda. Astfel de
naturi sunt în antiteză cu cele vicioase și licențioase: deși în anumite circumstanțe fac
lucruri pentru care un om mai puțin vicios ar fi condamnat pentru viciu și intemperanță.

Aici conceptul de "egalitate a oamenilor în fața lui Dumnezeu" este extrem de dăunător;
se interziceau acțiuni și atitudini care în sine aparțin prerogativelor celor puternici, - ca
și cum ar fi fost în sine nedemne de om. Întreaga tendință a oamenilor puternici a fost
discreditată prin stabilirea mijloacelor de protecție a celor mai slabi (chiar și împotriva
lor înșiși) ca normă de valoare.
Confuzia a mers atât de departe, încât marii virtuoși ai vieții (a căror importanță de sine
este cel mai puternic contrast cu cei vicioși și licențioși) au fost etichetați cu cele mai
oprobriale nume. Chiar și acum cineva crede că trebuie să dezaprobe un Cesare Borgia;
acest lucru este pur și simplu ridicol. Biserica i-a alungat pe împărații germani din cauza
viciilor lor: ca și cum un călugăr sau un preot ar avea dreptul să aibă un cuvânt de spus
în legătură cu ceea ce un Frederic al II-lea poate cere de la el însuși. Un Don Juan este
trimis în iad: este foarte naiv. A observat cineva că toți oamenii interesanți lipsesc din
rai?.... Doar un indiciu pentru femele unde își pot găsi cel mai bine salvarea. - Dacă se
gândește cu un pic de consecvență și, în plus, cu o înțelegere mai profundă a ceea ce este
un "om mare", nu există nicio îndoială că Biserica trimite toți "oamenii mari" în iad -, ea
luptă împotriva oricărei "măreții a omului".

563.
Pasiunile cele mai puternice și mai periculoase ale omului, de care acesta piere cel mai
ușor, au fost atât de temeinic puse sub control, încât, cu ele, oamenii cei mai puternici au
devenit ei înșiși imposibili sau au trebuit să simtă că sunt rele, "dăunătoare și ilicite".
Această pierdere a fost mare, dar necesară până acum: acum că o multitudine de
contraforțe au fost crescute prin suprimarea temporară a acestor pasiuni (de
imperiozitate, de dorință de transformare și de înșelăciune), dezlănțuirea lor este din nou
posibilă: ele nu vor mai avea vechea ferocitate. Ne permitem să îmblânzim barbaria:
priviți-i pe artiștii și oamenii de stat de la noi.

564.
Nu văd deloc cum se poate îndrepta cineva care a neglijat să meargă la o școală bună la
momentul potrivit. Un astfel de om nu se cunoaște pe sine însuși; el trece prin viață fără
să fi învățat să meargă; mușchiul flasc se trădează încă la fiecare pas. Uneori, viața este
atât de miloasă încât compensează această școală grea: ani de infirmitate, poate, care
pun la încercare cea mai mare voință și autosuficiență; sau o urgență bruscă, în același
timp pentru soție și copil, care obligă la o activitate care redă energie fibrelor slăbite și
recuperează tenacitatea voinței de a trăi. Cel mai dezirabil lucru, în orice împrejurare,
rămâne o disciplină dură la momentul potrivit, adică la acea vârstă la care te face
mândru să vezi că ți se cere mult de la tine însuți. Pentru că acest lucru deosebește școala
dură ca școală bună de orice altă școală: că se cere mult; că se cere cu strictețe; că
binele, excelentul însuși este cerut ca fiind normal; că lauda este rară; că indulgența
lipsește; că mustrarea este pronunțată cu asprime, obiectiv, fără a se ține cont de talent și
de origine. O astfel de școală este necesară în toate privințele: acest lucru este valabil
atât pentru cele mai fizice, cât și pentru cele mai spirituale: ar fi fatal să vrei să te separi
aici! Aceeași disciplină face ca militarul și savantul să fie capabili: și, la o privire mai
atentă, nu există un savant capabil care să nu aibă în corp instinctele unui militar capabil.
Să știi să comanzi și să te supui din nou cu mândrie; să stai în rând, dar să poți în orice
moment și să conduci; să preferi pericolul plăcerii; să nu cântărești permisul și
nepermisul în balanța unui colportor; să fii mai ostil meschinului, vicleanului,
parazitarului decât răului. - Ce se învață într-o școală grea? Ascultă și comandă.

565.
Să negăm meritul, ci să facem ceea ce este mai presus de orice laudă, da, mai presus de
orice înțelegere.

566.
Efectele sunt toate utile, unele în mod direct, altele indirect; în ceea ce privește utilitatea,
este cu totul imposibil să se stabilească un ordin de valoare, - oricât de sigur ar fi,
măsurate economic, forțele naturii sunt toate bune, adică utile, oricât de teribilă și
irevocabilă ar fi osânda care decurge din ele. Cel mult, se poate spune că cele mai
puternice efecte sunt cele mai valoroase: în măsura în care nu există surse mai mari de
putere.

567.
Cât de mult se sacrifică omul de avantajos, cât de puțin "egoist" este! Toate afectele și
pasiunile sale își doresc dreptul lor - și cât de departe de folosirea înțeleaptă a interesului
propriu este afectul!

Nu se vrea "fericirea" cuiva; trebuie să fii englez să crezi că omul caută întotdeauna
avantajul său. Dorințele noastre vor să pună stăpânire pe lucruri în pasiune îndelungată -,
forța lor refulată caută rezistențele.

568.
Educația către acele virtuți de conducător care devin și stăpânul bunăvoinței și al milei
sale: marile virtuți de crescător ("a ierta dușmanii" este ludic prin contrast), pentru a
ridica la înălțime afectul creativului - nu mai sculptează marmură! - Poziția excepțională
și puternică a acestor ființe (în comparație cu cea a prinților anteriori): Cezarul roman cu
sufletul lui Hristos.

569.
Omul superior și omul-pământ. Dacă lipsesc marii oameni, se fac semizei sau zei întregi
din marii oameni din trecut: izbucnirea religiei dovedește că omul nu mai are nici o
dorință pentru om (- "nici pentru femeie" cu Hamlet). Sau: se adună mai mulți oameni la
grămadă sub formă de parlamente și se dorește ca aceștia să fie la fel de tiranici.

"Tiranizarea" este un fapt al marilor oameni: îi fac pe cei mai mici proști.

570.
The Hammer. Care trebuie să fie natura oamenilor care apreciază invers? - Oameni care
au toate calitățile sufletului modern, dar sunt suficient de puternici pentru a le transforma
în sănătate zgomotoasă? - Mijloacele de care dispun pentru a-și îndeplini sarcina.
571.
Bărbatul puternic, puternic în instinctele unei sănătăți puternice, își digeră faptele la fel
cum își digeră mesele; el însuși poate face față unor mâncăruri grele; dar în mare parte
este ghidat de un instinct intact și sever care nu face nimic din ceea ce i se împotrivește,
la fel de puțin cum nu mănâncă nimic care nu este pe gustul său.

572.
Dispozițiile binevoitoare, de ajutor, de bunăvoință au ajuns să fie onorate, nu pentru
binefacerile care decurg din ele, ci pentru că sunt stări de suflet bogat, care poate dărui și
purta valoarea lor ca plinătate a vieții. Priviți ochii binefăcătorului! Aceasta este
contraponderea negației de sine, a urii lui moi, a "pascalismului".

573.
Pe tipuri domnești. - "Păstorul" în opoziție cu "stăpânul" (- primul înseamnă păstrarea
turmei; al doilea, scopul, motivul pentru care turma se află acolo).

574.
Principalul punct de vedere: nu se vede sarcina speciei superioare în gestionarea speciei
inferioare (așa cum face Comte, de exemplu -), ci specia inferioară ca bază pe care o
specie superioară își îndeplinește propria sarcină, - pe care se poate sprijini în primul
rând.

Condițiile în care se menține o specie puternică și nobilă (în ceea ce privește creșterea
spirituală) sunt invers decât cele în care se află "masele industriale", colportorii à la
Spencer.

Ceea ce numai cele mai puternice și mai fertile naturi sunt libere să facă pentru a-și face
existența posibilă - îndeletniciri, aventuri, necredință, desfrânarea însăși - dacă ar fi liber
pentru națiunile mijlocii, le-ar ruina în mod necesar - și o face. Aici este locul hărniciei,
al regulii, al moderației, al "convingerii" ferme - pe scurt, al "virtuților inimii": sub
influența lor, acest tip de om de mijloc devine perfect.

575.
Faptul că cineva își riscă viața, sănătatea, onoarea, este consecința desfrâului și a unei
voințe debordante, risipitoare: nu din dragoste omenească, ci pentru că orice mare
pericol ne provoacă curiozitatea în ceea ce privește măsura puterii noastre, a curajului
nostru.

576.
"Să-ți dai viața pentru o cauză" - mare efect. Dar cineva își dă viața pentru multe lucruri:
toți cei afectați vor să fie satisfăcuți. Fie că este vorba de milă, de furie sau de răzbunare,
faptul că cineva își dă viața pentru ea nu schimbă cu nimic valoarea ei. Câți și-au
sacrificat viața pentru femei frumoase - și chiar, ceea ce este mai rău, sănătatea lor! Dacă
cineva are temperamentul necesar, alege instinctiv lucrurile periculoase: de exemplu,
aventurile speculației, dacă este filozof, sau ale imoralității, dacă este virtuos. Un tip de
om nu vrea să riște nimic, celălalt vrea să riște. Suntem noi, ceilalți, disprețuitori ai
vieții? Dimpotrivă, căutăm instinctiv o viață potențată, o viață în pericol.... Spunând
acest lucru, încă o dată, nu vrem să fim mai virtuoși decât ceilalți. Pascal, de exemplu,
nu a vrut să riște nimic și a rămas creștin: poate că a fost
virtuos. - Întotdeauna se face un sacrificiu.

577.
"Să-ți urmezi sentimentele?" - Faptul că cineva, cedând unui sentiment de generozitate,
își pune viața în pericol și sub impulsul unei clipe: acest lucru are o valoare mică și nici
măcar nu caracterizează. În capacitatea de a face acest lucru, toți sunt egali - iar în
determinarea de a o face, criminalul, banditul și corsicanul depășește cu siguranță un om
de onoare.

Stadiul superior constă în a depăși chiar și acest impuls în sine și a face fapta eroică nu
din impuls, - ci la rece, rațional, fără revărsarea furtunoasă a sentimentelor de plăcere
astfel..... Același lucru este valabil și pentru milă: ea trebuie să fie mai întâi cernută în
mod obișnuit prin rațiune, altfel este la fel de periculoasă ca orice afecțiune.

Cedarea oarbă în fața unui afect, foarte indiferent dacă este unul generos și plin de
compasiune sau unul ostil, este cauza celor mai mari rele.

Măreția caracterului nu constă în a nu poseda aceste afecte, - dimpotrivă, le are în cel

mai teribil grad: ci în a le conduce cu frâu liber.... și asta fără a dori această constrângere,
ci doar pentru că....

578.
Unde trebuie să căutăm naturile mai puternice. - Pierderea și degenerarea speciei solitare
este mult mai mare și mai teribilă: au împotriva lor instinctele turmei, tradiția valorilor;
instrumentele lor de apărare, instinctele lor de protecție nu sunt de la început suficient de
puternice, de sigure, - este nevoie de multă favoare a întâmplării pentru ca ele să
înflorească (- ele înfloresc cel mai frecvent în elementele cele mai joase și mai expuse
social; dacă se caută persoane, acolo le găsești cu cât mai sigure decât în clasele de
mijloc!)

Lupta de clasă, care are ca scop "egalitatea în drepturi", - odată ce este aproximativ
rezolvată, începe lupta împotriva persoanei solitare. (Într-un anumit sens, același lucru
poate fi menținut și dezvoltat cel mai ușor într-o societate democratică: atunci, când
mijloacele de apărare mai grosiere nu mai sunt necesare și când o anumită obișnuință cu
ordinea, onestitatea, dreptatea, încrederea fac parte din condițiile medii).

Cel mai puternic trebuie să fie cel mai ferm legat, supravegheat, înlănțuit și monitorizat:
acesta este instinctul turmei. Pentru ei, un regim de autodepășire, de recluziune ascetică
sau de "datorie" în munca istovitoare, în care nu se mai ajunge la sine.

579.
Ceea ce combat: faptul că un tip de excepție face război cu regula, în loc să înțeleagă că
existența continuă a regulii este condiția prealabilă pentru valoarea excepției. De
exemplu, femeile care, în loc să simtă distincția dintre nevoile lor anormale de învățare,
doresc să disloce cu totul poziția de femeie.

580.
Ura față de mediocritate este nedemnă de un filosof: este aproape un semn de întrebare
asupra "dreptului său la filosofie". Tocmai de aceea, pentru că el este excepția, trebuie să
protejeze regula, trebuie să păstreze tuturor mediocrităților bunul curaj față de el însuși.

581.
Cum ar trebui să-i denigrăm pe mediocri pentru mediocritatea lor! Eu fac, este evident,
contrariul: fiecare pas care se îndepărtează de ea duce - așa învăț eu - în imoral.

582.
Diminuarea omului trebuie să fie considerată mult timp ca fiind singurul scop: pentru că
mai întâi trebuie să se pună o fundație largă, pentru ca pe ea să poată sta un tip de om
mai puternic. (: În măsura în care, până acum, fiecare tip de om întărit a fost la același
nivel cu cel inferior - -).

583.
Preponderența temporară a sentimentelor sociale de valoare inteligibilă și utilă: este
vorba de producerea unei substructuri pe care o specie mai puternică devine în sfârșit
posibilă. - Măsura puterii: a fi capabil să trăiești sub valori inversate și să le dorești din
nou veșnic. Statul și societatea ca substructură: punct de vedere economic mondial,
educația ca reproducere.

584.
Lupta împotriva marilor oameni, justificată pe motive economice. Acestea sunt
periculoase, coincidențe, excepții, furtuni, suficient de puternice pentru a pune sub
semnul întrebării ceea ce se construiește și se întemeiază încet. Nu numai pentru a
descărca explozibilul fără pericol, ci și pentru a preveni descărcarea acestuia: instinctul
de bază al oricărei societăți civilizate.
585.
Până unde merge incapacitatea unui agitator al mulțimii de a clarifica conceptul de
"natură superioară", Buckle dă cel mai bun exemplu. Opinia pe care o combate cu atâta
pasiune - că "marii oameni", indivizii, prinții, oamenii de stat, geniile, generalii sunt
pârghiile și cauzele tuturor marilor mișcări - este instinctiv neînțeleasă de el ca și cum ar
afirma că esențialul și valorosul unui astfel de "om superior" constă tocmai în
capacitatea sa de a pune masele în mișcare: pe scurt, în efectul său. Dar "natura
superioară" a marelui om constă în alteritatea sa, în indivizibilitatea sa, în distanța sa de
rang - nu în vreun efect: și dacă a zguduit și el globul pământesc. -

586.
Un fel de idealism absurd și disprețuitor, care nu vrea ca mediocritatea să fie mediocră
și, în loc să simtă un triumf în a fi excepțional, se indignează de lașitate, de falsitate, de
micime și de mizerie. Nu ar trebui să se vrea altfel! și să se lărgească prăpastia! - Ar
trebui să se forțeze specia superioară să se separe prin sacrificiile pe care trebuie să le
facă pentru ființa sa.

Principalul punct de vedere: să rupă distanțele, dar nu să creeze opoziții. Detașarea

formațiunilor de mijloc și reducerea influenței acestora: principalul mijloc de menținere
a distanțelor.

587.
Noi, noii filozofi, însă, nu numai că începem prin a arăta ordinea reală a rangurilor și
diferența de valori a oamenilor, dar vrem și exact opusul unei asemănări, o echilibrare:
învățăm înstrăinarea în toate sensurile, deschidem prăpastii cum nu au mai existat
niciodată, vrem ca omul să devină mai rău decât a fost vreodată. Deocamdată, noi înșine
trăim încă înstrăinați și ascunși unii de alții. Din mai multe motive, va fi necesar să fim
pustnici și să ne punem noi înșine măști - în consecință, vom fi de puțin folos în căutarea
egalilor noștri. Vom trăi singuri și vom cunoaște probabil chinurile celor șapte
singurătăți. Dar, dacă din întâmplare ne întâlnim, este de pariat că ne vom judeca greșit
sau ne vom înșela reciproc.

588.
Omul filosofic superior, care are singurătatea în jurul său, nu pentru că vrea să fie singur,
ci pentru că este ceva care nu are egal: ce primejdii și ce noi suferințe îi sunt păstrate
tocmai astăzi, când oamenii au uitat să mai creadă în ordinea de prioritate și, în
consecință, nu știu să onoreze și să înțeleagă această singurătate! Pe vremuri, înțeleptul
aproape că se sfințea pentru conștiința mulțimii printr-un astfel de pas deoparte, - astăzi
pustnicul se vede înconjurat parcă de un nor de îndoieli și suspiciuni tulburi. Și nu numai
din partea invidioșilor și a nenorociților: el trebuie să simtă în continuare judecata
greșită, neglijența și superficialitatea în fiecare binefacere pe care o experimentează; el
cunoaște acea insidiositate a milei limitate care se simte bună și sfântă atunci când caută
să-l "salveze" de el însuși, de exemplu, prin situații mai confortabile, printr-o societate
mai ordonată, mai sigură, - da, va trebui să admire instinctul distructiv inconștient cu
care toate mediocritățile spiritului acționează împotriva lui, și asta în cea mai bună
credință în dreptul lor de a o face! Este necesar ca oamenii acestei singurătăți de
neînțeles să se înfășoare eficient și din toată inima și în mantia singurătății exterioare,
spațiale: asta ține de istețimea lor. Chiar și șiretenia și deghizarea vor fi necesare astăzi,
pentru ca o astfel de persoană să se poată păstra, să se păstreze deasupra, în mijlocul
rafalelor periculoase ale timpului, care curg în jos. Fiecare încercare de a rezista în
prezent, cu prezentul, fiecare apropiere de acești oameni și obiective de astăzi, el trebuie
să o ispășească ca pe un păcat propriu-zis: și se poate minuna de înțelepciunea ascunsă a
naturii sale, care, în toate aceste încercări, îl readuce imediat la sine însuși, prin boli și
accidente teribile.

589.
Este o mângâiere pentru mine să știu că deasupra vaporilor și murdăriei din câmpiile
joase umane există o umanitate mai înaltă, mai luminoasă, care va fi foarte mică ca
număr (- căci tot ceea ce se remarcă este rar în natura sa): îi aparține nu pentru că este
mai înzestrat sau mai virtuos sau mai eroic sau mai iubitor decât oamenii de jos, ci -
pentru că este mai rece, mai luminos, mai prevăzător, mai singuratic, pentru că suportă,
preferă, cere singurătatea ca fericire, privilegiu, chiar condiție de existență, pentru că
trăiește printre nori și fulgere ca printre semenii săi, dar și printre raze de soare, picături
de rouă, fulgi de zăpadă și tot ceea ce vine neapărat de sus și, dacă se mișcă, se mișcă
veșnic doar în direcția de sus în jos. Aspirațiile spre înălțimi nu sunt ale noastre. - Eroii,
martirii, geniile și entuziaștii nu sunt suficient de liniștiți, răbdători, fini, reci, lenți
pentru noi.

590.
Forma cea mai dificilă și cea mai înaltă a omului va reuși cel mai rar: astfel, istoria
filosofiei arată o supraabundență de eșecuri, de nenorociri și un progres extrem de lent;
milenii întregi se interpun și zdrobesc ceea ce fusese realizat; legătura încetează
întotdeauna. Aceasta este o poveste îngrozitoare - povestea celui mai înalt om, a
înțeleptului. - Tocmai memoria celor mari este cea mai afectată, pentru că cei pe
jumătate sfătuiți și prost sfătuiți îi judecă greșit și îi înving prin "succese". De fiecare
dată când "efectul" se manifestă, intră în scenă o masă de gloată; vorbăria celor mici și a
celor săraci cu duhul este un teribil martiriu auditiv pentru cel care știe cu frisoane că
soarta omenirii constă în ghicirea celui mai înalt tip al ei. - Încă din copilărie m-am
gândit la condițiile de existență ale înțeleptului și nu-mi voi ascunde convingerea
bucuroasă că el devine din nou
posibil în Europa - poate doar pentru o scurtă perioadă de timp.

591.
Clasament: Cel care determină valorile și dirijează voința mileniilor, dirijând cele mai
înalte naturi, este cel mai înalt om.

592.
Dincolo de conducători, desprinși de toate legăturile, trăiesc cei mai înalți oameni, iar în
conducători își au instrumentele lor.

593.
Convingerea absolută: că sentimentele de valoare sunt diferite sus și jos; că nenumărate
experiențe lipsesc celor de jos; că de jos în sus este necesară neînțelegerea.

594.
Omul, spre deosebire de animal, a crescut în sine o abundență de instincte și impulsuri
contrare: în virtutea acestei sinteze, el este stăpânul pământului. - Morala este expresia
unor ordine de rang limitate local în această lume multiplă a instinctelor, astfel încât
omul nu piere din cauza contradicțiilor lor. Astfel, un instinct ca stăpân, contra-instinctul
său slăbit, rafinat, ca impuls, care dă stimulentul pentru activitatea instinctului principal.

Omul cel mai înalt ar avea cea mai mare multiplicitate de instincte și, de asemenea, în
relativ cea mai mare forță care poate fi încă suportată. Într-adevăr, acolo unde planta
umană se arată puternică, se găsesc instinctele care se împing cu putere unele împotriva
altora (Shakespeare, de exemplu), dar care sunt subjugate.

595.
Un mare om, - un om pe care natura l-a construit și inventat la scară mare - ce este
acesta? În primul rând, are în toate acțiunile sale o logică lungă, care, din cauza lungimii
sale, este greu de cercetat și, în consecință, înșelătoare, o capacitate de a-și întinde voința
pe suprafețe mari ale vieții sale și de a disprețui și arunca toate lucrurile mici din jurul
său, fie ele și cele mai frumoase, "divine" din lume. În al doilea rând, el este mai rece,
mai dur, mai neîntrebat și fără teamă de "păreri"; îi lipsesc virtuțile legate de "respect" și
de a fi respectat și, în general, tot ceea ce ține de "virtutea turmei". Dacă nu poate
conduce, merge singur; se întâmplă atunci să mârâie la multe lucruri pe care le întâlnește
pe drum. În al treilea rând, el nu vrea o inimă "participantă", ci servitori, unelte; în
relațiile sale cu oamenii, el vrea întotdeauna să obțină ceva de la ei. El se știe
incomunicabil: i se pare dezagreabil când devine confidențial; și de obicei nu este așa
când este luat în considerare. Când nu vorbește cu el însuși, are masca lui. Preferă să
mintă decât să spună adevărul: îl costă mai mult spiritul și voința. Există o singurătate în
el, ca și cum ar fi ceva de neatins pentru laudă și blam, o jurisdicție proprie, care nu are
nicio instanță asupra lui.

596.
Să rămâi obiectiv, dur, ferm, sever în afirmarea unui gând - iată ce reușesc încă cel mai
bine artiștii: dar când ai nevoie de oameni în acest scop (ca profesori, oameni de stat
etc.), acolo calmul, răceala și duritatea trec repede. În cazul unor naturi precum Cezar și
Napoleon, se poate suspecta ceva "dezinteresat" lucrând la marmura lor și pot sacrifica
ceea ce este posibil în acest proces. Pe această traiectorie se află viitorul celor mai înalți
oameni: să poarte cea mai mare responsabilitate și să nu se rupă de ea. - Până acum a
fost aproape întotdeauna necesar ca inspirația să înșele, pentru a nu-și pierde încrederea
chiar și în dreptul și în mâna sa.

597.
Revoluția, confuzia și necazul popoarelor este cel mai mic lucru în contemplarea mea,
față de necazul marilor indivizi în dezvoltarea lor. Nu trebuie să ne lăsăm înșelați:
numeroasele greutăți ale tuturor acestor micuți împreună nu formează nicio sumă, decât
în sentimentele oamenilor puternici. - Să te gândești la tine însuți, în momentele de mare
pericol: să tragi foloase din dezavantajul multora: - aceasta, într-un grad foarte mare de
abatere, poate fi un semn de mare caracter, care devine stăpân pe sentimentele sale de
compasiune și de dreptate.

598.
În marele om, calitățile specifice vieții - nedreptatea, minciuna, exploatarea - sunt cele
mai mari. Dar, în măsura în care au fost copleșitoare, natura lor a fost cel mai bine
înțeleasă și interpretată în bine. Tip Carlyle ca interpret.

599.
Dacă nu cumva nu avem dreptul de a-i socoti pe toți oamenii mari printre cei răi? În
detaliu, nu este posibil să o arătăm pur și simplu. De multe ori au reușit să se joace
magistral de-a v-ați ascunselea, astfel încât și-au asumat gesturile și aparențele unor mari
virtuți. Adesea se închinau virtuților cu seriozitate și cu o duritate pătimașă împotriva
lor, dar din cruzime, - astfel de lucruri înșală, văzute de la distanță. Unii s-au înțeles
greșit pe ei înșiși; nu de puține ori, o mare sarcină provoacă mari calități, de exemplu,
dreptatea. Esențial este: cei mai mari pot avea și mari virtuți, dar tocmai atunci opusele
lor. Cred că din prezența contrariilor și din simțirea lor se naște marele om, arcul cu
marea tensiune.

600.
Oameni care sunt destine, care, purtându-se pe ei înșiși, poartă destine, tot felul de
purtători de poveri eroice: o, cât ar vrea să se odihnească măcar o dată de ei înșiși! Cât
de însetați sunt de inimi și de gâturi puternice, pentru a scăpa măcar pentru câteva ore de
ceea ce îi apasă! Și cât de zadarnic însetează!.... Așteaptă; se uită la tot ce trece pe lângă
ei: nimeni nu vine în întâmpinarea lor nici măcar cu o miime din suferință și pasiune;
nimeni nu ghicește în ce fel așteaptă.... În sfârșit, în sfârșit, ei învață prima înțelepciune a
vieții - să nu mai aștepte; și apoi, curând, și a doua: să fie afabili, să fie modești, de acum
înainte să suporte pe toată lumea, să suporte tot felul de lucruri - pe scurt, să suporte
puțin mai mult decât au suportat deja.

601.
Măreția sufletului nu trebuie separată de măreția spirituală. Pentru că implică
independența; dar fără măreție spirituală acest lucru nu este permis, ci provoacă răutăți,
chiar și prin bunăvoință și "a face dreptate". Spiritele umile trebuie să se supună, - de
aceea nu pot avea măreție.

602.
Nevoia de a demonstra că unui consum tot mai economic al omului și al umanității, unei
"mașinării" de interese și servicii tot mai strâns întrepătrunse îi aparține o contramutare.
Eu numesc aceasta eliminarea unui surplus de lux al umanității: în ea va ieși la iveală o
specie mai puternică, un tip superior, care are condiții de origine și condiții de întreținere
diferite de cele ale ființei umane obișnuite. Conceptul meu, similitudinea mea pentru
acest tip este, după cum bine se știe, cuvântul "supraom".

Pe această primă cale, care este perfect inteligibilă acum, apare adaptarea, aplatizarea,
chinismul superior, modestia instinctivă, mulțumirea în diminuarea omului, - un fel de
nivel de stagnare a omului. Odată ce vom avea această inevitabilă și viitoare
administrare economică totală a Pământului, atunci omenirea își poate găsi cel mai bun
sens ca o mașinărie în slujba ei: - ca o imensă roată de roți din ce în ce mai mici, din ce
în ce mai fin "reglabile"; ca o supraputere din ce în ce mai mare a tuturor elementelor
dominante și de comandă; ca un întreg de o putere imensă, ai cărui factori individuali
reprezintă forțe minime, valori minime.

În contrast cu această reducere și adaptare a ființei umane la o utilitate mai specializată,

este nevoie de o mișcare opusă - producerea ființei umane sintetice, rezumative,
justificative, pentru care această mașinalizare a umanității este o condiție prealabilă a
existenței, ca o bază pe care să-și inventeze forma sa superioară de ființă.

El are nevoie de opoziția mulțimii, a celor "nivelați", de sentimentul distanței în

comparație cu ei; el stă pe ei, trăiește din ei. Această formă superioară de aristocrație
este cea a viitorului. - Din punct de vedere moral, această mașinărie totală, solidaritatea
tuturor roților, reprezintă un maxim al exploatării omului: dar ea presupune pe cei pentru
care această exploatare are sens. În celălalt caz, ar fi vorba doar de reducerea totală, de
reducerea valorii tipului de om - un fenomen de declin pe scară largă.

- Vedeți, ceea ce combat eu este optimismul economic: ca și cum, odată cu creșterea

cheltuielilor tuturor, ar trebui să crească în mod necesar și beneficiile tuturor. Mie mi se
pare că se întâmplă contrariul: cheltuielile tuturor se adaugă la o pierdere totală: omul
devine mai mic: - astfel încât nu se mai știe la ce a servit acest proces imens. Un "pentru
ce?", un nou "pentru ce?" - de asta are nevoie omenirea.

603.
În ierarhie. - Ce este mediocru la ființa umană tipică? Că nu înțelege reversul lucrurilor
ca fiind necesar: că luptă împotriva relelor ca și cum s-ar putea lipsi de ele; că nu vrea să
le accepte pe una cu cealaltă, - că ar vrea să estompeze și să șteargă caracterul tipic al
unui lucru, al unei condiții, al unui timp, al unei persoane, aprobând doar o parte din
calitățile lor și abolindu-le pe celelalte. "Dezirabilitatea" mediocrului este ceea împotriva
a ceea ce luptăm noi ceilalți: idealul, conceput ca ceva în care nu ar trebui să rămână
nimic dăunător, rău, periculos, discutabil, distructiv. Înțelegerea noastră este inversă:
odată cu fiecare creștere a omului trebuie să crească și reversul său, că omul cel mai
înalt, presupunând că un astfel de concept este permis, ar fi omul care ar reprezenta cel
mai puternic caracterul antitetic al existenței, ca glorie și unică justificare a acesteia.....
Oamenii obișnuiți nu pot reprezenta decât un colț și un unghi foarte mic al acestui
caracter natural: ei pier curând atunci când crește multiplicitatea elementelor și tensiunea
contrariilor, adică precondiția pentru măreția omului. Că omul trebuie să devină din ce în
ce mai bun și mai rău, aceasta este formula mea pentru această fatalitate....

Cei mai mulți oameni îl descriu pe om ca pe niște piese și detalii: doar atunci când
acestea sunt adunate laolaltă apare un om. Timpuri întregi, popoare întregi au ceva
fragmentar în acest sens; poate că face parte din economia dezvoltării umane faptul că
omul se dezvoltă fragmentar. Prin urmare, nu trebuie deloc să ne înșelăm asupra faptului
că este vorba totuși doar de apariția ființei umane sintetice: că ființele umane inferioare,
imensa majoritate, sunt doar preludii și exerciții din a căror interacțiune, ici și colo, iese
la iveală întreaga ființă umană, ființa umană de piatră de hotar, care arată cât de mult a
progresat omenirea până acum. Ea nu avansează dintr-o singură lovitură; de multe ori,
tipul deja atins se pierde din nou (- de exemplu, cu toată strădania a trei secole nu am
ajuns încă la omul Renașterii, iar omul Renașterii a rămas la rândul său în urma omului
antic).

604.
"Purificarea gustului" nu poate fi decât rezultatul unei consolidări a tipului. Societatea
noastră de astăzi reprezintă doar educația; omul educat lipsește. Lipsește marele om de
sinteză, în care diferitele forțe sunt legate fără ezitare la un singur scop. Ceea ce avem
este omul multiplu, cel mai interesant haos care a existat poate vreodată: dar nu haosul
dinaintea creării lumii, ci în spatele ei: - Goethe ca cea mai frumoasă expresie a tipului (-
deloc olimpian!).

605.
Händel, Leibniz, Goethe, Bismarck - caracteristici ale tipului puternic german. Trăind
fără ezitare între opuse, plină de acea forță suplă care se ferește de convingeri și
doctrine, folosindu-se de una împotriva celeilalte și rezervându-și libertatea.
606.
(Revue des deux mondes, 15 februarie 1887. Taine despre Napoleon:) "Dintr-o dată,
faculté maîtresse se desface: artistul, închis în politician, iese din gaine; el creează în
ideal și imposibil. El este recunoscut pentru ceea ce este: fratele postum al lui Dante și
Michelangelo: și, în realitate, în ceea ce privește contururile ferme ale viziunii sale,
intensitatea, coerența și logica interioară a visului său, profunzimea meditației sale,
măreția supraomenească a concepției sale, el este egalul lor și egalul lor: geniul său are
aceeași dimensiune și aceeași structură, este unul dintre cele trei spirite suverane ale
renașterii italiene."

Notabene - - Dante, Michelangelo, Napoleon.

607.
Clarviziunea care le lipsește "spiritelor libere": aceeași disciplină care întărește o fire
puternică și o face capabilă de mari întreprinderi, îi doboară și îi poticnește pe cei
mediocri: - îndoiala, - la largeur de cœur, - experimentul.

608.
Un suflet plin și puternic nu numai că face față pierderilor dureroase, chiar teribile,
privațiunilor, lipsurilor, disprețului: el iese din astfel de iaduri cu o mai mare plinătate și
putere: și, ca să spunem lucrul cel mai esențial, cu o nouă creștere în binecuvântarea
iubirii. Cred că cel care a ghicit ceva din condițiile cele mai joase ale oricărei creșteri în
dragoste îl va înțelege pe Dante când a scris deasupra porții Infernului său: "Iubirea
eternă m-a creat și pe mine".

609.
Măreției îi aparține frica: să nu vă lăsați înșelați.

610.
Cei războinici și cei pașnici. - Ești un bărbat care are instinctul războinicului în corpul
tău? Și în acest caz rămâne o a doua întrebare: ești un războinic ofensiv sau un războinic
al rezistenței din instinct? Restul oamenilor, tot ceea ce nu este războinic din instinct,
vrea pace, vrea armonie, vrea "libertate", vrea "drepturi egale" - : acestea sunt doar nume
și etape pentru unul și același lucru. Să meargă acolo unde nu este nevoie să reziste -
astfel de oameni devin nemulțumiți de ei înșiși atunci când sunt obligați să reziste: ei vor
să creeze condiții în care să nu mai existe niciun război. În cel mai rău caz, să te supui,
să te supui, să te supui, să te aliniezi: tot mai bine decât să pornești războiul, - așa îl
sfătuiește instinctul pe creștin, de exemplu. La războinicii născuți există ceva
asemănător cu armamentul în caracter, în alegerea condițiilor, în formarea fiecărei
calități: "arma" este cel mai bine dezvoltată în primul tip, apărarea în cel de-al doilea.
Cei neînarmați, cei neînarmați: de ce ajutoare și virtuți au nevoie pentru a rezista, -
pentru a se impune.

611.
Ce se întâmplă cu omul care nu mai are motive să se apere și să atace? Ce rămâne din
afecțiunile sale când le pierde pe cele în care își are apărarea și arma?

612.
Din războaie trebuie să înveți: 1. să apropii moartea de interesele pentru care lupți - asta
ne face onorabili; 2. trebuie să înveți să sacrifici pe mulți și să iei cauza ta suficient de
importantă pentru a nu cruța oameni; 3. disciplină rigidă, iar în război să admiți violența
și viclenia pentru tine însuți.

613.
"Paradisul e la umbra săbiilor" - tot un simbolon și un cuvânt-închizitor, prin care
sufletele cu descendență gentilică și războinică se trădează și se ghicesc.

614.
Nu "fericirea urmează virtuții", ci cel mai puternic își determină mai întâi starea de
fericire ca virtute.

Acțiunile rele aparțin celor puternici și virtuoși, iar cele rele, josnice, celor supuși.

Omul cel mai puternic, creatorul, ar trebui să fie cel mai rău, în măsura în care își
impune idealul său tuturor oamenilor împotriva tuturor idealurilor lor și îi recreează
după chipul său. Rău înseamnă aici: greu, dureros, impus.

Oameni ca Napoleon trebuie să revină mereu și să întărească credința în importanța

individului: dar el însuși fusese corupt de mijloacele pe care trebuia să le folosească și
își pierduse noblețea de caracter. Afirmându-se printre alt gen de oameni, ar fi putut
folosi alte mijloace; și astfel nu ar fi fost necesar ca un Cezar să devină rău.

615.
Omul mare este în mod necesar un sceptic (prin aceasta nu se spune că ar trebui să pară
așa), cu condiția ca acest lucru să constituie măreția: să vrea ceva măreț și să aibă
mijloacele de a face acest lucru. Eliberarea de orice fel de condamnare aparține puterii
voinței sale. Așa este conform acelui "despotism luminat" pe care îl exercită orice mare
pasiune. Un astfel de om își ia intelectul în slujba sa; are curajul chiar și al mijloacelor
profane; face fără să pună întrebări; își îngăduie convingerile, are nevoie de ele însuși,
dar nu se supune lor. Nevoia de credință, de ceva necondiționat în da și nu, este o dovadă
de slăbiciune; orice slăbiciune este slăbiciune de voință. Omul de credință, credinciosul,
este în mod necesar un tip de om mic. De aici rezultă că "libertatea spiritului", adică
necredința ca instinct, este condiția prealabilă a măreției.

616.
Este doar o chestiune de forță: să ai toate trăsăturile morbide ale secolului, dar să le
echilibrezi într-o putere abundentă, plastică, reparatoare. Omul puternic.

617.
Termenul de "om puternic și slab" se reduce la faptul că în primul caz se moștenește
multă forță - este o sumă: în celălalt încă puțină - (- moștenire insuficientă, fragmentarea
moștenirii). Slăbiciunea poate fi un fenomen inițial: "încă puțin"; sau un fenomen final:
"nu mai este".

Punctul de plecare este acolo unde există o mare putere, acolo unde trebuie să fie
cheltuită puterea. Masa, ca sumă a celor slabi, reacționează lent; rezistă la multe lucruri
pentru care este prea slabă, - din care nu poate obține niciun beneficiu; nu creează, nu
avansează.

Acest lucru este împotriva teoriei care neagă individul puternic și crede că "masele o
fac". Este o diferență ca între sexe separate: între cei activi și cei din masă pot exista
patru, cinci generații - o diferență cronologică.

Valorile celor slabi sunt în top pentru că cei puternici le-au adoptat pentru a conduce.

618.
Sănătate și morbiditate: aveți grijă! Standardul rămâne eflorescența trupului,
elasticitatea, curajul și veselia spiritului - dar, desigur, și cât de mult din morbid poate
lua asupra sa și depăși, - poate face sănătos. Ceea ce ar face ca oamenii mai delicați să
piară aparține stimulentelor de mare sănătate.

619.
Doctrina μηδὲν ἄγαν se adresează oamenilor cu putere debordantă, - nu celor mediocri.
ἐγκράτεια și ἄσκησις nu este decât o treaptă de înălțare: mai sus este "natura de aur".

"Tu trebuie" - supunere necondiționată la stoici, în ordinele creștinismului și ale arabilor,

în filosofia lui Kant (este indiferent dacă este vorba de un superior sau de un concept).

Mai presus de "tu vei" se află: "eu voi" (eroii); mai presus de "eu voi" se află: "eu sunt"
(zeii grecilor).

Zeii barbari nu exprimă nimic din dorința de măsură, - nu sunt nici simpli, nici ușori,
nici moderați.
620.
Cum lumea aristocratică se fleșcăie și se slăbește tot mai mult! În virtutea instinctelor
sale nobile, își aruncă prerogativele și, în virtutea superculturii sale rafinate, se
interesează de popor, de cei slabi, de cei săraci, de poezia celor mici etc.

621.
Există doar nobilimea prin naștere, doar nobilimea prin sânge. (Nu mă refer aici la micul
cuvânt "von" și la calendarul gotic: intercalare pentru măgari). Acolo unde se vorbește
despre "aristocrați ai spiritului", de obicei nu lipsesc motivele pentru a ascunde ceva; se
știe că este un cuvânt preferat de evreii ambițioși. Spiritul singur nu înnobilează, ci este
nevoie de ceva care să înnobileze spiritul. - De ce este nevoie pentru asta? Sângele.

622.
Este necesară o declarație de război a oamenilor superiori față de mase! Pretutindeni
mediocrii se adună pentru a se face stăpâni! Tot ceea ce îndulcește, îndulcește, scoate în
evidență "poporul" sau "femininul" lucrează în favoarea sufragiului universal, adică a
dominației oamenilor de jos. Dar noi vrem să exercităm represalii și să scoatem la
lumină și să judecăm toată această economie (care începe în Europa cu creștinismul).

623.
Noul filosof nu poate apărea decât în legătură cu o castă conducătoare, ca cea mai înaltă
spiritualizare a acesteia. Mare politică, guvernare pământeană aproape; lipsă totală de
principii pentru aceasta.

624.
Profesia regală proprie filosofului (după expresia lui Alcuin anglo-saxonul): prava
corrigere, et recta corroborare, et sancta sublimare.

625.
Filozofii nu sunt făcuți pentru a fi iubiți. Aceștia nu vor să se afle în companie. Il faut
laisser cela aux perdrix, aux étourneaux.... Planer au-dessus et avoir des griffes, voilà le
lot des grands génies.

Galiani.

626.
Am
uitat să spun că astfel de filozofi sunt veseli și că le place să stea în abisul unui cer
perfect luminos: - ei au nevoie de alte mijloace pentru a suporta viața decât ceilalți
oameni, căci suferă diferit (și anume, atât din profunzimea disprețului lor față de om, cât
și din dragostea lor pentru om). - Cel mai suferind animal de pe pământ s-a inventat pe
sine - râsul.

627.
De aceea filosoful rareori se ceartă. Printre condițiile sale se numără calitățile care, de
obicei, ruinează un om:

1. O imensă multiplicitate de calități; el trebuie să fie o prescurtare a omului, a tuturor

dorințelor sale înalte și joase: Pericolul contrariilor, chiar și al dezgustului în sine;

2. trebuie să fie curios de cele mai diverse laturi: Pericolul de fragmentare;

3. el trebuie să fie drept și corect în sensul cel mai înalt, dar profund și în dragoste, ură
(și nedreptate);

4. el trebuie să fie nu numai spectator, ci și legiuitor: judecător și adjudecător (în măsura

în care este un abecedar al lumii);

5. Extrem de multe fețe, dar ferm și tare. Supple.

628.
Tip: adevărata bunătate, noblețe, măreție a sufletului, cea din bogăție: care dăruiește
pentru a nu lua, - care nu se înalță prin bunătate; - prodigalitatea ca tip al adevăratei
bunătăți, bogăția persoanei ca o condiție.

629.
Ce este nobil?

- Grija în cele mai exterioare, în măsura în care această grijă delimitează, separă,
protejează de confuzie.

- Aparența frivolă în cuvânt, în îmbrăcăminte, în ținută, cu care o duritate stoică și o

stăpânire de sine se protejează de orice curiozitate impudică.

- Gestul lent, chiar și privirea lentă. Nu există prea multe lucruri valoroase, iar acestea
vin și lipsesc de la sine la cele valoroase. Admirăm cu greu.

- Rezistența la sărăcie și la sărăcie, chiar și la boală.

- Evitarea micilor onoruri și neîncrederea în oricine laudă ușor: căci cel care laudă crede
că înțelege ceea ce laudă: dar a înțelege - a trădat-o Balzac, acel om tipic ambițios -
comprendre c'est égaler.
- Îndoiala noastră cu privire la comunicabilitatea inimii este profundă; singurătatea nu
este aleasă, ci dată.

- Convingerea că nu ai îndatoriri decât față de semenii tăi, că față de ceilalți te comporți

după bunul plac: că nu se poate spera la dreptate decât inter pares (din păcate, ea este
încă departe de a fi luată în considerare).

- Ironia față de cei "înzestrați", credința în noblețea nașterii chiar și în chestiuni morale.

- Întotdeauna se simte pe sine ca fiind cel care are de acordat onoruri: în timp ce nu se
găsește prea des pe cineva care să-l onoreze.

- Mereu deghizat: cu cât este mai înalt, cu atât mai mult omul are nevoie de incognito.
Dumnezeu, dacă ar exista unul, ar trebui, din motive de decență, să se arate în lume doar
ca om.

- Capacitatea de a otium, convingerea necondiționată că o meserie în orice sens nu

dezonorează, ci cu siguranță degradează. Nu "hărnicie" în sens burghez, oricât de mult
am ști să o onorăm și să o facem să conteze, sau ca acei artiști care clămpănesc
insațiabil, care fac ca găinile, clămpănesc, fac ouă și iar clămpănesc.

- Îi protejăm pe artiști și pe poeți și pe oricine este stăpân pe ceva: dar, ca ființe de un tip
mai înalt decât aceștia, care pot doar să facă ceva, decât simplii "oameni productivi", nu
ne confundăm cu ei.

- Încântarea formelor; protecția a tot ce este formal, convingerea că politețea este una
dintre marile virtuți; neîncrederea față de orice fel de lăsare în voia întâmplării, inclusiv
față de orice libertate de apăsare și de gândire, pentru că sub ele mintea devine comodă
și stângace și întinde membrele.

- Plăcerea în femei, ca într-un fel de ființă poate mai mică, dar mai fină și mai ușoară. Ce
fericire să întâlnești ființe care au mereu în cap dansul, nebunia și dichisul! Ele au făcut
deliciul tuturor sufletelor oamenilor foarte încordate și profunde, ale căror vieți sunt
încărcate de mari responsabilități.

- Plăcerea în prinți și preoți, pentru că ei susțin, cel puțin simbolic, credința într-o
diferență de valori umane chiar și în estimarea trecutului și, în ansamblu și pe scară
largă, chiar o susțin efectiv.

- Capacitatea de a păstra tăcerea: dar nici un cuvânt despre asta în fața ascultătorilor.
- Rezistența unor dușmănii îndelungate: lipsa unei concilieri ușoare.

- Dezgustul față de demagogie, față de "iluminare", față de "confort", față de

familiaritatea plebee.

- Colecționarea lucrurilor prețioase, nevoile unui suflet înalt și pretențios; nu vrea să aibă
nimic în comun. Cărțile sale, peisajele sale.

- Ne răzvrătim împotriva experiențelor bune și rele și nu suntem atât de rapizi în a

generaliza. Cazul individual: ce ironie a sorții că suntem împotriva cazului individual
când acesta are prostul gust să se comporte ca o regulă!

- Iubim naivitatea și naivitatea, dar, ca spectatori și ființe superioare, îl găsim pe Faust la

fel de naiv ca și Gretchen a sa.

- Îi ținem pe cei buni în joasă stimă, ca pe niște animale de turmă: știm cum printre cei
mai răi, mai răuvoitori, mai duri oameni se ascunde adeseori o inestimabilă picătură de
aur de bunătate, care întrece toată simpla bunătate a sufletelor lăptoase.

- Noi nu considerăm că un om de felul nostru este dezmințit de viciile sale, nici de

nebuniile sale. Știm că suntem greu de văzut și că avem toate motivele să ne dăm prim-
planuri.

630.
Pentru cel bine crescut, care este bun pentru inima mea, sculptat dintr-un lemn tare,
fraged și parfumat - care încântă până și nasul - să fie consacrată această carte.

El gustă ceea ce este bun pentru el;

plăcerea lui în ceva încetează atunci când se depășește măsura a ceea ce este plăcut;

el ghicește remediile pentru răni parțiale; el are bolile ca mari stimulente ale vieții sale;

știe cum să profite la maximum de ghinionul său;

el devine mai puternic prin nenorocirile care amenință să-l distrugă;

adună instinctiv din tot ceea ce vede, aude, trăiește, în beneficiul cauzei sale principale; -
urmează un principiu selectiv; - lasă să treacă multe;
el reacționează cu o lentoare pe care o lungă prudență și o mândrie voită i-au crescut-o, -
el testează stimulul de unde vine, unde vrea să ajungă, nu se supune;

este mereu în compania lui, fie că este vorba de cărți, de oameni sau de peisaje;

el onorează prin alegere, prin îngăduință, prin încredere.

631.
Ce este nobil? - Că trebuie să te reprezinți pe tine însuți în mod constant. Că se caută
poziții în care e nevoie în permanență de gesturi. Acela lasă fericirea în seama numărului
mare: Fericirea ca liniște sufletească, virtute, confort, colportaj englezesc-angelic à la
Spencer. Că se caută instinctiv responsabilități grele pentru sine. Acela știe cum să-și
creeze dușmani peste tot, în cel mai rău caz chiar din propria persoană. Acela care
contrazice în mod constant marele număr nu prin cuvinte, ci prin fapte.

632.
Nu vrea să fie lăudat: face ceea ce îi este de folos, sau ceea ce îi face plăcere, sau ceea ce
trebuie să facă.

633.
Ce este castitatea la un bărbat? Că gustul său sexual a rămas rafinat; că în eroticis nu-i
place nici brutalul, nici morbidul, nici istețul.

634.
"Conceptul de onoare": se bazează pe credința în "buna societate", în calitățile
cavalerești ale șefilor, în obligația de a se reprezenta continuu. Esențial: să nu-și ia viața
în mod important; să respecte în mod absolut cele mai respectuoase maniere din partea
tuturor celor cu care intră în contact (cel puțin în măsura în care aceștia nu fac parte din
"noi"); să nu fie nici confidențială, nici bonomă, nici amuzantă, nici modestă, decât inter
pares; să se reprezinte întotdeauna pe sine.

635.
Scopul grădinilor și al palatelor noastre (și, în măsura în care este și scopul oricărei
dorințe de bogăție) este următorul: să scoatem din vedere dezordinea și meschinăria și să
construim o casă pentru noblețea sufletului.

Cei mai mulți, desigur, cred că devin naturi mai înalte atunci când aceste obiecte
frumoase și liniștite au acționat asupra lor: de aici și goana după Italia și călătorii etc.,
toate lecturile și mersul la teatru. Ei vor să fie modelați - acesta este sensul muncii lor
culturale! Dar cei puternici, cei puternici vor să fie formați și să nu aibă nimic străin în
jurul lor!
Așa că oamenii ies și ei în aer liber, nu pentru a se regăsi pe ei înșiși, ci pentru a se
pierde în el și a uita. A fi "în afara propriei persoane" ca dorință a tuturor celor slabi și
nemulțumiți de sine.

636.
"Drept spre vulturi." - Noblețea sufletului este recunoscută nu în ultimul rând prin
prostia splendidă și mândră cu care atacă, - "imediat".

637.
Războiul împotriva concepției moi a "gentilității"! - un cuantum de brutalitate mai mult
nu trebuie să fie promulgat: la fel de puțin ca un cartier la crimă. Nici "mulțumirea de
sine" nu este în ea; trebuie să te aventurezi și tu de unul singur, ispititor, răsfățat, - nimic
din Schönseelensalbaderei -. Vreau să dau frâu liber unui ideal mai robust.

638.
Cele două căi. - Vine un moment în care omul are la dispoziție o putere din abundență:
știința se străduiește să realizeze această sclavie a naturii.

Atunci omul are timp liber: pentru a se educa spre ceva nou, mai înalt. Noua aristocrație.
Atunci vor supraviețui o mulțime de virtuți care acum erau condiții de existență. - Nu
mai avem nevoie de virtuți, așa că le pierdem. Nu mai avem nevoie de virtuți: în
consecință, le pierdem (- atât morala "unuia este nevoie", a mântuirii sufletului, cât și
cea a nemuririi: ele erau mijloace de a-i permite omului o extraordinară cucerire de sine,
prin afectarea de o frică extraordinară : : : :).

Diferitele tipuri de greutăți prin reproducerea cărora se formează omul: Necazul învață
să muncească, să gândească, să se stăpânească.

Purificarea și consolidarea fiziologică. Noua aristocrație are nevoie de o antiteză

împotriva căreia să lupte: trebuie să aibă o urgență teribilă de a se păstra.

Cei doi viitori ai umanității: 1. consecința medierii; 2. decolarea conștientă,

modelarea de sine.

O doctrină care creează o prăpastie: păstrează speciile cele mai înalte și cele mai joase
(distruge cele din mijloc).

Aristocrații anteriori, spirituali și laici, nu dovedesc nimic împotriva necesității unei noi
aristocrații.

639.
Vederea actualului european îmi dă multe speranțe: se formează o rasă conducătoare
îndrăzneață, pe latura unei turme foarte inteligente. Este pe cale să se întâmple că
mișcările pentru formarea acesteia din urmă nu mai sunt singure în prim-plan.

640.
Privire generală asupra viitorului european: la fel ca cel mai inteligent animal sclav,
foarte harnic, în fond foarte modest, curios până la exces, cu multe fețe, răsfățat, slab de
voință, - un haos cosmopolit de afectivitate și inteligență. Cum ar putea o specie mai
puternică să iasă în evidență? Unul cu gusturi clasice? Gustul clasic: adică voința de a
simplifica, de a amplifica, de a face fericirea vizibilă, de a o face înfricoșătoare, curajul
de a fi gol psihologic (- simplificarea este o consecință a voinței de a amplifica; a face
fericirea vizibilă, ca și goliciunea, este o consecință a voinței de a o face
înfricoșătoare....). Pentru a lupta pentru a ajunge din acel haos la această configurație -
pentru aceasta este nevoie de o constrângere: trebuie să ai posibilitatea de a alege între a
pieri sau a te afirma. O rasă dominantă nu poate crește decât din începuturi teribile și
violente. Problema: unde sunt barbarii secolului XX? Evident, ele vor deveni vizibile și
se vor consolida numai după crize socialiste imense, - ele vor fi elementele capabile de
cea mai mare duritate împotriva lor însele și capabile să garanteze cea mai lungă voință.

641.
Marea sarcină și întrebare se apropie, inevitabilă, ezitantă, teribilă ca soarta: cum va fi
administrat pământul ca întreg? Și în ce scop va fi atras și educat "omul" ca întreg - și nu
mai este un popor, o rasă?

Morala legislativă este principalul mijloc prin care se poate modela din om ceea ce
dorește o voință creativă și profundă: cu condiția ca o astfel de voință artistică de cel mai
înalt nivel să aibă putere în mâini și să-și poată impune voința creatoare pe perioade
lungi de timp sub formă de legislații, religii și obiceiuri. Astfel de oameni de mare
creativitate, oamenii cu adevărat mari, așa cum înțeleg eu, vor fi urmăriți în zadar astăzi
și probabil pentru mult timp de acum încolo: lipsesc; până când, în sfârșit, după multe
dezamăgiri, trebuie să începem să înțelegem de ce lipsesc și că, deocamdată și pentru
mult timp de acum încolo, nimic nu stă în calea apariției și dezvoltării lor mai ostil decât
ceea ce în Europa se numește acum direct "morală": ca și cum nu ar exista și ca și cum
nu ar trebui să existe altceva, - acea morală a animalelor de turmă la care ne-am referit
mai devreme, care se străduiește din toate puterile pentru fericirea pastorală verde
generală de pe pământ, și anume siguranța, inofensivitatea, confortul, ușurința vieții și,
nu în ultimul rând, "dacă totul merge bine", speră să se descurce și fără tot felul de
ciobani și ciocli îndrumători. Cele două doctrine pe care le propovăduiesc cel mai mult
sunt: "egalitatea în drepturi" și "compasiunea pentru toți cei care suferă" - iar suferința
însăși este considerată de ei ca fiind ceva ce trebuie neapărat abolit. Faptul că astfel de
"idei" pot fi încă moderne dă o idee proastă despre această modernitate. Dar oricine s-a
gândit cu atenție unde și cum a crescut cel mai viguros planta umană până în prezent
trebuie să creadă că acest lucru s-a întâmplat în condiții opuse: că, în acest scop,
pericolul situației sale trebuie să crească enorm, că puterea sa de invenție și disimulare
trebuie să lupte în sus sub o îndelungată presiune și constrângere, că voința sa de a trăi
trebuie să crească până la o voință necondiționată de putere și supremație, și că
pericolul, duritatea, violența, pericolul în stradă ca și în inimă, inegalitatea drepturilor,
secretul, stoicismul, ispita, dibăcia de orice fel, pe scurt, antiteza tuturor dezideratelor de
turmă este necesară pentru ridicarea tipului de om. O morală cu astfel de intenții inverse,
care vrea să crească omul la înălțime în loc de confort și de mijloc, o morală cu intenția
de a crește o castă conducătoare - viitorii stăpâni ai pământului - trebuie, pentru a fi
învățată, să se prezinte în legătură cu legea morală existentă și sub cuvintele și
aparențele acesteia. Dar faptul că în acest scop trebuie inventate multe mijloace de
tranziție și de înșelăciune și că, pentru că durata de viață a unui om nu înseamnă aproape
nimic în ceea ce privește executarea unor sarcini și intenții atât de îndelungate, trebuie
mai întâi de toate să fie crescută o nouă specie, în care aceeași voință, același instinct, să
aibă garantată durata prin multe generații - o nouă specie și o nouă castă de stăpâni -
aceasta este la fel de bine înțeleasă ca și lungul și nu ușor de exprimat și așa mai departe
al acestui gând. Să pregătim o răsturnare de valori pentru un anumit tip de oameni
puternici, de cea mai înaltă spiritualitate și voință, și în acest scop să dezlănțuim în ei,
încet și cu prudență, o multitudine de instincte ținute în frâu și calomniate: cine se
gândește la asta ne aparține nouă, spiritelor libere - unui tip mai nou de "spirite libere"
decât cele precedente, desigur: căci acestea doreau aproximativ contrariul. Acestora le
aparțin, după părerea mea, mai ales pesimiștii Europei, poeții și gânditorii unui idealism
indignat, în măsura în care nemulțumirea lor față de întreaga existență îi obligă, cel puțin
în mod logic, la nemulțumirea față de ființele umane actuale; de asemenea, anumiți
artiști nespus de ambițioși care luptă fără ezitare și necondiționat pentru drepturile
speciale ale ființelor umane superioare și împotriva "animalului de turmă" și, cu
mijloacele seducătoare ale artei, adorm toate instinctele de turmă și intențiile de turmă
ale spiritelor mai selecte; în al treilea rând, toți acei critici și istorici prin care
descoperirea începută în mod fericit a lumii vechi - este opera noului Columb, a
spiritului german - este continuată cu curaj (- căci suntem încă la începuturile acestei
cuceriri). În lumea antică, de fapt, predomina o morală diferită, mai dominantă decât cea
de astăzi; iar omul antic, sub vraja educatoare a moralei sale, era un om mai puternic și
mai profund decât omul de astăzi, - doar el era până atunci "omul bine crescut". Totuși,
seducția care, încă din antichitate, a fost exercitată asupra sufletelor bine crescute, adică
asupra sufletelor puternice și întreprinzătoare, este și astăzi cea mai bună și mai eficientă
dintre toate cele antidemocratice și anticreștine: așa cum era deja în vremea Renașterii.

2. gândul de creștere.
642.
O întrebare ne vine mereu și mereu, o întrebare tentantă și poate teribilă: să o spunem la
urechea celor care au dreptul la astfel de întrebări discutabile, cele mai puternice suflete
de astăzi, care se au și pe ei înșiși cel mai bine în mână: nu ar fi timpul, cu cât tipul
"animal de turmă" este mai dezvoltat acum în Europa, să se încerce cu o creștere
artificială și conștientă fundamentală a tipului opus și a virtuților sale? Și nu ar fi oare un
fel de scop, de răscumpărare și de justificare pentru mișcarea democratică însăși dacă
cineva ar veni și s-ar folosi de ea - adăugând în cele din urmă la noua și sublima formă
de sclavie (- care trebuie să fie în cele din urmă democrația europeană) acel tip superior
de spirit domnesc și cezarienesc care să se ridice pe ea, să se țină de ea, să se înalțe prin
ea? La noi, până acum imposibil, la vederile sale îndepărtate? La sarcinile sale?

643.
Cred că am ghicit ceva din sufletul celui mai înalt om; - poate că toți cei care îl ghicesc
pierd; dar cel care l-a văzut trebuie să contribuie la a-l face posibil.

Gândire fundamentală: trebuie să luăm viitorul ca autoritate pentru toată stima noastră -
și să nu ne uităm în spatele nostru pentru legile acțiunilor noastre!

644.
Dacă am putea prevedea condițiile cele mai favorabile în care ar putea lua naștere ființe
de cea mai mare valoare! Este de o mie de ori prea complicat, iar probabilitatea de avort
este foarte mare: așa că nu ne încântă să ne străduim pentru asta! - Scepticism. -
Împotriva: Curajul, perspicacitatea, hărnicia, independența, simțul responsabilității,
putem crește, rafina delicatețea balanței și ne putem aștepta ca coincidențele favorabile
să ne vină în ajutor. -

645.
Aceleași condiții care favorizează dezvoltarea animalului de turmă favorizează și
dezvoltarea animalului conducător.

646.
Am înțeles acest lucru: dacă apariția oamenilor mari și rari ar fi fost condiționată de
acordul celor mulți (inclusiv de faptul că aceștia știau ce calități aparțin măreției și, de
asemenea, în detrimentul cărora se dezvoltă toată măreția) - ei bine, nu ar fi existat
niciodată un om mare! -

Că mersul lucrurilor își urmează cursul independent de consimțământul marii majorități:

din această cauză s-au strecurat pe pământ unele lucruri uimitoare.

647.
Nu pentru a-i face pe oameni "mai buni", nu pentru a le vorbi în vreun fel de morală, ca
și cum "morala însăși" sau un tip ideal de om ar fi date de tot: ci pentru a crea condițiile
în care este nevoie de oameni mai puternici, care, la rândul lor, au nevoie și, în
consecință, vor avea o morală (mai clar: o disciplină trupească-spirituală) care să facă
puternici!
Nu vă lăsați seduși de ochii albaștri sau de sânii umflați: nu există nimic romantic în
ceea ce privește măreția sufletului. Și, din păcate, nimic amabil deloc!

648.
Cel care se gândește la modul în care tipul uman poate fi ridicat la cea mai mare
splendoare și putere va înțelege mai întâi că trebuie să se plaseze în afara moralei: pentru
că morala era în esență orientată spre opusul ei, spre a întârzia sau distruge această
splendidă dezvoltare acolo unde era în curs. Căci, de fapt, o astfel de dezvoltare
consumă o cantitate atât de mare de oameni în slujba ei, încât o mișcare inversă este cât
se poate de firească: existențele mai slabe, mai delicate, mai mijlocii trebuie să ia partea
acestei glorii a vieții și a puterii și, pentru aceasta, trebuie să dobândească despre ele
însele o nouă estimare în virtutea căreia să condamne și, eventual, să distrugă viața în
această maximă plenitudine. O tendință ostilă vieții este, prin urmare, inerentă
moralității, în măsura în care aceasta caută să domine tipurile de viață.

649.
Atenția mea asupra punctelor din istorie în care apar marii oameni. Semnificația moralei
despotice îndelungate: întind arcul dacă nu-l rup.

650.
Vegetația primordială "omul" apare întotdeauna acolo unde lupta pentru putere s-a dus
cel mai mult timp. Marii oameni.

Animale primordiale romanii.

651.
De la școala de război a sufletului. (Dedicat celor curajoși, veseli, abstinenți).

Nu vreau să subestimez virtuțile amabile, dar măreția sufletului nu este compatibilă cu

ele. Și în artă, marele stil exclude plăcutul.

În momentele de tensiune dureroasă și vulnerabilitate, alegeți războiul: el întărește, face

mușchi.

Cei profund răniți au râsul olimpic; unul are doar ceea ce are nevoie.

Au trecut zece ani: nici un sunet nu ajunge la mine - un pământ fără ploaie. Trebuie să
mai ai multă umanitate ca să nu lâncezești în secetă.

652.
Înlocuirea moralității prin voința de a ne atinge scopul și, în consecință, mijloacele sale.

653.
Este nevoie de o doctrină suficient de puternică pentru a avea un efect de reproducere:
întăritor pentru cei puternici, paralizant și distrugător pentru cei obosiți de lume.

Distrugerea raselor în descompunere. Decăderea Europei. - Anihilarea aprecierilor

servile. - Dominația pământului ca mijloc de producere a unui tip superior. - Distrugerea
tartufiei care se numește "moralitate" (creștinismul ca un fel de onestitate isterică în
acest sens: Augustin). - Distrugerea sufragiului universal, adică a sistemului prin care
naturile inferioare se prescriu ca lege celor superioare. - Distrugerea mediocrității și a
valabilității acesteia. (Singura față, indivizi - popoare; plenitudinea naturii spre care
trebuie să tinzi prin împerecherea contrariilor: amestecuri rasiale la aceasta). - Noul
curaj - nu adevăruri a priori (atât de căutate de cei obișnuiți cu credința!), ci
subordonarea liberă unei gândiri conducătoare care are timpul ei, de exemplu, timpul ca
proprietate a spațiului etc.

654.
- Și câți noi zei sunt încă posibili! Pentru mine însumi, în care instinctul religios, adică
de formare a lui Dumnezeu, se trezește uneori la viață în momente nepotrivite: cât de
diferit, cât de diferit mi s-a revelat divinul de fiecare dată!.... Atât de multe lucruri
ciudate au trecut deja pe lângă mine în acele clipe atemporale care cad în viață ca din
lună, în care nu mai știi câți ani ai și cât de tânăr vei mai fi. Nu m-aș îndoi că există mai
multe tipuri de zei.... Nu lipsește așa ceva, din care nu trebuie să se desprindă un anume
halucinaționism și frivolitate.... Picioarele ușoare pot aparține ele însele termenului
"dumnezeu".... Este oare necesar să afirmăm că un Dumnezeu știe să se mențină cu
preferință dincolo de tot ceea ce este burghez și rezonabil? dincolo, de asemenea, între
noi, de bine și de rău? El are perspectiva liberă, - să vorbească cu Goethe. - Și să
invocăm pentru acest caz autoritatea lui Zarathustra, care nu poate fi apreciată îndeajuns:
Zarathustra merge atât de departe încât mărturisește despre el însuși: "Aș crede doar într-
un zeu care ar ști să danseze." ....

Încă o dată: câți noi zei sunt încă posibili! - Zarathustra însuși, desigur, este doar un ateu
bătrân: el nu crede nici în zei vechi, nici în zei noi. Zarathustra spune că ar vrea -; dar
Zarathustra nu vrea.... Unul îl înțelege corect.

Tipul lui Dumnezeu după tipul spiritelor creatoare, "oamenii mari".

655.
Și câte idealuri noi sunt încă posibile la bază! - Iată un mic ideal pe care îl surprind o
dată la cinci săptămâni, într-o plimbare sălbatică și singuratică, în clipa azurie a unei
fericiri sacrilegiale. A-ți petrece viața printre lucruri tandre și absurde; străin de realitate;
pe jumătate artist, pe jumătate pasăre și metafizician; fără da sau nu pentru realitate,
decât pentru a o recunoaște din când în când, în maniera unui bun dansator, cu vârful
picioarelor; mereu gâdilat de vreo rază de soare a fericirii; exuberant și încurajat chiar și
de necazuri - căci necazurile îi susțin pe cei fericiți -; atașând o mică coadă de poftă
chiar și celor mai sfinte: - aceasta, așa cum este de la sine înțeles, idealul unui spirit
greoi, centenar-pesimist, un spirit de greutate.

656.
Marele om își simte puterea asupra unui popor, coincidența sa temporară cu un popor
sau cu un mileniu: - această mărire în sentimentul de sine ca causa și voluntas este greșit
înțeleasă ca "altruism" - : îl îndeamnă după mijloace de comunicare: toți marii oameni
sunt inventivi în astfel de mijloace. Ei vor să se modeleze în mari comunități, vor să dea
formă celor mulți, dezordonați, sunt atrași să vadă haosul.

Înțelegerea greșită a iubirii. Există o iubire servilă, care se supune și se dăruiește, care se
idealizează și se amăgește pe sine, - există o iubire divină, care disprețuiește și iubește,
care creează și înalță ceea ce este iubit.

Să dobândești acea energie imensă a măreției pentru a modela viitoarea ființă umană, pe
de o parte, prin creșterea și, pe de altă parte, prin distrugerea a milioane de ticăloși și să
nu pieri din cauza suferinței pe care o creezi și care nu a mai existat niciodată! -

657.
O perioadă în care vechea mascaradă și prefăcătoria morală a afectelor provoacă
dezgust: natura goală; în care cantitățile de putere sunt pur și simplu acordate ca fiind
decisive (ca clasament); în care marele stil reapare ca o consecință a marii pasiuni.

658.
Pofta apare acolo unde apare sentimentul de putere.

Fericire: în conștiința dominantă și ordonată a puterii și a victoriei.

Progresul: întărirea tipului, capacitatea de mare voință: orice altceva este neînțelegere,
pericol.

659.
Aș vrea să începem prin a ne respecta pe noi înșine: toate celelalte lucruri decurg de aici.
Bineînțeles că unul se oprește doar acolo pentru ceilalți: pentru că asta este ceea ce iartă
ei în ultimul rând. "Cum? Un om care se respectă?" -

Aceasta este altceva decât impulsul orb de a se iubi pe sine: nimic nu este mai comun în
iubirea dintre sexe, ca și în dualitatea care se numește "eu", decât disprețul față de ceea
ce iubește: - fatalismul în dragoste.

660.
Noua mea cale către "da". - Filosofia, așa cum am înțeles-o și am trăit-o până acum, este
căutarea voluntară chiar și a laturilor detestabile și rele ale existenței. Din experiența
îndelungată pe care mi-a oferit-o o astfel de drumeție prin gheață și deșert, am învățat să
privesc altfel tot ceea ce fusese filosofat până atunci: - istoria ascunsă a filosofiei,
psihologia marilor ei nume au ieșit la iveală pentru mine. "Cât adevăr poate suporta o
minte, cât adevăr îndrăznește o minte?" - aceasta a devenit pentru mine adevărata
măsură a valorii. Eroarea este o lașitate.... orice realizare a cunoașterii rezultă din curaj,
din împietrire față de sine, din curățenie față de sine însuși.... O astfel de filosofie
experimentală, așa cum o trăiesc eu, anticipează timid chiar posibilitatea unui nihilism
fundamental: fără a spune că se oprește la o negație, la Nu, la o voință de Nu. Mai
degrabă, vrea să meargă până la capăt, până la invers. Mai degrabă, vrea să meargă până
la capăt la invers - la un da dionisiac la lumea așa cum este, fără deducție, excepție și
selecție - vrea ciclul etern: - aceleași lucruri, aceeași logică și ilogică a înnodării. Cea
mai înaltă stare pe care o poate atinge un filosof: să stea dionisiac la existență - : formula
mea pentru asta este amor fati.

Acest lucru include înțelegerea laturilor până acum negate ale Dasein-ului nu doar ca
fiind necesare, ci și dezirabile: și nu doar ca fiind dezirabile în raport cu laturile afirmate
până acum (de exemplu, ca completări sau precondiții ale acestora), ci de dragul lor, ca
laturi mai puternice, mai fructuoase, mai adevărate ale Dasein-ului, în care voința sa se
exprimă mai clar.

În mod similar, aceasta presupune evaluarea laturii Dasein-ului care până acum s-a
afirmat singură; înțelegerea de unde vine această evaluare și cât de puțin este ea
obligatorie pentru o măsură dionisiacă a valorii Dasein-ului: am extras și am înțeles ce
spune de fapt da aici (instinctul suferinței pe de o parte, instinctul turmei pe de altă parte,
și acel al treilea, instinctul celor mai mulți împotriva excepțiilor -).

Am ghicit astfel în ce fel un tip de om mai puternic ar trebui neapărat să conceapă

înălțarea și creșterea omului spre o altă latură: ființe superioare, dincolo de bine și de
rău, dincolo de acele valori care nu pot nega originea din sfera suferinței, a turmei și a
celui mai - am căutat începuturile acestei formațiuni ideale inversate în istorie (termenii
"păgân", "clasic", "nobil" nou descoperiți și prezentați -).

661.
Orizontul uman. - Filozofii pot fi considerați ca fiind cei care depun cel mai mare efort
pentru a testa cât de departe se poate ridica omul, - în special Platon: cât de departe
ajunge puterea sa. Dar o fac ca indivizi; poate că instinctul cezarilor, al fondatorilor de
state etc. a fost mai mare, care se gândesc cât de departe poate fi condus omul în
dezvoltare și în "circumstanțe favorabile". Dar ei nu au înțeles suficient de bine ce sunt
circumstanțele favorabile. Marea întrebare este: unde a crescut cel mai splendid până
acum "omul" de plante. Pentru aceasta este necesar un studiu comparativ al istoriei.

662.
Ideea de bază: noile valori trebuie mai întâi create - nu suntem scutiți de asta! Filozoful
trebuie să fie un legiuitor pentru noi. Specie nouă. (Cum au fost crescute până acum cele
mai înalte specii [de exemplu, grecii]: dorind în mod
conștient acest tip de "șansă").

663.
Legiuitorul viitorului. - După ce am căutat îndelung și în zadar să asociez un anumit
termen cu cuvântul "filosof" - căci am găsit multe caracteristici opuse - am recunoscut în
cele din urmă că există două tipuri distincte de filosofi:

1. cei care vor să stabilească un mare fapt de valori (logic sau moral);

2. cei care sunt legiuitorii acestor evaluări.

Primele caută să se aproprie de lumea existentă sau trecută prin rezumarea și

prescurtarea evenimentelor multiple cu ajutorul semnelor: ele sunt interesate să facă
evenimentele din trecut clare, ușor de gândit, de înțeles, de gestionat - ele servesc
sarcinii omului de a folosi toate lucrurile din trecut în beneficiul viitorului său.

Al doilea, însă, sunt comandanții; ei spun: "Așa trebuie să fie!". Ei determină mai întâi
"unde" și "pentru ce", utilizarea a ceea ce este util pentru om; ei au la dispoziție munca
preliminară a oamenilor de știință, iar toate cunoștințele sunt pentru ei doar un mijloc de
creație. Acest al doilea tip de filozof are rareori probleme; și, într-adevăr, situația și
pericolul lor sunt imense. De câte ori s-au legat deliberat la ochi doar pentru a nu fi
nevoiți să vadă spațiul îngust care îi desparte de abis și de cădere: de pildă, Platon, când
s-a convins că "binele", așa cum îl dorea el, nu era binele lui Platon, ci "binele în sine",
comoara eternă pe care doar un oarecare Platon o găsise în calea lui! În forme mult mai
grosolane, aceeași voință de orbire predomină la fondatorii de religii: "tu vei" nu trebuie
să sune în niciun caz la urechile lor ca un "eu voi", - numai ca poruncă a unui zeu
îndrăznesc să-și îndeplinească sarcina, numai ca "inspirație" legislația lor de valori este
o povară suportabilă sub care conștiința lor nu se frânge.

De îndată ce aceste două mijloace de mângâiere, cele ale lui Platon și Mahomed, au
căzut și nici un gânditor nu-și mai poate liniști conștiința în ipoteza unui "Dumnezeu"
sau a unor "valori eterne", pretenția legiuitorului de noi valori se ridică la o nouă și încă
neatinsă temeritate. Or, acei auserkornici în fața cărora începe să răsară presimțirea unei
astfel de îndatoriri vor face încercarea, dacă nu cumva ar vrea să scape de ea, ca de cel
mai mare pericol, tot "la momentul potrivit", prin vreo escapadă: De exemplu,
convingându-se că sarcina a fost deja rezolvată sau că este insolubilă, sau că nu au umeri
pentru astfel de sarcini, sau că sunt deja supraîncărcați cu alte sarcini mai apropiate, sau
chiar că această nouă datorie îndepărtată este o seducție și o tentație, o deturnare de la
toate îndatoririle, o boală, un fel de nebunie. Unii reușesc într-adevăr să se sustragă:
urmele acestor evazioniști și a conștiinței lor rele străbat întreaga istorie. Dar, în cea mai
mare parte, a venit pentru astfel de oameni de osândă acel ceas izbăvitor, acel ceas de
toamnă al maturității, când au trebuit să facă ceea ce nici măcar nu "voiau" să facă: - și
fapta de care se temuseră cel mai mult înainte a căzut ușor și fără voia lor din copac, ca o
faptă fără arbitrar, aproape ca un dar. -

664.
Să presupunem că ne gândim la un filosof ca la un mare educator, suficient de puternic
pentru a atrage spre el, de la o înălțime solitară, lungi lanțuri de generații: trebuie să-i
acordăm și prerogativele stranii ale marelui educator. Un educator nu spune niciodată
ceea ce gândește el însuși, ci întotdeauna doar ceea ce gândește despre o chestiune în
raport cu beneficiul celui pe care îl educă. În această disimulare nu trebuie să fie ghicit;
face parte din măiestria sa ca cineva să creadă în onestitatea sa. El trebuie să fie capabil
de toate mijloacele de disciplinare și de pedepsire: pe unele naturi le scoate în față doar
prin biciuiri de dispreț, pe altele, indolente, iresponsabile, lașe, vanitoase, poate cu laude
exagerate. Un astfel de educator este dincolo de bine și de rău, dar nimeni nu trebuie să
știe acest lucru.

665.
Un mod pesimist de gândire și de învățătură, un nihilism extatic, poate fi în anumite
circumstanțe indispensabil filosofului: ca o presiune puternică și ca un ciocan cu care el
sparge rasele care degenerează și mor și le scoate din calea lor, pentru a face loc unei noi
ordini de viață, sau pentru a da dorința de a se sfârși la ceea ce vrea să degenereze și să
moară.

666.
Cea mai mare luptă: pentru aceasta este nevoie de o nouă armă.

Ciocanul: pentru a evoca o decizie teribilă, pentru a pune Europa în fața consecinței dacă
voința sa "vrea" să piară.

Prevenirea medierii. Mai degrabă încă osândă!

667.
Cum ajung oamenii la o mare putere și la o mare sarcină? Toată virtutea și eficiența în
trup și în suflet au fost dobândite cu trudă și în puțin timp, prin multă sârguință,
cumpătare, limitare la puțin, prin repetarea cu multă tenacitate și fidelitate a acelorași
munci, a acelorași renunțări: dar există oameni care sunt moștenitorii și stăpânii acestei
bogății multiple de virtuți și isprăvi dobândite încet-încet - pentru că, datorită unor
căsătorii fericite și sensibile, dar și unor coincidențe fericite, puterile dobândite și
acumulate de multe generații nu sunt risipite și împrăștiate, ci legate între ele printr-un
inel și o voință fermă. În cele din urmă apare o ființă umană, un monstru de forță, care
cere un monstru de sarcină. Căci puterea noastră este cea care dispune de noi, iar
mizerabilul joc mental al scopurilor, intențiilor și motivelor este doar un prim-plan -
ochii slabi pot vedea în aceasta și lucrul în sine.

668.
În general, fiecare lucru valorează atât cât s-a plătit pentru el. Acest lucru nu este
adevărat, desigur, dacă luăm individul în mod izolat; marile abilități ale individului sunt
disproporționate față de ceea ce el însuși a făcut, a sacrificat, a suferit pentru ele. Dar
dacă ne uităm la preistoria rasei sale, descoperim istoria unei extraordinare economii și
acumulări de forță prin tot felul de sacrificii, lupte, munci și afirmări. Pentru că marele
om a costat atât de mult și nu pentru că stă acolo ca un miracol, ca un dar din cer și
"întâmplare", a devenit mare: - "ereditatea" este un termen greșit. Pentru ceea ce este
unul, strămoșii săi au plătit prețul.

669.
Mijloacele prin care o specie mai puternică se conservă.

A-și acorda un drept la acte excepționale; ca o încercare de autoconquistare și de

libertate.

A se plasa în stări în care nu este permis să nu fii un barbar.

A dobândi, prin orice fel de asceză, o superioritate și o certitudine în ceea ce privește

forța de voință a cuiva.

A nu comunica; tăcerea; prudența harului.

Învățarea de a se supune în așa fel încât să dea o probă de autoconservare. Cazuistica

punctului de onoare dusă la maxim.

Nu concluzionați niciodată că "ceea ce este corect pentru unul este corect pentru
celălalt", ci invers!

Tratați represaliile, returnarea ca pe un privilegiu, recunoașteți-le ca pe o distincție.

Nu ambiționați virtutea altora.

670.
Creșterea forței, în ciuda declinului temporar al individului:

Stabilirea unui nou nivel.

O metodologie de adunare a forțelor, pentru conservarea micilor realizări, în opoziție cu

risipa neeconomică.

Natura distructivă subjugată temporar la instrumentul acestei viitoare economii.

Conservarea celor slabi, deoarece trebuie să se facă o masă imensă de muncă mică.

Păstrarea unei atitudini în care existența este încă posibilă pentru cei slabi și cei care
suferă.

Plantarea solidarității ca instinct împotriva instinctului de frică și servilism.

Lupta cu șansa, chiar și cu șansa "marelui om".

671.
De ce triumfă cei slabi. În concluzie: bolnavii și cei slabi au mai multă simpatie, sunt
mai "umani" - : bolnavii și cei slabi au mai mult spirit, sunt mai schimbători, mai variați,
mai distractivi, - mai răi: doar bolnavii au inventat răutatea. (Precocitate morbidă,
frecventă la reșovăielnici, scrofiți și tuberculoși -) Esprit: proprietate a raselor mai târzii:
Evrei, francezi, chinezi. (Antisemiții nu-i iartă pe evrei pentru că au "spirit" - și bani.
Antisemiții - un nume al celor "rău-platnici").

Bolnavii și cei slabi au avut fascinația: sunt mai interesanți decât cei sănătoși: nebunul și
sfântul - cele mai interesante două feluri de oameni.... strâns legată de "geniu". Marii
"aventurieri și criminali" și toți oamenii, cei mai sănătoși în primul rând, sunt bolnavi în
anumite perioade ale vieții lor: - marile mișcări ale minții, pasiunea puterii, a iubirii, a
răzbunării sunt însoțite de tulburări profunde. Iar în ceea ce privește decăderea, orice om
care nu moare prea devreme o reprezintă aproape în toate sensurile: - el cunoaște deci și
prin experiență instinctele care îi aparțin: - pentru jumătate din aproape orice viață
umană, omul este decăzut.

În sfârșit: femeia! Jumătate din omenire este slabă, bolnavă în mod obișnuit,
schimbătoare, inconstantă, - femeia are nevoie de forță de care să se agațe și de o religie
a slăbiciunii care glorifică ca fiind divin să fii slab, să iubești, să fii umil - : sau mai
degrabă, ea îi face pe cei puternici să fie slabi, - ea domnește atunci când reușește să îi
învingă pe cei puternici. Femeia a conspirat întotdeauna cu tipurile de decadențe, cu
preoții, împotriva celor "puternici", a celor "puternici", a bărbaților -. Femeia își lasă
copiii deoparte pentru cultul evlaviei, al compasiunii, al iubirii: - mama reprezintă în
mod convingător altruismul.

În sfârșit: civilizația în creștere, care în același timp aduce cu sine, în mod necesar,
creșterea elementelor morbide, a elementelor nevrotice-psihiatrice și criminale. Apare o
specie intermediară, artistul, despărțit de criminalitatea faptei prin slăbiciunea voinței și
timiditatea socială, în același timp nu încă copt pentru casa de nebuni, dar care, în mod
curios, ajunge cu antenele sale în ambele sfere: această plantă culturală specifică, artistul
modern, pictor, muzician, mai ales romancier, care folosește cuvântul foarte inautentic
"naturalism" pentru felul său de a fi.... Nebunii, criminalii și "naturaliștii" sunt în
creștere: Semnele unei culturi în creștere și în avansare bruscă, - adică rebuturile,
deșeurile, rebuturile capătă importanță, - descendența își păstrează ritmul....

În sfârșit: dezmățul social, consecință a revoluției, a producerii drepturilor egale, a

superstiției "oamenilor egali". În acest proces, purtătorii instinctelor descendente (de
resentiment, de nemulțumire, de instinct distructiv, de anarhism și nihilism), inclusiv
instinctul de sclav, instinctul de lașitate, de viclenie și de caniculă al claselor îndelung
ținute în jos, se amestecă în tot sângele tuturor claselor: două sau trei sexe mai târziu,
rasa nu mai este recognoscibilă, - totul este disprețuit. De aici rezultă un instinct general
împotriva selecției, împotriva privilegiilor de orice fel, de o asemenea putere și
certitudine, duritate, cruzime în practică, încât, de fapt, chiar și cei privilegiați se supun
curând: - ceea ce mai vrea să se mențină la putere flatează gloata, lucrează cu gloata,
trebuie să aibă gloata de partea sa, - "geniile" în primul rând: ele devin vestitorii
sentimentelor cu care se inspiră masele, - nota de milă, de venerație chiar și pentru tot
ceea ce a trăit în suferință, umil, disprețuit, persecutat, răsună mai presus de toate
celelalte note (tipuri: Victor Hugo și Richard Wagner). - Ascensiunea mafiei înseamnă
din nou ascensiunea vechilor valori....

Într-o mișcare atât de extremă din punct de vedere al ritmului și al mijloacelor, cum este
cea pe care o reprezintă civilizația noastră, centrul de greutate al ființelor umane este
deplasat: ființele umane de care depinde cel mai mult, care trebuie să compenseze, ca să
zicem așa, toate marile pericole ale unei mișcări atât de morbide; - ele vor fi retardații
prin excelență, receptorii lenți, eliberatorii grei, relativ-duratorii în mijlocul acestei
extraordinare alternanțe și amestecuri de elemente. În astfel de condiții, greutatea grea
cade în mod necesar pe seama mediocrităților: împotriva dominației mulțimii și a
excentricilor (ambele de obicei aliate), mediocritatea se consolidează ca garant și
purtător al viitorului. De aici apare un nou adversar pentru excepțional - sau o nouă
seducție. Cu condiția să nu se adapteze mulțimii și să cânte cântece care să mulțumească
instinctul "dezmoșteniților", vor trebui să fie "mediocri" și "demni". Ei știu: mediocritas
este și ea aurea, - ea singură dispune chiar și de bani și aur (- de tot ce strălucește..). Și,
încă o dată, vechea virtute și, în general, întreaga lume trăită a idealului, câștigă o
avocatură înzestrată.... Rezultatul: mediocritatea capătă spirit, spirit, geniu, - devine
distractivă, seduce....

Rezultat. - O cultură înaltă nu poate sta decât pe un sol larg, pe o mediocritate

consolidată, puternică și sănătoasă. Știința - și chiar și arta - lucrează în serviciul ei și
este servită de ea. Știința nu-și poate dori mai mult: ca atare, ea aparține unui tip de om
de mijloc, - nu-și are locul printre excepții, - nu are nimic aristocratic și cu atât mai puțin
nimic anarhist în instinctele sale. - Puterea celor de la mijloc se menține apoi prin
comerț, mai ales prin comerțul cu bani: instinctul marilor finanțiști merge împotriva a tot
ceea ce este extrem, - evreii sunt deci, pentru moment, puterea cea mai conservatoare în
Europa noastră atât de amenințată și nesigură. Ei nu pot avea nevoie nici de revoluții,
nici de socialism, nici de militarism: dacă vor și au nevoie de putere, chiar și asupra
partidului revoluționar, aceasta este doar o consecință a celor de mai sus și nu o
contradicție. Ei au nevoie să trezească o teamă ocazională față de alte tendințe extreme -
arătând ce au în mână. Dar instinctul lor în sine este invariabil conservator - și
"mediocru".... Ei știu cum să fie puternici acolo unde există putere: dar exploatarea
puterii lor se face întotdeauna într-o singură direcție. Cuvântul de onoare pentru
mediocru, după cum știm, este cuvântul "liberal".

Reflecție. - Este absurd să presupunem că toată această victorie a valorilor este

antibiologică: trebuie să căutăm să o explicăm dintr-un interes al vieții, să menținem
tipul însuși de "om" prin această metodologie a supremației celor slabi și a celor răi -
altfel omul nu ar mai exista? - Problema - -

Creșterea tipului este fatală pentru conservarea speciei? De ce?

Experiențele istoriei arată: rasele puternice se decimează între ele: prin război, dorință de
putere, aventură; afectele puternice: se risipesc - (forța nu mai este capitalizată,
tulburările psihice apar prin tensiune exagerată); existența lor este costisitoare, pe scurt -
se uzează reciproc -; apar perioade de tensiune profundă și de lene: toate marile vremuri
se plătesc.... Cei puternici sunt în spatele ei mai slabi, mai lipsiți de voință, mai absurzi
decât cei slabi de rând.

Sunt rase risipitoare. "Durata" în sine nu ar avea nicio valoare: probabil că s-ar prefera o
existență mai scurtă, dar mai valoroasă a speciei. - Ar mai rămâne de demonstrat că și
așa s-ar obține un randament valoric mai bogat decât în cazul existenței mai scurte, adică
omul, ca însumare de forțe, obține un cuantum mult mai mare de dominație asupra
lucrurilor, dacă merge cum merge.... Ne confruntăm cu o problemă de economie - -.
672.
Puternicul viitorului. - Ceea ce în parte necesitatea, în parte întâmplarea, a creat aici și
acolo, condițiile pentru apariția unei specii mai puternice, acum putem înțelege și putem
face acest lucru cu bună știință: putem crea condițiile în care o astfel de creștere este
posibilă.

Până acum, "educația" a avut în vedere beneficiul societății: nu beneficiul posibil al

viitorului, ci beneficiul societății care există în acest moment. Se doreau "instrumente"
pentru aceasta. Presupunând că bogăția puterii ar fi mai mare, s-ar putea concepe o
retragere a puterii, al cărei scop nu ar fi beneficiul societății, ci un beneficiu viitor.

O astfel de sarcină va trebui să fie stabilită cu atât mai mult cu cât se va înțelege în ce
măsură forma actuală a societății suferă o transformare puternică, astfel încât la un
moment dat nu va mai putea exista de dragul ei: ci doar ca mijloc în mâinile unei rase
mai puternice.

Diminuarea din ce în ce mai accentuată a omului este tocmai forța motrice pentru a se
gândi la reproducerea unei rase mai puternice: care și-ar avea surplusul tocmai în ceea ce
specia diminuată ar deveni din ce în ce mai slabă (voință, responsabilitate, siguranță de
sine, capacitatea de a-și stabili obiective).

Mijloacele ar fi cele pe care le învață istoria: izolarea prin interese inversate de

conservare, așa cum sunt astăzi cele medii; antrenarea în aprecieri inversate; distanța ca
pathos; conștiința liberă în ceea ce este astăzi cel mai subestimat și interzis.

Egalizarea omului european este marele proces care nu poate fi împiedicat, ci trebuie
accelerat. Se dă astfel necesitatea unei deschideri a decalajelor, a distanțelor, a ierarhiei,
nu necesitatea de a încetini acest proces.

Această specie echilibrată, de îndată ce este realizată, are nevoie de o justificare: ea se

află în slujba unei specii suverane superioare care se sprijină pe ea și numai pe ea se
poate ridica la înălțimea sarcinii sale. Nu doar o rasă stăpână, a cărei sarcină se
epuizează în a guverna: ci o rasă cu o sferă proprie de viață, cu un surplus de forță
pentru frumusețe, curaj, cultură, maniere, până la cele mai spirituale; o rasă afirmativă,
care se poate permite orice mare lux - suficient de puternică pentru a nu avea nevoie de
tirania imperativului virtuții, suficient de bogată pentru a nu avea nevoie de economisire
și pedanterie, dincolo de bine și de rău; o seră pentru plante ciudate și alese.

673.
Summa: stăpânirea patimilor, nu slăbirea sau eradicarea lor! - Cu cât este mai mare
puterea de stăpânire a voinței, cu atât mai multă libertate poate fi acordată pasiunilor.
"Marele om" este mare prin libertatea dorințelor sale și prin puterea și mai mare care știe
cum să pună în slujba acestor fiare magnifice.

"Omul bun" este, în fiecare etapă a civilizației, atât inofensivul, cât și utilul: un fel de
centru; expresia în conștiința comună a celui de care nu avem motive să ne temem și pe
care, totuși, nu trebuie să-l disprețuim.

Educația: în esență, mijlocul de a distruge excepția în favoarea regulii. Educația: în

esență, mijlocul de a îndrepta gustul împotriva excepției în favoarea mijlocului.

Numai atunci când o cultură are un surplus de forțe de comandă poate fi și o seră pentru
cultul luxos al excepției, al experimentului, al pericolului, al nuanțelor: - orice cultură
aristocratică tinde spre aceasta.

674.
Un flăcău puțin capabil se va uita ironic dacă îl întrebi: "Vrei să devii virtuos?". - dar își
va deschide ochii dacă îl întrebi: "Vrei să devii mai puternic decât camarazii tăi?".

Cum devine cineva mai puternic? - Decideți încet și mențineți cu tenacitate ceea ce ați
decis. Restul urmează.

Cel brusc și cel schimbător: cele două tipuri de slăbiciune. Nu vă confundați cu ei;
simțiți distanța - în timp util!

Ferește-te de cei cuminți! Relațiile cu aceștia se diminuează. Orice relație este bună în
care se exersează apărările și armele pe care le are în instinct. Toată inventivitatea de a
pune la încercare voința cuiva.... A vedea aici distinctivul, nu în cunoaștere, sagacitate,
inteligență.

Trebuie să înveți să poruncești, la timp, la fel ca și să te supui. Trebuie să înveți

modestia, tactul în modestie: și anume, să distingi, să onorezi acolo unde ești modest; la
fel și cu încrederea - să distingi, să onorezi.

Care este cea mai rea penitență? Modestia cuiva; faptul de a nu-și fi ascultat propriile
nevoi; de a se confunda pe sine; de a se lua de jos; de a renunța la finețea urechii pentru
instinctele sale; - această lipsă de respect pentru sine se răzbună prin orice fel de
pierdere: sănătate, prietenie, bunăstare, mândrie, veselie, libertate, fermitate, curaj. Mai
târziu nu se iartă niciodată această lipsă de egoism real: o ia ca pe o obiecție, ca pe o
îndoială a unui ego real.

675.
De acum înainte vor exista condiții favorabile pentru structuri de guvernare mai extinse,
care nu au existat încă. Și acesta nu este încă cel mai important lucru; a fost posibilă
apariția unor asociații sexuale internaționale, care își vor propune să ridice o rasă
superioară, viitorii "Stăpâni ai Pământului", o nouă și imensă aristocrație, construită pe
cea mai dură autolegislație, în care voința filosofilor violenți și a tiranilor artistici va fi
pusă în aplicare peste milenii: - un tip superior de oameni care, datorită preponderenței
voinței, cunoștințelor, bogăției și influenței lor, se folosesc de Europa democratică ca de
instrumentul lor cel mai docil și agil pentru a lua în mâinile lor destinele pământului,
pentru a se modela în "om" ca artist. Ajunge, vine vremea când vom reînvăța despre
politică.

676.
Noi, cei puțini sau mulți care îndrăznim să trăim din nou într-o lume demoralizată,
suntem păgâni prin credință: suntem probabil și primii care înțeleg ce este o credință
păgână: - să trebuiască să ne imaginăm ființe mai înalte decât omul, dar acestea dincolo
de bine și de rău; să estimăm orice ființă mai înaltă și ca fiind imorală. Noi credem în
Olimp - și nu în "Cel răstignit".

677.
Înșelăciunea lui Apollo: eternitatea formei frumoase; legislația aristocratică "așa va fi
mereu!".

Dionysos: senzualitate și cruzime. Impermanența ar putea fi interpretată ca o bucurie a

puterii de procreare și de distrugere, ca o creație durabilă.

678.
Cele două tipuri: Dionysos și crucificatul. - Pentru a determina: dacă omul religios tipic
este o formă de decădere (marii inovatori sunt toți morbizi și epileptici); dar nu cumva
omitem acolo un tip de om religios, păgânul? Nu este cultul păgân o formă de mulțumire
și de afirmare a vieții? Nu ar trebui ca reprezentantul său cel mai înalt să fie o apologie
și o divinizare a vieții? Tip de spirit bine crescut și răpitor de debordant! Tipul de spirit
care îmbrățișează și răscumpără contradicțiile și interogațiile existenței!

Aici îl plasez pe Dionysos al grecilor: afirmarea religioasă a vieții, a vieții întregi, nu

negată și înjumătățită; (tipic - faptul că actul sexual trezește profunzime, mister,
admirație).

Dionisos versus "răstignit": iată opoziția. Nu este o diferență în ceea ce privește

martiriul, - doar că același lucru are un înțeles diferit. Viața însăși, fecunditatea și
recurența ei eternă, condiționează agonia, distrugerea, voința de anihilare. În celălalt caz,
suferința, "răstignit ca un nevinovat", este o obiecție la această viață, o formulă de
condamnare a ei. - Se poate ghici: problema este aceea a sensului suferinței: dacă un
sens creștin sau un sens tragic. În primul caz, se presupune că este calea către o ființă
sfântă; în cel de-al doilea caz, ființa este considerată suficient de sfântă pentru a justifica
totuși o cantitate imensă de suferință. Omul tragic afirmă încă suferința toamnei: este
suficient de puternic, de plin, de divin pentru ea; omul creștin neagă încă soarta cea mai
fericită de pe pământ: este suficient de slab, de sărac, de dezmoștenit pentru a suferi încă
în viață sub orice formă. Zeul de pe cruce este un blestem asupra vieții, un semn cu
degetul pentru a se răscumpăra din ea; - Dionisosul tăiat în bucăți este o promisiune de
viață: va renaște veșnic și se va întoarce acasă din distrugere.

679.
Filozofia mea aduce gândul victorios pe care orice alt mod de gândire piere în cele din
urmă. Este un gând măreț, un gând de reproducere: rasele care nu-l pot suporta sunt
condamnate; cele care îi găsesc cel mai mare beneficiu sunt destinate să conducă.

680.
Voi preda gândul care dă dreptul multora să treacă - marele gând de creștere.

681.
Acel împărat își susținea în permanență caracterul trecător al tuturor lucrurilor, pentru a
nu le lua prea în serios și pentru a rămâne calm între ele. Mie, dimpotrivă, totul mi se
pare că valorează mult prea mult pentru a fi lăsat să fie atât de efemer: eu caut o
eternitate pentru fiecare lucru: oare cele mai prețioase unguente și vinuri ar putea fi
turnate în mare? - Consolarea mea este că tot ceea ce a fost este etern: - marea îl spală
din nou.

682.
Cele două moduri de gândire cele mai extreme - mecanicistul și platonicianul - sunt de
acord în eterna întoarcere: ambele ca idealuri.

683.
Gândul veșnicei reîntoarceri: presupozițiile sale, care trebuie să fie adevărate dacă este
adevărat. Ce rezultă din aceasta.

(2) Ca gândul cel mai greu: efectul său probabil, dacă nu este împiedicat, adică dacă nu
sunt reevaluate toate valorile.

Al treilea mijloc de a o suporta: reevaluarea tuturor valorilor. Nu mai există dorința de

certitudine, ci de incertitudine; nu mai există "cauză și efect", ci creativitate constantă;
nu mai există dorința de conservare, ci de putere; nu mai există expresia umilă "totul
este doar subiectiv", ci "este și opera noastră!". - să fim mândri de ea!"

684.
Noua concepție despre lume. - Lumea există; nu este nimic care să devină, nimic care să
treacă. Sau mai degrabă: devine, trece, dar nu a început niciodată să devină și nu a
încetat niciodată să treacă, - se susține în ambele.... Trăiește din el însuși: excrementele
sale sunt hrana sa.

Ipoteza unei lumi create nu ar trebui să ne întristeze nicio clipă. Termenul de "a crea"
este astăzi complet indefinibil, de neînțeles; doar un cuvânt încă, rudimentar din vremuri
de superstiție; cu un cuvânt nu se explică nimic. Ultima încercare de a concepe o lume
care începe a fost făcută recent de mai multe ori cu ajutorul unui procedeu logic - în cea
mai mare parte, după cum se poate ghici, dintr-o intenție ulterioară teologică.

În ultima vreme, cineva a vrut în mod repetat să găsească o contradicție în conceptul de

"infinitate temporală a lumii inversate" (regressus in infinitum): a găsit-o singur, desigur
cu prețul de a se confunda capul cu coada. Nimic nu mă poate împiedica să spun din
acest moment, calculând în sens invers: "Nu voi ajunge niciodată la un sfârșit în asta"; la
fel cum pot calcula în sens înainte, din același moment, până la infinit. Numai dacă aș
vrea să fac greșeala - mă feresc să o fac - de a echivala acest concept corect de regressus
in infinitum cu un concept deloc inteligibil de progresus finit până acum, numai dacă aș
stabili direcția (înainte sau înapoi) ca fiind logic indiferentă, aș putea să pun mâna pe cap
- în acest moment - ca pe o coadă....

Am întâlnit acest gând la gânditori anteriori: de fiecare dată era determinat de alte
motive ulterioare (- mai ales teologice, în favoarea spiritului creator). Dacă lumea ar
putea să înghețe, să se ofilească, să moară, să devină nimic, sau dacă ar putea ajunge la o
stare de echilibru, sau dacă ar avea un scop care să includă durata, imuabilitatea,
unicitatea (pe scurt, metafizic vorbind: dacă devenirea ar putea duce la ființă sau la
neant), atunci această stare ar trebui să fie atinsă. Dar nu a fost atins: de unde rezultă....
Aceasta este singura certitudine pe care o avem la îndemână pentru a servi drept corectiv
împotriva unui număr mare de ipoteze posibile ale lumii. Dacă, de exemplu, mecanismul
nu poate scăpa de consecința unei stări finale pe care William Thomson a trasat-o pentru
el, atunci mecanismul este astfel respins.

Dacă lumea poate fi concepută ca o mărime definită de forță și ca un număr definit de

centre de forță - și orice altă concepție rămâne indefinită și, în consecință, inutilă -
rezultă că ea trebuie să treacă printr-un număr calculabil de combinații în marele joc de
zaruri al existenței sale. Într-un timp infinit, fiecare combinație posibilă ar fi atinsă la un
moment dat; mai mult decât atât: ar fi atinsă de un număr infinit de ori. Și cum, între
fiecare combinație și următoarea sa revenire, ar trebui să fi expirat toate combinațiile
încă posibile, iar fiecare dintre aceste combinații ar condiționa întreaga secvență de
combinații din aceeași serie, s-ar dovedi astfel un ciclu de serii absolut identice: lumea
ca un ciclu care s-a repetat deja la infinit și care își joacă jocul la infinit. - Această
concepție nu este, fără alte precizări, una mecanicistă, căci dacă ar fi așa, ea nu ar
condiționa o recurență infinită de cazuri identice, ci o stare finală. Deoarece lumea nu a
ajuns la el, mecanismul trebuie să fie considerat de noi ca o ipoteză imperfectă și doar
provizorie.

685.
Dacă lumea a avut un scop, trebuie să-l fi atins. Dacă ar fi existat o stare finală
neintenționată pentru ea, și aceasta trebuie să fi fost atinsă. Dacă ar fi fost capabilă de
persistență și rigiditate, de "a fi", dacă în toată devenirea sa ar fi avut doar pentru o clipă
această capacitate de "a fi", atunci, din nou, toată devenirea ar fi luat sfârșit de mult
timp, deci și toată gândirea, tot "spiritul". Faptul că "spiritul" este o devenire dovedește
că lumea nu are nici un scop, nici o stare finală și că este incapabilă de a fi. - Cu toate
acestea, vechiul obicei de a se gândi la scopuri în toate evenimentele și la un Dumnezeu
călăuzitor și creator în lume este atât de puternic, încât gânditorul are dificultăți în a nu
se gândi din nou la lipsa de scop a lumii ca la o intenție. Toți cei care ar dori să impute
lumii capacitatea de a fi veșnic nouă, adică unei forțe finite, definite, neschimbate și
neschimbător de egale, așa cum este "lumea", capacitatea miraculoasă de remodelare
infinită a formelor și a pozițiilor sale, trebuie să cadă în capcana acestei idei - că lumea
evită în mod deliberat un scop și chiar știe cum să împiedice în mod artificial căderea ei
într-un ciclu. Lumea, deși nu mai este un zeu, se presupune totuși că este capabilă de
puterea creatoare divină, de puterea infinită de transformare; se presupune că refuză în
mod arbitrar să revină la oricare dintre vechile sale forme; se presupune că are nu numai
intenția, ci și mijloacele de a se păstra pe sine de orice repetiție; se presupune astfel că
își controlează în fiecare moment fiecare dintre mișcările sale pentru a evita scopurile,
stările finale, repetițiile - și oricare ar fi consecințele unui astfel de mod de gândire și de
dorință de o nebunie impardonabilă. Acesta este încă vechiul mod religios de a gândi și
de a dori, un fel de dorință de a crede că, într-un fel sau altul, lumea este asemenea
vechiului, iubitului, infinitului, nelimitat-creativului Dumnezeu - că, într-un fel sau altul,
"vechiul Dumnezeu este încă în viață" - acel dor al lui Spinoza care se exprimă în
cuvântul "deus sive natura" (el a simțit chiar "natura sive deus"). Dar care este propoziția
și credința cu care se formulează cel mai categoric virajul decisiv, predominanța acum
obținută a spiritului științific asupra spiritului religios, creator de Dumnezeu? Nu
înseamnă oare: lumea ca forță nu trebuie gândită ca nelimitată, pentru că nu poate fi
gândită astfel, - ne interzicem conceptul de forță infinită ca fiind incompatibil cu
conceptul de "forță". Așadar - lumea nu are nici ea capacitatea de a fi veșnic nouă.

686.
Faptul că nu se ajunge niciodată la o poziție de echilibru dovedește că aceasta este
imposibilă. Dar într-un spațiu nedefinit ar trebui să fie atins. La fel și într-un spațiu
sferic. Forma spațiului trebuie să fie cauza mișcării eterne și, în cele din urmă, a tuturor
"imperfecțiunilor".
Faptul că "forță" și "repaus", "rămânerea la fel" se contrazic reciproc. Că măsura forței
(ca mărime) este solidă, dar esența ei este fluidă.

Pentru a respinge "atemporalitatea". Într-un anumit moment de forță, este dată

condiționalitatea absolută a unei noi distribuții a tuturor forțelor sale: nu poate sta pe loc.
"Schimbarea" aparține esenței, deci și temporalității: cu care, însă, doar necesitatea
schimbării este încă o dată fixată conceptual.

687.
Propoziția existenței energiei necesită o recurență eternă.

688.
Pentru a suporta gândul celei de-a doua veniri, este necesar să avem: eliberarea de
moralitate; - noi mijloace împotriva faptului durerii (înțelegând durerea ca instrument, ca
părinte al plăcerii; nu există o conștiință însumată a neplăcerii); - bucuria de toate
tipurile de incertitudine, de tentație, ca un contrabalans împotriva acelui fatalism extrem;
- eliminarea conceptului de necesitate; - eliminarea "voinței"; - eliminarea "cunoașterii
în sine".

Cea mai mare înălțare a conștiinței de putere a omului ca fiind cea care creează
supraomul.

689.
Cele două mari puncte de vedere filosofice (găsite de germani):

a) Cea a devenirii, a dezvoltării;

b) cea a valorii existenței (dar mai întâi să depășim forma mizerabilă a pesimismului
german!) -

ambele aduse împreună de mine într-un mod decisiv.

Totul devine și se întoarce veșnic, - alunecarea nu este posibilă! - Presupunând că am

putea judeca valoarea, ce rezultă de aici? Gândirea celei de-a doua veniri ca principiu de
selecție în slujba puterii (și a barbariei!!!).

Maturitatea umanității pentru acest gând.

690.
Nu este deloc prima întrebare dacă suntem mulțumiți de noi înșine, ci dacă suntem
mulțumiți de ceva. Dacă spunem "da" unui singur moment, am spus "da" nu doar nouă
înșine, ci întregii existențe. Pentru că nimic nu stă de la sine, nici în noi înșine, nici în
lucruri: și dacă o singură dată sufletul nostru a tremurat și a sunat ca un șir de fericire,
toate eternitățile au fost necesare pentru a se întâmpla acest unic eveniment - și toată
eternitatea a fost aprobată, răscumpărată, justificată și afirmată în această singură clipă
în care am spus da.

691.
Trebuie să existe cei care sfințesc toate acțiunile, nu numai mâncarea și băutura: - și nu
numai în amintirea lor sau în a deveni una cu ele, ci întotdeauna din nou și într-un mod
nou această lume trebuie să fie transfigurată.

692.
Omul este fiara și supra-fiara; omul superior este non-omul și supraomul: deci aparține
împreună. Cu fiecare creștere a omului în măreție și înălțime, el crește și în adânc și
teribil: nu trebuie să le vrei pe una fără cealaltă, - sau mai bine zis: cu cât o vrei mai
temeinic pe una, cu atât mai temeinic o atingi tocmai pe cealaltă.

693.
Nu "umanitatea", ci supraomul este scopul!

694.
Come l'uom s'eterna.....

Inf. XV, 85.

695.
Să fi făcut ocolul întregii circumferințe a sufletului modern, să mă fi așezat în fiecare
dintre colțurile sale - ambiția mea, calvarul meu și fericirea mea.

Depășirea cu adevărat a pesimismului -; o privire goetheană plină de iubire și

bunăvoință ca rezultat.

696.
Și mai știi ce este "lumea" pentru mine? Să ți-o arăt în oglinda mea? Lumea: un monstru
de forță, fără început, fără sfârșit, o mărime de forță fixă, nerușinată, care nu se mărește,
nu se micșorează, care nu se consumă, ci doar se transformă, ca un întreg neschimbat de
mare, o gospodărie fără cheltuieli și pierderi, dar la fel de mare, fără creștere, fără
venituri, închisă de "nimic" ca de limita sa, nimic neclar, nimic risipit, nimic extins la
infinit, ci ca o forță definită inserată într-un spațiu definit, și nu într-un spațiu care ar fi
"gol" undeva, ci ca o forță pretutindeni, ca un joc de forțe și valuri de forță în același
timp una și mai multe, care se acumulează aici și în același timp se diminuează acolo, o
mare de forțe furtunoase și inundatoare în sine, veșnic schimbătoare, veșnic în retragere
cu ani imenși de întoarcere, cu un flux și reflux al formațiunilor sale, în derivă din cele
mai simple în cele mai variate, din cele mai liniștite, mai rigide, mai reci în cele mai
incandescente, mai sălbatice, mai autocontradictorii, și apoi revenind de la plenitudine la
simplu, de la jocul contradicțiilor înapoi la plăcerea unisonului, afirmându-se încă în
această similitudine a cursurilor și a anilor săi, binecuvântându-se pe sine ca ceea ce
trebuie să se întoarcă veșnic, ca o devenire care nu cunoaște nici sațietate, nici oboseală,
nici oboseală - : această lume dionisiacă a mea, a eternei autocreații, a eternei
autodistrugeri, această lume secretă a dublei voluptăți, acest "dincolo de bine și de rău"
al meu fără scop, dacă nu există un scop fără voință în fericirea cercului, dacă un inel nu
are bunăvoință față de el însuși, - vreți un nume pentru această lume? O soluție pentru
toate enigmele sale? O lumină și pentru tine, tu, cel mai ascuns, cel mai puternic, cel mai
neînfricat, cel mai de la miezul nopții? - Această lume este voința de putere - și nimic
mai mult! Și voi înșivă sunteți și această voință de putere - și nimic mai mult!

Modificări efectuate în transcriere:

În propoziția "Se urmează, dar nu se mai urmează", în original, după prima jumătate de
propoziție s-a format un paragraf. Aceasta a fost eliminată.

Numărul de capitol "64." nu era deasupra paragrafului, ci doar la începutul paginii

următoare. Acest lucru a fost corectat.

În "Goethe o învață altfel; dar se pare că aici a vrut să se înțeleagă greșit" era "să se
înțeleagă greșit".

În "Așa ar fi dacă s-ar realiza ceva în cadrul acestui proces în fiecare moment al lui - și
întotdeauna același lucru", "apasă pe fiecare punct, fiecare punct îi rezistă - și aceste
însumări sunt complet incongruente în fiecare caz" și în "că pedepsele ar trebui să doară
proporțional cu mărimea infracțiunii - și asta este practic ceea ce vreți cu toții!" au fost
"și" de două ori după liniuță.