Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral

1. Introducere

Literatura actuală conține un set aparent divers de teorii ale unui leadership bun, cum ar fi
„conducere morală”, „conducere responsabilă”, „conducere autentică”, „conducere
slujitoare”, „conducere spirituală” sau „conducere transformațională” (Avolio et al., 2009;
Bass & Stiedlmeier, 1999; Becker, 2009; Burns, 1978; Fry, 2003; Laasch & Conaway, 2015;
Maak & Pless, 2006). La o examinare mai atentă, totuși, aceste teorii sunt remarcabil de
similare, așa cum arată comparațiile dintre Sendjaya (2005), Miska și Mendenhall (2018) și
Sims și Brinkman (2002). O astfel de similitudine este susținerea de a conduce prin exemplu.
A conduce prin exemplu implică să fii un model și să-ți arăți virtuțile și valorile în ceea ce
faci și la ceea ce acorzi atenție ca mijloc de a motiva adepții (Schein, 1985). Aceasta implică
să le arătăm adepților ce merită, ce duce la dezvoltarea individuală și ce este intrinsec
valoros. Aceste teorii ale unei bune conduceri susțin, în plus, că managementul etic înseamnă
să ajungi la inimile și mințile și „atingerea de adepții lor” ”credințe morale” (Fehr, 2015:
182). Ei sugerează că doar a le arăta adepților ceea ce este bun va duce la efectul dorit.
Oferirea unui exemplu bun inspiră direct adepții (Burns, 1978). Valorile morale ale liderului
în sine sunt cele care creează legitimitatea pe care o urmăresc alții (Bass & Stiedlmeier,
1999). În opuse abordărilor tranzacționale și directive, aceste teorii ale unui bun leadership
sunt prezentate ca alternative la abordările de conducere care se bazează pe stimulente sau
pedepse ca o modalitate de a obține conformarea adepților. Aceste teorii subliniază, de
asemenea, nevoia de virtuți precum dreptatea, modestia, echitatea, împărțirea puterii și
serviciul celorlalți în lideri și manageri (Hackett & Wang, 2012: 883; Morales-Sánchez &
Cabello-Medina, 2015).
În studiile empirice, găsim totuși un alt mesaj. Conducerea prin exemplu a primit, de
asemenea, o atenție din ce în ce mai mare în aceste studii. Aici, accentul este pus pe
determinanții unui leadership exemplar eficient, cum ar fi caracteristicile individuale,
alinierea între opiniile liderilor și adepților și valorile contextuale (Fehr et al., 2015; Jordan et
al., 2013; Moberg, 2000, Ven și colab., 2019).
O afirmație din astfel de studii este deosebit de remarcabilă în lumina susținerii din
literatura de specialitate pentru un bun leadership. În studiile mai orientate empiric, se
argumentează că managementul etic necesită mai mult decât simplul manager etic. Pentru a fi
1
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
eficiente, sunt necesare, de asemenea, elemente tranzacționale, cum ar fi stimulente și
pedepse pentru a atinge conformitatea (Brown & Treviño, 2006: 596, 568–600;
Constantinescu & Kaptein, 2020: 159 și urm.; Fehr și colab., 2015).
Astfel, literatura despre leadership-ul exemplar conține o tensiune. Pe de o parte, a
conduce prin exemplu pare să ceară un comportament bun și numai un comportament bun, în
care comportamentul bun este adesea înțeles ca un comportament virtuos. Instrumentele
manipulative și concentrarea pe simpla conformitate nu se încadrează în conceptul de
leadership care susține conducerea prin exemplul bun. Pe de altă parte, se spune că a conduce
prin exemplu, bazat pe un studiu empiric, nu este eficient dacă nu se folosește și stimulente și
alte mijloace. Unul se bazează pe o idee de motivație internă directă (prin arătarea valorii
anumitor acțiuni), în timp ce celălalt motivează bazându-se pe bunuri care sunt externe
acțiunilor bune (oferirea sau reținerea lucrurilor de care toată lumea are nevoie sau le
dorește). Această tensiune conduce la întrebarea: care poate și care ar trebui să fie relația
dintre managementul etic (a fi exemplar în integritate ca lider) și managementul etic (crearea
integrității în organizație), în special în cazul modelării de rol? Sau, mai practic, ce capacități
trebuie să aibă un lider care vrea să conducă prin exemplu?
Pentru a răspunde la această întrebare, ne întoarcem la etica virtuții a lui Aristotel, în
special la analiza sa asupra mărinimității, virtutea tipică a celor mari. Această întorsătură este
motivată de punctele de asemănare dintre teoriile bunei conduceri și etica virtuții: utilizarea
termenilor de virtute, ideea de motivație intrinsecă și inspirarea prin modelare.
Magnanimitate, conform lui Aristotel, este virtutea marilor sau excelenți indivizi care se
remarcă prin succes și virtute. Magnanii sunt acei indivizi mari care știu să se ocupe în mod
corespunzător de atenția (onoarea) celor (încă) mai puțin virtuoși, mai puțin bine dezvoltati,
prin urmare, pare a fi cea mai relevantă pentru liderii care doresc să-i motiveze pe alții
arătându-și propria excelență.
Unele contribuții au evidențiat avantajele eticii virtuții măsurate în raport cu abordările
deontologice sau utilitare (de exemplu, Bass și Stiedlmeier, 1999; Cameron, 2011; Hackett &
Wang, 2012; Pless și colab., 2021). Alții au elaborat relevanța virtuților generale precum
prudența (‘phronesis’), curajul sau justiția pentru management (de exemplu, Dobson, 2008;
Moore & Beadl, 2006).

2. Dezbateri contemporane privind etica lui Aristotel

2
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
 După cum s-a explicat în Introducere, literatura despre leadership-ul exemplar conține o
tensiune care ne conduce la întrebarea ce este și ce ar trebui să fie natura relației dintre
managementul etic și managementul etic, în special în cazul modelare de rol. Această
întrebare are aspecte empirice (Cum funcționează modelarea? Când este eficientă?) și aspecte
normative (Ce fel de comportament de căutare a atenției este bun sau de dorit? Care este
modul corect de a face față instrumentelor motivaționale?). În literatura contemporană despre
leadership și management, cercetarea empirică și analiza normativă iau adesea căi separate
(comp. Brown & Treviño, 2006: 595). În etica virtuții aristotelică, totuși, aceste perspective
nu sunt distinse. Spre deosebire de utilitarism și deontologie, etica virtuții ia în considerare
condițiile empirice ale actoriei și dezvoltării personale. Depășește o simplă concentrare
asupra regulilor sau principiilor universale. Etica virtuții, în plus, folosește concepte care
aparțin atât domeniului normativ, cât și domeniul științelor sociale. Un exemplu este
conceptul de virtute întruchipat în explicarea competenței individuale, care este proeminentă
în cercetarea și psihologia organizației contemporane și, în același timp, evaluează astfel de
competențe (Morales-Sánchez & Cabello-Medina, 2015; Sinnicks, 2018). .
Un al doilea motiv, și legat, de a apela la etica virtuții constă în relevanța psihologiei sale
morale. S-a subliniat că psihologia morală care este de bază pentru etica virtuții aristotelice
este similară cu cea care este presupusă în a conduce prin a fi un exemplu pentru alții, în
special în studiile educaționale (de exemplu, Kristjánsson, 1998; Sanderse, 2013; Zagzebski,
2013) . Această psihologie morală nu se concentrează pe furnizarea de principii generale
pentru acțiune sau pe oferirea de directive clare sau rezultate standard dorite, ci mai degrabă
pe a învăța să se ocupe de tot felul de circumstanțe prin dezvoltarea caracterului virtuos la
alții (Annas, 2014; Kraut, 2012).
În ultimii ani, etica virtuții, fie ea aristotelica, confucianista sau cea de alta tradiție
filosofica, a fost din ce in ce mai mult invocata in etica afacerilor. Adesea, aceste contribuții
se limitează la introducerea eticii virtutii prin prezentarea principalelor sale caracteristici sau
oferind o privire de ansamblu asupra virtutilor. (Pentru exemple ale acestei practici și
comentarii aferente, vezi, de exemplu, Steyl, 2020; Vallor, 2016). Studiile de etică în afaceri
care oferă o abordare etică a virtuții mai elaborate se concentrează uneori pe management și
leadership, deși nu pe un leadership exemplar (de exemplu, Beadle & Moore, 2006; Dobson,
2008; Heath, 2014. Pentru o prezentare mai largă a literaturii de specialitate, a se vedea
Morales-Sánchez & Cabello- Medina, 2015: 156, 162).

3
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
 Catalogul de virtuți al lui Aristotel, desigur, nu conține o virtute a exemplarității. În Etica
sa Nicomahică, există însă unele virtuți care privesc felul în care cineva se prezintă celorlalți,
de exemplu, virtuțile blândeței și simpatiei (NE IV v, 1125b26 și urm. și NE IV vi, 1126b12
și urm). Există o virtute care este deosebit de relevantă aici: virtutea măreției sufletești sau a
mărinimității. Se referă la modul în care indivizii se ocupă de onoarea pe care o primesc,
adică de atitudinea de aprobare sau chiar de admirație a lui. alții. Această virtute, mai precis,
nu se referă la omul obișnuit, ci doar pe acei indivizi care sunt grozavi. Aristotel prezintă, de
asemenea, mărinimia ca pe o virtute care este stratificată peste ceilalți. Pare a fi, susţine el, ca
o podoabă de încununare a celorlalte virtuţi (NE IV iii 15, 1124a1). Persoana mărinioasă își
cunoaște propriile calități, vede cum îl văd alții și înțelege cum ar trebui să acționeze față de
ele.

3. Virtuta magnamității

În Etica sa Nicomahică, Aristotel oferă o înțelegere cuprinzătoare a ceea ce înseamnă a

duce o viață bună, adică o viață în care cineva este capabil să-și dezvolte potențialele și să
înflorească. Aceasta implică munca spre o stare de fericire sau împlinire pe care Aristotel o
numește eudaimonia. Implică dobândirea treptată a tot felul de virtuți, adică să înveți să avem
emoția potrivită în anumite circumstanțe și, astfel, să fii înclinat să aleagă acțiunea potrivită
în acel cadru. Aristotel analizează ce înseamnă să duci o viață bună și ce rol au virtuțile și
discută o serie de virtuți specifice: acestea includ virtuți intelectuale precum prudența și
înțelepciunea și virtuți practice sau morale precum curajul sau prietenia. Dintre virtuțile
morale, două virtuțile ies în evidență pentru că ambele sunt relevante doar pentru un anumit
grup de persoane, o elită. Una dintre ele este măreția; aceasta este o virtute pentru cei foarte
bogați și se preocupă de a da și de a primi bani și bunuri materiale. Celălalt este
mărinimitatea; este virtutea celor „care pretind și sunt vrednici de lucruri mari” (NE IV iii 9,
1123b18).6 Dintre bunurile exterioare, precum bogăția, puterea sau onoarea, aceasta din urmă
este cea mai mare pe care se poate pretinde, deoarece oamenii o oferă și ca tribut zeilor,
susține Aristotel. Astfel, mărinimitatea este virtutea de a pretinde onoarea cuvenită de către
cei care sunt cu adevărat mari.
Cineva care pretinde puțin, deși deșerturile lui sunt grozave, este numit „cu suflet mic”.
Cineva care pretinde multe fără să merite este zadarnic și prost. „Mărinos, așadar, este cel
care are o dispoziție corectă în ceea ce privește onorurile și dizgrațiile” (NE IV iii 10,

4
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
1123b23). Cei care sunt bogați sau puternici se consideră, în general, că merită onoare. Fiind
buni, excelând în virtuți, merită onoare. Persoana mărinioasă stăpânește și celelalte virtuți.
Magnanimitatea apare ca un „ornament de încoronare” (kosmos) al virtuților. „Le sporește
măreția și nu poate exista fără ei” (NE IV iii 16, 1124a1-2). Datorită acestui rol special,
suplimentar față de celelalte virtuți, comentatorii numără mărinimia printre virtuțile non-
bazice (Gardiner, 2001). După această definiție mai generală a mărinimității, Aristotel oferă o
listă de caracteristici mai specifice ale persoanei mărinimoase. Printre acestea se numără
faptul că cei mărinimoși vor disprețui onoarea dată de oamenii de rând și dată pe motive
banale. În plus, nu-i pasă prea mult de bogăție, noroc sau rea, sau chiar de onoare. (Pentru
această indiferență față de bunurile exterioare (adică bunurile care nu fac cu adevărat parte
dintr-o viață bună sau eudaimonică), cei mărinimi sunt considerati a fi trufași, după
Aristotel.) El nu intră în pericol din motive mărunte și este lent. să acționeze, cu excepția
cazului în care urmărește o onoare sau o realizare înaltă și se va angaja numai în angajamente
importante și distinse. Îi pasă mai mult de adevăr decât de ceea ce cred oamenii și, prin
urmare, tinde să fie deschis și deschis, deși ar putea vorbi cu auto-apreciere ironică atunci
când vorbește cu oamenii de rând (NE VI iii 17–26, 1124a5-1124b23) . În majoritatea
articolelor din această listă, putem recunoaște una dintre celelalte virtuți (curaj în a ști când să
te expui pericolului, sinceritate în a pune adevărul peste ceea ce gândesc oamenii etc.). Lista
de caracteristici ilustrează astfel combinația dintre celelalte virtuți și această virtute non-bază
(Pakaluk, 2004: 264).

4. O virtută pentru cei ”mari”

Prima problemă care trebuie abordată este: cine ar putea fi înțeles prin „marii” care
trebuie să se ridice la înălțimea virtuții speciale a magnanimității? Cine, mai exact, este demn
de mare onoare? Textul lui Aristotel oferă suport pentru două lecturi posibile. Una dintre
aceste lecturi afirmă că indivizii relevanți pentru această virtute sunt membrii unei anumite
clase sau grup social din societate: cei bogați și cei puternici, cei cu o poziție de rang înalt în
societate, aristocrația. O astfel de lectură pare să fie susținută de afirmația lui Aristotel:
„(F)sau cei înalți și cei care sunt puternici sau bogați sunt considerați vrednici de onoare,
pentru că sunt superiori semenilor lor” (NE IV iii 19, 1124a21-23). ). S-ar putea adăuga,
pentru un sprijin suplimentar, că cealaltă virtute specială (adică măreția) se referă și la o astfel
de categorie socială particulară.

5
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
 În plus, savanții care interpretează mărinimitatea drept virtutea marelui om de stat
subliniază că Aristotel leagă adesea mărinimitatea de conducerea politică, în special în
Politica sa (vezi, de exemplu, Arnhart, 1983; Faulkner, 2007). Russell folosește exemplul
unui președinte de universitate pentru a exprima această lectură. El subliniază că acest
funcționar are o proeminență care se potrivește cu funcția sa și că îndeplinirea rolului acelui
oficiu presupune în mod corespunzător să acționeze în maniera mărinimului (Russell, 2012:
137–140).
Criticii acestei lecturi despre „cei mari care merită mare onoare” subliniază, totuși, că
Aristotel susține în mod explicit că „în realitate, numai oamenii buni ar trebui să fie onorați”
(Acest rând imediat
urmează pe cea citată mai sus. NE IV iii 20, 1124a25-26). Ceea ce are în vedere de cei care
sunt buni sunt cei care sunt bine dispuși în celelalte virtuți. Această lectură este, de asemenea,
în concordanță cu afirmația conform căreia magnanimitatea funcționează ca ornament al
celorlalte virtuți (Bae, 2003; Crisp, 2006; Curzer, 1991; Pakaluk, 2004; Stover și Polansky
(2003).
Tensiunea dintre aceste două lecturi este diminuată atunci când remarcile despre
onoarea pe care oamenii obișnuiți tind să o acorde celor bogați, puternici și de rang înalt sunt
înțelese ca o declarație de fapt despre practica obișnuită și nu ca o caracterizare a adevăratului
sens al mărinimității. . În mai multe locuri, Aristotel subliniază că oamenii caută să fie onorați
de oameni de bună judecată și de oameni care îi cunosc, adică doresc să fie onorați pe baza
virtuții lor. Onoarea dată de oamenii de rând este ceva ce cei buni o disprețuiesc (NE I v 5,
1195b28-29; NE IV iii 17, 1124a10-12). Implicația este clar că oamenii obișnuiți pot greși în
privința onoarei pe care cineva o merită. Ei pot greși pentru că nu cunosc cu adevărat
persoana respectivă și s-ar putea să greșească, de asemenea, deoarece nu au capacitatea de a
judeca adevăratul nivel de virtute al cuiva și, prin urmare, dacă acesta merită sau nu onoare.
Această înțelegere își găsește un sprijin suplimentar într-o distincție pe care Aristotel o face
mai târziu în Etica sa. El distinge între diferite stări ale caracterului moral (sau niveluri de
dezvoltare morală) care includ neconstrângere, reținere și virtute. Înfrânați (sau continent,
enkrates) care nu au atins (încă) nivelul de virtute s-ar putea să nu judece corect și rațional
măreția cuiva (NE VII i, 1145a15 și urm.; vezi și Hardie, 1978: 72). S-ar putea amesteca a
avea o poziție socială sau politică înaltă și a fi cu adevărat grozavi.
Marii lideri în afaceri pot influența nu numai angajații lor, ci și alți lideri. Exemplul
lor îi poate inspira pe semenii lor. Aici, filantropia lui Bill Gates ar putea fi considerată un

6
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
exemplu: Fundația Bill și Melinda Gates este adesea menționată ca un exemplu inspirator al a
ceea ce oamenii de afaceri de succes pot contribui la combaterea problemelor globale.8
Efectul comportamentului și deciziilor liderilor în afacerea ar putea fi chiar mai amplă.
Clienții pot fi, de asemenea, motivați să le urmeze exemplul (Van Quaquebeke et al., 2019).
Aici trebuie făcută o observație mai generală: distincția dintre domeniul public și cel al
afacerilor devine mai puțin semnificativă, în special în ceea ce privește conducerea etică
exemplară. Virtuțile etice ale unui bun lider de afaceri sunt relevante și pentru alte sectoare
ale societății. Aceasta explică, de asemenea, de ce Aristotel a prezentat mărinimitatea ca o
virtute a tuturor marilor lideri, nu doar a liderilor politici, așa cum au făcut mulți dintre
adepții săi. Astfel, oamenii mari, fie că sunt lideri publici sau de afaceri, trebuie să pretindă
onoarea pe care o merită. Totuși, cei care pretind onoare, dar nu o merită, indiferent de
sectorul în care activează, sunt proști, „dar nimeni de excelență morală nu este prost sau lipsit
de sens” (EN IV iii 3, 1123b3-5).
Ce putem învăța, până acum, din această elaborare a mărinimității și măreției pentru
înțelegerea noastră a conducerii exemplare? În primul rând, se poate concluziona că, cu
mărinimitate, avem o virtute specifică celor care se află în funcții înalte. A deține o astfel de
poziție cere excelență, adică a avea alte virtuți. În al doilea rând, am văzut că oamenii pot
greși în modul în care judecă calitatea cuiva. Cei buni sau mari, adică cei care merită de fapt
mult, trebuie să se bazeze pe propria lor judecată. Ei trebuie să fie conștienți de calitățile
limitate pe care le-ar putea avea alții și trebuie să știe să prețuiască felul în care ceilalți îi
privesc. În al treilea rând, și înrudit, oamenii care se află în pozițiile de conducere care cer
mărinimitate au nevoie de un nivel înalt de autocunoaștere și valoare de sine. Explicația lui
Aristotel despre mărinimitate arată că a te gândi prea mult la tine însuți, adică a cere mai mult
decât merită, te face ușor să pară un prost, obiect al ridicolului.

5. Importanța onoarei

Problema de bază pentru cei marinimoși, conform lui Aristotel, este să pretindă onoarea
corespunzătoare. Accentul pe onoare – un bine extern – pare să fie, totuși, în contradicție cu
accentul pus pe dezvoltarea personală. O viață bună, eudaimonia, în etica lui Aristotel nu
înseamnă dobândirea de putere, bogăție și onoare. Lista de caracteristici ale mărinimului
include afirmația, în plus, că nu îi pasă prea mult de bunurile exterioare precum onoarea.

7
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
Poate fi depășită această aparentă contradicție cu privire la valoarea onoarei pentru
mărinimoși?
Contradicția dispare dacă se ține cont de două precizări care sunt oferite în literatura de
specialitate. În primul rând, deși bunurile externe din perspectiva aristotelică sunt secundare
față de binele (intern) care este dobândit prin dezvoltarea personală, aceste bunuri externe
sunt încă o parte indispensabilă a vieții umane. A acorda și a primi onoare este, asemănător
prieteniei, un element natural al ființei umane, al ființei unui animal social. A simți rușine
dacă cineva nu ajunge în performanțe și a simți mândrie și a aștepta onoare atunci când
excelează face parte din psihologia morală a lui Aristotel (Cooper, 1989: 199; Hardie, 1978:
64; Held, 1993; Sim, 2010). Mai mult, virtutea mărinimității nu înseamnă a dobândi cât mai
multă onoare posibil, ci a trata corect onoarea pe care o primește. Magnanimul știe câtă
onoare merită și de la cine se poate aștepta să o primească. Acesta este motivul pentru care
disprețuiește onoarea unora și este dornic să o obțină de la alții. Adevărata preocupare a
mărinimilor nu este să obțină onoare, ci să fie onorabil, adică să fie bun (și să primească
onoarea cuvenită pentru aceasta) (Crisp, 2006; Curzer, 1990: 519; Curzer, 1991; Hanley,
2002; Holloway, 1999: 592; Horner, 1998: 419–420; Sarch, 2008: 252/3).
Această trecere de la o preocupare pentru onoare la o preocupare pentru a fi onorabil
rezolvă problema elementelor aparent contradictorii în înțelegerea mărinimității. De
asemenea, implică o lecție: arată că a aștepta recunoașterea calităților cuiva este bine, dar a fi
prea preocupat de asta nu este. Acest punct este ilustrat frumos în Coriolanus, nu tocmai
generos, din piesa omonimă a lui Shakespeare (vezi: Alvis, 1978; Holloway, 2007). În lumea
contemporană a corporațiilor private, unii lideri de afaceri s-ar putea găsi într-o astfel de
poziție din cauza apariției lor în emisiunile TV pentru a vorbi despre probleme care depășesc
expertiza lor sau din cauza spectacolelor pe care le organizează în care se prezintă ca eroi sau
salvatori, chiar (gândiți-vă la oameni ca Richard Branson sau Elon Musk). Mai ales
în condițiile actuale de vizibilitate și de utilizare a rețelelor sociale, pericolele vanității sunt
mari și cer mărinimitate.

6. Bibliografie

1. Alvis, J. (1978). Coriolanus and Aristotle's magnanimous man reconsid- ered,

Interpretation. A Journal of Political Philosophy, 7(3), 4–28 and perception. In C.
Shields (Ed.), The Oxford handbook of Aristotle

8
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
 2. Annas, J. (2014). Intelligent virtue. Oxford University Press. Aristotle. (1982).
Nicomachean ethics (Loeb, transl. H. Rackham). Harvard University Press.
Aristotle. (1990). Politics (Loeb, transl. H. Rackham). Harvard University
3. Arnhart, L. (1983). Statesmanship as magnanimity: Classical, Christian &
Modern. Polity, 16(2), 263–283
4. Avolio, B. J., Walumbwa, F. O., & Weber, T. J. (2009). Leadership:
5. Holloway, C. (2007). Shakespeare's “Coriolanus” and Aristotle's great- souled
man. The Review of Politics, 69(3), 353–374.
6. Holloway, C. (2008). Magnanimity and statesmanship. Lexington Books. Horner,
D. A. (1998). What it takes to be great: Aristotle and Aquinas on magnanimity.
Faith and Philosophy, 15(4), 415–445.
Jordan, J., Brown, M. E., Treviño, L. K., & Finkelstein, S. (2013). Someone to
look up to: Executive–follower ethical reasoning and perceptions of ethical
leadership. Journal of Management, 39(3), 660–683. Kahn, C. H. (1981). Aristotle
and altruism. Mind, 90(357), 20–40.
7. https://plato.stanford.edu/entries/aristotle-ethics/
8. Kraut, R. (2012). Aristotle on becoming good: Habituation, reflection,
9. Laasch, O., & Conaway, R. (2015). Principles of responsible management.
Global sustainability, responsibility, ethics. Cengage.
10. Maak, T., & Pless, N. M. (Eds.). (2006). Responsible leadership. Routledge.
MacIntyre, A. (1967). A short history of ethics. Routledge.
11. Moberg, D. (2000). Role models and moral exemplars: How do employees
acquire virtues by observing others? Business Ethics Quarterly, 10(3), 675–696
12. Moore, G., & Beadl, R. (2006). In search of organizational virtue in business:
Agents, goods, practices, institutions and environments.Organization Studies, 27,
369–389.
13. Pless, N. M., Sengupta, A., Wheeler, M., & Haak, T. (2021). Responsible
leadership and the reflective CEO: Resolving stakeholder conflict by imagining
what could be done. Journal of Business Ethics, 180, 313–37.
14. Russell, D. C. (2012). Aristotle's virtues of greatness. Oxford Studies in Ancient
Philosophy. Suppl Vol 46, 115–147.
15. Sanderse, W. (2013). The meaning of role modelling in moral and character
education. Journal of Moral Education, 42(1), 28–42.

9
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral
 16. Sarch, A. (2008). What's wrong with Megalopsychia? Philosophy, 83(324), 231–
253.
17. Sims, R. R., & Brinkman, J. (2002). Leaders as moral role models: The case of
John Gutfreund at Salomon brothers. Journal of Business Ethics, 35, 327–339.
18. Sinnicks, M. (2018). Leadership after virtue: MacIntyre's critique of man-
agement reconsidered. Journal of Business Ethics, 147, 735–746.
19. Stern-Gillet, S. (2014). Souls great and small: Aristotle on self-knowledge,
friendship and civic engagement. In S. Stern-Gillet & G. M. Gurtler (Eds.),
Ancient and medieval concepts of friendship (ch 3, pp. 79–129). SUNY.
20. Steyl, S. (2020). Aristotelian practical wisdom in business ethics: Two ne- glected
components. Journal of Business Ethics, 163, 417–428. Stover, J., & Polansky, R.
(2003). Moral virtue and megalopsychia. Ancient Philosophy, 23(2), 351–359
21. Vallor, S. (2016). Technology and the virtues. Oxford University Press. Van
Quaquebeke, N., Becker, J. U., & Goretzki, N. (2019). Perceived ethical
leadership affects customer purchasing intentions beyond eth- ical Marketing in
Advertising due to moral identity self-congruence concerns. Journal of Business
Ethics, 156, 357–376.
22. Ven, N. v. d., Archer, A. T. M., & Engelen, B. (2019). More important and
surprising actions of a moral exemplar trigger stronger admiration and inspiration.
The Journal of Social Psychology, 159(4), 383–397. governance. Global Society,
27(2), 139–158.
23. Zagzebski, L. (2013). Moral exemplars in theory and practice. Theory and
Research in Education, 11(2), 193–120.

10
Lungu Oana Cristina, Etica lui Aristotel în contextul leadershipului moral