Charles Taylor, Etica autenticității

Maladiile modernității - surse de îngrijorare:

- individualismul: este și ceea ce mulți oameni consideră cea mai bună realizare a
civilizației moderne. Trăim într-o lume în care oamenii au dreptul de a-și alege singuri
propriul model de viață, de a decide după propria conștiință ce convingeri să adopte,
de a determina forma vieții lor într-o mulțime de moduri pe care strămoșii lor nu le-au
putut controla. Și aceste drepturi sunt în general apărate de sistemele noastre juridice.
În principiu, oamenii nu mai sunt sacrificați la cerințele unor ordine presupuse sacre
care îi transced.
- demistificarea lumii - supremația rațiunii instrumentale: genul de raționalitate pe care
ne bazăm atunci când calculăm cea mai economică aplicare a mijloacelor pentru un
scop dat. Eficiența maximă, cel mai bun raport al costurilor de producție, este măsura
succesului său.
- restricționarea libertății: instituțiile și structurile societății industriale-tehnologice ne
restrâng drastic alegerile, obligă societățile, precum și indivizii să acorde o pondere
rațiunii instrumentale pe care, într-o deliberare morală serioasă, nu ar face-o niciodată
și care poate fi chiar extrem de distructivă. Despotismul „soft” - neimplicarea
indivizilor în guvernare

Cele trei surse de îngrijorare:

- pierderea sensului, a orizonturilor morale

- eclipsarea scopurilor în fața rațiunii instrumentale
- pierderea libertății

Etica autenticității este ceva relativ nou și specific culturii moderne. Apărută la sfârșitul
secolului al XVIII-lea, se bazează pe forme anterioare de individualism, cum ar fi
individualismul raționalității dezangajate a lui Descartes, unde cerința este ca fiecare
persoană să gândească responsabil pentru sine, sau individualismul politic lui Locke, care a
căutat să aducă persoana și voința sa înaintea obligației sociale. Dar, de asemenea,
autenticitatea a fost în unele privințe în conflict cu aceste forme anterioare. Este un produs al
perioadei romantice, care a criticat raționalitatea dezangajată și atomismul care nu recunoștea
legăturile dintr-o comunitate.

Herder a avansat ideea că fiecare dintre noi are un mod original de a fi uman. Fiecare
persoană are propria „măsură” și propriul fel de a o exprima. Această nouă idee a intrat foarte
adânc în conștiința modernă. Înainte de sfârșitul secolului al XVIII-lea, nimeni nu credea că
diferențele dintre ființele umane aveau acest tip de semnificație morală. Sunt chemat să-mi
trăiesc viața în acest fel, și nu în imitația nimănui altcuiva. Acest lucru dă o nouă importanță
pentru a fi fidel mie însumi. Dacă nu sunt, pierd din vedere rostul vieții mele, pierd din
vedere și ratez ceea ce este a fi uman pentru mine.

Trăsătura generală a vieții umane constă în caracterul dialogic. Devenim agenți umani
compleți, capabili să ne înțelegem pe noi înșine și, prin urmare, să definim o identitate, prin
dobândirea de limbaje umane bogate de exprimare. Dar suntem introduși în acestea prin
schimb cu ceilalți. Nimeni nu dobândește singur limbajele necesare autodefinirii. Ni se face
cunoștință cu ele prin schimburi cu alții care contează pentru noi, ceea ce George Herbert
Mead a numit „niște alții semnificativi”. Geneza minții umane nu este în acest sens
„monologică”, nu este ceva pe care fiecare îl realizează singur, ci dialogică.

Lucrurile capătă importanță pe baza inteligibilității. Să numim asta un orizont. Rezultă că

unul dintre lucrurile pe care nu le putem face, dacă vrem să ne definim semnificativ, este să
suprimăm sau să negăm orizonturile față de care lucrurile capătă semnificație pentru noi.
Acesta este genul de mișcare de auto-înfrângere care se desfășoară frecvent în civilizația
noastră subiectivistă. Subliniind legitimitatea alegerii între anumite opțiuni, de foarte multe
ori ne trezim cu privarea opțiunilor de semnificație. Lecția generală este că autenticitatea nu
poate fi apărată în moduri care duc la prăbușirea orizonturilor de semnificație. Ce probleme
sunt semnificative, nu le stabilesc eu. Dacă aș face-o, nicio problemă nu ar fi semnificativă.
Dar apoi chiar idealul auto-alegerii ca ideal moral ar fi imposibil. Idealul alegerii de sine
presupune că există și alte probleme de importanță dincolo de alegerea de sine. Idealul nu ar
putea rezista singur, deoarece necesită un orizont de probleme de importanță, care să ajute la
definirea aspectelor în care autocreația este semnificativă.

Taylor elaborează, pe parcursul capitolelor ulterioare, o argumentare în favoarea păstrării

conceptului de autenticitate (și a practicilor asociate cu acesta) susținând faptul că ideea
originală și nedistorsionată a autenticității conține un element important de autodepășire.
Revenirea la versiunea nedistorsionată ar putea proteja împotriva pierderii orizonturilor de
sens, care este una dintre maladiile modernității pe care Taylor le consideră legate de formele
banalizate ale culturii autenticității. Autodepășirea, care a fost cândva un element crucial în
idealul autenticității, practic se pierde din versiunea contemporană, dând naștere unor culturi
ale autoabsorbției, ale obsesiei pentru propriul sine, care în cele din urmă se deteriorează în
această maladie a absurdității.

Capitolul 5: Nevoia de recunoaștere - atinge problema alterității și a necesității acesteia în

formarea identității

O axă comună a criticii culturii contemporane a autenticității este aceea că încurajează o

înțelegere pur personală a împlinirii de sine, făcând astfel diferitele asocieri și comunități în
care persoana intră pur instrumentale în semnificația lor.

Autenticitatea pare încă o dată să fie definită aici într-un mod care se concentrează pe sine,
care ne îndepărtează de relațiile noastre cu ceilalți. Idealul de autenticitate încorporează unele
noțiuni de societate, sau cel puțin de modul în care oamenii ar trebui să trăiască împreună.
Autenticitatea este o fațetă a individualismului modern și este o caracteristică a tuturor
formelor de individualism căci ele nu doar subliniază libertatea individului, ci și propun
modele de societate. Marile filosofii individualiste oferă modele de societate: individualismul
lockean ne-a oferit teoria societății ca un contract. Două moduri de existență socială sunt
destul de evident legate de cultura contemporană a împlinirii de sine. Primul se bazează pe
noțiunea de drept universal: fiecare ar trebui să aibă dreptul și capacitatea de a fi ei înșiși.
Acesta este ceea ce stă la baza relativismului „soft” ca principiu moral: nimeni nu are dreptul
să critice valorile altuia. Acest lucru îi înclină pe cei pătrunși de această cultură către
concepții despre dreptatea procedurală: limita asupra împlinirii de sine a oricui trebuie să fie
garantarea unei șanse egale la această împlinire pentru ceilalți.

Această cultură pune un mare accent pe relațiile din sfera intimă, în special pe relațiile
amoroase. Acestea sunt considerate a fi locurile principale de autoexplorare și
autodescoperire și printre cele mai importante forme de auto-împlinire. Această viziune
reflectă continuarea în cultura modernă a unei tendințe care este veche de secole și care
plasează centrul de greutate al vieții bune nu într-o sferă superioară, ci în viața obișnuită,
adică viața de producție și în cadrul familiei, al muncii și al iubirii, dar reflectă și altceva care
este important: recunoașterea faptului că identitatea noastră necesită recunoaștere de către
ceilalți.

Taylor distinge două schimbări care au făcut împreună inevitabilă preocuparea modernă
pentru identitate și recunoaștere. Prima este prăbușirea ierarhiilor sociale, care era odinioară
baza onoarei, de care se bucura doar anumiți indivizi. Spre deosebire de această noțiune de
onoare, avem noțiunea modernă de demnitate, folosită acum într-un sens universalist și
egalitar, unde vorbim de „demnitatea ființelor umane” inerentă sau de demnitate a
cetățeanului. Premisa de bază aici este că toată lumea împărtășește acest lucru.

Dar importanța recunoașterii a fost modificată și intensificată de înțelegerea identității care a

apărut cu idealul autenticității. Aceasta a fost, de asemenea, parțial o ramură a declinului
societății ierarhice. În acele societăți mai vechi, ceea ce am numi acum identitatea unei
persoane era în mare măsură fixată de poziția sa socială. Ideea nu este că această dependență
de alții a apărut odată cu epoca autenticității. O formă de dependență a existat mereu.
Identitatea derivată social era prin însăși natura sa dependentă de societate. Dar în acea epocă,
recunoașterea nu a apărut niciodată ca o problemă. Recunoașterea socială a fost construită în
identitatea derivată social din însuși faptul că se baza pe categorii sociale pe care toată lumea
le-a considerat de la sine înțelese. Ceea ce a apărut odată cu epoca modernă nu este nevoia de
recunoaștere, ci condițiile în care aceasta poate eșua. Și de aceea nevoia este acum
recunoscută pentru prima dată. În vremurile premoderne, oamenii nu vorbeau despre
„identitate” și „recunoaștere” nu pentru că oamenii nu aveau (ceea ce numim noi) identități
sau pentru că acestea nu depindeau de recunoaștere, ci mai degrabă pentru că acestea erau
atunci nu erau atât de problematice pentru a fi tematizate ca atare.

În lumina acestei înțelegeri aflate în curs de dezvoltare a recunoașterii în ultimele două

secole, putem vedea de ce cultura autenticității trebuie să acorde prioritate celor două moduri
de conviețuire menționate mai devreme: (1) la nivel social, principiul crucial este cel a
corectitudinii, care cere șanse egale pentru fiecare de a-și dezvolta propria identitate, care
include recunoașterea universală a diferenței, în orice mod este ea relevantă pentru identitate,
și (2) în sfera intimă, relația de dragoste care formează identitatea are un rol extrem de
important.

Poate un mod de viață care este centrat pe sine, în sensul care implică tratarea celorlalți doar
ca instrument, să fie justificată în lumina idealului de autenticitate?
La nivel social, s-ar putea părea că răspunsul este un da clar. Tot ceea ce pare să ceară
recunoașterea diferenței este să acceptăm un principiu al dreptății procedurale. Nu necesită să
recunoaștem o loialitate puternică față de o republică sau orice altă formă de societate
politică. Putem „să rătăcim liber”, atâta timp cât îi tratăm pe toți în mod egal. Dar ce
fundamentează însă această tratare în mod egal? Simplul fapt că oamenii aleg diferite moduri
de a fi nu îi face egali; nici faptul că se întâmplă să se regăsească în aceste sexe, rase, culturi
diferite. Simpla diferență nu poate fi ea însăși temeiul unei valori egale. Pentru a ajunge la o
recunoaștere reciprocă a diferenței - adică a valorii egale a identităților diferite - necesită să
împărtășim mai mult decât o credință în acest principiu; trebuie să împărtășim și unele
standarde de valoare prin raportare la care identitățile în cauză se verifică ca fiind egale.
Trebuie să existe un acord de fond asupra valorii, altfel principiul formal al egalității va fi
doar o afirmație goală. Putem să facem rost de recunoaștere egală, dar nu vom împărtăși cu
adevărat o înțelegere a egalității decât dacă împărtășim ceva mai mult. Recunoașterea
diferenței, ca și auto-alegerea, necesită un orizont de semnificație, în acest caz unul comun.
Cerințele de recunoaștere a diferenței în sine ne duc dincolo de simpla dreptate procedurală.

În ceea ce privește relațiile amoroase, dacă le putem vedea ca instrumente pentru împlinirea
noastră și, prin urmare, ca fiind fundamental provizorii, temporare, răspunsul este mai ușor.
Cu siguranță nu, dacă ne vor forma și identitatea. Dacă aceste relații intense de autoexplorare
vor fi formatoare de identitate, atunci ele nu pot fi, în principiu, provizorii - deși, din păcate,
se pot rupe de fapt - și nu pot fi doar instrumentale. Dacă autoexplorarea ia forma unor astfel
de relații în serie, pasagere și, în principiu, temporare, atunci nu e o explorare a identității
proprii, ci a unei modalități de satisfacere.

Capitolul 6: Alunecarea spre subiectivism - atinge problema contaminării idealului de

autenticitate cu o formă de libertate autodeterminată

Apariția culturii narcisismului se referă la răspândirea unei perspective care face din
împlinirea de sine valoarea majoră a vieții și care pare să recunoască puține cerințe morale
externe sau angajamente serioase față de ceilalți. Noțiunea de împlinire de sine apare în
aceste două privințe foarte egocentrică, de unde și termenul de „narcisism”. Nu numai că
libertatea de autodeterminare nu este o parte necesară a autenticității, dar este și
contraproductivă, deoarece egocentrismul ei aplatizează semnificațiile vieților și
fragmentează identitățile.
Această cultură poate fi privită din două unghiuri: fie (a) ca fiind într-adevăr alimentată de
un ideal de împlinire de sine, dar acest ideal este înțeles ca fiind la fel de egocentric ca și
practicile care decurg din el; sau, (b) doar ca expresie a îngăduirii de sine și a egoismului,
adică deloc acţionată de un ideal.

Oricum ar fi privită, cultura narcisismului pare ca fiind destul de împăcată cu în sine, pentru
că la indiferent de perspectivă, este exact în teorie ce este și în practică. Își îndeplinește
propriile aspirații și este astfel impermeabilă la argumentare. Această cultură facilitează
rezolvarea conflictelor morale cu o ușurință străină strămoșilor noștri care, într-o situație
similară, ar fi suferit de un sentiment nezdruncinat de faptă greșită, sau cel puțin de sfidare a
unei ordine legitime.

O explicație pentru asta se trage din schimbarea socială. Acesta este, fără îndoială, cazul
diferitelor forme de individualism modern. Ideile individualiste s-au dezvoltat în gândirea și
sensibilitatea, în special a europenilor educați, în timpul secolului al XVII-lea. Acestea par să
fi facilitat creșterea atât a unor noi forme politice care au provocat ierarhiile antice cât și unor
noi moduri de viață economică, care au dat un loc mai mare pieței și tendințelor
antreprenoriale. Astfel de forme orientate către individ sunt deviante în două privințe:

- Ele tind să centreze împlinirea asupra individului, făcând afilierile sale pur
instrumentale; împing, cu alte cuvinte, la un atomism social.
- Ele tind să vadă împlinirea ca fiind doar a sinelui, neglijând sau delegitimizând
cerințele care vin de dincolo de propriile noastre dorințe sau aspirații, fie ele din
istorie, tradiție, societate, natură sau Dumnezeu; ele favorizează, cu alte cuvinte, un
antropocentrism radical.

O altă explicație vine chiar din interiorul acestui ideal de autenticitate: pe lângă alunecarea
spre moduri orientate către individ, o mișcare a culturii „înalte” spre un fel de nihilism, o
negație a tuturor orizonturilor de semnificație, care continuă acum de un secol și jumătate.
Noțiunea că fiecare dintre noi are un mod original de a fi uman presupune că fiecare dintre
noi trebuie să descopere ce înseamnă să fim noi înșine. Dar descoperirea nu poate fi făcută
consultând modele preexistente. Deci se poate face doar printr-o nouă articulare, proaspătă.
Descoperim ce avem în noi pentru a fi devenind acel mod de viață, dând expresie în vorbirea
și acțiunea noastră a ceea ce este original în noi. Astfel, revelația despre sine vine prin
expresie (analogia cu artistul și creația artistică).
Autenticitatea ajunge să fie înțeleasă ca fiind propriul scop. Se naște dintr-o schimbare în
centrul de greutate a cerinței morale față de noi: adevărul de sine și întregirea de sine sunt
văzute din ce în ce mai mult nu ca mijloace de a fi moral, așa cum sunt definite în mod
independent, ci ca ceva valoros în sine.

Astfel, putem spune că autenticitatea presupune:

(i) creație, construcție, descoperire,

(ii) originalitate,

(iii) adesea opoziție față de regulile societății și chiar față de ceea recunoaștem drept
moralitate.

Totodată, este adevărat în aceeași măsură că autenticitatea implică:

(i) deschidere către orizonturi de semnificație

(ii) autodefinire dialogică

Înțelegerea valorii ca fiind creată dă un sentiment de putere și libertate. Autenticitatea este în

sine o idee despre libertate; implică găsirea propriului model în ciuda cerințelor externe ale
conformismului. Însă, autenticitatea nu poate și nu ar trebui să meargă până la capăt cu
această libertate autodeterminată. Cu toate acestea, tentația este acolo, prezentă, deși asta ar
însemna autodistrugere. Într-o lume aplatizată, în care orizonturile de semnificație devin mai
slabe, idealul libertății autodeterminate exercită o atracție mai puternică. Se pare că
semnificația poate fi conferită prin alegere, făcând din viața individului un exercițiu de
libertate, chiar și atunci când toate celelalte surse eșuează. Libertatea autodeterminată este
parțial soluția implicită a culturii autenticității, în timp ce este simultan nenorocirea ei,
deoarece intensifică și mai mult antropocentrismul. Acest lucru creează un cerc vicios care ne
conduce către un punct în care valoarea noastră majoră rămasă este alegerea însăși. Dar acest
lucru subminează profund atât idealul autenticității, cât și etica asociată a recunoașterii
diferenței.

Capitolul 7: La Lotta Continua - Taylor încearcă să ofere o alternativă la viziunile existente

Taylor realizează un portret al culturii autenticității care este motivată, chiar și în variantele
sale cele mai „narcisiste”, de un ideal de autenticitate, și care condamnă aceste variante. Este
o cultură care suferă de o tensiune constitutivă. Acest lucru este în contrast cu viziunea
comună a formelor de împlinire de sine mai centrate pe individ ca doar un produs al
egoismului indulgent sau, în cel mai bun caz, ca fiind activate de un ideal care nu este mai
bun decât practicile cele mai puțin admirabile.

Ceea ce încearcă Taylor este o reconciliere între susținătorii și adversarii culturii

autenticității, fiind totodată și o reacție la pesimismul și optimismul cultural: o modalitate
care ar putea ajuta la schimbarea oamenilor implicați în această cultură ar fi să ia parte cu
simpatie la idealul ei animator și să încerce să înțeleagă ce presupune cu adevărat. Atunci
când idealul este implicit condamnat și ridiculizat împreună cu practicile existente, atitudinile
se înăspresc. Criticii sunt anulați ca puri reacționari și nu are loc nicio reevaluare. Cu alte
cuvinte, în loc să respingem cu totul această cultură, sau doar să o aprobăm așa cum este, ar
trebui să încercăm să ridicăm nivelul practicilor făcând mai palpabil pentru cei care iau parte
la această cultură ceea ce implică cu adevărat etica la care se subscriu.

Perspectiva este diferită dacă privim situația în lumina eticii autenticității. Căci atunci
practicile nu mai reprezintă doar o schimbare a valorilor care nu este problematică pentru
persoanele în cauză, ci, mai degrabă, par a fi locul unei tensiuni ineradicabile. Tensiunea vine
dintr-un ideal care nu este pe deplin îndeplinit în realitate. Din această perspectivă, societatea
nu se mișcă pur și simplu într-o singură direcție. Faptul că există tensiune și luptă înseamnă
că poate merge în orice direcție. Pe de o parte sunt toți factorii, sociali și interni, care împing
cultura autenticității până la formele sale cele mai egocentrice; pe de altă parte sunt impulsul
și cerințele inerente ale acestui ideal. Astfel, se pornește o „lotta continua”, care poate evolua
în orice direcție.

Această stare de luptă continuă poate fi o veste bună sau o veste proastă. Va fi o veste proastă
pentru oricine spera într-o soluție definitivă. Ca toate formele de individualism și libertate,
autenticitatea deschide o epocă a responsabilizării. Prin însuși faptul că această cultură se
dezvoltă, oamenii devin mai responsabili de sine. În natura acestui tip de creștere a libertății,
oamenii pot ajunge atât la niveluri foarte joase, precum și la niveluri ridicate. Nimic nu va
asigura vreodată o situare sistematică și ireversibilă la înălțime. Dacă ceea ce este mai bun nu
poate fi niciodată garantat definitiv, atunci nici declinul nu este inevitabil. Natura unei
societăți libere constă în faptul că va fi întotdeauna locul unei lupte între formele superioare
și inferioare de libertate. Bineînțeles, vor exista mereu câștiguri și pierderi, dar, în general, la
lotta continua.