Sunteți pe pagina 1din 21

SINELE

Discursurile rare ale lui Sri Nisargadatta Maharaj


pe baza scripturii Dasboth de Swami Samarth Ramdas

Traducere din din cartea „Aapan” din marathi în engleză: Mohan Gaitonde

Traducere din engleză în română: Damema Ro

1
Cuprins
Nota traducătorului
Nota compilatorului
Discursul 1
Discursul 2
Discursul 3
Discursul 4

Nota traducătorului

Când domnul Fernando Sartori Vigulin (de la Satsang Editora, Brazilia) mi-a scris despre traducerea
cărților lui Maharaj din marathi în engleză, am considerat-o ca fiind o comandă a Gurului meu care-a ales
pe unul dintre admiratorii săi pentru a mă informa. Domnul Fernando a devenit un instrument în
îndeplinirea dorințelor lui Maharaj.
Shri Nisargadatta Adhyatma Kendra m-a informat că ei vor aranja să traducă cărțile. Eu îl las pe
Maharaj să facă ceea ce-i necesar în această privință.
Cartea de față, „Aapan”, a fost publicată de fratele meu Guru, (regretatul) Shri Satish Awhad, cu
ajutorul fratelui meu Guru, Shri Sachin Kshirsagar. Fiica lui Shri Awhad, doamna Jyoti Awhad, mi-a dat
permisiunea de a traduce cărțile lui Maharaj, fapt pentru care-i sunt recunoscător.
Traducerea cărților sale nu-i o muncă pentru mine, ci meditație. Asta-i singura activitate în care uit de
mine însumi. Harul lui Maharaj lucrează pentru a ne ajuta în îndepărtarea oricărei îndoieli sau dificultăți
și ne oferă o îndrumare adecvată.
Conform instrucțiunilor lui Maharaj, eu nu mă consider niciodată făptuitorul, fiindcă lucrurile se
întâmplă spontan, iar eu sunt doar martor. Cărțile lui Maharaj au o cerere mare în întreaga lume, iar
sugestia domnului Fernando de a le traduce din marathi în engleză a fost unică. Această traducere trebuie
finalizată cât mai repede, cât timp oamenii apropiați de Maharaj mai sunt încă disponibili pentru a o citi.
Dacă lucrarea-i amânată, nou-veniților le va fi greu să înțeleagă anumite cuvinte ale sale și vechiul stil de
exprimare a faptelor spirituale. Acest lucru va face ca viitoarele traduceri să fie mai puțin interesante
pentru adepții săi.
Cuvintele rostite de Maharaj veneau din Absolut și ele erau apreciate de cei care se apropiau de
realizarea adevăratei lor naturi. Celor care sunt capabili să-l înțeleagă pe Maharaj le este greu să citească
alte cărți. Acest lucru este inevitabil. Ce poate învăța un doctorand din cărțile citite în școli? Întrucât
cărțile disponibile în prezent în limba engleză sunt foarte puține, numărul lor va crește considerabil prin
traducerea cărților din marathi în engleză.
Cartea în marathi „Aapan” (care înseamnă „Noi”) este una din cele mai vechi, minunate, dar și mai
mici cărți. Iubitorii lui Maharaj vor găsi cartea foarte interesantă.
Acei cititori care n-au putut să-l întâlnească pe Maharaj, dar sunt atrași de învățăturile sale, ar
trebui să-și amintească faptul că în prezent el este în ei ca și conștiință a lor. Credința lor va decide
apropierea lor de Guru. Deși ei nu pot auzi mantra de la El, mantra lui generală „Jai Guru” este
disponibilă tuturor căutătorilor. Această mantră va da rezultate în funcție de credința fiecăruia.
Jai Guru!
Mohan Krishna Gaitonde

Nota compilatorului

Este o mare plăcere să vă prezint discursurile rare ale lui Shri Nisargadatta Maharaj despre Dasbodh.
În total sunt patru discursuri, în care Maharaj a clarificat adevărata noastră natură, adică ceea ce suntem.
Ne referim la Sine, la adevărata noastră identitate. Suntem fără formă și datorită conștiinței ajungem
să ne cunoaștem existența. Fiecare își cunoaște propria existență, „Eu sunt”. Adevărata noastră natură este
Aceea datorită căreia ajungem să cunoaștem că „suntem”. Noi suntem Cunoscătorul conștiinței, al
prezenței sale, precum și-al absenței sale.
2
Datorită conștiinței ajungem să cunoaștem diversele lucruri în care suntem absorbiți, uitând de noi
înșine. Uităm că suntem Cunoscătorul conștiinței, Acela datorită căruia suntem conștienți de lume.
Suntem atrași de lucrurile care ne interesează și fără să știm ne legăm de ele. În realitate, suntem mereu
autonomi și nu putem fi legați. Prin chiar natura noastră, noi suntem întotdeauna liberi, legătura fiind
doar pur imaginară. Este nevoie să ne cunoaștem libertatea, dar pentru aceasta trebuie să ieșim din
capcana conștiinței. Ca să devenim liberi, este recomandat să exersăm să ne vedem pe noi înșine așa cum
suntem cu adevărat. Trebuie să medităm, ceea ce înseamnă să ne ținem de conștiință. Prin această practică
transcendem conștiința și ne vedem pe noi înșine ca fiind Cunoscătorul ei.
Într-un poem cântat de Samartha Shri Ramadas Swami, există câteva versuri care sunt incluse în
bhajanele (cântecele devoționale) noastre zilnice. Este necesar să înțelegem semnificația cântecelor și s-o
practicăm. Înțelepții recită poezii ca să schimbe convingerile ascultătorilor. Cuvintele unui astfel de poem
sunt: „Ar trebui să mergi la Domnul Vitthal din Pandharpur, numai după ce-ai renunțat la haina
conștiinței.” Adevărata noastră natură este anterioară conștiinței și acolo trebuie să ne stabilim. Aici, a
merge la Vitthal înseamnă întâlnirea noastră cu Sinele nostru. Vitthal înseamnă Cunoscătorul, Atman. Noi
ajungem să ne cunoaștem existența datorită lui Atman. În realitate, noi suntem Parabrahman, Acela care-i
liber de dorințe și atașament.
Parabrahman sau Paramatman este anterior conștiinței. Asta-i realitatea noastră ultimă, dar cum
poate fi căutătorul liber de atașament și dorință? Acest lucru este posibil dacă el se privește pe sine sau
Sinele. Din Absolut a luat naștere un concept pur, care l-a făcut conștient de prezența sa, însă în loc să fie
cu Sinele, atenția s-a rătăcit. După aceea a început identificarea cu corpul. În loc să fim mulțumiți cu
Sinele nostru, noi ne complacem în activități pentru prosperitate și fericire, dar cu existența restrânsă sub
forma unui corp nu găsim deloc mulțumire. De aceea suntem sfătuiți aici să acordăm atenție Sinelui și să
ne vedem unitatea. Fără să ne realizăm adevărata noastră natură, nu există împlinire!
Cel care dorește să-și realizeze Sinele trebuie să facă viveka, adică să discearnă adevărul de iluzie.
Acest lucru este posibil doar în starea de veghe și nu în timpul somnului. Un diamant poate fi tăiat doar de
un alt diamant. Prin urmare, un căutător trebuie să se uite pe sine în timp ce este treaz, deci i se cere să
mediteze. În somn nu există concepte. Așadar, visul trăit sau somnul de veghe este o veghe fără concepte.
Nu există nici măcar conceptul de a fi sau de a nu fi. Aceasta este o ființă liberă de ideație și înseamnă să
devii liber de concepte prin utilizarea conceptelor, adică a trăi conștiința prin conștiință și a deveni liber
de sentimentul de a fi. Aceasta înseamnă a face conștiința pe deplin stabilă. Adevărul Suprem este
manifestat în mișcare și nemanifestat atunci când El este stabil. Carevasăzică este cu concepte în mișcare,
dar liber de ideație când este stabil. Când conștiința-i agitată, ea-i cu dorințe și atașament, însă când este
stabilă e liberă de ele. Atunci când ne privim pe noi înșine, conștiința devine stabilă.
La un moment dat, Maharaj l-a citat pe înțeleptul Kabir spunând: „Pe o hârtie albă, oamenii scriu cu
cerneală neagră, creând conflicte în lume. Uitați asta și rostiți numele lui Rama.” În realitate, nu există
nimeni și nu există nimic. Există doar spațiul gol. Cerneala neagră indică ignoranță. Lăsați-i să
continue să scrie, dar nu uitați să fiți Rama sau Parabrahman!
În primul discurs, Maharaj ne cere să găsim secretul propriei noastre ființe, în loc să ne amestecăm
fără rost în treburile altora. În loc să privească în lăuntrul său, un căutător continuă să caute în cărți, dar ce
va găsi el în cărți? Dacă găsește ceva, îl ține minte ca pe-o cunoaștere și continuă să le spună și altora
același lucru. Căutând în cărți, ce poți obține în afară de cuvinte și iar cuvinte? Maharaj nu înțelege cum
de-a devenit un obicei pentru noi să căutăm tot mai multe cuvinte! Căutătorul nu înțelege că a rămâne în
permanență activ este o boală a minții, drept care caută cuvinte, fie se pierde în diferitele lor înțelesuri...
În loc s-acorde atenție semnificației cuvintelor, el ar trebui s-acorde atenție Aceluia care le cunoaște
semnificația lor. Asta înseamnă s-acorde atenție Sinelui. Există vreun sfârșit în a căuta cuvintele și în a le
găsi sensul? Putem găsi un înțeles al unui cuvânt astăzi și altul total diferit mâine. Acest lucru-i va spori
natura sa de ghicitor, de care va deveni dependent. Prin urmare, cel care-a vrut să-și găsească adevărata sa
natură s-a lăsat prins în cuvinte și-n sensul lor. Niciun cuvânt nu poate ajunge la Adevărul Final care-i
lipsit de cuvinte sau liber de cuvinte. Toate cuvintele nu sunt de niciun folos acolo. Un căutător trebuie să
se gândească serios la acest lucru.
Swami Ramadas, în versurile sale despre minte, a scris: „Domnul Ganapati, care-i plin de calități,
face un început de trecere dincolo de toate calitățile.” Ganapati există mai înainte de începutul oricărei
numărători. Odată cu apariția lui „Eu sunt”, încep toate numărătorile. Dacă noi nu suntem, cine va mai
număra? Adevărata noastră natură este anterioară lui „Eu sunt” și ea este mai înainte de începutul oricărei
numărători. Citind acest discurs, încrederea noastră de a fi Ganapati va crește.

3
Discursurile ținute de Shri Nisargadatta Maharaj despre „Noi, Sinele nostru” sau „Sinele” sunt foarte
importante. Un căutător trebuie să cugete și să mediteze asupra lor. Un căutător sincer va găsi aceste
discursuri foarte utile pentru a-și cunoaște propria ființă adevărată.
Sachin Kshirsagar

Discursul 1

Ascultați acest semn al cunoașterii. Jnana înseamnă cunoașterea de Sine.


Ceea ce suntem în realitate, asta este jnana.

Noi știm că „suntem” datorită conștiinței noastre. Care-i semnul său? Cineva sau ceva ajunge să-și
cunoască existența sau este martor al existenței sale. Cunoașterea noastră de a fi indică existența unui
martor. Acesta nu poate fi corpul, ci altceva. Pentru a face cunoștință cu această Cunoaștere sau jnana,
sunt recomandate nouă tipuri de bhakti sau devoțiune. Întrucât aveți cunoașterea existenței voastre, acest
subiect vă este destinat.
De la nașterea noastră, noi ne schimbăm continuu în fiecare zi. Aceasta înseamnă că trupul nostru se
schimbă din copilărie până la bătrânețe, dar cunoașterea noastră „Eu sunt” nu s-a schimbat, ea a rămas
aceeași. Chiar dacă vom trăi până la vârsta de 100 de ani sau mai mult, același „Eu sunt” va continua. Am
văzut atât de multe schimbări în noi odată cu înaintarea în vârstă, dar noi, Văzătorul, suntem aceiași. Din
când în când, ceea ce te-ai considerat a fi s-a schimbat, dar nu și tu. Utilitatea și vrednicia noastră s-au
schimbat cu timpul, dar nu și noi. Ar trebui să iei aminte la schimbările din tine care au apărut odată cu
trecerea timpului, dar în tine există ceva neschimbabil. Schimbările au avut loc fără consimțământul tău.
Ele pur și simplu s-au întâmplat și au ajuns la cunoștința ta mai târziu. Ca să observi schimbările, din
partea ta n-au existat eforturi. Ai văzut cum copilăria s-a transformat în tinerețe, un tânăr sau o tânără c-o
sănătate bună. Același a devenit acum bătrân și firav. Cel care-a acceptat să fie copil, acum acceptă să
devină bătrân. Nu ți-au plăcut schimbările nefavorabile din tine, dar n-ai avut de ales. Schimbările se
petrec în tine fără ca ele să te consulte și același lucru continuă la nesfârșit. Ceea ce te-ai considerat a fi în
diferite momente de timp s-a schimbat continuu. Există ceva în tine care-i neschimbător și care te va
însoți pentru totdeauna? Să știi asta înseamnă cunoaștere de Sine sau realizare de Sine.
Conștiința noastră a rămas aceeași, dar stările corpului s-a schimbat din când în când: copilărie,
adolescență, maturitate și bătrânețe. Această conștiință sau jnana este natura noastră. Cum este această
jnana? În nicio împrejurare nu ne putem îndoi de existența ei!
Noi existăm datorită conștiinței noastre. Conștiința noastră ne este companie în toate stările de viață.
Vedeți asta cu ochii voștri, dar ce puteți spune despre adevărata voastră natură? Îl venerați pe Dumnezeu
și câștigați merite religioase, dar toate acestea sunt făcute pentru bunăstarea și prosperitatea voastră.
Corpul vostru se schimbă mereu, dar cine-i acela care va rămâne în cele din urmă și va beneficia de
venerația voastră? Ce identitate a voastră va rămâne? Care vor fi informațiile voastre sau cunoașterea
despre voi înșivă? Care va fi forma voastră Trebuie să vă aflați adevărata natură, fiindcă timpu-i trecător.
Corpul vostru actual nu va rămâne și nici faptul că sunteți bărbat sau femeie. Trebuie să aflați chiar acum
despre natura voastră durabilă, dacă există vreuna. Veți rămâne totuși? Acest corp nu va rămâne, fiindcă
această conștiință-l va părăsi. Indiferent ce v-ați considerat a fi, n-a rămas. Această înțelegere a fost
incorectă sau necorespunzătoare.
Când corpul nu va mai exista, voi ca ce veți rămâne? Care va fi atunci identitatea voastră? Dacă-i
acordați atenție chiar acum, scufundându-vă adânc în ea, veți ajunge să vă cunoașteți adevărata voastră
natură Eternă despre care vorbesc mereu Înțelepții. Cunoașterea sau realizarea adevăratei noastre naturi
este adevărata jnana. Asta-i cunoașterea naturii noastre veșnic spontane. Cu toate acestea, cunoașterea
voastră actuală despre voi nu-i clară, ci este o cunoaștere greșită și pătată. Cunoașterea transmisă de ochii
voștri este incorectă, fiindcă ochii fac parte din corpul vostru alimentar impur. Cum poate fi această
cunoaștere pură și clară? Orice cunoaștere-i lipsită de formă, inclusiv amintirile voastre de a merge aici și
acolo sau de a mânca asta sau aia. Ceea ce este fără formă nu poate fi arătat. Dulceața unei prăjituri nu
poate fi arătată, dar conștiința voastră o poate experimenta. Dacă ați mâncat un dulce necunoscut, este
posibil să nu-l puteți descrie, dar puteți da dulceața altora s-o guste. Conștiința voastră-i cunoscătorul
tuturor cunoștințelor subtile, dar ea însăși este lipsită de formă. La fel ca și dulceața unei prăjituri,
conștiința este calitatea esenței hranei, deci n-are formă.

4
Ați ajuns să știți că sunteți și acesta a fost începutul vieții voastre. Odată cu aceasta a avut loc și
apariția lumii. Acum trebuie să cunoașteți sensul ultim al existenței, Paramartha. Fie ca voi să-l aveți plin
de convingere!
Pentru a obține propria cunoaștere a Sinelui, trebuie mai întâi să deveniți demni de ea. Pentru asta,
amintiți-vă în mod constant de Domnul Hari și de Guru. Pentru un progres rapid, sunt recomandate nouă
tipuri de devoțiune care facilitează Yoga cunoașterii Sinelui. Căutătorilor li se mai spune să se închine
regulat lui Dumnezeu și să se predea în totalitate Gurului sau Înțelepților.
Tot ce știți deja este temporar și v-a făcut demni de cunoașterea Sinelui. Știți deja cum se schimbă
lucrurile, dintre care corpul vostru-i cel mai bun exemplu de trecere prin cele patru etape. Este regretabil
că-n viața voastră totul se schimbă fără să știți și fără permisiunea voastră. Chiar și această bătrânețe se va
sfârși într-o zi. Atunci cum va fi înfățișarea voastră? Gândiți-vă serios la toate acestea! Trebuie să știți ce
sunteți în realitate. Când vă veți cunoaște Sinele, veți ști și ce este Dumnezeu. Atunci toate greutățile
suportate până acum și necazurile viitoare vor dispărea. Asta-i jnana sau adevărata voastră cunoaștere,
dar va fi și jnana lui Dumnezeu sau a Sinelui.
Trebuie mai întâi să fiți demn ca să-L cunoașteți pe Dumnezeu. Trebuie să cântați cântece devoționale
care se numesc bhajane. De asemenea, trebuie să meditați regulat, ceea ce se numește Dhyana Yoga. Unii
dintre voi au cântat deja numele lui Rama și Krishna de mii de ori. Acest lucru v-a adus merite religioase,
dar să-i acorzi atenție conștiinței tale, chiar și pentru o clipă, are o valoare mult mai mare. În cele din
urmă, când vă veți cunoaște conștiința, aceasta nu numai că vă va salva, dar va fi o binecuvântare pentru
întreaga lume. Prin urmare, pentru început priviți-vă măcar o clipă. Adevărata jnana înseamnă să te uiți la
Sinele tău. Știți deja că această conștiință este calitatea corpului-harnă și că ea se susține din alimente. Voi
ajungeți să vă cunoșteți ființa datorită conștiinței. Această cunoaștere este jnana sau jnana-deva, adică
„cunoașterea-Dumnezeu”. Ce se întâmplă acum prin devoțiunea față de Hari sau Dumnezeu? Ajungi să
cunoști ceea ce ești. Dumnezeu sau conștiința n-are formă. Prin urmare, El poate apărea în orice formă
dorită.
Diferitele divinități s-au manifestat doar datorită conștiinței. Atâta timp cât n-aveți încredere în
conștiința voastră și nu-i cunoașteți capacitatea, veți suferi mult, iar la sfârșit, atunci când conștiința
părăsește corpul, veți fi plini de frică și tristețe. Amintiți-vă că-n timp ce vedeați un vis, acești ochi ai
voștri erau închiși. Visul a fost văzut de alți ochi. Înțelegerea voastră despre conștiință s-a maturizat
acum. În somnul profund, atunci când a existat o trezire falsă, a început visul. Chiar falsa trezire a văzut
visul. Ca să vezi visul, aveau vreun rost acești ochi fizici? Nu. Trebuie s-ascultați și să realizați singuri
Adevărul. Acesta-i cel mai mare merit spiritual.
Nu există nicio realizare mai mare decât realizarea de Sine. Acesta-i cel mai mare merit spiritual!
Odată realizat, tu trăiești ca Parabrahman. Nu mai există cale de întoarcere. Îți dai seama că ești mereu
deplin și perfect în toate privințele.
Orice practici spirituale și orice venerație faceți acum, ele trebuie înlocuite încet cu amintirea
învățăturilor Gurului și cu meditația asupra conștiinței voastre. Toți zeii mici și mari fac parte din
conștiința voastră. În absența conștiinței, care-i dovada că această lume vastă există? Când nu există
conștiință, nu există nimic. Fiecare lucru mic și mare capătă importanță datorită conștiinței voastre. Prin
urmare, trebuie să vă amintiți mereu ce-i cel mai important. Toți Înțelepții au subliniat din nou și din nou
măreția conștiinței pentru toți și pentru fiecare, dar ignoranții continuă să se agațe de corpurile lor ca
identitate. Înțelepților le este milă de oameni, dar eforturile lor de-a opri suferința au eșuat. Favorurile lor
față de umanitate au fost irosite, fiindcă dragostea oamenilor pentru corp a rămas. Acum ați devenit atât
de bătrâni, dar ați devenit cu adevărat maturi? Ați început s-acordați atenție Sinelui? Nu. Sunteți chiar și
mai ocupați cu alte lucruri mărunte de un fel sau altul.
Dacă vă realizați adevărata voastră ființă chiar acum, vă veți vei vedea ca Parabrahman aici și acum.
Sunteți atât de mult atras de lucrurile lumești încât uitați că ele duc la suferință. Aveți timp pentru orice
altceva, cu excepția Sinelui. Trebuie să vă gândiți chiar acum ce veți face atunci când conștiința va pleca
și corpul va sucomba. Conștiinței vostre i s-au dat multe nume de zei care-au provenit din ea. În cele din
urmă, toți sunt doar Sinele vostru. Sinele vostru este chiar propria voastră ființă adevărată asupra căreia
aveți drepturi depline. Ea este în voi cu toată puterea sa. Vă folosiți conștiința ca să faceți orice altceva, cu
excepția acordării atenției ei însăși. Cum voi nu-i acordați atenție conștiinței, ce cunoaștere și încredere
puteți avea în ea? După ce-ați venit aici, ați ajuns să-i cunoașteți importanța, dar trebuie să vă dați seama
singuri de ea. Ați înțeles-o?

5
Îi imitați pe oamenii care-l venerează pe Dumnezeu. Acum însă ați înțeles importanța conștiinței
voastre. Nu veți începe să-i acordați atenție conștiinței voastre? Când o veți face, toată atenția voastră
pentru lucrurile inutile se va diminua treptat, dispărând total într-o zi. Ați ignorat conștiința și ea și-a
pierdut importanța. Acum este momentul să-i dați importanța cuvenită. Înțelepții antici și Rishișii
cunoșteau valoarea conștiinței, iar scrierile noastre, precum cele patru Vede și cele optsprezece Purane, îi
cântă gloria. Atunci când cautați favoarea zeilor prin practici religioase tradiționale, acest lucru indică
ignoranța cu privire la puterea conștiinței din voi. Odată cu schimbarea sugerată de mine, va dispărea
nevoia voastră de favoruri din exterior.
Marea conștiință este propria voastră cunoaștere a existenței și aceasta vă este disponibilă în toate cele
24 de ore. A o venera înseamnă doar să-i dai atenție. Asta-i meditația care n-are nevoie de niciun ajutor
din partea altora. Țineți-vă de conștiință cu conștiința. Această adorare n-are nevoie de niciun material sau
echipament, ci doar de atenția voastră. Este ca și cum o țestoasă își hrănește puii dându-le atenție. Atunci
vă veți vedea natura voastră reală ca fiind infinită. Pentru a deveni vrednici de realizarea adevăratei
voastre naturi, creșteți-vă credința în Guru, fiți devotați lui și faceți zilnic bhajane.
A ne vedea corect pe noi înșine este adevărata jnana. Când îl venerați pe Dumnezeu, îi promiteți un
stimulent ca El să vă îndeplinească dorințele. Când reușiți să-i acordați atenție conștiinței, stimulentul
poate fi chiar mai multă atenție și devotament. Succesul vostru ar trebui să vă facă mai introvertiți, în
locul naturii voastre extrovertite obișnuite.
Atunci când crește credința în Sine, veți primi ofrande neașteptate de fructe și dulciuri din partea
oamenilor din jurul vostru. Acești oameni ajung să cunoască schimbările din voi și sunt atrași de
divinitatea ta voastră. Dumnezeu se află în inima voastră, iar picioarele Lui sunt conștiința voastră de care
trebuie să continui să vă agățați. Aceasta înseamnă s-acordăm atenție conștiinței prin conștiință. Ținându-
vă de picioarele lui Dumnezeu sau ale Gurului, veți avea fără să știți tot controlul destinului în mâinile
voastre. Nu uitați ca-n meditația voastră să nu luați niciun ajutor exterior, ci doar pe cel al propriei voastre
conștiințe. Aici nu faceți nimic ca să-i ajutați sau să-i favorizați pe alții, ci totu-i numai pentru propria
voastră transformare.
Noi ezităm să ținem sau chiar s-atingem picioarele cuiva, dar picioarele Gurului sunt propria noastră
conștiință de care dacă ne ținem, atunci avem fără să știm controlul bunăstării. Printre voi există cineva
care să-mi finalizeze cu succes munca prin venerarea propriei sale conștiințe? Există aici vreun iubitor de
Dumnezeu sau Allah?
Ca să sporiți încrederea în voi înșivă și pentru a vă întări încrederea în Guru, ar trebui ca regulat să
faceți bhajane și să meditați. A cui este această conștiință? Cine-o deține? Ea-i propria voastră conștiință
și chiar voi îi acodați atenție. Conștiința este videhi sau e lipsită de corp, dar ea susține toți zeii pe care
oamenii ignoranți îi venerează. Acești adoratori normali se iau pe ei înșiși drept corpuri și nu cunosc
măreția conștiinței lor. Cred că ei sunt oase și carne împreună cu multe alte organe ce formează corpul. Ei
sunt siguri că vor muri într-o zi și că-n cele din urmă vor sfârși pe rugul funerar ori se vor odihni într-un
mormânt. În realitate, noi nu suntem corpul, ci Atman, Acela care n-are moarte și este Etern.
Pentru a cunoaște importanța conștiinței și pentru a spori atenția acordată ei, trebuie să fiți mult mai
devotați Gurului vostru și s-aveți încredere deplină în el. Conștiința vă însoțește întotdeauna fără efort și
oriunde v-ați afla, iar ceea ce-i necesar este interesul vostru de a-i acorda atenție.
Cât de aproape sunteți de conștiință? Chiar existența voastră se datorează prezenței sale în voi. Voi
sunteți pentru că ea este. Conștiința este fără moarte. Miliarde și miliarde de ființe trăiesc datorită
prezenței conștiinței în ele. Ele mor în număr mare în fiecare clipă, dar și numărul lor crește în fiecare
clipă.
Conștiința n-are moarte, ci doar apare și dispare. Dacă știți că sunteți conștiință, cum puteți să vă
temeți de moarte? A fost o vreme când existați fără conștiință, mai înainte de conceperea voastră. Această
conștiință a apărut neștiută. Trebuie să știți cum s-a întâmplat asta. Când veți afla această origine a
conștiinței, veți deveni liberi, fără teamă și absorbiți în esența voastră divină.
Trebuie cunoscut Dumnezeul principal și recunoscut Adevărul, care-i adevărata voastră natură. Mai
întâi trebuie să fiți demni să-l obțineți, devenind foarte puri. Cum poate fi menținută puritatea amestecând
purul cu impurul? Adevărul poate fi realizat numai după ce-l cunoașteți pe Dumnezeul principal. Cea mai
mare impuritate este identificarea voastră cu corpul. Cum poate deveni impur și temporar cineva care-i
una cu Adevărul, pur și Etern? Adevărul poate fi numai ceea ce este Etern.
După ce-l cunoașteți pe Dumnezeul principal, adevărata voastră natură Eternă este realizată de voi ca
fiind chiar a voastră, dar trebuie să fiți foarte serioși ca să știți ce sunteți. Când amintirea voastră că

6
sunteți bărbat sau femeie dispare, cum veți fi? Cum veți arăta când acest corp va sucomba? Va exista
somn? Unde veți dormi? Va rămâne această stare de veghe? Veți simți foame și sete a doua zi după
trecerea voastră în neființă? Când jiva sau sufletul individual renunță la corp, toate problemele se termină.
Toate problemele noastre însoțesc conștiința. S-a plâns cineva la voi de suferința rudelor voastre apropiate
sau a prietenii voștri decedați? Ce-i această ghicitoare? Uitând de orice altceva, atunci când urmați
instrucțiunile Gurului vostru, veți vedea cu ochii voștri Adevărul și toate întrebările voastre vor primi
răspuns. Până acum însă n-ați dezvoltat marele impuls, acela de a vă vedea și de a vă cunoaște pe voi
înșivă. Tot ce vedeți acum va dura un timp și apoi va dispărea. Dar cum rămâne cu văzduhul care sunteți
chiar voi? Cum poate el dispărea?
Cu seriozitatea voastră de a vă cunoaște adevărata natură și cu credința deplină în Guru, veți deveni
demni de a vă realiza adevărata
voastră natură eternă și o veți
atinge. Conceptul de a fi un corp și
de a muri va dispărea fără urmă. În
mod normal, tot ce-i văzut rămâne
un timp și apoi dispare. Scenele se
schimbă, dar Văzătorul rămâne și
folosește conștiința sau jnana
pentru a vedea schimbările.
Vederea schimbărilor depinde de
timp, ea nu-i permanentă. Este la fel
cum iarna nu rămâne mereu, ci este
sezonieră. Cunoscutul se schimbă
cu timpul, dar Cunoscătorul său
rămâne.
Pentru a fi liber de îndoieli și a
ajunge la o soluționare, țineți-vă
ferm și cu convingere de porunca
Înțelepților și astfel veți dezvolta
convingerea. Ar trebui să vă jurați
că nu vă veți odihni până când nu
veți obține un rezultat. Trebuie să
deveniți fermi în legătură cu faptul
că voi nu sunteți corpul, ci
conștiința din el, cea datorită căreia
se desfășoară toate activitățile.
Aveți obiceiul să vă închinți lui
Dumnezeu, promițându-i ceva după
îndeplinirea oricărui jurământ?
Printr-o astfel de închinare nu puteți
scăpa de identitatea voastră
corporală. Identificarea greșită va
dispărea doar prin ascultarea unui
Guru și prin înțelegere corectă a sa.
Adevărata voastră natură este Sinele și ajungeți să vă cunoașteți existența datorită conștiinței care-i
egală cu Dumnezeu. Pentru a vă stabiliza în Sine, trebuie să vă eliberați de toată ignoranța. Chiar și
sentimentul de a fi este absent în Sine. Nu există niciun „Eu sunt” acolo în „Swaroopa”. Trebuie să
filtrați toată ignoranța pentru a fi „Swaroopa”, adevărata voastră ființă.
Datorită conștiinței voastre, voi vedeți toate lucrurile din lume, ceea ce include și corpul vostru, dar
rămâneți întotdeauna distanți, fiind Acela care cunoaște și nu cel cunoscut. Tot ce-i cunoscut este
perisabil, dar nu și Cunoscătorul care-i Etern. Când focu-i stins, este el mort cumva? Există moarte pentru
aer atunci când mișcarea sa se oprește? Poate muri apa prin uscare? Spațiul, care n-are moarte, nu-i văzut
făcând nimic, dar el este cel mai animat dintre toate elementele, dar cea mai activă dintre toate este
propria noastră conștiință. Ea-i Dumnezeu. Toți zeii locuiesc acolo. Aveți convingerea despre măreția sa

7
și atunci comportamentul vostru va fi adevăratul Paramartha, care-i cea mai înaltă realizare a naturii
voastre divine.

Discursul 2

Acum să lăudăm beatitudinea finală, care-i cel mai mare câștig al căutătorilor.
Aceasta-i adevărata yoga de cea mai înaltă calitate.

Care-i cea mai înaltă yoga, cea mai puternică dintre toate? Adevăratul egoism este cunoașterea
Sinelui. Este cea mai înaltă realizare a naturii noastre divine. Toate celelalte sensuri ale existenței ne
conduc spre dezastru. Toate cunoștințele noastre sunt cunoștințe materiale, inclusiv identitatea noastră ca
trupuri. Ce este un corp în afară de materialul alimentar? Conștiința se întreține din el. Orice material nu
rămâne același, ci se schimbă cu timpul. În fiecare zi tu-ți vezi mâncarea înainte de a o mânca, dar unde-i
ea după ce-o mănânci? Mâncarea consumată nu mai există a doua zi. Această hrană trebuie dată corpului
pentru a susține conștiința, pentru că această conștiință este calitatea esenței alimentelor. Ființa noastră
continuă să fie datorită consumului regulat de alimente. Al doilea nume al conștiinței este jnana sau
cunoașterea existenței. Jnana este latentă în alimentele pe care le consumăm. Când se oprește consumul
de alimente, conștiința va dispărea după câteva zile.
Ce se întâmplă atunci când cineva moare? Ignoranții se tem de moarte, dar ea nu-i sperie pe căutătorii
avansați care-i cunosc falsitatea. Când dispare simțul de a fi, corpul sucombă. Când Sinele este realizat,
identificarea cu corpul dispare. Prin urmare, atâta timp cât suntem în viață trebuie să înțelegem cel mai
înalt sens al existenței. Aceasta se numește Paramartha - scopul cel mai înalt al existenței noastre.
Dintre toate yogile, Paramartha-Yoga este cea mai înaltă. Începutul pe calea spirituală se face
devenind un mumukshu, adică cel care dorește să obțină eliberarea și se află în căutarea unei căi potrivite.
O astfel de persoană întâlnește un Sadguru care-o acceptă ca discipol și-i arată cum să procedeze. Nu
există nicio altă practică decât recunoașterea adevăratei și eternei noastre naturi.
Ceea ce-i trecător nu poate fi adevărat. Numai eternul poate fi Adevărul. Tranzitoriul n-are nicio
cunoaștere a Adevărului. Activitățile voastre obișnuite din lumea mondenă se fac cu identitatea corporală,
dorind lucruri lumești. Corpul se schimbă continuu an de an, fapt ce-i indică natura sa tranzitorie. Ați
observat vreo schimbare în spațiu? Nu. El a rămas mereu același. Trece spațiul de la un sat la altul? Nu.
Întrucât el este pretutindeni, n-are nevoie să călătorească. Adevărata voastră natură este mai subtilă decât
spațiul și trebuie s-o realizați.
Ceea ce trebuie să realizați este propria voastră cunoaștere, ceea ce sunteți în realitate. Nu-i vorba
doar de a vă familiariza cu asta, ci de a avea convingerea. Vi s-a spus să meditați, ceea ce reprezintă
dhyana-Yoga. Unirea voastră cu Sinele este Yoga. Yoga înseamnă unirea sufletului individual cu Sinele.
Printre lucrurile schimbătoare, ați observat ceva neschimbător? Adevărata voastră natură este
Cunoscătorul neschimbător. Voi nu puteți fi cunoscutul care se schimbă mereu!
Cunoscătorul este fără formă și El nu poate fi descris. El nu acceptă nimic și nici nu respinge. El este
așa cum este mereu. Pot să vă spun din propria mea experiență că ceea ce-aveți de realizat este foarte ușor
și simplu. Cunoașterea a ceea ce-i adevărat și etern nu-i ceva dificil. Adevărul este înconjurat de ce este
trecător, cu aparența de „eu” și „al meu”. În realitate, Cunoscătorul nu-i implicat în ceea ce-i legat de timp
și El rămâne doar ca martor; acționează în acord cu ceea ce-i apare; nu știe ce se întâmplă și nici nu-i
interesat să știe. Adevărul este mereu prezent, fără să fie deranjat în nicio clipă. Fiind Absolutul, un Guru
știe despe ce este vorba și căutătorul trebuie să stea liniștit și să-i urmeze îndrumările. Rostirea mantrei
este o necesitate. Discipolul nu trebuie deranjat de mintea și intelectul său. Aceasta-i yoga despre care
Gurul i-a vorbit căutătorului.
Vă întrebați ce-i de păstrat și ce-i de aruncat? Vi se spune să nu păstrați și nici să nu aruncați nimic.
Ceea ce vi se cere este să rămâneți în tăcere clipă de clipă. Apoi apare din lăuntru lumina și Acela
necunoscut devine cunoscut pentru căutător. Ajungeți să știți cum să cunoașteți cu adevărat. Ceea ce știm
noi că suntem nu va rămâne permanent, ci doar ceea ce-i nepermanent poate fi recunoscut, așa că ceea ce
recunoașteți nu poate fi permanent. Toată cunoașterea dispare. Voi nu veți rămâne așa cum credeți. În
funcție de recunoașterea voastră, dacă cineva vă apare ca fiind mare, și asta se va schimba. Toate acestea
se află în domeniul tranzitoriului. Lăsând deoparte permanentul și tranzitoriul, trebuie să medităm. Cu
mari eforturi, Înțelepții au predat yoga meditației. Cel care-i urmează pe Înțelepți este neatins de

8
diferențele de castă, de credință el și nu se teme de timp. Prin Maha Yoga sau Marea Yoga se obține
înțelesul mantrei, care-i cea mai mare realizare.
Pentru oameni, ceea ce-i cu adevărat ușor a devenit dificil. Este necesară compania unui Înțelept,
companie obținută prin incantarea numelui lui Dumnezeu și printr-un devotament sincer. Atunci când
Gurul vă spune adevărata voastră natură, trebuie să vă agățați de ea ca fiind a voastră, uitând de restul.
Această păstrare se face cu mare insistență și fermitate. Cineva poate fi numit chiar foarte ambițios și
încăpățânat în a face acest lucru. „Gurul meu mi-a spus că eu sunt Adevărul și că nu pot fi nimic
altceva decât asta!” Ținându-vă strâns de conștiință, obțineți confirmare și mulțumire ce duc la samadhi.
Vă cunoașteți astfel starea eternă urmând și căutând conform instrucțiunilor Gurului. De asemenea,
trebuie să continuați să cântați mantra.
Fiți pregătiți să munciți din greu, fără niciun fel de delăsare. Ca să obțineți Adevărul care-i etern,
trebuie să fiți foarte serioși. Să nu vă folosiți niciodată de abilitățile sau puterile speciale pe care le
obțineți prin meditație. Pe măsură ce progresați în meditație, devenind din ce în ce mai tăcuți și mai
pașnici, vă veți bucura de o mare beatitudine și mulțumire. Toate acestea sunt întâmplări în conștiință.
Indiferent de viziunile pe care le aveți și de experiența miracolelor, ele nu trebuie dezvăluite altora. Dacă
vă este teamă de orice experiență, trebuie să vă amintiți de Guru și să continuați să cântați mantra. În timp
ce faceți toate acestea, nu vă faceți niciun fel de rău.
Amintiți-vă că Acela care face eforturi și luptă pentru a se realiza pe Sine este Paramatman. Când
folosim cuvântul Atman, acesta-i legat de conștiință, dar Paramatman este dincolo și este atemporal.
Amintiți-vă cuvintele Gurului: „Tu ești pura conștiință plină de lumină!” și stați liniștiți, tot mai
liniștiți. Atunci, adevărata natură interioară vă devine din ce în ce mai clară. Ajungeți să știți că sunteți
anteriori a tot și toate și că rămâneți neafectați de nimic. Pe scurt, dobândiți deplina cunoaștere a faptului
că sunteți Brahman manifestat. Pelerinilor care-l vizitează pe Domnul Vitthala în fiecare an li se vorbește
despre acest sagun sau Brahman manifestat.
Toate acestea sunt atât de ușoare și simple, dar necesită o mare devoțiune plină de credință. Aceste
calități îl dezvoltă și-l transformă pe căutător. În afara conștiinței lăuntrice, ce anume se transformă?
Realizând acest Adevăr superior, căutătorul nu se mai identifică cu trupul. Corpul nu-i alcătuit decât din
materie alimentară și aceasta nu poate fi Atman, adevărata noastră natură.
Cum să putem exista fără conștiință? Prin urmare, noi suntem conștiința sau Atman. Să nu vedeți
nicio dualitate între noi și Atman. Înțeleptul Tukaram spune: „Atman este dincolo de spațiu și El este
inima conștiinței.” Aceasta este ceea ce suntem noi. Calitatea lui Atman este iubirea și numai iubirea. Deși
conștiința este calitatea esenței alimentelor, ea-i fără formă, iar calitățile hranei n-o afectează. Corpul se
menține și crește prin consumul de hrană. Deși voi nu sunteți corpul, nu-i faceți niciodată rău. Continuați-
vă activitățile pentru a vă câștiga și hrăni corpul. Nu vă opriți din munca pentru a vă câștiga mijloacele de
trai.
La fel ca atunci când ne vindem casa și trebuie s-o părăsim, tot așa și voi ați auzit de la Guru că nu
sunteți corpul și că trebuie să-l părăsiți, adică să nu vă mai identificați cu el. Nu vă mai puteți întoarce la
el. Acum noi suntem conștiința sau Atman. Voi sunteți atât de obișnuiți să fiți corpul vostru, încât trecerea
la conștiință nu se va întâmpla instantaneu, ci încet și ea va necesita ceva timp.
Nu faceți un efort deliberat, fiindcă schimbările se vor produce spontan. Este similar cu trezirea din
fiecare dimineață; vă treziți din somnul profund atunci când trezirea se produce dinăuntru. Unitatea
voastră cu Atman se va întâmpla prin lumina învățăturilor Gurului în voi. Amintiți-vă că ascultătorul din
voi este videhi sau lipsit de corp, iar schimbările se vor produce prin influența Gurului. Corpul vostru nu-i
altceva decât material alimentar, iar în voi are loc o transformare în Atman. Doar ascultați. Ascultătorul
din voi este conștiința, iar schimbările vor avea loc. Dezvoltați-vă convingerea c-ați părăsit vechea
voastră casă a corpului. Cum am putea fi noi materialul alimentar colectat? Atman sau conștiința își
extrage cerințele din sucurile alimentare. La fel cum pământul atrage toate corpurile de pe el sau din
apropierea lui prin forța gravitațională, tot așa și conștiința își atrage toate cerințele din corpul alimentar.
Țineți minte acest lucru și nu vă opriți niciodată din activitățile lumești obișnuite.
Datorită influenței învățăturilor Gurului, interesul vostru pentru activitățile lumești va deveni din ce în
ce mai mic pe zi ce trece. Falsitatea existenței va deveni și mai clară și nu vă veți mai imagina că totu-i
foarte real. Ceea ce este rău va fi expus ca fiind rău și nu va mai apărea ca bun. Interesul vostru pentru
lume va dispărea împreună cu sentimentul de a fi înșelat. Odată ce mintea-și pierde interesul, ea nu se va
mai întoarce acolo. Veți ajunge să știți că activitățile lumești nu merită să vă intereseze și că nu sunteți

9
demni de acest interes. „Sadgurul meu mi-a spus să am încredere deplină în El și exact acesta-i cel mai
bun lucru de făcut.”
Mai există și un alt aspect ce trebuie luat în considerare. Noi ne bazăm prea mult pe alții, pe exterior.
Este oare corect? Dependența de lucrurile exterioare nu ne face deloc bine. Ceea ce-i necesar este
dependența de noi înșine. Noi înșine ar trebui să fim locul nostru de odihnă și sprijinul nostru.
Devotamentul n-ar trebui să fie exterior, ci interior, ca și cum n-ar exista nimic altceva în afară de propria
noastră ființă. Ar trebui să medităm la noi înșine, la Sinele nostru. Aceasta-i devoțiunea non-duală. Cele
mai multe din activitățile noastre lumești sunt confuze din cauza lipsei de viveka sau de discernământ.
Prin viveka confuzia noastră lăuntrică dispare și înțelegerea noastră despre noi înșine se schimbă. Chiar și
ideile noastre greșite despre bunăstarea noastră morală și fizică sunt abandonate. Ajungem să știm că
toate acestea au fost convingerile noastre inutile. Toate greșelile noastre interioare cu privire la noi înșine
dispar în mod spontan. Ajungem să știm că diverse lucruri continuă să se întâmple în conștiință fără însă
să existe un făptuitor.
Din cauza incertitudinii din viață, acțiunile noastre deliberate devin ineficiente. Acest lucru nu
înseamnă că nu trebuie să acționăm deloc. Ajungem să știm că toate acțiunile din lume, inclusiv cele ale
noastre, sunt comportamentul conștiinței. Considerându-ne o parte separată și nu întregul, suferim. În
realitate, eu nu sunt un bărbat sau o femeie, ci conștiința pură. Realitatea noastră poate fi numită
Dumnezeu, Brahman sau Guru. Adevărata noastră identitate este de nedescris, este la fel ca un sat.
Conștiința noastră sau memoria ființei este ca un sat, dar mai pură decât un sat, fiindcă conștiința-i
martoră la ceea ce se întâmplă, ceea ce un sat nu poate face. Această conștiință este propria noastră
natură, Dumnezeu sau Brahman.
Nu trebuie să uităm relația noastră cu realitatea, cu ființa noastră, Atman. Ar trebui s-ascultăm cu
atenție acest lucru și să trăim ca Acela. Toate activitățile și amintirile noastre vor dispărea într-o zi, dar nu
și ființa noastră, Atman, care persistă mereu. Să luăm în considerare cele patru etape ale vieții: copilul,
adolescentul, adultul și bătrânul. Noi ne-am schimbat continuu odată cu trecerea timpului. Ceea ce vine la
sfârșit numim moarte. Când toate etapele dispar, piere oare și Cunoscătorul lor? Atunci când cele patru
etape există, este și cineva prezent care spune: „Eu exist.”. Când toate stările dispar, cine va spune „Eu
sunt” și cui? Spune-mi tu!
În timp ce meditați din ce în ce mai mult, identitatea corporală dispare încet și ceea ce rămâne este
conștiința sau jnana. Ce sunt eu ca și conștiință? Atunci voi spune numele pe care le-am auzit: Eu sunt
Bhagawan, Eu sunt Dumnezeu, Eu sunt Guru sau Eu sunt Brahman. Și care-mi va fi înfățișarea? Ce voi
vedea? Noi existăm, dar nu-l putem vedea pe Acela.
Natura noastră este dincolo de cele patru tipuri de corpuri și de cele patru stări. Corpul este descris ca
fiind grosier, subtil, cauzal și marele cauzal. Cel de-al optulea corp este Moola Maya sau iluzia primară.
În realitate, totul este unul singur. Care anume? Copilul care s-a născut. Când copilu-și va căuta sursa în
univers, el va descoperi că ea-i ignoranța. Nu eu! Acel lucru de care-aveam grijă nu eram eu, ci ignoranța!
De când a fost ea creată? Până când va dura? El va fi neliniștit și îngrijorat doar până când va obține
cunoașterea adecvată a adevăratei sale naturi. După ce-și vede sursa ca fiind ignoranță, orice îngrijorare
dispare. Cum putem să ne îngrijorăm de ceva ce nu suntem noi? Indiferent ce se întâmplă din nevăzut sau
din destin este lin și în regulă.
Când mergi pe drum, te poți vedea pe tine însuți din afară? Dacă cineva spune: „În timp ce mergeam
pe drum m-am văzut pe mine însumi în fața mea.”, eu îl voi întreba dacă era beat. Cum să se poată vedea
pe sine? Prin urmare, dacă cineva spune: „L-am văzut pe Brahman.”, înseamnă doar că el are convingerea
despre asta! Pentru o înțelegere adecvată este nevoie de viveka sau discernământ. Prin realizare, cineva
devine un Văzător, pur, stabil și fără teamă. Nu se pune problema ca el să-și imagineze că este ceva!
Moartea ta este văzută de Acela fără de moarte din tine. Atunci când ignorantul moare, nu există
experiența morții, ci există frică din cauza imaginației. Acela fără de moarte este Eternul. Adevărata
noastră natură este Atman, care-i pretutindeni. Între Atman și noi nu există dualitate. Întregul spațiu este
forma noastră. Fără a vedea în mod deliberat, totu-i văzut de noi! Când cineva spune că-l vede pe
Paramatman, înseamnă că el însuși este Acela. Cum poți să te vezi pe tine însuți? În non-dualitate, cine
pe cine va vedea? Un jnani nu face nimic. El nu este corpul, iar acțiunile corpului nu-s ale lui. El nu este
nici măcar conștiința sa, a cărei cunoscător este. I se întâmplă să fie martor al întâmplărilor din conștiință,
dar el este indiferent.
Este calitatea conștiinței ca ea să nu se asocieze cu niciun nume și cu nicio formă pentru o perioadă
lungă de timp. Așa cum un jnani nu-i corpul său, este fără formă și n-are nume. Fiind fără formă, el n-are

10
limite. El se află întotdeauna în momentul prezent și este un cunoscător al ființei. Dar în mod normal el
este fără gustul de a fi, fără „Eu sunt”. Jiva-șii sau sufletele individuale își doresc lucruri din ce în ce mai
bune, asta-i alegerea lor. Chiar și venerația și devotamentul lor țintesc asta.
Este scris că există yoghini capabili să meargă pe celesta cale secretă. Aceasta este calea cerului sau a
spațiului, în care-și are originea cuvântul, conform scripturilor. Toate activitățile noastre se bazează pe
cuvinte sau pe ideile din minte. Aceasta înseamnă că yoghinii și-au luat sprijinul cuvintelor pentru a
merge dincolo. În realitate, nimeni n-a plecat nicăieri și nici n-a venit de nicăieri. Atunci când ochii se
deschid, se atinge pacea chiar aici. Cine-a făcut asta? Un căutător. El a obținut ce-a încercat să obțină. Și
aceasta este realizarea de Sine. El a ajuns să se cunoască pe deplin pe sine. Dacă realizarea este nesigură,
el rămâne un căutător; cu convingere, el devine un Siddha, cel realizat.
Pe calea realizării, cu toții ne ajutăm de cuvintele Guruului. Este doar un stil de a scrie, fiindcă nu-i
vorba despre nicio călătorie. Se crede c-ajungem pe pământ pentru a ne naște și suntem siguri de asta.
Dar în realitate nu există nicio naștere! Această viață a noastră nu-i nimic altceva decât un vis.
Ajungem să cunoaștem orice se întâmplă. Cunoscătorul Suprem este cel care-ajunge să cunoască toate
acestea. În viața obișnuită vedem multe persoane care sunt mici sau mari. Care-i capitalul sau
echipamentul nostru necesar pentru a vedea? Conștiința și memoria noastră. Nu-i nevoie de nimic altceva!
În cele din urmă, totul dispare.
Scripturile noastre spun că-n trecut au avut loc milioane de nașteri ale noastre. Ne amintim noi măcar
una din aceste nașteri? Din cauza ignoranței noi credem în toate aceste povești și considerăm că suferința
noastră actuală este rezultatul faptelor rele și-al păcatelor din trecut. Mai credem și că plăcerea noastră
actuală este rezultatul faptelor bune din nașterile trecute. Cum poți crede însă toate acestea în absența
amintirilor din nașterile trecute? Nu putem accepta toată această imaginație, fiindcă nu există niciun
adevăr în toate aceste nașteri trecute. Să ne gândim doar la viața noastră actuală. Avem noi vreo
cunoștință despre această naștere? Nu! Deloc! Am auzit doar de la alții că ne-am născut. Sincer vorbind,
nu putem accepta nici măcar această naștere ca fiind adevărată!
Cel care-și realizează adevărata sa natură se realizează pe Sine ca Paramatman. Cunoștințele sale ne
pot fi de ajutor pentru o îndrumare adecvată. Astăzi, adevărata mea natură este fără formă ca și
Paramatman. Având în vedere natura mea eternă, durata vieții mele actuale este mult prea scurtă și
neglijabilă. Ceea ce mi se aplică mie vi se aplică și vouă, dar voi nu știți acest lucru.
Ceea ce vă considerați a fi este ceva greșit. Întrucât ați acceptat falsul ca fiind adevărat, nu sunteți
siguri de ceea ce sunteți. Ați acceptat schimbările din voi ca fiind ale voastre, dar nu știți că ceea ce se
schimbă nu puteți fi voi. Ceea ce sunteți în realitate este neschimbător! Cum se poate schimba ceva ce
este neschimbător? Voi n-ați fost nici copilul, nici bătrânul de acum. Adevărata voastră natură este ceva
descris ca fiind aceasta sau aceea. V-ați imaginat ceva atât de mic, încât oricine-l poate pune într-un
buzunar. Cel care înțelege acest lucru cum trebuie este plin de umilință și comportamentul lui în raport cu
ceilalți este ideal; atunci toate cele trei lumi devin fără valoare pentru el. El se realizează pe Sine însuși ca
Paramatman. Natura sa eternă îi devine clară. El devine liber din toate punctele de vedere, ceea ce
yoghinii realizează urmând celesta cale secretă.
Ceea ce posedă el nu poate fi văzut de alții, deci cum poate fi furat? Ascultați-mă doar și țineți minte.
Când unii oameni depun un jurământ spunând: „Amintindu-mi de Dumnezeu, eu spun adevărul că nu
existam acum 100 de ani.”, nu veți fi suspicioși auzind acest lucru?
Numai un Sadguru poate să vă rezolve problema și să vă înlăture îndoiala. Urmându-l pe El voi aveți
convingerea despre adevărata voastră natură. Când problema voastră finală este rezolvată, treceți dincolo
de toate nevoile. Cuvintele comune „naștere” și „moarte” își pierd sensul și nu mai așteptați nimic de la
ceilalți. Atunci când n-a existat nicio naștere, cine-ar trebui să moară? Toate acestea se întâmplă prin
adevărata Paramartha, realizându-vă ca Paramatman. Atunci, cum veți arăta? Înfățișarea voastră va fi
așa cum erați acum100 de ani când acest corp nu exista.
Cum se atinge această stare? Aceasta-i starea voastră eternă în care-ați existat dintotdeauna, sunteți
acum și mereu după aceea. Voi însă preferați să rămâneți la natura voastră tranzitorie. Respingând
Eternul, vă agățați de ceea ce-i legat de timp, cu „eu”-ul și „al meu”-ul vostru. Vă ignorați adevărata
natură, acceptând cu bucurie că: „eu sunt așa”. Ascultați ce vă spun. Ați auzit deja despre faptul că sunteți
Parabrahman. Adevărata voastră natură este atemporală, dar și Domnul Brahma este și el limitat în timp.
Să presupunem că El își părăsește trupul și-n același timp mor un vierme, o furnică și-un rege. Cine-i cel
mai mare dintre toți acești patru? Aici trebuie să uitați de corpurile lor și să luați în considerare doar

11
conștiința care-a părăsit corpurile. Cea care-a părăsit toate cele patru trupuri este aceeași conștiință! Există
vreo diferență între aceste morți? Toate sunt egale, fără nicio diferență de mic sau mare!
Adevărul este fără diferențe și El este etern. Oriunde observați mare și mic, toate-s trecătoare. Chiar
dacă considerați un individ ca fiind foarte mare, conștiința nu rămâne la el pentru mult timp. La fel cum
consumul de alimente al ființelor omenești este de miliarde de tone zilnic, nimic din ele nu rămâne a doua
zi. Chiar dacă stocați alimente și le ascundeți de ceilalți, acestea nu țin mult și se distrug. În vechime,
obișnuiam să depozităm cereale mai bine de un an, dar acum lucrurile-s diferite. Amintiți-vă că-n afară
de Sinele vostru orice altceva n-are nicio valoare. Pentru a vă întreține însă trebuie s-acționați în
funcție de condiții. Indiferent dacă existența-i adevărată sau falsă, trebuie să trăiți în această lume.
Conștiința trebuie să devină îndrăzneață, plină de rezistență, neînfricată și energică. Pentru asta, meditați
asupra Sinelui, așa cum v-a spus Gurul și asta vă va face încet-încet nepieritori.
Oamenii îl venerează pe Dumnezeu și merg în pelerinaje care le dau bătăi de cap și pentru care și
cheltuie foarte mult. Același timp ar fi putut fi folosit pentru meditație, fără niciun fel de probleme sau
cheltuieli, dar cu cel mai mare beneficiu. A uita de existența ta, chiar și pentru o scurtă perioadă de timp,
și a fi cu Sinele tău este ceva de cea mai înaltă calitate. Oamenilor însă le place mult mai mult să facă asta
și aia și s-aibă pretenții. Ei sunt mult mai interesați de satisfacerea ego-ului lor. Înțelepții nu dau nicio
importanță activităților voastre, dar vă sfătuiesc să aveți compania celor iluminați. Ei vă vor spune cum să
obțineți cel mai înalt merit religios care constă în a fi cu Sinele, uitând de voi înșivă chiar și pentru o
clipă.
Obiceiul vostru de a fi ocupați vă ține departe de meditație. Ar trebui să folosiți cât mai bine timpul
disponibil. Înțelepții experimentați, precum Jnanadeva, spun: „Chiar și o scurtă așteptare la ușa lui
Dumnezeu vă va aduce eliberarea de toate cele patru feluri.” După ce-ați cunoscut faptele despre
spiritualitate, veți câștiga foarte mult prin meditație. Este iluminarea prin meditație.
Maselor ignorante le este greu să înțeleagă importanța cuvintelor Înțelepților, preferă să-și asculte
mintea și să ignore învățăturile Înțelepților. Cei realizați nu recomandă călătoria în spațiul exterior, ci în
cel interior. Acea călătorie are loc în singurătate, fără niciun pas în exterior. Adevăratul loc ceresc de
pelerinaj este Sinele, fără probleme și cheltuieli.
Se spune că ne-am născut. S-a întâmplat asta cu știința noastră? Sau totul s-a întâmplat în liniște? Veți
primi un răspuns la această întrebare în tăcere. Yoga vă oferă răspunsul. Jnaneshwar spune că a fi cu
Sinele îți rezolvă toate dificultățile și-ți dă eliberarea.

Cineva spune: „Meditez de 15 ani. De ce nu sunt eliberat?”. În timp ce meditezi, ce te consideri tu a


fi? Cel care meditează este un bărbat sau o femeie? Dacă există o identitate corporală, atunci este o
activitate fără prea multă curaj și care nu poate avea un succes deplin. Rezultatul unei identități greșite nu
poate fi corect. Dacă credeți în mine cu respectul cuvenit și aveți încredere deplină în cuvintele mele,
atunci numai voi veți avea încredere deplină în conștiința voastră. Credința în mine înseamnă credință în
propria voastră conștiință. Nu poate exista mulțumire fără credință deplină în conștiință! Cu respectul pe
care mi-l purtați și cu credința în cuvintele mele, chiar și Ishwara va trebui să v-acorde atenția cuvenită.
Din propria mea experiență, vă pot spune că Ishwara trebuie să respecte adevăratul discipol al unui Guru.
După cum i-a spus Gurul, un căutător ar trebui să mediteze asupra adevăratei sale naturi și să se
absoarbă în ea. În prezent voi meditați la cuvintele cuiva sau la o formă a lui Dumnezeu ori la numele
Lui, dar acum cunoașteți importanța conștiinței care vă este întotdeauna la dispoziție. Conștiința este cel
mai concret lucru și e atât de apropiat și de drag!
Meditați asupra a ceea ce vă aparține și nu asupra a ceva împrumutat de la alții. Sunteți aici datorită
Sinelui vostru care-i anterior tuturor lucrurilor. Orice altceva vine după Acela. Ceea ce-ați ignorat până
acum este ceea ce este mereu prezent și anterior la toate celelalte. Adevărata voastră natură există
dintotdeauna, iar restul apare pentru o vreme și apoi dispare. Lumina Sinelui anulează totul și durează
pentru totdeauna. Atunci când vă realizați adevărata natură, doar această plenitudine vă poate face pe
deplin mulțumiți.

12
Discursul 3

Acolo unde substanța cosmică se retrage și cele cinci elemente se retrag,


iar Dualitatea este evitată. Aceasta este cunoașterea.
La început am văzut că realizarea Sinelui nostru este adevărata cunoaștere. Acum voi stați acolo și eu
sunt aici. Cine știe asta? Nu-i corpul cel care știe. Această cunoaștere se întâmplă cu Sinele datorită
conștiinței care se află în voi.
Această conștiință doar ascultă, vede și judecă în tăcere corectitudinea cuvântului rostit. Conștiința se
mai numește și jnana. Ea este calitatea corpului alimentar. Voi vă cunoașteți existența datorită conștiinței
și spuneți „Eu sunt”. Această conștiință este mai strălucitoare decât lumina soarelui. Vă place să existați și
doriți să continuați asta.
Vă identificați însă cu corpul ca fiind voi înșivă. Forțați conștiința să spună că ea este corpul. Fiindcă
nu sunteți corpul, nu vă puteți numi bărbat sau femeie. Înțelepții vă arată greșeala. Conștiința, care-i mai
subtilă decât spațiul, nu poate fi limitată la o singură formă. Ea apare în toate formele vii care sunt
infinite. Se spune că-i omniprezentă. Manifestarea ei n-are limite. Conștiința mă ascultă acum și face și
multe alte acțiuni, cum ar fi să vadă, să miroasă și altele. Fără conștiință, ce valoare mai are corpul
vostru? Toată măreția și importanța voastră se datorează prezenței conștiinței. Când aceasta pleacă, corpu-
i incinerat sau îngropat cât mai repede. În caz contrar, starea lui va fi insuportabilă. Uneori depuneți un
jurământ că spuneți adevărul și nimic altceva decât adevărul. Totu-i o minciună, fiindcă voi vă identificați
cu corpul vostru care este el însuși fals. Care-i valoarea unui astfel de jurământ?
Aici nu trebuie decât să mă ascultați. Dacă încercați să găsiți un remediu, acesta vă va face rău. Doar
ascultați fără să faceți nimic. Odată ce conștiința voastră mă înțelege, ea nu va uita niciodată, însă trebuie
să fiți foarte atenți și s-ascultați cu cel mai profund interes.
Dacă scandați numele lui Dumnezeu, cum ar fi Ram, Ram sau Vitthal, Vitthal, vă purificați, dar
ascultarea cunoștințelor noastre spirituale are o valoare și mai mare. Nu-i necesar să credeți în ceea ce vă
spun eu. Simpla ascultare este suficientă. Conștiința voastră are o calitate atât de mare încât atunci când
absoarbe cuvintele noastre. ele ajung la Sine și munca voastră-i gata. Nu trebuie să depuneți eforturi

13
suplimentare. Pe cineva numiți bărbat și pe altcineva femeie, în funcție de formele corpului. Dacă
schimbați denumirile și numiți un corp feminin drept bărbat și-un corp masculin drept femeie, înțelegerea
voastră se va schimba în consecință. În mod similar, aici ascultătorul este conștiința dinamică care are
calități extraordinare, denumită în scripturi Brahman manifestat. Ascultarea voastră atentă va fi suficientă
și ea va ajunge la Sine.
Simțul nostru de a fi a apărut spontan datorită conștiinței, odată cu cunoașterea noastră „Eu sunt”.
Cuvântul care ne indică existența împreună cu sentimentul de a fi îl formează pe Brahman. Ceea ce este
mereu prezent ajunge să-și cunoască existența „Eu sunt” datorită conștiinței. Încrederea de a fi este
spontană. Cunoscătorul sentimentului de a fi se numește „Swami”, dar acest cuvânt este folosit în mod
obișnuit pentru a-i numi pe toți cei care-au renunțat. Un Înțelept se bucură de existența non-duală, unde
simțul de a fi este absent. În absența lui „tu”, unde mai este loc pentru „eu”? În Întreg sau Unitate nu
există nici „tu”, nici „eu”. Cunoașterea noastră despre noi înșine a devenit incompletă pe zi ce trece,
fiindcă noi ne considerăm corpuri și ne comportăm ca atare. În calitate de corp, trebuie să ne-așteptăm să
murim într-o zi.
În realitate, nimeni n-a experimentat moartea. Hrana materială nu poate muri, iar conștiința
este fără moarte. I-am văzut pe alții murind și astfel ne imaginăm propria nostră moarte. A văzut oare
cineva moartea conștiinței? Conștiința n-are limită de timp și ea există mereu. Mă refer la Conștiința Pură.
Odată cu apariția unei forme vii, conștiința ajunge să-și cunoască existența. A existat un gust al lui „Eu
sunt” și formei i-a plăcut gustul și-a fost absorbită de el. A existat o iubire spontană a ființei și a Sinelui.
Toate cele cinci organe de simț au fost ocupate să iubească sentimentul de a fi.
Conștiința! Când veți dezvolta convingerea că voi nu sunteți corpul, ci conștiința, veți înțelege
adevăratul sens al părinților voștri. Conștiința are grijă de voi cu toată atenția. Toate nevoile voastre vă
sunt asigurate și sunteți non-stop îngrijiți. Lumina conștiinței nu uită niciodată să aibă grijă de voi atâta
timp cât sunteți în viață. Vă hrănește atunci când vă este foame și-i place să vă vadă sănătoși. Dacă
înlocuiți cuvântul conștiință cu cuvântul Dumnezeu, El este cel care are grijă de voi în permanență. Toate
activitățile voastre se întâmplă datorită conștiinței dinamice și ea-i numită Brahman manifestat.
Activitățile se desfășoară non-stop atât în interior, cât și în exterior. Să presupunem că vă culcați uitând de
voi înșivă, dar funcțiile corpului se întâmplă fără ca voi să știți. Are loc purificarea sângelui, digestia
alimentelor, obținerea oxigenului din aer și îndepărtarea celor nedorite se desfășoară non-stop. Rezultatul
final al conștiinței care acordă o atenție totală Sinelui este realizarea. Atunci comportamentul său se
schimbă pentru a fi în concordanță cu Sinele. Omul ignorant obișnuit își uită existența în somn, lucru care
se schimbă după realizare. Eu sunt conștient chiar și-n timpul somnului.
Când nu mai sunteți propriul vostru corp, nu se mai pune problema de a fi bărbat sau femeie. Când
există memoria conștiinței față de conștiință, memoria cunoașterii față de cunoaștere, memoria simțului
ființei față de simțul ființei și memoria memoriei față de memorie, într-o astfel de situație există un acord
fin, astfel încât conștiința funcționează în deplină armonie pentru a vă purifica pe deplin și pentru a vă
face sănătoși, fără nevoia vreunui medic. Atunci când există o încredere totală a simțului ființei în
conștiință, viața se desfășoară fără probleme pentru mult timp. Există cazuri de viață de peste o mie de
ani, fiindcă conștiința rămâne neafectată de forțele dăunătoare. La fel cum spațiul nu poate fi colorat sau
deteriorat, tot așa și conștiința rămâne nepătată și neafectată.
Știți deja că această conștiință este mai subtilă chiar și decât spațiul. Spațiul nu-i conștient de
conștiință, dar conștiința-i conștientă de spațiu. Conștiința este dumnezeiască și strălucitoare în sine. Ea-i
spontană, fără niciun creator. Conștiința poate crea orice și totul prin voința sa. Cine-a făcut această lume
atât de frumoasă și demnă de a fi văzută altfel decât prin dorințele conștiinței? Atracțiile lumii aduc tot
mai mulți turiști în mod continuu. Există exemple nelimitate de arte și abilități care sunt creații ale
conștiinței. Cum vă raportați voi la această conștiință? Această relație este mai apropiată decât relația cu
părinții sau cu copiii voștri. Voi sunteți în viață datorită conștiinței. Ce poate fi mai aproape de voi decât
conștiința voastră? Acum ați cunoscut-o ca fiind forma voastră. Odată ce dezvoltați convingerea că voi
sunteți conștiința, toate calitățile ei de a deveni mică, mare sau chiar fără formă devin ale voastre.
Orice scenă pe care o vedeți se datorează doar conștiinței. Toate scenele sunt deseneleei. Fără
conștiință nu există nimic. Ei i se dau diferite nume divine precum Bhagawan, Adipurusha, Jagadamba
etc. Datorită conștiinței, voi sunteți succesorul divinităților precum Kali, Ram, Krishna și multe altele.
Sunteți strâns legat de toate numele divine. Separarea de corp v-a dat adevăratul statut. În trecut, toți marii
oameni au folosit doar conștiința voastră. Trebuie s-aveți convingerea că nu există nicio limită pentru

14
valoarea voastră. Shri Krishna a spus deja: „Dacă vă amintiți de Mine ca fiind Sinele vostru și Mă
venerați, Eu sunt obligat să vă servesc!”
Când vă treziți dimineața, inițial nu există nici cuvinte și nici semnificația lor. Odată cu trezirea,
cuvintele încep să se ivească în funcție de memoria care apare. Fără să știe, corpu-i asumat ca forma
voastră, bărbat sau femeie. Conștiința-i atât de mică, dar ea-i sămânța întregului univers. În cele din urmă,
datorită lui Atman există conștiința și cunoașterea existenței noastre. Datorită seminței, există apariția a
orice lucru din nou și din nou. În sămânța mică este conținută în stare latentă forma mare.
Vreau să vă reamintesc că cea care ascultă acum este conștiința voastră și nu un bărbat sau o femeie.
Dacă vă stabiliți ferm în a fi conștiința, progresul vostru spiritual va fi rapid și vrednicia voastră nu va
trece neobservată, la fel cum este imposibil s-ascunzi soarele ce răsare. Voi deveniți soarele universului.
Pentru a deveni demn de această măreție, trebuie să vă amintiți cu fermitate ce-ați auzit aici. Aceste
cuvinte sunt în voi ca niște semințe de cunoaștere. Seriozitatea voastră vă va face inseparabili de
Brahman. Eu o numesc Brahma-Yoga. Nu-i vorba despre măreția unui bărbat sau a unei femei, ci despre
lumina lui Atman.
Fie că sunteți de acord sau nu, voi sunteți conștiință! Când conștiința părăsește corpul, pulsul nu se
mai simte. Spectacolul s-a terminat și rămân doar ritualurile finale. Moare conștiința în vreun moment? În
niciun moment. Vedeți distracția! Dacă trupul nu-i incinerat la timpul potrivit, în el vor apărea milioane
de germeni. Acolo unde era o singură persoană în viață, acum apar milioane de vieți. Unde-a dispărut
conștiința din morți? Conștiința a ocupat tot spațiul. Are nevoie mortul de somn a doua zi? Deși trupul era
al unui bărbat sau al unei femei, viața era datorită conștiinței (o expresie a lui Brahman) care nu doarme
niciodată.
Dacă cineva-i interesat să-și găsească adevărata natură, merge înăuntru, ținându-se strâns de
conștiință. Cunoscătorul conștiinței se numește „jnata” sau cel realizat. Un căutător adevărat nu-i precum
apa care cade în jos datorită gravitației, ci este ca apa ce se ridică dintr-o fântână. O astfel de absorbție în
Sine i-a făcut pe oamenii săraci și needucați foarte mari din punct de vedere spiritual. Cineva devine
măreț în funcție de lumina conștiinței care strălucește dinăuntru.
Acum amintiți-vă ce v-am spus despre identitatea voastră. Sunteți un bărbat, o femeie sau conștiința
fără corp? Cu cine vorbesc eu acum? Chiar dacă nu răspundeți, faptul nu se poate schimba. Dacă se
întâmplă vreo greșeală, uneori vă criticați corpul și chiar vă abuzați. Nu uitați că sunteți în viață datorită
prezenței Domnului Shiva în voi. Conștiința din voi este atât de pură și mai subtilă chiar și decât spațiul.
Voi n-aveți capacitatea să dați vina pe Domnul, fiindcă știți că sunteți datorită Lui. Când Shiva renunță la
corp, unde sunteți voi? Vă place să existați într-un fel și vi se spun atâtea lucruri pentru a vă speria și a
avea mai multă grijă. Principala frică este de glonț. De armă! Trebuie să vă comportați corect ca să
rămâneți în viață și liberi.
Cine există fără frica de moarte? Din cauza unei sănătăți precare sau a vârstei înaintate, corpul devine
bătrân și slăbit. Bătrânilor li se vorbește despre sosirea Domnului Yama, care vine pentru a lua prana sau
respirația vitală a cuiva. Toate activitățile noastre în lume continuă pe baza a ceea ce auzim de la alții sau
citim în cărți. Acum aveți norocul să mă ascultați și cazul vostru-i cu totul diferit. Dacă m-ați ascultat cum
trebuie, nici măcar nu trebuie să faceți vreo practică spirituală (rostirea unei mantre sau penitență). Sunteți
asigurați că-n cele din urmă veți fuziona în adevărata voastră natură care este Brahman. Nu trebuie să
faceți nici măcar un pas ca s-ajungeți acolo.
Când corpul sucombă, dispare atât amintirea corpului, cât și a existenței. Conștiința nu moare, ci ea
devine vastă ca spațiul. Dispare memoria de a fi cineva. Voi aveți identitatea separată din cauza restricției
conștiinței față de corp. În imensitate nu există identitate. A dispărut nevoia de somn și nu mai e nevoie să
vă luați o pătură ca să vă protejați de frig și nici nu mai e nevoie să căutați spațiu pentru a vă întinde.
Când vorbim, cuvintele noastre n-au nicio formă. Când ele sunt notate pe hârtie, pot fi arătate și
celorlalți. Cuvintele vin din minte. Are mintea vreo formă? Nu. Mintea-i folosită din nou și din nou
pentru a forma intelectul. Ea-i la fel ca spațiul, fără formă. După intelect vine chitta, ego-ul cu facultatea
lui de a raționa. La sursa tuturor se află conștiința. Voi dați importanță corpului pentru existența voastră,
dar ce poate face corpul fără conștiință? Conștiința este lumina lui Dumnezeu. Ea iubește să existe. În
ciuda marilor dificultăți în viață, reușește cumva să supraviețuiască. Iubirea de a fi încearcă să depășească
dificultățile cu orice preț. Luați aminte la acest lucru!
Conștiința noastră este forma lui Dumnezeu. Întrucât noi nu suntem corpul, ci conștiința, suntem una
cu Dumnezeu. Acolo nu există nicio dualitate. Trezirea și somnul alternează în mod regulat. Falsa trezire
în somn dă naștere la vis. Vedeți voi visul cu acești ochi? Corpul vostru fizic nu face nimic în activitățile

15
din vis. În vis observați vastitatea conștiinței voastre. Ea nu-i limitată, ci este universală. În vis, nimeni n-
are vreo formă și toată existența este imaginară. În vis, acțiunile voastre au fost întreprinse fără corp fizic.
În această lume trează, dacă trăiți fără corp, vă veți vedea plini de bunătate, forță, putere și cunoaștere.
Voi vedeți conștiința în lume în forme infinite, dar ajungeți să cunoașteți existența ei ca fiind sensul
vostru de a fi. Ea are nenumărate calități. Se îngrijește pe deplin de forma în care există. Cine-a avut grijă
de făt atunci când nu era nimeni care să-l ajute? Hrănirea și creșterea lui s-au datorat conștiinței. Totul a
decurs fără probleme, așa cum era necesar.
Avem sentimentul că facem totul singuri, deși majoritatea lucrurilor se întâmplă datorită conștiinței
noastre. În cazul unui făt, care nici măcar nu-și cunoaște existența, se dovedește că doar conștiința este
responsabilă pentru a face totul.
Voi știți că sunteți, iar această cunoaștere se datorează în cele din urmă lui Parabrahman, adevărata
voastră natură. V-am spus importanța conștiinței voastre, iar acesta-i singurul capital pe care-l aveți
pentru a realiza că sunteți Parabrahman. Pentru a vă justifica demnitatea, acordați măcar puțin timp
pentru a medita, ceea ce înseamnă s-acordați atenție conștiinței. Acest lucru vă va spori încrederea și
capacitatea de a realiza Adevărul.
Măreția lui Parabrahman nu poate fi descrisă prin cuvinte. Conștiința voastră-i sămânța universului,
sămânța lui Brahman și sămânța propriei voastre ființe adevărate. Adevărata voastră ființă este atât de
aproape de voi încât i-ați uitat valoarea. Atunci când conștiința se iluminează, se umple cu tot. Ea este
anterioară minții și intelectului și necunoscută lor. Când puteți avea o cunoaștere directă a voastră, ce rost
mai are să ghiciți? Conștiința nu-i perceptibilă prin simțuri, dar pentru voi este propria ființă. Prin însăși
natura sa, ea umple întregul spațiu; este prezentă chiar mai înainte să spuneți „Eu sunt”.
Cel mai înalt sau primul dintre cele patru stadii ale vorbirii, numit para vorbire, indică prezența
noastră. Conștiința noastră-i sunetul vorbirii para care indică prezența noastră. Sentimentul nostru „Eu
sunt” vine după aceea. După para urmează vorbirea pashyanti, urmată de vorbirea madhyama care dă
naștere gândurilor. Ultima vorbire se numește vaikhari, care-i responsabilă pentru toate discuțiile noastre.
Para și pashyanti nu pot fi observate, dar acțiunea lor are ca rezultat apariția gândurilor în discursul
madhyama. Mintea noastră funcționează datorită lor. Ceea ce rămâne în minte fără a fi rostit nu provoacă
nicio laudă sau critică. Forma lui para este ca sunetul care-și are originea în spațiu, dar înainte de acesta
este conștiința. Înainte de începutul para nu i se poate da niciun nume Adevărului Final. Numele nu sunt
posibile în absența cuvintelor. Conștiința ta-i sezonieră, ea durează de la naștere până la moarte. Ceea ce-i
anterior nașterii este Absolutul, care există dintotdeauna și este dincolo de para.
Atunci când ai nevoie urgentă de ceva, îi cunoști adevărata valoare. Să presupunem că există un
Mahatma care vrea niște balegă de vacă și urină de la o vacă albă. Când se întâlnește cu proprietarul unei
astfel de vaci, există posibilitatea ca acesta să profite în mod necuvenit. Pentru aceste deșeuri, proprietarul
vacii cere 200 de rupii, sumă pe care Mahatma este de acord s-o plătească. În cele din urmă, nevoile și
urgențele noastre decid prețurile pe care noi suntem de acord să le plătim. Voi vă iubiți atât de mult
conștiința, încât doriți s-o păstrați cu orice preț și-n orice împrejurare.
Conștiința voastră depinde de sănătatea corpului și ea are grijă de el. Voi nu-i acordați atenție
conștiinței neprețuite, care-i atotcuprinzătoare și strălucitoare în sine. Voi îi acordați atenție doar formei
în care apare conștiința. Să presupunem că ascultându-mă, voi sunteți atrași de conștiința voastră și
dezvoltați iubire pentru ea. Cum se va întâmpla asta? Iată cum s-a întâmplat în cazul Înțeleptului
Tukaram. El menționează în poemul său că starea sa devenise ca cea a unui pește din apă; a fost absorbit
de conștiință, uitând de orice altceva și acest lucru l-a transformat într-un Înțelept.
Trebuie s-aveți cunoștințe despre originea conștiinței. Uneori eu aud povești despre tineri băieți sau
fete care insistă să se căsătorească doar cu cel pe care-l aleg ei. Pentru asta renunță la orice altceva și chiar
nici nu mai mănâncă. Sunt chiar gata să se sinucidă ca să nu se căsătorească cu cel nepotrivit. Tot la fel
este și dorința ta de cunoaștere de Sine? C-un astfel de impuls atât de mare, Tukaram a devenit Înțelept în
scurt timp. Am auzit că-i nevoie de mai multe vieți pentru a ajunge la Adevărul Final. Dacă vreți cu
adevărat să vă cunoașteți pe voi înșivă, trebuie să dați tot ce-aveți mai bun pentru a-l atinge. Cea mai
simplă și mai ușoară cale este s-acordați cât mai multă atenție conștiinței ori de câte ori o puteți face.
Majoritatea căutătorilor au multe alte interese, drept care ei n-au aproape deloc timp pentru meditație.
Totul depinde de seriozitatea voastră și de decizia fermă de a vă atinge țelul propus.
Aveți voi cunoștințe despre nașterea voastră? Alții spun: „Dar tu ce știi?” Fără să știi, ați fost făcut să
credeți că sunteți corpul vostru și că aceea era forma voastră. Ați acceptat cu ușurință să fiți corpul și ați
crezut că aceea era forma voastră. Este ceva foarte rar să te îndoiești de această existență ca fiind o

16
iluzie și să ai dorința de a cunoaște Adevărul. Voi sunteți cei mai rari, aceia care-ați avut norocul să
veniți aici și s-ascultați că voi nu sunteți corpul, ci conștiința! Prin natura voastră, voi sunteți videhi sau
lipsiți de corp. Nu acceptați faptul că v-ați născut, fiindcă aceasta nu-i cunoașterea voastră! Întrebați-vă
rudele: „Spuneți-mi cum arătam eu mai înainte de-a mă naște?” Toate acestea necesită curaj și viveka,
care înseamnă căutarea permanentului prin separarea temporarului.
Nimeni nu vă poate ajuta în afară de Sadgurul vostru. Numai el cunoaște calea directă care-i dincolo
de capacitatea celorlalți. Sadguru-i Sinele vostru și El nu cunoaște nașterea și știe cum a apărut iluzia
nașterii. Identificarea incorectă cu corpul a dus la credința nașterii. Un Sadguru îi vede pe toți ceilalți ca
pe Sinele fără naștere. El nu poate tolera să vă vadă suferind din cauza unor concepte greșite și-și
folosește cuvintele pentru salvarea voastră finală. Credința totală și absorbția în cuvintele Sale vă pot scuti
chiar și de rostirea mantrei și de efectuarea penitenței.
Căutătorul nu trebuie să cheltuiască nimic pentru a obține ceea ce-i cel mai înalt, dar toate acestea-s
posibile doar după ce întâlnește un Sadguru. Dacă-l întâlnește pe El, care nu-i nimic altceva decât Sinele,
nu mai este nevoie să facă nimic. Ascultându-L cu toată atenția și amintindu-și de El, căutătorul devine
deplin. Țineți minte ce-ați auzit aici și meditați! Schimbările necesare vor avea loc în voi. Există o tăcere
în care se oprește o parte și se creează o nouă parte, însă este necesară credința totală în Guru. Aceasta-i
credința în Atman și ea ridică o persoană de la cea mai joasă stare la o stare înaltă de abilitate spirituală,
permițându-i să-i ajute și să-i ghideze pe alții. Aceasta-i puterea devoțiunii față de Guru.

Discursul 4

Ascultați semnele cunoașterii - jnana este cunoașterea de Sine.


Trebuie să ne vedem Sinele, asta este jnana.

Trebuie să ne realizăm pe noi înșine așa cum suntem. Aceasta este jnana sau cunoașterea de Sine. Voi
știți că sunteți datorită conștiinței voastre. Acum, spuneți că sunteți trezi și prezenți aici. Ceea ce este
prezent este Sinele. Voi sunteți prezențiși trezi datorită Sinelui. Sinele vostru-i responsabil pentru
prezența voastră. Ignoranța voastră cu privire la adevărata natură v-a determinat să vă considerați ca fiind
corpul. Când erați copii, n-aveați cunoștință de nimic și trebuia s-acceptați ceea ce v-au învățat alții, adică
faptul că sunteți corpul. Conștiința voastră este cea care crede acum că ea ese corpul. Corpul vostru n-are
capacitatea de a crede sau de a nu crede.
Acum, cei care stați aici, sunteți rezultatul unirii a două forme vii, bărbat și femeie. În amândoi a
existat conștiință, iubirea pentru existență și dorința de a continua.
Bineînțeles că voi aveți conștiința datorită Sinelui. Corpul vostru este hrana sa. Dacă conștiința știe că
nu-i corpul, atunci ea este Bhagwan. Conștiința-i de cea mai mare importanță și ea se numește Guru. Cum
jnana este un alt nume pentru conștiință, există termenul Guru-jnana, care se mai cheamă și Ishwara sau
Ishwara-jnana. Un nume mult mai răspândit pentru ea este Brahman. Cine-i acest Brahman? Este aceeași
conștiință care se crede pe sine ca fiind corpul. Dar ce-i corpul în afară de hrana conștiinței? Conștiința-și
primește non-stop proviziile de la corp. Voi trebuie să vă luați hrana zilnic pentru susținerea ei, în caz
contrar corpul începe să slăbească. Întrucât conștiința este calitatea materialului alimentar, corpul trebuie
s-o susțină prin alimentație, altfel slăbește.
Pe acest pământ au apărut multe încarnări precum Krishna și Înțelepții. Ei au fost formele corporale
asumate de Sine. Toți aceștia au confirmat veridicitatea cuvintelor mele. Întregul univers sălășluiește
fericit în conștiință. Aceeași conștiință apare în diverse forme, dând impresia unor indivizi diferiți.
Conștiința-i indivizibilă și se spune că Brahman este continuu și întreg. Nu există găuri în El și nici n-are
tăieturi și bucăți. Ceea ce suntem noi este doar Brahman. Conștiința sau simțul nostru de a fi se numește
jnana, adică cunoașterea. Cea care mă ascultă acum și mă privește este doar jnana voastră și doar ea
înțelege sensul cuvintelor mele.
Faptul c-atingem, mirosim, auzim, vedem și gustăm se datorează numai jnanei. Ea judecă întunericul
soarelui sau strălucirea lunii. Toate schimbările în capacitățile noastre sunt observate de jnana. Spunem
că vântul suflă repede, că mirosu-i insuportabil, că sunetu-i asurzitor, că lumina-i prea slabă și tigaia de
gătit e prea fierbinte pentru a fi atinsă. Conștiința vă permite să examinați orice și să vă dați cu părerea.
Ea pare limitată la corpul vostru, dar în realitate-i vastă, ocupând tot spațiul. În acest sens, nu poate exista
niciun spațiu gol. Cum este spațiul? Este la fel ca și conștiința. Deși spațiu-i atât de vast, el este închis în
conștiința voastră care este și mai răspândită.
17
Conștiința are cunoștințele tuturor celor cinci organe de simț. Calitățile de sattva, rajas și tamas
însoțesc întotdeauna conștiința. Calitatea rajas indică o activitate de un anumit fel, făcând asta sau aia.
Toate activitățile comerciale intră sub incidența calității rajas sau rajo guna. A-ți asuma meritele pentru
orice realizare sau a te mândri intră sub incidența calității tamas sau tamo guna. Toate aceste trei calități
fac parte din conștiința voastră.
Atunci când ascultați toate aceste cunoștințe, ce faceți voi de fapt? Practicați Paramartha, adică
atingeți cel mai înalt nivel de spiritualitate. Voi trebuie să vă-nțelegeți pe deplin conștiința și să-i
cunoașteți originea. Ea a apărut fără știre și destul de brusc, iar voi trebuie să știți cum s-a întâmplat acest
lucru. Jnana este Dumnezeu, Dumnezeu este jnana. Puteți înlocui cuvântul Dumnezeu cu Ishwara. De
aceea, un Înțelept din secolul al XIII-lea a fost numit Jnaneshwar. El a atins statutul de Ishwara prin
cunoașterea originii jnanei. Când vă veți realiza adevărata natură, veți fi și voi Jnaneshwar. Atunci veți fi
lipsiți de corp sau videhi prin însăși natura voastră. Ce există în absența conștiinței? Atunci nu vor mai
există nici cele cinci elemente și nici universul. Dacă mintea și intelectul vostru se luptă pentru o
mulțumire deplină, acordați atenție conștiinței și stabiliți-vă acolo.
Toate zeitățile dansează pe melodia conștiinței. Acolo unde există conștiință, hrana-i asigurată, se
acordă îngrijire cu protecția necesară. Cu alte cuvinte, conștiința apare doar acolo unde există hrană,
adăpost și protecție. Oriunde strălucește conștiința, ea are grijă de tot ce-i necesar. Gândiți-vă cum a
funcționat conștiința în cazul vostru.
Noi existăm doar datorită conștiinței noastre. Pe scurt, noi suntem doar atât. Trebuie s-avem
convingerea că suntem conștiința și nu corpul. Cu alte cuvinte, noi suntem jnana și forma noastră este
jnana. Întrucât suntem fără formă, cum putem fi în robie? Suntem întotdeauna liberi. Cel care l-a văzut pe
Dumnezeu, n-are niciun fel de sclavie.
Conștiința noastră-i martoră la multe lucruri de diferite feluri, dar ea-i liberă de toate acestea. Nimic
n-o poate lega. Singura noastră greșeală este că ne considerăm pe noi înșine ca fiind corpul. Din această
cauză toate cele cinci organe de simț ne leagă clipă de clipă. Cât timp va mai dura sclavia noastră? Ea va
dura atâta timp cât vom crede că trupu-i forma noastră. În momentu-n care respingem corpul ca fiind
forma noastră, în clipa-n care identitatea noastră corporală dispare, atunci toate legăturile se vor sparge
așa cum se sparge un pahar dintr-o lovitură. Sclavia n-a fost adevărată, ea s-a datorat doar imaginației
noastre din cauza unei identități greșite. Toate calitățile greșite ale corpului, acțiunile și identitatea sa
greșită nu-l pot afecta în niciun fel pe Atman-Dumnezeu. Atman rămâne întotdeauna neatins. Natura
noastră este jnana sau Rama. Cine-i Rama? Atma este Rama sau Atma-Rama. Noi suntem numai
Sinele.
Înțelepții și Sadgurușii ne-au făcut să cunoaștem adevărata noastră natură. Conștiința este în corp,
dar ea nu este corpul, ci este fără corp sau videhi. Același Atman se află în toate formele vii, de la o
furnică până la un elefant. Același lucru este prezent și în Domnul Hari sau Hara. Așa cum conștiința
este calitatea sucurilor alimentare, tot la fel ea este prezentă în fiecare corp viu. Conștiința apare pentru
sine ca fiind mică și limitată la un corp, dar după ce i se acordă atenția cuvenită, devine clară
natura sa vastă și nelimitată.
Voi vedeți lumea viselor cu ochii închiși, și-n vis spațiul este la fel de vast ca și-n lumea voastră de
veghe. Este interesant de observat că nu-i nevoie de ochi fizici pentru a vedea visul. Indiferent de
activitățile ce au loc în timpul stării de veghe, aceleași lucruri se întâmplă și-n vis. Lumea vastă a visului
poate fi văzută, fiindcă ei nu i se aplică limitările corpului. În realitate, noi suntem vaști și la fel este și
visul nostru. Identitatea voastră corporală este imaginația voastră care nu poate limita lumea viselor. Cu
ochii închiși, lumea exterioară este izolată, iar în vis, vasta voastră natură devine clară. Corpul vostru fizic
limitat este complet uitat în timp ce vedeți visul. În spațiul oniric apar și celelalte patru elemente pentru a
completa spectacolul. În vis nimic nu vine din afară, ci totul vine doar dinăuntru.
Toate activitățile care se întâmplă pot fi numite existență lumească. Oriunde există manifestarea lui
Atman, acolo este existența lumească. Cine controlează toate acestea? Conștiința sau jnana. În somnul
adânc nu știți că sunteți, dar în timpul scurt al visului aveți cunoștință de existența voastră. Vă puteți
aminti de ea prin memoria visului. Așa cum această lume trează este reală pentru voi, în timp ce vedeți
visul, ea pare la fel de reală.
Această lume însoțește întotdeauna sentimentul de a fi, adică atunci când știți că sunteți, știți și că
există această lume. Acest lucru este valabil atât pentru starea de veghe, cât și pentru cea de vis. Și-n vis
aveți falsul sentiment de a fi și împreună cu el lumea visului. Toate manifestările se datorează
sentimentului de a fi. Întreaga existență este expresia ființei noastre.

18
Poate un spațiu atât de vast să fie găzduit în micul lăcaș al capului nostru? Nu-i posibil! Prin urmare,
trebuie să aflăm cine-a creat toate acestea. Unde stă creatorul? Pentru el este suficient spațiul minuscul
dintr-o sămânță de susan? Se spune că această sămânță conține un spațiu imens. Un om foarte simplu ca
Înțeleptul Tukaram spune: „Un spațiu minuscul de mărimea unei semințe de susan a ocupat cele trei
lumi.” Aceasta-i experiența lui după realizare.
Fiecare ființă vie are cunoștință de existența sa. Aceasta-i cunoașterea de a fi treaz. Care -i măsura ei?
Cea mai mică dimensiune, cea a unei semințe. Care-i greutatea ei? Neglijabilă. Dar ce-i asta? Este
conștiința care mă ascultă acum. Acordați atenție cuvintelor mele. Conștiința-i lăudată ca fiind Bhagawan,
Adinarayan, puterea originară. Conștiința-i lăudată câtă vreme ea durează. Când renunță la corp,
rămășițele sunt eliminate, iar numele și forma sunt uitate.
Ce puteți spune despre măreția și puritatea a ceea ce poate judeca chiar și întunericul lunii și
strălucirea soarelui? Nu vă chinuiți prea mult să răspundeți, căci voi înșivă sunteți cei care judecă. În
spațiul mic al semințelor de susan se află o peșteră plină de-un spațiu imens. Datorită acestei conștiințe
noi ajungem să știm că existăm. Cel care cunoaște pe deplin conștiința este cel realizat. Toate nevoile
sale sunt terminate. Amintirea lui de a fi corp s-a sfârșit. Nu mai există loc pentru ignoranță. Pentru el nu
mai există speranțe, dorințe și pofte. El este numit jnani.
Conștiința nu-i niciodată legată, ci ea este întotdeauna liberă. Identificarea cu corpul a condus la robie.
În scripturile noastre se spune că atunci când corpul este pe cale să sucombe, dar și după aceea, există
cineva care se bucură sau suferă în funcție de acțiunile sale bune sau rele. Aceste cunoștințe sunt zvonuri
și ele nu reprezintă experiența noastră. Din cauza ignoranței cu privire la natura voastră, trebuie s-
acceptați sfaturi de la alții care pretind că știu. Pentru a-i descuraja pe oameni să facă acțiuni rele, li se
vorbește despre pedeapsa din iad, după moarte. De asemenea, pentru a încuraja acțiunile bune, li se
promite plăcerea în rai. Cel care se consideră corp și trăiește în lume trebuie să creadă ceea ce spun
oamenii. Așa cum cineva crede cu tărie că s-a născut, la fel este sigur și că va muri într-o zi ca trup.
Cei care vin aici și mă ascultă aud ceva cu totul diferit de cunoașterea lumească care-i ignoranță.
Inițial, cunoașterea mea este greu de crezut. În cele din urmă, aceste cuvinte au efect asupra lor și în ei au
loc schimbări. Se slăbește strânsoarea conceptelor greșite, iar acestea în cele din urmă se prăbușesc.
Ajungeți să știți că voi nu sunteți corpul, ci conștiința. Sunteți apoi uimiți să vă vedeți pe voi înșivă ca
Bhagawan sau Ishwara. Conștiința nu poate fi niciodată limitată la un corp, ea este foarte vastă.
Puteți să vă considerați ca fiind cele cinci elemente, dar nu și corpul. Adevărata voastră natură este
infinită, la fel ca fiecare din cele cinci elemente. Cum ar putea fi ea corpul limitat? Amintindu-vă
cuvintele mele, încrederea voastră în moarte devine din ce în ce mai mică, în final dispărând cu totul.
Ajungeți să realizați că sunteți conștiință pură. Faptul că m-ascultați vă schimbă încet și total. Aceste
schimbări vă vor transforma în ceea ce sunteți în realitate. În curând vă veți da seama de natura voastră
vastă. O veți vedea cu claritate. Ceilalți vă vor vedea ca pe corpul vostru, dar nu și pe voi, conștiința. Vă
veți vedea ca fiind vaști și nelimitați. Acesta-i rezultatul final al amintirii cuvintelor mele pe care le
ascultați aici. Aceste amintiri au cea mai mare valoare spirituală.
Să iubești s-asculți despre Sine și să-l apreciezi este un lucru măreț și de cea mai mare importanță.
Chiar și importanța soarelui și-a luminii sale vine imediat după asta. Iubirea pentru adevărata noastră
ființă este cel mai pur lucru din lume. Conștiința pură, care-i adevărata noastră natură, este
incomensurabilă.
Rețineți încă un lucru. Ceea ce suntem noi se numește Bhagawan, Dumnezeu, Siddha, Înțeleptul și
Brahman. Avem toate aceste cuvinte, dar ale cui sunt aceste nume? Ale noastre. Dacă nu toți, cel puțin
unii dintre voi vor considera că acest lucru-i important și că merită amintit. Acest Principiu fiind lipsit de
corp funcționează în toate corpurile. Noi vedem incinerarea atâtor corpuri, dar acest Principiu este neatins
de foc. Vedem atât de multe corpuri îngropate, dar acest Principiu rămâne neatins și indestructibil.
Ceea ce spun eu și voi auziți, dacă-l vedeți clar sau îl înțelegeți singuri, atunci vă veți vedea sau vă
veți cunoaște aparența după ce veți muri. O veți cunoaște chiar și acum, cât timp sunteți încă în viață. Cei
care s-au predat Sadgurului au devenit mari devotați. Ei au devenit nepătați și au depășit lumea. Dar cine
sunt ei? Cei realizați sau cunoscători ai Sinelui. Ei s-au văzut pe ei înșiși cu adevărat.
Cum este Atman după ce sucombă corpul? Care-i condiția sa? Veți ajunge să vă cunoașteți adevărata
voastră stare și pe cea a celorlalți. Care va fi starea lui „Eu sunt” atunci când corpul va sucomba? Unde se
va afla? Va fi activ sau inactiv? Va fi plin de nevoi sau dincolo de ele? Veți obține toată această
cunoaștere. Când? Atunci când vă veți vedea pe voi înșivă așa cum ați auzit aici, veți ajunge să cunoașteți
totul.

19
Vă puteți continua activitățile lumești, puteți cânta bhajane sau poezii devoționale, dar vedeți-i forma
lui Dumnezeu așa cum am descris-o eu. Atunci veți ajunge să cunoașteți foarte clar eșantionul adevăratei
voastre ființe. Atunci vă uitați corpul și deveniți un căutător videhi care n-are nevoie să urmeze alte
învățături sau sisteme.
Sufletul individual care se identifică cu trupul a dezvoltat legături ale propriilor sale concepte. El are
obstacole la fiecare pas și-n fiece clipă. Dacă căutătoru-și amintește cuvintele mele și le acordă atenție
chiar și pentru un minut sau două, el va avea viziuni ale zeităților care-l vor vizita ca să observe starea și
progresul căutătorului, dar le va spune să-l lase în pace, fiindcă el n-are niciun interes. Singurul său
interes este în Sine și nimic altceva decât Sinele.
Multe astfel de miracole se întâmplă în cazul unor căutători. Este vorbe despre cei care și-au predat o
dată pentru totdeauna conștiința la picioarele Sadgurului căruia îi sunt total devotați. Ființa lor totală este
acum a Sadgurului care-a acceptat-o. Astfel, Sadgurul le dă discipolilor dreptul de a spune: „Această
conștiință este forma Gurului, a lui Ishwara, a lui Brahman, dar Sadgurul meu a făcut ca toate acestea să
fie forma mea din toate unghiurile. Nimeni nu poate contesta sau perturba ceea ce-am devenit eu acum!”
Dacă vreun discipol observă vreo perturbare, atunci trebuie să-și amintească imediat de Guru, astfel încât
să nu mai rămână nicio problemă de niciun fel.
Puteți vedea amintirea voastră de a fi sau nu conștiința voastră? Ea este precum spațiul. Chiar și
Brahman tot așa este. Toți Înțelepții și Siddhașii spun că nu-i nevoie de ochi fizici pentru a-ți vedea
adevărata natură, căci ea-i invizibilă pentru ochi. Când închizi ochii, o vezi. Discipolului îi este greu să
aibă convingerea că ceea ce-i văzut este propriul său Sine. Cel care-i însă convins de asta, se separă
instantaneu de iluzie. Este ca și cum te-ai fi apucat strâns de tine însuți. Îți îmbrățișezi Sinele. După aceea,
discipolul este îngrijit și toate cerințele lui îi sunt satisfăcute, la fel ca cele ale fătului înainte de naștere.
Propria lui conștiință este cea care face acest lucru. Această putere-i aparține acum discipolului sau vouă.
Nu există nicio limită pentru ceea ce primiți după aceea. Puterea Domnului Hari este mare.
Faceți-vă toate activitățile lumești în mod corespunzător, dar să știți că adevăratul făptuitor este
conștiința, care-i Dumnezeu plin de beatitudine și pace. În cele din urmă, tu ești Sinele sau Swaroopa.
În tot timpul liber și ori de câte ori este posibil, amintiți-vă de adevărata voastră natură și fiți în
beatitudine. Toate activitățile lumești sunt obositoare și supărătoare, însă amintirea adevăratei noastre
naturi ne oferă pace și liniște.
Amintiți-vă starea de vis în care nu faceți nimic și toate activitățile se întâmplă de la sine. Starea de
vis în sine este cea care face totul. În mod similar, toate activitățile din starea de veghe se vor întâmpla
numai datorită acestei stări, fără să faceți nimic. Un astfel de devotat care se află în starea non-duală nu-i
interesat de nimic altceva decât de Sine. Devenind una cu Sinele, el este Bhagawan. La fel cum șeful unei
familii spune că toți membrii familiei sale sunt doar formele sale, așa și Sinele spune: „În această lume
întreagă pe care-o vedeți și-n care oamenii acționează sau se comportă într-un fel sau altul, toți sunt doar
formele Mele.” La fel cum tot spațiul este unul și același, așa și toate formele nu sunt altceva decât Sinele.
Sinele nu trebuie să facă nimic în cazul oricăror nevoi, fiindcă ele-s asigurate în mod spontan. Veți
cunoaște corect acest fenomen doar atunci când vă veți da seama că sunteți Sinele și-L veți experimenta.
Când veți deveni demni de El, nu veți mai simți niciodată lipsă de nimic. Veți vedea că lumina
devotamentului vostru are capacitatea de a vă asigura tot ce-i necesar.

20
În corpul omenesc, secretul lui
Brahman și cunoașterea sa sunt la
pachet. Dacă cineva-i interesat să
experimenteze acest lucru, trebuie să
se stabilească în inima sa. Există
postura yoghină de a sta cu picioarele
încrucișate, dar această postură-i chiar
în inima ta. Cel care-i așezat în inimă
este netulburat de desfășurarea
oricăror activități lumești.
Ascultați cu atenție, astfel încât să
înțelegeți corect. Religia, casta și
crezul vostru sunt acceptate de voi
numai după ce auziți același lucru de
la alții. Acum se dizolvă încet toate
aceste concepte, dar trebuie să negați
și moartea, cea despre care se spune
că vă așteaptă la final.
Ceea ce auziți de la mine este
chiar informația voastră despre faptul
că voi sunteți Ishwara, Brahman,
Paramatman. Este descrisă propria
voastră glorie. Dacă o realizați, cine
va mai concura cu voi în bogăție?
Înțeleptul Jnanadeva a spus: „De ce-ar
trebui ca soția unui rege să cerșească
de la cineva?” Succesul vostru va
depinde de încrederea voastră în
jnana sau în conștiință.
Vi s-a dat o mantra, care-i o Mahavakya sau o mare propoziție din Upanișade, marea noastră
scriptură. Această mantra ne amintește despre faptul că suntem Parabrahman. Acum, cine rostește de fapt
mantra? Voi. În timp ce-o cântați, vă amintiți de Sinele vostru și atunci vă dați seama de ceea ce sunteți.
Ce-a fost uitat este reamintit. Cântarea-i pentru a face cunoștință cu ce-a fost uitat, este doar amintirea a
ce-a fost uitat. Restul rămâne la fel. Semnificația implicită a mantrei este „Eu sunt Brahman”. Acesta-i
sensul marii propoziții.
Căutătorul trebuie să-și amintească non-stop că el nu-i corpul, ci conștiința fără corp sau jnana.
Atunci când îți cunoști sexul nu mai este nevoie să-l slăvești iar și iar. În mod similar, după ce realizezi
ceea ce ești, nu mai este nevoie să rostești mantra. Semnificația ghirlandei de cuvinte „Hari Om Tat Sat”
este „Eu sunt Acel Absolut”.

21

S-ar putea să vă placă și