Iubirea de Sine

IUBIREA de SINE
-visul originar-
Nisargadatta Maharaj
Traducere din marathi în engleză: Mohan Gaitonde
Traducere din engleză în română: Damema Ro
1
Cuprins
Introducere
Nota traducătorului (din marathi în engleză)
Prefață
Viața lui Maharaj pe scurt
1. DUMINICĂ, 27 NOIEMBRIE 1977

Eliberarea înseamnă să fii liber de concepte
2. JOI, 1 DECEMBRIE 1977

Nu există timp, nu există lume

Îți asculți propriile informații.
4. DUMINICĂ, 25 DECEMBRIE 1977

Fiți calmi; noi suntem separați de toate activitățile
5. JOI, 5 IANUARIE 1978

Experiența ta de existență este Om
6. DUMINICĂ, 15 IANUARIE 1978

Cunoscând ce „Eu sunt”, lumea-i distracție

Atingerea lui „Eu sunt” este în momentul prezent

Acordând atenție scopului, îl realizați pe Brahman

Cine este Dumnezeu?
10. JOI, 9 FEBRUARIE 1978

„Eu sunt etern” este adevărata cunoaștere

Cât timp ești în corp, fii vast și liber
12. JOI, 2 MARTIE 1978

Ce-aveți voi?
13. DUMINICĂ, 5 MARTIE 1978

Conștiința ta n-are formă

2
Credința-i pentru ignoranți, nu pentru un Jnani.

Paramatman înseamnă „Eu, eu însumi singur sunt”
16. JOI, 23 MARTIE 1978

„Eu sunt corpul meu” este egoul

Ignoranța numită somn susține totul
18. JOI, 30 MARTIE 1978

Schimbă-ți înțelegerea, nu acțiunile
19. DUMINICĂ, 2 APRILIE 1978

În realitate, individul n-are nicio formă

Câtă vreme mândria nu dispare, nu există pace
21. JOI, 13 APRILIE 1978

Nu există niciun experimentator al meritului și-al păcatului

Tu ești Paramatman, nici rob, nici liber

Nu există nimic aici, în afară de iluzie

Identifică-te cu Acela care-i cunoscătorul corpului

De ce pierdem timpul în închisoarea conceptelor?
26. SÂMBĂTĂ, 13 MAI 1978

Ca să-ți împlinești nevoile, tu ai nevoie de Dumnezeu
27. DUMINICĂ, 14 MAI 1978

Cuvântul „pur” nu înseamnă neapărat „alb”

Identitatea corporală te face cerșetor
29. JOI, 25 MAI 1978

Această profundă cunoaștere devine simplă atunci când ea-i cunoscută

Stabilizarea în Sine oprește comentariile mentale
3
31. DUMINICĂ, 4 IUNIE 1978
Promisiunea Raiului și a Vaikunthei este o mită
32. JOI, 8 IUNIE 1978

Tot ceea ce apare, în cele din urmă se încheie

Trebuie să fii prezent înainte de trezire
34. JOI, 15 IUNIE 1978

Cum vei medita asupra iubirii de Sine?

Moartea-i îngrozitoare, dar nimeni n-a experimentat-o
36. JOI, 22 IUNIE 1978

Unde se termină dualitatea, acolo există beatitudine

Toată cunoașterea ta este nesigură
38. JOI, 29 IUNIE 1978

Cunoașteți mișcarea timpului cu mult timp înainte
39. JOI, 6 IULIE 1978

Separat de minte, există viziunea universului
40. DUMINICĂ, 9 IULIE 1978

Identitatea corporală este singurul obstacol
41. JOI, 13 IULIE 1978

Problema-i doar înțelegerea a „ce este“

Care-i esența spiritualității?

Atmajnana înseamnă cunoașterea existenței noastre
44. JOI, 27 IULIE 1978

Tu devii ceea ce gândești la final

Pretenția ta de a fi un făptuitor este totalmente falsă
46. JOI, 3 AUGUST 1978

Maya e nimic, dar ea-i responsabilă de dezagregare
47. DUMINICĂ, 6 AUGUST 1978

...Doar atunci vei cunoaște ce-i moartea
48. JOI, 10 AUGUST 1978

Bucuria Sinelui este veșnică
4
49. MARȚI, 15 AUGUST 1978
Lumea-i plină de îndoieli
50. JOI, 17 AUGUST 1978

Când e nevoie să-l cunoaștem pe Dumnezeu?
51. SÂMBĂTĂ, 19 AUGUST 1978

Tu nu ești limitat la forma corpului tău
52. MIERCURI, 23 AUGUST 1978

Rămâi așa cum ești în mod natural
53. JOI, 24 AUGUST 1978

Tu nu-l poți găsi pe Dumnezeu prin efort

...Atunci moartea va fi distractivă
55. JOI, 31 AUGUST 1978

Ignoranța-i cauza fricii
56. DUMINICĂ, 3 SEPTEMBRIE 1978

Conștiința ta-i mini-Dumnezeu

Cum poate Ishwara să mă ucidă ?
58. JOI, 14 SEPTEMBRIE 1978

Cunoscătorul Sinelui este fără calități

Conștiința înseamnă nostru sentimentul de-a fi

Noi suntem în trup, dar nu trupul

Renunță la conceptele prostești și fii liniștit
62. DUMINICĂ, 8 OCTOMBRIE 1978

Meditația înseamnă să fim conștienți de noi înșine
63. JOI, 12 OCTOMBRIE 1978

Tu rostești mantra ca să uiți de tine însuți

Cum de te preocupi de suferința trupească?

Lumea și Brahman sunt nu doi

Înfrunți viața așa cum crezi

5
Tu nu ești casa în care locuiești
68. JOI, 2 NOIEMBRIE 1978

Frica ta de moarte dă scoate la iveală ignoranța

Amintește-ți doar că trupul nu-i forma ta

Renunțarea la posesiuni nu-i dezinteres

Inadmisibilul te face nefericit

Îți poți aminti doar ce-i uitat
73. SÂMBĂTĂ, 18 NOIEMBRIE 1978

Tu ești acum același cu cel care erai înainte de naștere

Este acest corp cinstit?

Eu nu sunt corpul ci pura conștiință

În prezent, casta ta este conștiința

Nașterea și moartea sunt false

Fără prana tu nu știi că „ești“

Penitența făcută cu credință oarbă nu poate ajuta

Necredința ta în Dumnezeu nu schimbă faptele

...Fără el nu există Dumnezeu

Tu ești Atma, dar nu ești încă realizat

Tu nu ești o ființă umană

Prins în vârtejul trupului-minte

Conștiința este Atma, Regele
6
86. VINERI, 26 IANUARIE 1979
Poți tu opri timpul oprindu-ți ceasul?

Un Jnani nu-i niciodată născut

Principalul motiv al fricii

A-ți realiza Sinele înseamnă să fii complet
90. DUMINICĂ, 11 FEBRUARIE 1979

Viața este fără sens și fără scop

Un Înțelept n-are nume
92. JOI, 22 FEB 1979

Cel eliberat este fără formă

Cunoașterea-i părintele ignoranței

În această lume nu există nicio iotă de adevăr

Cel fără corp nu poate muri

Numai atemporalul îi poate aplica viveka timpului

A fi în starea de turiya înseamnă să fii Brahman
98. JOI, 22 MARTIE 1979

Cel fără corp-minte este Shiva

Conștiința căutătorului reprezintă picioarele Gurului
100. MIERCURI, 28 MARTIE 1979

Fără conștiință , corpu-i un cadavru
101. JOI, 29 MARTIE 1979

Brahman este conștiința ta

Cunoaște că Atma nu-i prana

Cerșitul fiind pe jumătate gol nu înseamnă absența pasiunii lumești
7
Nimic din ceea ce-i făcut în ignoranță nu va rămâne
105. JOI, 3 MAI 1979

Ce este un embrion?

...Atunci te vei teme de moarte

Conceptele obstrucționează grația
108. MIERCURI, 30 MAI 1979

Atma-și urmează propriile norme
109. JOI, 31 MAI 1979

Atma în corp este precum căldura-n apa fierbinte

Adhyatma este anterioară tuturor
111. JOI, 7 IUNIE 1979

Totul se află in în deschizătura Brahman
112. JOI, 14 IUNIE 1979

Un Jnani cunoaște originea conștiinței
113. JOI, 28 IUNIE 1979

Universul este o formă de stare de veghe stare de veghe

Atma este doar un martor
115. JOI, 5 IULIE 1979

Să dorești Atma și să lași mintea singură
116. LUNI, 9 IULIE 1979

Nu vă faceți griji pentru viitor
117. JOI, 12 IULIE 1979

Nimeni nu se poate da drept Adevăr
118. JOI, 19 IULIE 1979

Corpul nu-i forma reală a nimănui
119. JOI, 26 IULIE 1979

Tu ești conștiința în sucurile alimentare
120. JOI, 2 AUGUST 1979

Corpul este principalul motiv al activității

Principala problemă-i iubirea de Sine în corp
122. JOI, 9 AUGUST 1979

8
...Atunci necazul nașterii și-al morții se va sfârși

Identificarea cu trupul nu poate ajuta la rămânerea ca Atma

Corpul este al unei ființe omenești și nu-i al Atmei
125. JOI, 23 AUGUST 1979

Mintea dă mai multă durere decât plăcere
126. JOI, 30 AUGUST 1979

Fără formă corporală, fără ego

Corpul nu-i forma mea

Dezvoltă-ți credința lăuntrică în nemurirea ta

Poate soarele să vadă întunericul

Nirvana înseamnă...

Fiți vigilenți cu mult înainte ca trupul să sucombe
132. SÂMBĂTĂ, 6 OCTOMBRIE 1979

Nașterea înseamnă întâmplarea trezirii și a somnului

Chiar cunoașterea-i o nenorocire

Fii un martor fără gânduri

Mintea noastră ne mărturisește existent

Înainte și după conștiință nu există nimic

Tu nu ești mintea!

Ce se înțelege prin „Jnani”?

Atman este liber de toate legăturile și obligațiile

Care-i diferența dintre Ishwara și Brahman?
9
Deveniți fără corp și realizați Sinele

Tu ești Parabrahman pur

Conștiința înseamnă întregul univers

Mai întâi vine pulsația pranei și apoi ființa

Meditația este pentru a suprima experiența lui „Eu sunt”

Conștiința este fără formă
147. JOI, 6 MARTIE 1980

Cuvintele curg din prana
148. JOI, 13 MARTIE 1980

Sinele nu poate fi văzut

Indivizibilul nu poate fi cunoscut
150. JOI, 20 MARTIE 1980

Tu nu te-ai născut niciodată
151. JOI, 27 MARTIE 1980

Adorarea non-duală ajută la realizarea Sinelui
152. LUNI, 31 MARTIE 1980

Un Jnani n-are nicio idee despre moarte

Conștiința din corp este Domnul Narayana

Eliberarea de concepte este libertate

Atma este dincolo de durere și placer
156. JOI, 1 MAI 1980

Să nu fiți ca un corp și astfel deveniți atât de mici!

Când conștiința de sine nu este, există și necondiționarea

Nu venera pe nimeni altcineva decât conștiința ta
10
Cine ajunge să-și cunoască ființa ?
Glosar
Despre traducător
11
Introducere
Cartea pe care-o țineți în mâini a avut parte de-o călătorie interesantă. Iar călătoria este intrinsec
legată de venirea lui Sadguru Shri Nisargadatta Maharaj.
Un înțelept pe nume Shri Nisargadatta Maharaj din tradiția Inchagiri a sectei Nath Sampradaya a
trăit pe-o străduță din cartierul Khetwadi din Mumbai. Prezența lui era simțită în cartier datorită
Bhajanelor sale regulate de dimineața devreme, dimineața, seara și seara târziu. În fiecare joi și duminică,
pe lângă Bhajana, Maharaj ținea și-un discurs în dialectul marathi (limba locală a zonei Maharashtra și a
capitalei sale, Mumbai, unde Maharaj a trăit).
Între 1977 și 1981, Shri Dinkar Kshirsagar, un discipol înfocat al lui Shri Nisargadatta Maharaj, era
un obișnuit al acestor Bhajane și discursuri. În general, el îl vizita pe Maharaj seara în zilele de joi și
duminică, dar și în zilele de sărbători legale sau în zilele cu semnificație spirituală, cum ar fi Guru
Pournima sau ziua de naștere a lui Maharaj. În timpul satsang-ului, el nota cu meticulozitate cuvintele și
instrucțiunile importante ale lui Maharaj. Principalul său obiectiv în notarea acestor „meditații” era să
poată medita asupra lor și să le permită să-l pătrundă mai adânc. În cele din urmă, aceste însemnări s-au
întins pe două caiete mari, cuprinzând peste 500 de pagini scrise de mână. Într-o zi, Dinkarji a așezat
aceste caiete la picioarele lui Maharaj, cerându-i aprobarea să le facă publice. Maharaj a avut nevoie de
ceva timp pentru a le parcurge și pentru a-și da acordul. El a sugerat ca materialul să fie pus la dispoziția
tuturor celor interesați.
În 1987, adică după șase ani de la moartea lui Maharaj, Dinkar-ji și-a amintit de aceste caiete și-a
hotărât să le pună la dispoziția tuturor. A împărțit notițele în 30 de tranșe și a trimis câte-o tranșă pe lună
la 300 de Guru-bandhuși (discipoli-colegi sau frați-Guru), timp de 30 de luni. Datorită acestui seva
(serviciu dezinteresat), discipolii lui Maharaj au primit aceste „meditații” neprețuite la domiciliu, fără
costuri.
Destinatarii au fost încântați să primească discursurile și le-au transmis mai departe altor prieteni și
căutători. În cele din urmă, aceste însemnări au fost publicate în iunie 2011 în marathi, de Shri Nitin Ram
și Shri Ravindra Katre, ambii rezidenți în Pune și adoratori înfocați ai lui Nisargadatta Maharaj. Cartea a
fost intitulată Atmaprem. Cei doi și-au câștigat recunoștința eternă a cititorilor marathi pentru c-au
publicat pentru prima dată discursurile lui Maharaj din ultimii cinci ani de viață ai acestuia.
Nitin oferă un context interesant pentru conținutul cărții. „Uitați-vă la modu-n care s-a întâmplat
totul. Un discipol relativ tânăr (Shri Dinkar Kshirsagar-ji) s-a așezat în fața lui Maharaj c-un caiet. De
fiecare dată când Maharaj spunea ceva ce-avea impact asupra lui... o propoziție sau o întreagă bucată
de conversație... el o nota cu fidelitate...folosind exact cuvintelele rostite de Maharaj. Apoi aștepta până
la următorul segment „de impact”. Deși era clar că el nu era stenograf care să noteze fiecare cuvânt
rostit de Maharaj în timpul satsang-ului. Prin urmare, notițele sale reflectă aceste observații oarecum
deconectate, dar importante, rostite de Maharaj. Am simțit că orice efort de-a netezi prea mult textul sau
de-a oferi „elemente de legătură” segmentelor dezarticulate ca să le facă coezive, ar fi nu numai
nesăbuit, ci și riscant.”
Mai târziu, cu încurajarea lui Nitin și Ravindra, Atmaprem a fost publicat de Zen Publications.
Cu toate acestea, înainte de republicarea sa, Zen Publications i-a dat un exemplar din Atmaprem lui
Shri Dinkar Kshirsagar pentru a fi revizuit și pentru a elimina posibilele erori de editare sau tipografice,
dar și pentru a încorpora orice actualizare de conținut care-ar face textul mai clar. Dinkar-ji a sugerat
următoarele:
• să indicăm ziua și data fiecărui discurs.
• să adăugăm o scurtă notă despre autor, Shri Nisargadatta Maharaj.
• să excludem discursurile anterioare ale lui Maharaj, care acoperă perioada 1954-1956, din sfera
de cuprindere a acestei cărți și să le publicăm într-o carte separată.
Toate sugestiile sale au fost încorporate în versiunea revizuită a cărții Atmaprem. De asemenea,
conform sugestiei sale, primele discursuri au fost publicate ca o carte separată, Sadguru Nisargadatta
Maharaj Yanchi Durmil Nirupane.
Ulterior, a apărut o dorință puternică de-a traduce și publica Atmaprem și-n limba engleză. Atât
Nitin, cât și Ravindra au răspuns cu entuziasm. Nitin l-a îndemnat pe Shri Mohan Gaitonde, care fusese
traducătorul lui Maharaj timp de mulți ani, să se ocupe de această sarcină. Ca răspuns la convingerile
blânde, dar persuasive ale lui Nitin, Shri Mohan Gaitonde-ji a fost în cele din urmă de acord să traducă în
12
engleză discursurile lui Maharaj, publicate în Atmaprem. Rezultatul acelui satsang intim, între cuvintele
lui Maharaj și contemplarea lor de către Gaitonde-ji este cartea pe care-o țineți în mână – Iubirea de Sine.
13
Nota traducătorului (din marathi în engleză)
Când Shri Nitin Ram m-a îndemnat să traduc Atmaprem, carte care cuprinde discursurile lui
Maharaj în dialectul marathi, am fost reticent în a accepta această sarcină dificilă. Nitin însă a insistat, așa
că m-am apucat de treabă. Mi-am amintit cuvintele lui Maharaj: „Tu nu ești niciodată cel care face.
Lucrurile se întâmplă și tu doar devii un instrument pentru desfășurarea acestor evenimente”.
La scurt timp după ce-am început munca, natura ei s-a schimbat de la o simplă sarcină la satsang,
la ceea ce înseamnă a fi în compania lui Maharaj. A fost experiența mea de-a mă afla la picioarele
Sadgurului, fără să-mi părăsesc casa și fără să merg nicăieri.
După ce-am citit diverse cărți cu discursurile lui Maharaj publicate în marathi până acum, consider
că aceste discursuri puse pe hârtie de Guru-bandhu Shri Dinkar Keshav Kshirsagar sunt cele mai bune.
Am fost prezent atunci când majoritatea lor au fost ținute de Maharaj. Locul meu era lângă cel al lui
Dinkar. Gurul nostru nu aprecia luarea de notițe în timpul discursurilor Sale, fiindcă el cerea o atenție
totală, atenție fără de care transformarea ascultătorului era imposibilă. Eu n-am luat notițe, dar atenția
mea la cuvintele lui Maharaj n-a fost posibil să nu fie netulburată de gândurilor mele, deși n-am scris nici
măcar un singur cuvânt rostit de El. Prin urmare, eu nu mă pot felicita pentru c-aș fi urmat cu strictețe
instrucțiunile lui Maharaj, deci contribuția lui Dinkar a fost oricum mai bună decât a mea.
Dinkar a făcut o treabă excelentă prin păstrarea discursurilor sale notate pe hârtie, fiindcă timp de
mulți ani n-au existat casetofoane în Ashram, ele apărând abia în ultimii doi-trei ani. Subiectul obișnuit al
discursurilor era Bhagwat scris de Înțeleptul Eknath. Cealaltă scriptură populară era Dãsbodh a
înțeleptului Ramdas. În timpul lungii sale perioade de peste 30 de ani, Maharaj a ținut peste zece mii de
discursuri, dintre care doar o mie sunt disponibile acum cam într-o duzină de cărți scrise în marathi de
discipolii săi. Aproximativ o sută dintre ele pot fi ascultate pe CD-uri, din care jumătate sunt disponibile
cu traducerea-n limba engleză, frază cu frază.
Eu n-am cunoștință de niciun înțelept din istoria omenirii care să fi ținut mai mult de zece mii de
discursuri în timpul vieții sale. Tăcerea poate fi rară pentru noi, dar ea-i atât de naturală pentru un
Înțelept. Cineva care-i complet în Sine și una cu întreaga existență nu poate găsi nicio secundă pentru a
vorbi. Când totu-i văzut ca un vis, ce importanță poate da un jnani oamenilor pe care-i vede și
problemelor lor? Înțelepții care au dat indicații pentru cunoașterea de Sine au fost foarte puțini, ca de
pildă Vyas, Vasistha, Krishna, Shankara, Jnaneshwar, Ramana etc. Pentru Maharaj, ținerea discursului
zilnic era doar o parte a activității sale, la care se adaugă două ore de Bhajana și răspunsurile la întrebările
discipolilor. În perioada 1971-1981, El obișnuia să vorbească timp de opt-zece ore pe zi, din cauza
creșterii numărului de vizitatori indieni și străini. Trebuie să cercetăm cauza acestei mari activități.
Shri Nisargadatta a primit cea mai înaltă cunoaștere - adică a Sinelui - de la Maestrul său spiritual,
Shri Siddharameshwar Maharaj. Cum ar fi putut El să-și răsplătească Maestrul pentru această mare
favoare? Nu se pusese problema de-a o răsplăti în totalitate, ci doar făcând tot ce era posibil. Ca o răsplată
parțială, Gurul l-a instruit pe discipolul Său să cânte Bhajana de patru ori pe zi, în fiecare zi - dimineața
devreme, dimineața, seara și seara târziu. Această rutină a fost urmată cu sârguință de Nisargadatta. Inițial
a făcut-o singur, ocazional alăturându-i-se unii din Guru-bandhușii săi. Cu toate acestea, pe măsură ce
treceau zilele, treptat i s-au alăturat și mai mulți membri care mai târziu i-au devenit discipoli. Odată cu
trecerea lunilor, grupul care cânta Bhajana a devenit destul de mare. Pentru Maharaj era un prilej de
sărbătoare. Le era recunoscător tuturor pentru că i s-au alăturat în lauda pe care o aducea Gurușilor săi.
Sentimentele sale față de toți pot fi apreciate citind propriile Sale remarci: „Eram atât de plin de bucurie
încât îmi venea să dansez în timp ce cântam Bhajana, ținând pe cap pantofii tuturor celor care erau
prezenți”. Pentru Maharaj, aceștia nu erau doar discipoli, ci și tovarășii Săi dragi în închinarea Sa la
Guru. Ei proveneau în majoritate din clasa săracă sau din cea mijlocie inferioară și n-aveau o situație
financiară bună. Unii veniseră acolo în speranța că li se vor rezolva problemele. Pentru Maharaj, ei nu
erau oameni falși văzuți în vis. Într-adevăr, problemele lor erau reale și aveau nevoie de soluții. Pe
măsură ce treceau zilele, discipolii se vedeau ieșind din dificultăți și erau foarte fericiți. Dar Maharaj nu s-
a oprit aici, fiindcă El dorea să-i vadă complet liberi de orice iluzie. De aceea, accentul Său a fost pus pe
discursul zilnic și pe oferirea întregului ajutor pentru a le clarifica îndoielile, răspunzând la întrebările lor
în timpul sesiunilor de dimineață și de seară. Aceste sesiuni s-au intensificat după vizita domnului
14
Maurice Frydman la începutul anilor ´70 și după publicarea cărții „EU SUNT ACELA”. Din toate acestea,
este clar că Maharaj a iubit să-i vadă pe oameni eliberați de toate conceptele și de toate legăturile iluzorii.
El a vorbit atât de mult în timpul vieții sale, încât aș prefera să-l numesc „un înțelept vorbitor”.
Aceste discursuri conțin cea mai înaltă cunoaștere disponibilă pe acest pământ, oferită în mod
complet gratuit celor care au nevoie. Sunt foarte puțini cei care-s destul de norocoși să citească aceste
discursuri profunde. În timp ce citiți, ar trebui să țineți cont de următoarele cuvinte ale lui Maharaj:
„Citind aceste cuvinte, beneficiezi de ele în funcție de poziția pe care o ocupi. Nu trebuie să mergi
nicăieri sau să faci ceva. Tu ești deja Acela pe care dorești să-l realizezi. Nu există nicio devenire, ci
doar o stabilizare în adevărata ta ființă pură. Tocmai interesul tău pentru aceste convorbiri indică
ridicarea cunoașterii de Sine în tine”.
Dacă avem încredere deplină în Sadguru, nu vom fi atinși de toate aparențele iluzorii ale acestei
lumi. Chiar și înțelegerea noastră intelectuală ne poate elibera de multe concepte, concepte care-s
rezultatul trăirii noastre în ficțiune. Dacă sunteți capabili să-nțelegeți aceste discursuri și dacă rezonați cu
conținutul lor, vă puteți aștepta în orice moment la o transformare-n voi. Nu falsu-i cel care ne reține, ci
propriile noastre concepții greșite. Cel care-i obișnuit să trăiască în întuneric se poate speria de lumină.
Nu mi se pare potrivit să vă urez o călătorie fericită, fiindcă noi călătorim împreună spre Sinele
nostru pe această cale fără de drumuri. Mai mult decât urările noastre de bine pentru noi înșine, avem
nevoie de harul Sadgurului pe care El ni l-a promis deja în proporție directă cu nevoia și seriozitatea
noastră. Atunci când așteptarea noastră este pentru ce-i mai bun și mai înalt, ar trebui să fim gata să
plătim prețul corect pentru asta, inclusiv cu identitatea noastră corporală. Fiți întotdeauna gata să vedeți
falsul ca fals!
Mulțumesc domnilor Shveta Sanghani, Sachin Kshirsagar, Vinayak și Anuradha Prabhu, Manjit
Singh și Eileen Maceri pentru ajutorul lor valoros în realizarea acestei lucrări.
Jaya Guru!
Mohan Krishna Gaitonde
15
Prefață
Nu poți vedea dincolo de ceea ce crezi că ești sau ceea ce te cunoști a fi. Întrucât Sadguru-i dincolo, nu-
L poți cunoaște. Dacă te cunoști pe tine însuți ca trup, atunci îl vei vedea și pe Sadguru doar ca pe o
persoană c-un corp și nimic mai mult.
Sadguru-nseamnă întreaga esență... Sinele în toate... totul ca fiind numai Sinele! Nisargadatta este acel
Sine din toate... adevăratul nostru Sine. Este Sinele nepătat... etern... liber... Sinele. Nisargadatta înseamnă
Sinele infinit, întreg, real...care-i natura mea eternă, a ta și-a tuturor.
Râului îi este sete în fiece clipă?! Vrea el să se oprească undeva?! Râul nici nu știe cum, unde și de ce
curge. Această starea de nedescris este ceva asemănător, ceva-n care nu există nici cunoaștere, nici
necunoaștere. Atunci când e nevoie de ceva, acest ceva vine natural sau pleacă când nu mai e necesar. Noi
nu suntem nici ceea ce vine, nici ceea ce pleacă. Ceea ce există este doar cunoașterea a ceea ce vine sau
pleacă. Acela n-a venit niciodată de nicăieri și nu va pleca niciodată undeva. Tot ce pare să fi venit sau să fi
plecat este doar o iluzie, o aparență.
Apariția-i doar momentană... clipa poate dura 50-100 de ani. Dar Sinele nostru care-i cu adevărat veșnic
nu depinde niciodată de aceste momente mici sau mari. El este fără cusur...atemporal...liber. Harul
Sadgurului este acolo... este mereu acolo... curgând mereu... și-al doilea nume al său este Sinele. Să ne
cunoaștem cu adevărat această natură permanentă și veșnică, aceasta-i adevăratul scop al spiritualității!
Eu sunt anterior cunoașterii și necunoașterii, dar exist ca fiind Cunoscătorul acestor stări ce vin și
pleacă.
Din cele mai vechi timpuri, tradiția înțelepților a continuat. În India au apărut în diferite perioade de
timp mai mulți înțelepți care și-au realizat Sinele. Ei i-au îndrumat pe oamenii obișnuiți la fiecare pas al lor
pe calea spirituală. Am auzit de mulți astfel de înțelepți care și-au realizat Sinele în timp ce trăiau o viață de
gospodar. În vremurile străvechi, existau înțelepți precum Rishi Yajnyavalkya, Regele Janaka, iar în
timpurile mai recente, înțelepți precum Gora Kumbhar, Eknath, Samartha Ramdas, Tukaram Maharaj și
Gondavalekar Maharaj. În această infinită tradiție a înțelepților, în secolul al XX-lea a trăit un înțelept pe
nume Shri Nisargadatta Maharaj care aparținea tradiției Inchagiri a sectei Nath.
Sadguru Shri Nisargadatta Maharaj (1897-1981) a trăit sub o formă umană în Mumbai și el a ajutat mii
de căutători indieni și străini care l-au întâlnit la reședința sa din Khetwadi, o suburbie plină de viață din
sudul Mumbaiului. Mulți au dezvoltat iubire pentru El și ei au fost treziți la adevărata lor natură. Mulți au
profitat de îndrumarea Lui pentru a-și clarifica toate îndoielile.
Ce-i această Iubire de Sine? S-o vedem în cuvintele clare ale lui Maharaj:
„Iubirea nu-i un nume, iubirea nu-i un cuvânt. Iubirea-i conștiința noastră care vă place cel mai
mult. Conștiința noastră însăși este iubire. Vă place foarte mult și pentru a-i ține companie voi vă faceți
atâtea probleme. Toate activitățile din această lume sunt menite să aibă compania iubirii de Sine. Noi
știm că nu putem avea compania ei la nesfârșit. Totuși, facem atât de multe pentru a o continua... asta-i
iubirea.”
„Iubirea ta de Sine se numește Brahman. Ea există și sub forma lumii. Toate numele sunt date
acestei iubiri de Sine. Apariția acelei iubiri de Sine pentru o anumită durată a creat eminență, faimă și
istorie. Iubirea de Sine este chiar îndumnezeirea lui Dumnezeu, esența lui Brahman... doar Brahman. În
această lume, ce-ți place ție cel mai mult în afară de iubirea ta de Sine? Îți plac toate celelalte lucruri
fiindcă mai întâi ție-ți place să fii. Iubirea ta de Sine este o mare dorință, este o mare poftă, o mare
speranță...asta-i iubirea de Sine. Dacă tu nu ești, pentru cine sunt speranțele, dorințele și poftele?
Această dorință de-a fi, speranță de-a fi sau iubire de Sine trebuie cunoscută pe deplin.”
„Luându-ți trupul ca pe tine însuți, tu ai speranțe, dorințe și pofte pentru lucrurile lumii. Speră mai
degrabă la Sinele tău, dorește-ți Sinele! Conștiința ta a apărut spontan și există o poftă de-a fi, adică
«eu trebuie să continui să exist». Tu însuți ești un depozit de bucurie, ești un ocean de fericire...dar
pentru asta trebuie s-ajungi la ea. Toate speranțele tale, dorințele și poftele bazate pe identitatea ta
corporală te conduc pe-o cale descendentă...pe când impulsul tău pentru Sine te va duce-n sus, spre
plenitudine.”
Aici toată lumea caută ceva. De fapt ce anume caută toată lumea? Unii caută bani, alții o poziție, alții
16
satisfacţia și alții nemurirea. Unul caută plăcere, altul vrea fericire, altul vrea pace și altul vrea eternitate.
Cineva vrea să se elibereze de îndoieli, dar celălalt vrea mulțumire. Poți să-i dai orice nume, dar căutarea
tuturor este ceva în curs de desfășurare. Privind toate aceste nume cu discernământ, se constată că fiecare
om caută un singur lucru și anume fericirea. În general, noi știm că fericirea, pacea și mulțumirea vin, dar
ele dispar în câteva clipe. Indiferent de aspectul exterior al căutării, toată lumea caută de fapt Eternul, Ființa
Supremă. Toată lumea-i în căutarea propriului Sine originar. Care-ar putea fi adevăratul motiv din spatele
acestui lucru? Motivul principal este că majoritatea căutătorilor au credința fermă că ei sunt doar indivizi.
Adevărata fericire nu este exterioară, ci ea vine în esenţă din interiorul propriu. Cei care se identifică cu
suprapunerea temporară a individualității ratează fericirea inerentă și se-ncurcă în dualitatea plăcere-durere.
Acest lucru provine din concepția greșită despre natura reală a fiecăruia.
Al doilea motiv este ideea că tu ești incomplet. Al treilea este că te crezi diferit de existenţă. Al patrulea
este o continuare a același gând, adică să crezi că trebuie să faci ceva ca s-atingi plenitudinea sau unitatea.
Fiecare căutător are idei, înțelegeri și convingeri diferite cu privire la spiritualitate. Așa-numita căutare
spirituală continuă pe baza înțelegerii și credinței fiecăruia. Majoritatea căutătorilor depun eforturi mari
pentru a-și continua căutarea lor fără să-și deranjeze principiile acceptate deja. Căutarea continuă pe mai
multe căi și măsuri. Cineva citește scripturi, citate și alte cărți și altcineva face practici spirituale regulate,
cum ar fi intonarea mantrei, Yoga și meditația. Majoritatea căutătorilor cred în realizări prin intermediul
practicilor și foarte puțini se îndoiesc de faptul că „a face ceva” poate fi de ajutor! Există tot atâtea
temperamente câți indivizi, tot atâtea atâtea puncte de vedere câte temperamente și tot atâtea direcții câte
puncte de vedere.
Căutătorii spirituali cu astfel de temperamente atât de diferite obișnuiau să-l întâlnească pe Shri
Nisargadatta Maharaj și ei aveau să primească indicații conform naturii lor. Doritorii căii devoționale,
precum și iubitorii cunoașterii de Sine aveau cu toții acces liber la micul ashram al lui Maharaj din reședința
lui din Mumbai. Oameni curioși de toate nivelurile veneau la Maharaj pentru îndrumare. Erau salariați, cât
și profesori, medici, avocați, judecători, oameni de știință, ofițeri guvernamentali superiori, lideri politici
etc. Shri Maharaj vorbea despre non-dualitate și cunoaștere de Sine pe baza experienţei Sale directe. Pe
scurt, învățătura Lui a fost Nisarga Yoga și rezumatul ei a fost „Cunoaște-ți Sinele și fii în largul tău.”
În această carte intitulată „Iubirea de Sine” veți putea citi discursurile Maharaj rostite între anii 1978-
1981. Shri Maharaj obișnuia să-i ghidează pe căutători în principal pe două niveluri: stadiul inițial și nivelul
avansat. Când citiți „Iubirea de Sine”, trebuie reținut acest lucru. Dacă există un căutător ce are credința
fermă că el este corpul și că-i una cu forma sa trupească, atunci lui îi este menită cunoașterea din prima
etapă. Asta seamănă cu Bhagavad Gîta, cu ce i-a spus Krishna lui Arjuna. Într-un fel și acest lucru aparține
primului stadiu al spiritualității. Acestor căutători Maharaj le-a dat inițierea cu mantra. I-a încurajat să
mediteze regulat. Toate necazurile și nefericirea căutătorilor se datorează identității lor corporale, iar pentru
a sparge acest lucru, Maharaj a oferit cunoașterea din prima etapă în primii 30 de ani de când a fost
învățător. Să citim cuvintele lui Maharaj în acest sens:
„Tu nu ești corpul tău, ci ești conștiința din corp, datorită căreia ai conștiința Eu sunt. Ea-i fără
cuvinte, doar ființă pură. A devenit sufletul lumii. În lipsa conștiinței tale, lumea nu va fi experimentată.
Prin urmare, tu ești constiința...amintește-ți ce-ai auzit...meditează la asta. Meditaţia înseamnă că
trebuie să te agăți numai de conștiință. Conștiința trebuie să-și acorde atenție sieși. Această conștiință
este Ishwara. Cum nu există alt Dumnezeu în afară de această conștiință, venereaz-o.”
„Cunoașterea Eu sunt este Dumnezeu. Ea este Ishwara precum și Maya. Maya este puterea lui
Dumnezeu. Toate numele lui Dumnezeu sunt ale acestei conștiințe, doar că-n forme diferite. Amintește-
ți de faptul că „eu nu sunt corpul” și stabilește-te ferm în asta. Acesta-i semnul unui adevărat
căutător.”
„Iubirea de Sine care-a apărut în corp este Ishwara. Pentru a îmblânzi această iubire, consider-o ca
fiind Guru, Cunoaștere, Devotament și venereaz-o. Meditează la iubirea de Sine ca fiind Gurul tău. Nu
există încarnări, Maya și Brahman, altele decât iubirea de Sine.”
„Stabilizează-te în meditație. Ai convingerea că tu nu ești corpul tău, ci numai conștiință pură.

Atunci fântâna cunoașterii de Sine va începe curgând dinăuntru.”
17
„Respirația vitală-i purificată prin intonarea mantrei. După aceea sunt purificate mintea și calitatea
Sattva. Acestă calitate Sattva îți va spune apoi întreaga ei poveste.”
În stadiile inițiale, căutătorii aveau o credință fermă în identitatea corpului și ei credeau în relația cauză-
efect. Acești căutători aveau sentimentul unei existenţe individuale separate, împreună cu conştiinţa lor
care-apăruse spontan. Drept urmare, ei erau implicați în diverse activități pentru a realiza ceva sau pentru a
ajunge undeva. Prin urmare, Maharaj a trebuit să le ofere „suporturi”.
Căutătorii din cea de a doua etapă și-au pierdut identificarea corporală ca rezultat al practicilor lor
spirituale sau într-alt mod. Întrucât ei n-aveau formă, au primit o cunoaștere mai avansată. Krishna-i dăduse
cunoașterea din stadiul inițial discipolului său Uddhava și atunci când a sosit momentul i-a spus să uite tot.
Desigur că acest lucru l-a deranjat pe Uddhava și el a devenit neliniştit. După aceea Krishna i-a dat
cunoașterea sau direcția celei de-a doua etape sau ultima. Asta l-a făcut liber definitiv. Această libertate
totală nu s-a datorat doar cunoașterii avansate, ci și marii iubiri și-a credinței infinite pe care discipolul o
avea pentru Gurul său, Guru care-i era totodată și prieten. Noi trebuie luăm notă specială de acest fapt.
Această iubire, devotament și credință l-au ajutat pe Uddhava să practice viveka (atma-anaatma vivechanam
- a discerne realul de ireal) c-o ușurință firească, astfel încât cunoașterea supremă primită de la Krishna să
poată fi înțeleasă. În starea ultimă, dacă cunoașterea nu poate da naștere iubirii pure, ea se limitează doar la
cuvinte și nu-l poate elibera definitiv pe căutător. Așa cum plenitudinea iubirii dă naștere cunoașterii de
Sine, la fel și plenitudinea cunoașterii dă naștere iubirii pure. Deși în stadiile inițiale cunoașterea și iubirea
par a fi căi diferite, în etapele ulterioare ele-și arată unitatea cu Sinele și dualitatea iluzorie se dizolvă. În
stadiul final doar viveka funcționează. În cuvintele lui Maharaj:
„Renunță la tot ceea ce nu ești. Aici nu se pune problema vreunei activități. În Bhagavad Gîta este
descrisă practica Yoga. Dar a fost necesar ca Arjuna sau Uddhava să facă asta? Amândoi erau
adevărați iubitori ai lui Krishna și ei s-au realizat doar ascultându-L [pe Krishna]. Ceilalți oameni
care fac practici se încurcă în ele.”
„Gândește-te doar la ceea ce ești tu cu adevărat. Uită de restul. Gândește-te cum ai ajuns să-ți
cunoști existența și când?”
„Cine are un intelect ascuțit devine liber în scurt timp doar ascultând.”
„Nu există niciun făptuitor sau organizator al vreuneia din experiențele noastre, inclusiv a lumii.
Totu-i o întâmplare spontană. Cert este că-n realitate nu există nimic. Unde-i mijlocul, când nu există
nici începutul și nici finalul? Chiar și atunci oamenii-s ocupați cu practicile lor, conform conceptelor
pe care le au. Este greu să fii liniștit, deci este firesc și convenabil să te implici în activități.”
„După ce-ați venit aici, dacă vă amintiți chiar doar câteva propoziții din cele ascultate, atunci nu
veți mai avea nevoie de spiritualitate.”
„Ați citit deja multe și-ați auzit multe. Acum faceți cunoștință cu cititorul și ascultătorul adevărat și
veșnic”.
Tot acest zgomot și agitație a început abia după apariția acestei conștiințe Eu sunt. Experiența noastră
de durere și plăcere a început doar după aceea. Amintiți-vă că această conștiință este cea mai mare
înșelăciune. Ea-i o calitatea Sattva sau a sucurilor alimentare corporale. Deci este sezonieră și tributară
timpului. Noi știm că nu suntem cunoscutul, ci doar Cunoscătorul. Noi suntem Acela care-i conștient de
conștiință și etern, neschimbător și martor la venirea și plecarea ei. Tot ce-i cunoscut va dispărea odată cu
conștiința, dar nu și Cunoscătorul ei.
Dacă examinăm cu atenție, observăm o aparentă contradicție între îndrumarea lui Maharaj din timpul
etapelor inițiale și cele ulterioare, dar este ceva firesc. Pentru a pune capăt identității corpului, Maharaj
echivalează conștiință cu forma lui Ishwara, formă adecvată etapelor inițiale. În etapele ulterioare, aceeași
conștiință este calificată drept un trișor. Cititorii ar trebui să privească această contradicție cu
discernământul și înțelegerea cuvenite. În caz contrar, cuvintele lui Maharaj le vor spori și mai mult
confuzia. De fapt Adevărul este natura noastră, dincolo de cuvinte, atotcuprinzător și nu lipsit de
18
contradicții. Dacă Adevărul este descris dintr-un singur punct de vedere, atunci numai o parte din El devine
clară. Claritatea se schimbă odată cu schimbarea punctului de vedere, dar nu numai că se schimbă, ci pare
chiar contradictoriu. Prin urmare, pentru un discernământ adecvat trebuie observat „totul” sau „întregul”. Cu
o astfel de observație holistică toate contradicțiile dispar, confuziile iau sfârșit și același Adevăr se deschide
veșnic ca propria noastră natură. La fel cum un nou-născut nu poate fi hrănit cu lapte pur și așa cum un
medic prescrie o doză de medicament în funcție de boala unui pacient, tot așa și un discipol primește
îndrumare în funcție de temperamentul și de capacitatea lui de înțelegere.
Există cunoașterea cuvântului, cunoaștere obținută prin sensul cuvântului și există o înțelegere a
sensului cuvântului dobândită prin studiu. Este ceva similar cu cunoașterea unei liste de bucate într-un
restaurant față de cunoașterea modului lor de preparare. Asta implică studiul și memorarea detaliilor, dar
acest lucru nu poate satisface foamea. Maximul pe care-l dă orice studiu al scripturile este vreo diplomă de
erudit sau o anumită reputație și onoare publică. Cu siguranță că nu poate oferi nicio mulțumire de durată...
nu poate oferi cunoașterea veșnică a Sinelui. Cum poate intelectul să ne ajute să-L cunoaștem pe Acela care-
i anterior lui? Această cunoaștere sau informare dată de cuvinte nu poate ajunge la adevăratul Sine etern,
Cel care-i anterior sau dincolo de cunoaștere sau ignoranţă. Va fi util chiar și să știm că aceste informații
despre cuvinte pot fi de folos doar pentru a da o indicație despre Sinele nostru. Atunci, Adevărul Final va fi
la îndemâna noastră fără nicio întârziere. Adevărata noastră înțelegere este adevărata cunoaștere a Sinelui,
Sine care-i infinit și se susține singur. Această cunoaștere de Sine este ca o coloană din tabla înmulțirii cu
zero. Este necesar s-o ținem minte? Această realizare este fericită fără cauză și există o adevărată odihnă
naturală.
Aveți cele mai bune urări ale noastre în acest pelerinaj în iubirea de Sine. Suntem siguri că-n timp ce
citiți aceste discursuri, dacă vă veți lăsa absorbiți pe deplin în ele, acestea vă vor fi de ajutor în deschiderea
Adevărului. Dorința noastră este ca niciunul din căutători să nu scape de tăișurile ascuțite ale sabiei de
cuvinte a lui Maharaj. Suntem siguri că cel care nu-ncearcă să scape va fi cu adevărat definitiv mântuit
Aceste discursuri au fost notate inițial de Guru-bandhu Shri Dinkar Keshav Kshirsagar și-i mulțumim
pentru acest lucru. Seniorul nostru Guru-bandhu Shri Satish Awhad a fost cel care ne-a încurajat să le
publicăm, drept care și el merită toate felicitările noastre. Îl felicităm și pe prietenul nostru și Guru-bandhu
Shri Ravindra Katre și pe colegii săi pentru efortul lor deosebit în a face din această lucrare un succes. Îi
ofer sute de pranam-uri lui Shri Nisargadatta Maharaj pentru că mi-a permis să scriu această prefață și
pentru că mi-a oferit tot ajutorul Său.
Iubire și Namaskar.
Nitin Ram
În realitate...tu ești plin de fericire.

Durerea are o cauză, la fel și plăcerea, frica și îngrijorarea.
Numai fericirea este fără cauză și tu însuți ești fericirea.
În timp ce-s căutate durerea și plăcerea, au fost găsite frica și îngrijorarea.
Asta se întâmplă pentru că nu te-ai găsit, nu te-ai realizat.
Fericirea-i forma ta, fericirea-i culoarea ta.
Fericirea-i chipul tău, fericirea-i natura ta.
19
Ce-i Realizarea...?!
Mai exact, ce-i realizarea? Este un studiu?
Deloc. Cel mult, studiu-i o monedă contrafăcută de realizare! Din afară, studiul pare să se apropie de
realizare, dar de fapt fuge de ea. Studiul doar se aseamănă cu realizarea, pe când realizarea înseamnă ceva
perpetuu, natural, fără efort...cunoaşterea de Sine.
Realizarea-i sfârșitul permanent al căutării și-al căutătorului.
Realizarea înseamnă...
 sfârșitul amândorura.
 sfârșitul durerii, dar și-al plăcerii.
 sfârșitul oricărei lecții, dar și cel al cititorului ei.
 sfârșitul începutului, dar și-al sfârșitului.
 sfârșitul permanent al conceptelor de naștere și moarte.
 sfârșitul unui studiu, dar și-al celui care studiază.
 nu doar sfârșitul dualității, ci sfârșitul credinței în dualitate.
 sfârșitul a tot ce se crede a fi înțeles.
 sfârșitul oricărui suport precum cuvintele, citatele și cărțile.
 adevărata cunoaștere a Sinelui nostru infinit și independent.
 cunoașterea la fel ca tabla înmulțirii cu zero.
Cu iubire și praname,
Nitin Ram
20
Sri Nisargadatta Maharaj
Viața pe scurt
Nume: Marutirao Shivrampant Kambli
Devenit: Nisargadatta după realizarea de Sine
Născut: aprilie 1897 în Mumbai, în ziua de sărbătoare Hanuman Jayanti (aniversarea

Domnului Hanuman), o zi cu lună plină după spusele lui Smt. Parvatibai și ale
lui Shri Shivrampant Kambli.
Locul natal: Mai întâi Revandi, apoi Districtul Kandalgaon, Sindhudurg Maharashtra.
Educația: Până la clasa a IV-a în la școala Kandalgaon în Mumbai, 1920.
Căsătorit: În 1924 cu Sumatibai.
Și-a întâlnit Gurul: În 1933, l-a întâlnit pe Shri Siddharameshwar Maharaj din tradiția Gurușilor
Shri Revannath, Shri Marul Siddha, Shri Kadsiddha, Shri Gurulingjangam, Shri
Bhausaheb Maharaj, Shri Siddharameshwar Maharaj, Shri Nisargadatta Maharaj
Ocupația: A deținut 5-6 magazine în Mumbai. După trecea Gurului său în Mahasamadhi în
1936, Maharaj a renunțat la tot și-a început să rătăcească prin țară, vizitând mai
multe locuri de pelerinaj. Planul său final fusese să se stabilească undeva în
munții Himalaia, dar acesta a fost deturnat de intervenția unui Guru-bandhu al
său (un semen, discipol al aceluiași Guru), Vilasananda. După aceea, Maharaj a
revenit în Mumbai.
Poziția financiară: I-a mai rămas doar un singur magazin.
Scripturi la care se referă adesea Maharaj în discursurile sale:

 Bhagwat a Înțeleptului Eknath
 Dãsbodh de Swami Ramdas
 Sadachar
 Yoga Vasishtha
 Amrutanubhava
 Jnaneshwar
Inițierea discipolilor: Începând cu 1951 mii de oameni au primit prețioasa Nama Mantra de la
Maharaj. Micul său ashram putea găzdui numai 30 de vizitatori, număr care
creștea la 50 de sărbători și în zilele-n care maeștrii lui din linia descendentă
trecuseră în Mahasamadhi. Pentru o audiență mai largă, se închirau spații
corespunzătoare. Cea mai înaltă cunoaștere spirituală era disponibilă gratis
pentru căutătorul dornic. Pentru mulți discipoli n-a fost doar un sfârșit al
călătoriei, ci și finalul entității căutătorului.
Mahasamadhi: Pe 8 septembrie 1981, a 10-a zi de la Bhadrapada, la ora 19:30.
21
Eliberarea înseamnă să fii liber de concepte
Acțiunile fiecărei ființe vii se întâmplă ca ea să-și păstreze sentimentul de-a fi ocupată. Ascultați cu
atenție aceste cuvinte, căci ele sunt ca și cum ați planta semințe. Le veți vedea roadele la timpul potrivit.
Toată existența-i o expresie a conștiinței Unicului - cunoscătorul conștientului. Ocupantul și ocupatul nu-s
doi, ci unul. Acel Unic, unde-și are originea spațiul, se află-n noi.
Mintea n-are naștere sau moarte. Mintea înseamnă limbaj. Când fluxul limbajului se oprește, mintea se
oprește și ea. Același lucru-i valabil și pentru cuvânt. Cuvântu-și are originea în spațiu, iar mintea-n cuvânt.
Comportamentul tău este conform minții tale. În realitate, nu tu ești făptuitorul.
Ești tu hainele pe care le porți? Nu! În același mod, învăță să recunoști că tu nu ești corpul. În Realitate,
corpul tău este spațiul.

Nu există timp, nu există lume
Brahman este mereu prezent, dar el este lipsit de sensul de-a fi. Chiar și sentimentul „eu sunt Vishnu”
este absent în Vishnu. Ce înseamnă asta? Poate fi el înțeles făcând penitență? Poate fi cunoscut doar prin
viveka sau printr-un discernământ adevărat. Ține minte ce auzi. Asta-i meditația!
Care dintre acțiunile tale din această viață au fost adevărate? Când erai copil? Când erai tânăr? Sau ca
persoană în vârstă? În mod individual, ele pot fi adevărate, dar suma lor totală trebuie cunoscută ca fiind
falsă.
Eliberarea înseamnă să fii liber de concepte. Este eliberarea de ideea c-a existat sau există vreo sclavie.
Este libertatea față de mintea, intelectul și conceptele noastre. Sinele-i liber de orice așteptări referitoare la a
exista. Prin urmare, el n-are nevoie de nicio eliberare. Cunoscătorul centrului minții-intelect nu-i tulburat de
ele. Mintea-intelect afectează doar identitatea corporală.
În Paramatman nu există secte sau culte. Toate sistemele de doctrine religioase sunt doar concepte și
toate conceptele-s incomplete.
Care-s cuvintele Gurului? Ele sunt: „Tu nu ești corpul, ci conștiința din el!”. Nu uita asta! Atunci nu vei
muri, ci va fi un sfârșit al morții însăși. Cel care se identifică cu corpul nu va înțelege acest lucru.
Când știi că „ești”, începe timpul și tu experimentezi lumea. Când nu ești, unde-i lumea ta? Ar trebui să
treci dincolo de durere și nefericire, astfel încât să nu le cunoști și să trebuiască să te-ntrebi „ce sunt ele?”.
Sentimentul tău de-a fi este unul dureros. Totu-i văzut din cauza conștiinței din corpul tău. Amintește-ți că
însăși conștiința ta-i Gurul tău. Asta-i porunca Gurului; a fi conștient de ea înseamnă a fi în meditație. Acest
lucru-i foarte dificil chiar și pentru Domnul Brahma. Mai ușor este să meditezi asupra unui idol.
Fie că ești conștient sau nu, conștiința ta-i prezentă mereu. Fără conștiință nu există nici timp, nici lume.
Cu o conștiință de vis, există o lume de vis. Cel care doarme este martorul acestui vis. În acest vis a fost
observată și relatată chiar și disoluția mai multor universuri.
Când mintea ta devine tăcută, vei găsi timp pentru spiritualitate. Pentru asta, lăsă-ți mintea să se
concentreze asupra scopului. Krishna spune: „Eu sunt Cel datorită căruia lumea este cunoscută. Și tu ești, de
asemenea, tot Acela!”.
Tu n-ai experiența nașterii sau a morții. Ai acceptat ce spun alții. Maya sau iluzia este foarte ciudată. Ea
le permite doar celor devotați Gurului să se îndrepte spre Sine. Adoră-l pe Guru ca pe însuși Sinele. Ține-ți
ferm conștiința. Dacă-ți urmezi Gurul, atât viața ta lumească, cât și cea spirituală vor fi așa cum ți le dorești.
Conștiința unui discipol este o mare putere, o putere ce poate realiza orice. Cel puțin cântă „Guru, Guru,
Guru” fără să uiți. Ceea ce ai nevoie cu adevărat este devotamentul față de Guru.
Gunele sau calitățile nu sunt trei, ci doar una singură – Sattva guna. Când spui că tu ești făptuitorul
oricărei acțiuni, asta-i Tamas sau Tamo-guna. Dacă ești plin de activitate și nu poți rămâne liniștit, atunci
calitatea ta-i Rajas sau Rajo-guna. Aceste trei calități n-au orgoliu, dar poți judeca pe cineva după
comportamentul și activitatea sa.

Tu-ți asculți propriile tale informații
Tu ești singurul martor al visului tău. Universul tău este limitat doar la tine. Munca Sadgurului este de-a
22
te elibera de conceptele tale. Grația Gurului este necesară ca tu să știi că nu ești corpul. Este la fel cum tu nu
ești hainele pe care le porți. „Mantra moolam Guru vakyam” înseamnă, așa cum spune Gurul, „Eu sunt
Brahman pur”.
Adevărata noastră natură nu se schimbă niciodată. Cu cât o cunoști mai mult, cu atât mai mult dorințele
și poftele tale vor dispărea. Fiindcă Sinele-i liber de dorințe, poftele tale nu pot rămâne. Ca suflete
individuale, ființele omenești își iubesc corpurile. Chiar și după începutul iubirii față de Sine, corpu-i îngrijit
în mod spontan. Ține minte acest lucru.
Guru-mantra sau cuvintele Gurului descriu adevărata noastră natură, cea pe care-o putem realiza. Chiar
și c-o ușoară meditație asupra Sinelui, tu poți deveni liber de toate dorințele, inclusiv de căutarea favorurilor
lui Dumnezeu; atunci nu vei mai face rău nici măcar unei furnici sau unui vierme. După realizarea Sinelui
nu va mai fi nevoie să ne dorim nimic.
Corpul tău n-a fost creat nici de părinții tăi, nici de Dumnezeu. El s-a dezvoltat spontan. În comparație
cu Sinele tău, toate centrele de pelerinaj din lume par să fie mult prea mici. Aceste locuri au căpătat
importanță în lumina ta. Nu te îndoi niciodată de Sine sau de Gurul tău. Acesta-i cel mai mare păcat.
Te-ai gândit vreodată să te ajuți de propria ta lumină? Lumina exterioară-i doar o expresie a luminii tale
lăuntrice. Corpul tău este al unui om, dar conștiința ta este aceeași în toate ființele vii. Ea nu-i diferită într-
un corp uman, deși intelectul uman nu-i prezent în alte ființe. Corpu-i viu datorită Sinelui. Datorită
identității corporale, tu te consideri ca fiind cineva. Asta se va duce odată cu adevărata cunoaștere de Sine.
Sfârșitul corpului tău este sigur, dar cu ce identitate ai vrea tu să mori? Lumina soarelui și-a lunii nu-i nimic
în comparație cu cea a Sinelui.
Meditează asupra conștiinței tale. Asta-i mai ușor pentru cel dezgustat de toate celelalte activități.
Conștiința ta mișcă nu doar un corp, ci nenumărate. Cunoaște-o ca fiind picioarele lui Shri Guru. Fii una cu
conștiința ta! Ceea ce altfel este doar un cadavru conține sămânța divină a lui Paramatman. Trebuie să-ți
amintești acest lucru. Meditează asupra acestei flăcări a Sinelui. După ce-o cunoști, ea-i văzută ca fiind
infinită. Fii conștient de faptul că toate acestea sunt propriile tale informații. Atunci valoarea ta nu va fi mai
mică decât cea a lui Brahman. Cele mai multe dintre acțiunile tale sunt rodul imaginației tale. Acum ai auzit
că tu ești Brahman – pune-n practică această informație. În mod normal, câtă vreme ești în viață, te iei drept
bărbat sau femeie. În același mod, amintește-ți acum că tu ești Brahman. În timp ce identificarea cu corpul
te duce la moarte, rămânerea ta ca Brahman te salvează. Atunci timpul se dizolvă-n tine și nu tu în timp.
Sinele nostru-i același cu Gurudeva. Acesta-i singurul loc în care trebuie să te predai. Adevărata cunoaștere
este marea armă a lui Brahma și ea-i invincibilă.
Un înțelept arată ca alții, dar în realitate El este de nedescris. Când îl cunoști cu adevărat, tu devii ca El.
Meditează asupra celui care meditează și nu asupra a altceva. Ar trebui să fii norocos să poți auzi
cunoașterea de Sine explicată în acest mod.

Fiți calmi; noi suntem separați de toate activitățile
Ne este greu să fim singuri, fără nicio activitate. Asta înseamnă că nu-i ușor să ne suportăm conștiința.
Diferitele tipuri de divertisment sunt concepute pentru a ne permite să evadăm din noi înșine. Este ceva
curajos să rămâi singur și să te confrunți cu tine însuți.
Numărul de oameni ce trăiesc pe acest pământ în orice clipă este întotdeauna foarte mic în comparație
cu numărul total de oameni care-au murit în trecut. Ce s-a întâmplat cu trupurile lor, cele care cântăreau
nenumărate tone de material alimentar? Ce-ar putea face ei acum? Singurul răspuns este că acum ei sunt așa
cum erau mai înainte de naștere.
Religia care-i place lui Dumnezeu este religia Sinelui. Este starea netulburată și fără teamă, care-i una
cu conștiința. Toate celelalte religii au o identitate corporală și asta ne duce la un nivel inferior. Cel mai înalt
este venerarea Sinelui prin conștiință. Eliberarea înseamnă să fii liber de orice sclavie. Dharma înseamnă
adevărata religie, care constă în a trăi ca o conștiință pură. Atunci mintea, intelectul și egoul nu te vor mai
putea lega. Cel care urmează această Dharma devine liber de toate conceptele. Dharma Sinelui te însoțește
până la sfârșitul tău, pentru că tu devii una cu această Dharma. Cel mai bun dar este de-a împărtăși
cunoașterea Sinelui. Celui care trăiește ca Sine i se asigură în mod spontan toate nevoile sale. Krishna
spune: „Eu fac totul pentru acea persoană!”.
Spiritualitatea, care-n mod normal este foarte dificilă, devine ușoară pentru astfel de puțini aleși.
Aceștia acceptă cuvintele Gurului și devin una cu Atman sau conștiința. Adepții altor religii pot cădea, dar
23
acest lucru-i imposibil pentru cei care sunt cu adevărat spirituali. Un brahman adevărat este cel care a
devenit Brahman. El este, de asemenea, Ishwara. Krishna spune: „Toate acțiunile lor ajung la Mine și ei Mă
ating doar pe Mine”. Adevărații căutători și cei cu adevărat religioși obțin darul cunoașterii de Sine. Dacă
dorești să faci această yajna, chiar și-n timp ce mănânci meditează la cel care mănâncă și fii conștient de el.
Trebuie să practici acest lucru în fiecare acțiune. Fii mereu conștient că tu nu ești corpul, ci conștiința.
Toate activitățile tale se întâmplă datorită respirației vitale sau prana. Prin urmare, împrietenește-te cu
ea. Cântând Guru-mantra, prana devine pură și la moarte ea se contopește cu prana universală. Cei care nu-
și cunosc respirația vitală, la sfârșit au o cădere. Prana înseamnă tot felul de discursuri și invers. Madhyama
sau vorbirea de mijloc se numește mintea. Când este vorbită, ea se numește vaikhari. Mintea nu-i separată
de prana, care-i de asemenea Pranava sau Om. Prana noastră nu vede nicio diferență între noi și-o furnică
sau un vierme. Ea are grijă de fiecare formă vie în mod egal. Pentru un înțelept nu există indivizi. Fiindcă
toți sunt unul, nu există diviziune. Prana unui înțelept aparține universului. Mila însoțește întotdeauna
cunoașterea de Sine. Un înțelept este plin de milă. Când prana ta-i îmblânzită, vei ajunge să știi cine-i
adevăratul vorbitor - tu sau prana ta?

Experiența ta de existență este „OM”
Gândurile vin și pleacă. Dacă este nevoie, ele se târăsc mai departe. Pentru un jnani, gândurile nu-s o
problemă. El are foarte puține cerințe și nici măcar nu-i nevoie să existe. Cum acționează un jnani în lume?
Cel care are grijă de-un embrion timp de nouă luni este cel care are grijă și de nevoile unui jnani. Acest
serviciu continuă chiar și după naștere, până când copilu-și cunoaște existența ca pe-un corp separat.
Conștiința face totul pentru copil.
Mantra dată de Sadguru îl ajută pe discipol să-și recunoască unitatea cu Maestrul. Această convingere
duce la realizarea Sinelui.
Corpul tău este al unui om, dar Atman nu-i un om. Acela care-i de natura luminii, cum poate fi el
corpul? Vedele au specificat anumite practici necesare îndepărtării identității corporale. Experiența ta de
existență fără cuvinte este Om sau Veda. Corpu-i alcătuit din cele cinci elemente ale căror esență este
conștiința sau faptul că „știu că sunt”. Datorită conștiinței noastre, ajungem să știm că existăm. A uita de
corp înseamnă a ști că nu suntem el. Suntem de natura luminii care-i fără formă. Lumina noastră ne permite
să vedem nu doar orice altă lumină, ci și întunericul. Existența noastră-i propria noastră experiență sau
cunoaștere. Prin urmare, ea-i Jnana noastră.
„OM” înseamnă: „Da, eu sunt”. Cunoscându-ți tot mai mult conștiința, în cele din urmă devii liber.
Dacă nu ești corpul, atunci cine va face activitățile lumești și cu ce? Încerci să-ți folosești mintea doar
pentru a rămâne în viață și nu pentru a obține din ce în ce mai multă plăcere. Din cauza identității tale
corporale, există o atracție pentru obiectele senzoriale. Aceasta dispare odată cu convingerea că tu ești
lumină; atunci pentru tine nu mai există naștere și moarte. Fiind atotstrălucitor, tu vezi lucrurile-n propria ta
lumină, dar încă mai crezi că tu ești corpul tău care vede.
Când prana pleacă, corpul tău sucombă. Tu nu spui că prana-i moartă. Dacă prana-i pură, la fel sunt și
mintea și intelectul. Toate numele zeilor și zeițelor sunt diversele nume ale pranei. Dacă prana-i mulțumită,
mai poți experimenta tu nefericirea? Puterea pranei este puterea conștiinței. Nu-ți iubești tu conștiința cel
mai mult? Puterea pranei este iluzia primară și, de asemenea, puterea lui Brahman. Oricât de mare ar fi o
persoană, totul se datorează puterii pranei. Ca să mergi în Absolut, te poți așeza în barca pranei.
Îți place să vorbește din cauza ignoranței tale. Acest lucru dispare odată cu cunoașterea. Odată cu
cunoașterea Sinelui există numai ființa pură, c-o transformare totală a tuturor înclinațiilor. Continuă să
rostești mantra în timp ce-ți amintești ce înseamnă ea. Te-ai întrebat vreodată cine pe cine venerează? Și de
ce? Ca să primești harul Gurului, el ar trebui să fie autoritatea ta finală, iar cuvintele sale, cele ultime.

Cunoscând ce „Eu sunt”, lumea-i distracție
Mișcarea pranei și cea a lui Ishwara sunt una. Dă-i atenție respirației tale. Fără prana, eu nu știu că
sunt. Sentimentul de-a fi apare întotdeauna odată cu apariția pranei. Dacă-l cunoști pe Atman, poți purta o
rochie potrivită pentru El? Așadar, după realizarea Sinelui nu-i nevoie să-ți schimbi rochia. Doar cei
ignoranți încearcă să-și etaleze realizarea. Chiar și purtarea unei bărbi este un semn al unei identități
24
corporale.
Viziunile pe care le ai sunt toate iluzorii și ele-s conform conceptelor tale. Ascultarea Gurului tău este
cea mai bună practică spirituală. Eliberarea ta devine mai ușoară în acest fel. Conștiința are calități, dar
Absolutul n-are niciuna. Când îmbătrânești, tu nu mai ești un copil sau un tânăr. Nu-i nevoie de niciun efort
deliberat ca această schimbare s-aibă loc. În același mod, odată cu cunoașterea de Sine, mândria și egoul
dispar spontan. Amintește-ți că nicio experiență nu-i permanentă.
Această lume n-are un creator și nici nu există nimeni care s-o mențină sau s-o distrugă. Totu-i o
întâmplare spontană. Când auzim o veste, ea ne poate face fericiți sau nefericiți, dar ceea ce nu se-aude nu
ne afectează în niciun fel. Mintea-i alcătuită din concepte și-i plină de ele. Un concept îndrăgit dă naștere
imaginației. Mintea construiește castele-n aer, dar Atman este distant și neatârnat. Când conceptul „Eu sunt”
este cunoscut, Absolutul devine deschis. Simpla ascultare este suficientă ca să se-ntâmple asta. Tot ce-ai
văzut și auzit din copilărie a devenit lumea ta. Sufletul individual, lumea și Brahman sunt toate concepte.
Un concept evoluează de unul singur; el devine atotputernic și plin de calități. La bază se află sentimentul
de-a fi. Când acesta acționează, încep modificările mentale. Principala calitate este faptul că devenim
conștienți de existența noastră. Ulterior, există fluxul de gânduri. Există sentimentul de-a fi fără să știu că
„Eu sunt”? Dimineața când ne trezim din somn, gândul principal este la existența noastră.
Cum a apărut lumea? Este ca și cum ar fi apariția universului într-un vis. Dacă trupul tău este real,
atunci și universul este real. Dacă universu-i real, și corpu-i real. Deși lumea-i atât de vastă, nu există nici
măcar o iotă de adevăr în ea. Vestea existenței a apărut suprapusă peste nivrutta sau starea de neștiință și așa
au început modificările mentale.
Pentru a da naștere acestei lumi ce pare atât de reală, conceptul de existență a creat mai multe concepte.
Când sentimentul de-a fi dispare, Unicul se află-n starea de neștiință, dar El este incapabil să spună că se
află-n această stare. Începutul tuturor activităților este abia după apariția simțului ființei, urmat de
modificările mentale. Poți să începi activitățile când nu știi că exiști? Conștiința noastră a apărut fără să ne
dăm seama, fără să ne-așteptăm. Ea-și are originea în starea de neștiință, care-i adevărata ei stare. Aceste
concepte nu-ți pot oferi niciodată o plenitudine. Dacă meditezi, ceea ce înseamnă că-ncerci să te stabilizezi
în ființa ta, modificările mentale te tulbură. Chiar și atunci trebuie să continui s-o faci. Acordă atenție
rădăcinii falsei vești „Eu sunt”, care-a ajuns să fie stabilită ca fiind adevărată. Fără a te îngrijora de ceilalți,
ar trebui să te privești doar pe tine însuți ce ești. Când vei cunoaște adevăratul sens al acestui concept „Eu
sunt”, vei vedea această lume ca pe-o simplă distracție. În realitate, nimic nu s-a întâmplat vreodată. Mintea
ta-ți arată lucrurile așa cum tu-ți dorești. Conștiința ta ia diverse forme și tu ai viziuni după cum îți dorești.
Datorită identității tale corporale, conceptele tale vor crește din ce în ce mai mult. Dacă te împrietenești cu
„Eu sunt”, acesta-ți va arăta Adevărul. Când secretul conștiinței este cunoscut, conștiința de sine dispare și
tu te afli în starea fără nume, stare cunoscută sub numele de Vijnana. Dacă-ți place să fii în această stare, la
momentul potrivit îți vei da seama că n-ai văzut nicio lume vreodată. Prin urmare, nu se pune problema de-a
acționa în vreun fel. Până când vei ști asta, continuă-ți activitățile obișnuite și ocupă-te de viața de familie
fără să te opui.
După naștere și înainte de-a asculta orice, erai mai în formă. Starea ta actuală este rezultatul acceptării a
tot ce-ai auzit ca fiind adevărat. Toate acțiunile tale-s în conformitate cu ce ți-a intrat în minte. Să-ți cunoști
adevăratul Sine este cel mai mare câștig. Cunoaște-L și enigma întregii lumi va fi rezolvată. Cunoscându-te
pe tine însuți, tu vei cunoaște lumea. Să ai convingerea că: „eu sunt exact așa cum mi-a spus Gurul meu”!
Pentru toate scopurile practice, poți acționa ca bărbat sau femeie, dar în interiorul tău să fii lipsit de formă.
Totul depinde de identitatea cu care mori. Moartea-i doar un cuvânt și ea nu-i experiența reală a nimănui.
Dacă există doar Brahman, atunci ce altceva poți experimenta? Mintea nu-și cunoaște originea, iar tu ai
devenit discipolul ei. Te-a schimbat conform proiectului ei. Ar trebui să juri că ești exact așa cum ți-a spus
Gurul și că acesta-i doar Sinele. El ți-a dat mantra, cunoașterea ei secretă. Ai convingerea că „Gurul meu
mi-a spus Adevărul; trăind conform cuvintelor sale, eu sunt obligat să-l realizez”.
Când oamenii spun că o persoană-i moartă, un jnani vede-n asta doar o eliberare de iluzie. Iluzia-i aceea
de-a se considera bărbat sau femeie.
Mai întâi se pregătește materialul alimentar din care apare o ființă vie. Animalu-i numit în funcție de
forma materialului alimentar. Corpul său este hrana transformată și susține conștiința. Există foame și sete
atâta timp cât există conștiință.
Când acceptați cuvintele Gurului tău, fii fermi. În caz contrar, vei continua să bâjbâi spunând „Hari,
Hari”. Experiența de-a fi în viață este o înșelătorie, dar totuși tu o iubești. Ea nu durează o veșnicie. Oricât
de sănătos ai deveni prin consumul de hrană sănătoasă, vei deveni cu siguranță slab și șubred atunci când
25
vei îmbătrâni. Gândește-te la asta. Asta-i viveka. Predă-te conștiinței tale care spune: „Jaya Guru”. A te lua
pe tine însuți drept corp introduce ideea de-a fi un făptuitor sau de-a părea tânăr sau bătrân. Când spui că
trupul tău se schimbă, dar nu și tu, asta-i viveka.

Atingerea lui „Eu sunt” este în momentul prezent
Este necesar s-auzi sau să citești scripturile, dar asta ar trebui să se potrivească cunoașterii primite de la
Guru. Eu sunt exact așa cum sunt descris în scripturi și cum am auzit de la Guru. Când „eu” dispare, ceea ce
rămâne este Adevărul. Să devii una cu Ishwara este Yoga. După unirea lor, amândoi dispar, iar Cel care-i
martor la acest lucru este Yogendra. Cel care-l dorește pe Dumnezeu este un devotat.
În marathi, „yaad” înseamnă amintire. Centrul tuturor amintirilor este Yaadavendra, iar cunoscătorul
său este Krishna. Corpul înseamnă Prakriti, cel în care locuiește Purusha. Toate acțiunile se datorează lui
Prakriti, iar cunoscătorul lor este Purusha. Conștiința cunoaște prana. Prana amestecată cu conștiința
experimentează totul. Ambele n-au formă.
Atâta timp cât tu te consideri pe tine însuți ca fiind corpul tău, nu va exista niciun fel de fericire.
Trebuie să cugeți la ce-ai auzit și să aplici viveka sau discriminarea. Conștiința există datorită lui Purusha,
iar prana există datorită lui Prakriti. Ambele se află-n corp. Cel care le cunoaște pe Prakriti și Purusha este
eliberat. În realitate, Prakriti și Purusha nu-s diferite.
Guru-i chiar respirația pranei. În corp, simțim prezența lui Dumnezeu ca pe „Eu sunt”. Aveți
convingerea că identitatea voastră-i conform cuvintelor Gurului. Renunțați la prana-Dumnezeu, ceea ce
înseamnă să renunțați la identificarea voastră cu corpul. Conștiința-i cunoscătorul pranei. Când ei îi place să
rămână fără gânduri, meditația continuă non-stop. Acordați-i atenție centrului pranei; acest lucru trebuie
făcut numai de prana. Pacea veșnică este o mare realizare. Adevărata odihnă este atunci când sunt uitate atât
Prakriti cât și Purusha. Prin practicarea Dhyan-Yoga, conceptul „eu sunt cineva” este uitat. Ca s-aveți
succes în meditație, trebuie dezvoltată adorația inimii. Când conștiința acordă atenție pranei, ea devine
tăcută și ambele se unesc în samadhi. Când Prakriti și Purusha se unesc în liniște, acest lucru-i cunoscut
sub numele de Yoga-nidra sau somnul yoghin. Ceea ce citiți în cărți trebuie verificat cu propria experiență a
Sinelui.
Când somnul profund a devenit ușor conștient odată cu apariția lui „Eu sunt”, asta a dus la o mare
experiență. Conștiința devine brusc universul și noi experimentăm lumea noastră. Aflați de ce și cum
această conștiință-i o iluzie. Experiența celui care experimentează dispare împreună cu cel care
experimentează. Odată cu sentimentul că „eu sunt treaz” se vede și lumea. Agățați-vă de conștiința datorită
căreia sunteți conștienți. Operația efectuată după administrarea cloroformului nu-i dureroasă. Dacă un om
moare în stare de inconștiență, îi va mai părea lui rău? Dacă sunteți total captivați de ascultarea acestei
discuții, veți uita de lume și vă veți afla în cea mai naturală stare, starea numită sahaja. Acesta-i un mare
câștig. Răsplata devotamentului față de Guru este realizarea de Sine. Trăiți în momentul prezent, pentru că
acolo aveți contactul cu „Eu sunt”.

Acordând atenție scopului, voi îl realizați pe Brahman
În esență, voi nu sunteți diferiți de Brahman, dar vă imaginați că sunteți corpul. Cu această identificare
greșită, credeți în păcat și merit. De asemenea, vă credeți o victimă a circumstanțelor. Principalul lucru-i
identificarea cu corpul și cu faptul de-a fi bărbat sau femeie. Este o greșeală chiar și să te consideri un om.
În realitate, voi sunteți doar conștiință pură, cea care vă ascultă acum. O poluați cu identitatea corpului care-
i improprie. Viața vi se desfășoară fără să știți. Asta-i natura ei. În această lume, prima cunoaștere se face
prin auz, așa vă cunoașteți existența. Semințele cunoașterii sunt atomice, dar ele creează această mare lume.
Forma voastră, cea pe care v-o imaginați, nu rămâne aceeași. De fapt, nu voi nu sunteți cel care trăiește, nici
cel care moare. Problema nașterii și-a morții apare din cauza identității corporale. Sentimentul vostru de-a fi
este rezultatul mișcării celor trei calități, Sattva, Rajas și Tamas, dar totu-i momentan. Există fericire și
nefericire doar din cauza sentimentului de-a fi, dar această conștiință-i menită să dispară, la fel ca stingerea
unei flăcări. Focul cunoașterii este cel mai mare dintre toate tipurile de foc. Oare soarele-și cunoaște
strălucirea, fie ea mai mare sau mai mică? În lumina ta poți judeca strălucirea altor lumini. Nu există niciun
efort implicat în această judecată. Vederea și cunoașterea ar trebui să devină una. Cele trei calități, cea de
26
reținere (Tamas), cea de activare (Rajas) și cea de iluminare (Sattva) sunt în funcțiune în toate ființele
omenești.
Conștiința-i responsabilă de toate cunoștințele și activitățile voastre. În această lume, cum se fabrică
diferite tipuri de mașini? Cum se construiesc casele? Cum se construiesc drumurile? Din cauza conștiinței,
voi aveți multe nevoi și trebuie să vă căutați un loc de muncă. Nevoile vă fac să lucrați opt sau mai multe
ore pe zi. Din cauza nevoilor, aproape că deveniți sclavi. Veți scăpa de toate aceste probleme odată ce veți
realiza că nu sunteți corpul, ci conștiința liberă fără de corp. Viața voastră reală este cea datorită căreia
sunteți conștienți; cunoașteți asta pe de rost. Acest discurs are rolul de-a vă spune ce sunteți în esență. Ceea
ce-și imaginează mintea nu-i durabil. Ideile de „eu” și „al meu” nu vă pot părăsi, fiindcă asta-i natura
calităților voastre. Acum, prindeți cel mai important lucru, adică conștiința. Trăiți fără nicio așteptare și
atunci veți fi fără niciun atașament. Voi știți că-n realitate n-aveți nicio nevoie. Adevărata voastră natură
este întotdeauna plină și completă. N-o mai deranjați cu mintea.
Voi aveți nevoie de sprijin din partea lui Dumnezeu, Dumnezeul în care credeți. Asta nu-nseamnă că
știți cu adevărat ce-i Dumnezeu. Vishnu, Rama, Krishna, etc. sunt numele corpurilor în care-a fost realizat
Adevărul. Prin urmare, ele sunt cele venerate. Dacă vreun adept insistă, el îi vede în viziune pe acești zei,
dar cine-i responsabil pentru aceste viziuni, în afară de tine însuți? Imaginația ta n-are loc în realitate.
Măreția ta interioară rămâne netulburată de ignoranța ta în legătură cu ea.
A face sau a nu face nu-i în mâinile tale. Activitățile se vor întâmpla după cum este necesar sau
destinat. Când te stabilești în propriul Sine, toate dorințele tale vor dispărea. Brahma și Vishnu sunt numele
membrelor tale interioare. Toate ființele vii sunt ghidate de nevoile lor naturale.
De ce depind lumea ta și cunoașterea ei? Bineînțeles că de conștiința care-a apărut fără ca ea să știe. Se
poate spune că acum intru într-un aspect mai fin. La ce se aplică cuvântul fin aici? El se aplică la
cunoaștere. Este vorba despre cunoașterea faptului că existăm sau de conștiința noastră. Ea n-are nici
culoare și nici formă, ci doar pe „eu gust”. Se mai numește și memorie. Ce legătură are conștiința ta cu tine?
Atunci când scena formată din cele cinci elemente nu mai există, n-o putem numi moarte. Dacă tu nu
ești corpul, cum poți muri? Dacă nu ești corp, cum vei arăta? Gândește-te la asta! A-ți aminti ce-ai auzit și-a
medita la asta este o mare penitență. Acest discurs este o lecție pentru ascultător, o lecție despre cum să
practice spiritualitatea. Astfel tu vei continua să te schimbi până când nu va mai avea loc nicio schimbare.
Adevăru-i fără gust sau fără simțul ființei. Fii conștient de adevăratul tău Sine. În prezent tu te iei drept
corp, ceea ce-ar trebui uitat. Oricât de mult ai încerca, nu poți rămâne permanent ca bărbat sau femeie. Cele
cinci elemente ale corpului se vor contopi cu cele cinci elemente exterioare. Deși s-ar putea să nu-nțelegi
acest lucru, există ceva în tine care înțelege. Acel ceva este responsabil pentru existența ta, iar înțelegerea
Acelui ceva va face schimbări în tine la momentul potrivit. Cu atenția îndreptată spre scop, vei realiza pe
deplin purna sau Brahman. Mintea ta are nevoie de-un fel de sprijin ca să se activeze. Ca să știi cine ești, tu
ai nevoie de altceva decât să te studiezi pe tine însuți. Cu alte cuvinte, atunci când ești cu adevărat singur, tu
nu-ți cunoști prezența.
Este nevoie de harul Gurului ca să reușești să meditezi cu succes, având atenția îndreptată spre scop.
Poți s-o numești meditația Gurului și să spui că meditezi asupra lui. Acesta-i cel mai bun lucru, în cazul în
care atenția nu-i posibil să fie menținută asupra scopului. Unii oameni îl aleg ca scop pe Vishnu, Krishna
sau Kali.
Întreaga lume vie este expresia conștiinței tale. În corp, ea-i doar un martor și toate activitățile se
întâmplă datorită pranei. Mintea, intelectul și sufletul individual sunt diferitele nume ale pranei. Nu există
nicio diviziune între conștiință și prana. Ele sunt împreună în fiecare corp. Prin urmare, odată cu
îmblânzirea pranei, realizarea Sinelui este o necesitate. Prin urmare, pentru bunăstarea voastră spirituală,
venerați și îmbunați prana. După aceea, adorarea Sinelui va avea loc în mod spontan. Acest lucru se
datorează faptului că prana-i o necesitate pentru existența conștiinței. Ambele-s fără formă. În cele din
urmă, ele dispar din corp, dar nu mor. Nu poate exista moarte pentru ceva fără de corp.
Tu nu trăiești cu adevărata ta identitate. Atașamentul tău față de „eu” și „al meu” nu-ți permite să
cunoști Sinele. Amintește-ți cel puțin ce sunt Prakriti și Purusha. Când se spune că „ Dumnezeu este
sufletul meu sau prana”, ce înseamnă aceste cuvinte? Fii una cu prana. Prana înseamnă mișcare.
Conștiința-i cunoscătorul acestei mișcări. Ambele se contopesc în Absolut. Cel mai plăcut moment al unui
înțelept este atunci când prana părăsește corpul.
Se spune că dacă stai la ușa lui Dumnezeu chiar și pentru o clipă, atingi toate cele patru tipuri de
eliberare. Asta-nseamnă că-n ultima zi înainte de plecare, dacă acorzi atenție Sinelui chiar și pentru o clipă,
tu ești eliberat.
27
Dacă-ți critici Gurul cu cuvinte urâte, tu vei fi cel care va suferi. Cum poți să-l învinuiești pe cel care-ți
dă o mantra prin care-ți spune că „tu și cu mine una suntem” și te eliberează de toată ignoranța? Gurul a dat
mantra nu unui bărbat sau unei femei, ci conștiinței care-ascultă. Sufletul individual este complet, dar el
suferă din cauza fricii de moarte. Compasiunea se naște în înțelepți atunci când ei văd suferința inutilă a
discipolilor lor.

Cine este Dumnezeu?
Cu ochii tăi vezi luna, dar ce vezi în jurul ei? Spațiul. Spațiul nu poate fi văzut. În același mod și
propria ta lumină, cea care vă permite să vedeți, este invizibilă. Motivu-i următorul: ambele-s una. Asta
înseamnă că tu ești spațiul. Spațiul este corpul conștiinței, iar tu ești ceea ce-i dincolo de el. La început,
există sentimentul de a fi, iar apoi albastrul închis sau lumina conștiinței. După aceea vine spațiul, urmat de
celelalte patru elemente. Ele apar în această ordine.
Un jnani investighează ce este această conștiință sau cunoaștere și El știe cui i se datorează ea
Cunoscătorul conștiinței și-al originii sale se numește jnani, ceea ce înseamnă cunoscător. La fel ca atunci
când regele-i prezent în regatul său și totul decurge fără probleme, așa și simpla prezență a unui jnani este
suficientă. El n-are nicio îndatorire de îndeplinit. El nu urmează niciun model de comportament.
Înainte de nașterea ta, tu nu-ți cunoșteai existența, fiindcă existai ca Absolut etern și pașnic.
Sentimentul tău de-a fi a apărut abia la câțiva ani după naștere. Ființa ta este calitatea Sattva-shakti a
corpului tău alimentar. Această shakti este creatorul, dar cunoscătorul ei este pur și Vijnana. Compară acest
lucru cu ceea ce ești. Un jnani n-are nicio cunoaștere, fiindcă El este dincolo de ea. El nu poate descrie
natura Sa exactă. Ca vijnani, El n-are identitate și este dincolo de conștiință. Pe de altă parte, ignorantul se
identifică cu corpul său, ceea ce el nu este. Ajunge să-și cunoască existența doar datorită corpului, fiindcă
sentimentul său de-a fi este calitatea corpului Sattva. În stadiile inițiale, un căutător avansat se identifică cu
conștiința.
Deși se spune că toate remediile fac mai mult rău decât bine, singurul remediu pentru tine este rostirea
mantrei. Conștiința ta va deveni foarte îndrăzneață și puternică în proporție directă cu credința ta în Guru.
Atunci tu nu te vei mai simți niciodată neajutorat, fiindcă în conștiință nu există individualitate. Gurul tău ți-
a reamintit că tu nu ești nimic altceva decât Sinele. Pentru un succes mai rapid, ai încredere deplină în El.
Conștiința ta te va tortura dacă-l consideri pe Guru ca fiind corpul său. Cel care-l observă pe Guru ca
locuind în conștiința sa este eliberat chiar în această viață. Adevărata abandonare este să trăiești ca și cum n-
ar exista niciun corp. Dacă ai capitulat deja, rămâi pe loc. Trăiește cu ideea că această conștiință a ta, cea
care-i capabilă să miște întreaga existență, se află-n corpul tău. Amintește-ți că acțiunile tale, cum ar fi să
mănânci, s-auzi etc. nu-s cu adevărat ale tale, ci ele sunt ale pranei în prezența conștiinței tale. A-i oferi
totul lui Brahman înseamnă a fi Nirguna sau fără calități. Sunt cele cinci elemente afectate de calitățile bune
și rele?
Fără a fi cunoscută credința unui discipol, lui nu-i poate fi oferită cunoașterea superioară. Ar trebui
folosite cuvinte adecvate pe care ascultătorul să le poată înțelege. Dacă conștiința ta-i pură, locurile de
pelerinaj vor fi sfințite prin vizita ta. Puritatea conștiinței este supremă și nu există nimic în această lume
mai pur decât asta. A fi realizat de Sine înseamnă s-atingi cea mai înaltă sfințenie. Atunci treci dincolo de
orice nevoie de companie a altora. Cel care se mândrește cu faptul că-i realizat este doar un ignorant. Cum
poate rămâne mândria atunci când ajungi să cunoști că nu există nimic?
Cine este Dumnezeu? Dumnezeu înseamnă mulțumire deplină. Îi auzim pe oameni spunând:
„Dumnezeu a fost îmbunat; a existat bunăstare, mulțumire și lucrarea a fost dusă la bun sfârșit.” Iubirea
înseamnă nevoia noastră de-a exista. Iubirea-i infinită și fără limite, dar când? Când Iubirea de Sine
strălucește. Când vă puneți orice întrebare, o faceți cu identitatea voastră corporală sau fără? Iubirea-i vestea
neștiută „Eu sunt”, care-i fără formă, fără caste, fără credință. Calitatea pură a Sattvei este iubirea datorită
căreia ne simțim existența.
Un jnani nu concurează cu nimeni. Prin urmare, nu există abuz, invidie sau gelozie. Cine va urî un
jnani? Doar aceia care-s cruzi din cauza identității lor corporale. Ei nu pot înțelege ceea ce spune El. Prin
urmare, nu se pune problema de a-L urma. Ce înseamnă o ofrandă adusă lui Brahman? Înseamnă că orice-
apare sau orice-i văzut n-are existență. Nu-i așa? Cel care știe acest lucru este un jnani. Acest lucru se poate
întâmpla cu harul Gurului. Niciodată să nu-l considerați pe Guru, cel fără calități și fără formă, ca fiind
corpul său. Ceea ce-auziți acum este cunoașterea directă a Unicului după realizarea de Sine. Nu-i o
28
cunoaștere din auzite. A cui este vocea sau sunetul? Cum și de ce-a fost creat? Vocea ta nu-i de fapt a ta, ci
a altora. Această voce este a Vedelor sau a pranei. Poziția în care vă așezați n-ar trebui să fie doar a
corpului, ci și a conștiinței. În forma celor cinci elemente și-a celor trei calități, există doar iubire sau Iubire
de Sine.
Adorarea Gurului este o necesitate pentru a vă deschide ochii interiori care nu-s ochii fizici. Ceea ce se
vede fără ochii normali este real. Cu ochii închiși vedeți culoarea albastru-închis, culoare ce dispare atunci
când ochii se deschid. Aveți încredere în Guru și nu-l luați niciodată drept corp. Când ființa voastră, care-i
calitatea Sattva, este cunoscută, va exista o abandonare completă în fața lui Brahman. La drept vorbind, nu
poți vorbi, fiindcă cuvântu-i calitatea spațiului. Tu nu ești nici măcar spațiul, ci ești dincolo de el. Gurudeva
al nostru obișnuia să spună că, deși ai putea avea 50 sau 100 de ani, pentru mine ești doar un copil. Simțul
tău de-a fi a fost adormit în pântecele mamei, iar tu ești la fel ca-n pântece, chiar și acum. Ai văzut albastrul
închis. Îți vei aminti de el? Când cânți Bhajana, pronunți cuvântul „Ghanashyama”, care înseamnă „albastru
închis”. Nu cânta mecanic, ci amintește-ți sensul secret al cuvântului. Postura ta ar trebui să fie cea a
gândurilor și-a conștiinței, făcându-le stabile. Simpla postură a corpului este inferioară și nu-i una adecvată.
În această lume, există cunoștințe vaste despre știință și alte subiecte și se învață continuu. De
asemenea, se poate învăța a face miracole. Eu n-am studiat toate acestea. La comanda Gurului meu, eu am
studiat doar Sinele. Pentru mine, toate celelalte învățături și-au pierdut sensul. În absența credinței în Guru,
voi veți continua să vă schimbați Gurul, să-i vizitați pe Mahatmași și diverse locuri de pelerinaj, să
participați la diverse prelegeri Având o credință deplină în Guru, nu veți mai fi nevoiți să mergeți nicăieri.

„Eu sunt etern” este adevărata cunoaștere
Nu poți fi conștient decât de ceea ce se schimbă. Ceea ce-i neschimbător nu poate ajunge în raza
conștiinței. Cel neschimbător este Etern și fără nicio calitate. Prin urmare, El este dincolo de înțelegere. „Eu
sunt asta sau aia” este doar un sentiment împrumutat, fiindcă nu-i ceva permanent. Cel care cunoaște acest
lucru este Eternul. Toate nevoile însoțesc corpul și pleacă odată cu el. Tot ce-i cunoscut sunt toate
conceptele. Când toate tendințele sau modificările mentale dispar, ce veți face? Și orice veți face va fi doar
ceva care nu-i permanent. Este irelevant cât timp va dura. Tot ce posedați va dispărea fără urmă. Atunci,
unde mai este întrebarea dacă aveți ceva sau nu?
De fapt tu nu ești cel care pretinde c-a înțeles sau nu. Cel care-a știut ce este și cum este nu va critica pe
nimeni. Atâta timp cât ai nume și formă pe seama celor trei calități, tu n-ai o cunoaștere directă a Sinelui. În
timp ce vorbești despre calități, ești tu în ele sau în afara lor? În absența cunoașterii de Sine, cineva devine
un povestitor, creând neînțelegeri între părți. Din cauza identității tale corporale tu-i ataci pe ceilalți cu
vorbe. În realitate, conștiința-i una și aceeași în toate ființele vii și ea-i la fel de sacră ca și Dumnezeu.
Atunci cine poate abuza de cine? Dorești să-i critici pe alții până când te vei realiza?
Vei fi la fel de măreț și de vrednic pe cât de mare și de vrednic îl vezi sau îl tratezi tu pe Gurul tău.
Guru-nseamnă conștiință. Guru înseamnă Parabrahman. Atman înseamnă „eu”, luminosul. Conștiința-i
forma sau corpul lui Ishwara. Comportă-te ca Dumnezeu, adică precum un om fără nicio calitate rea.
Gândul că „ești” este sufletul acestei lumi. Amintește-ți întotdeauna acest lucru. Pune deoparte toate acele
cărți pe care le-ai citit. Fiindcă tu nu iei în serios învățăturile Gurului tău, ai nevoie de ajutorul altor practici
spirituale. Toate întâmplările sunt în Dumnezeu și ele se datorează lui Dumnezeu. N-ai nimic de-a face cu
toate acestea. A-ți aminti cuvintele Gurului non-stop înseamnă să fii una cu Sinele. Fie că un jnani își
părăsește corpul acum sau după o mie de ani, nu există niciun profit sau pierdere pentru el. Încrederea-n
Guru și-n cuvintele sale este de cea mai mare importanță și ea-i cea mai importantă, fără să aibă nevoie de
nicio altă conformare. Înțelepciunea Gurului este pură, fără formă și dincolo de intelectul uman.
Cunoașterea lumească-și are originea în cuvinte. Când nu știi că ești, mai există oare vreo lume pentru tine?
Există soare sau lună?
Pentru că te consideri a fi doar de câțiva metri înălțime, nu-ți poți imagina măreția conștiinței tale.
Nimic nu-i permanent, numai Cunoscătorul totului este permanent. Asta-i adevărata cunoaștere. Indiferent
ce crezi că ești, rezultatul acestui fapt te afectează. Dacă trăiești ca Brahman, acesta va fi cu siguranță
destinul tău. Dacă conștiința ta spune că-i în întregime Brahman, ce altceva poți fi?
Când conștiința noastră, care-i atât de mică și strălucește ușor, devine luminoasă, ea arată formidabila
lume. Toate obiectele-s făcute din lumina conștiinței tale. Cum poți să le distrugi?
29
Cât timp ești în corp, fii liber și nemărginit
În globul interior al conștiinței sau în globul astral este îngrămădită vasta lume exterioară. Deși lumea-i
în interior, ea apare în exterior. Cum poate un spațiu atât de mic să găzduiască o lume imensă? Din moment
ce acest lucru nu-i fezabil, lumea-i falsă și ea doar pare să existe. Doar o lume falsă și imensă poate fi creată
din conștiința minusculă. Prin urmare, lumea-i iluzorie și numai Brahman este adevărat.
Răsăritul soarelui dimineața este sămânța zilei. Odată cu soarele, există dimineața și, de asemenea,
timpul. Soarele înseamnă timp, fiindcă poziția sa pe cer indică timpul. Dintre milioane de oameni, doar unul
rar poate ajunge la rădăcina sau la sămânța lui Atman. El este imbatabil în orice argument.
Trebuie s-aveți convingerea despre ce-i această conștiință și să rămâneți acolo cu fermitate. Asta-i
meditația și ceea ce se așteaptă de la un adevărat căutător. Atâta timp cât cineva are vreo așteptare a vreunui
câștig personal, nu poate exista nicio realizare a Adevărului. Cuvântul Atman înseamnă „eu” sau conștiința
fără corp. Noi simțim prezența noastră datorită combinației dintre corp, prana și conștiință. Conștiința
noastră, care-i fără formă, se datorează corpului care are o formă. Experiența ta de durere și plăcere este
rezultatul faptului că tu crezi că ești corpul.
Înainte de nașterea lui Rama din scriptura Ramayana, exista Rama cel infinit și atemporal care era
venerat chiar și de Domnul Shankar. Există mențiuni despre acest lucru în cele mai vechi scrieri ale noastre.
Învățătorul spiritual este numit Guru. Conștiința învățătorului este Guru, iar aceeași conștiință este
prezentă și-n discipoli. Natura Sinelui este fericirea, iar atunci când suntem fericiți, noi suntem mai aproape
de Sinele. Voi știți că fericirea-i chiar natura voastră adevărată? Sinele și fericirea nu-s două, ci una. Dar
trebuie s-aveți o cunoaștere reală a Sinelui. Adorarea Gurului înseamnă să-i urmezi cu strictețe instrucțiunile
sale. Gurul tău vrea ca tu să-ți venerezi conștiința, ceea ce-nseamnă să meditezi asupra ei. Agață-te de
conștiință prin ea însăși și nu prin intelect. Identificarea noastră cu corpul este un obstacol în calea
adevăratei fericiri. Adevărata noastră natură este dincolo de conștiință și, de asemenea, dincolo de toate
calitățile.
Spațiul este corpul conștiinței voastre. Așa cum spațiul este lipsit de frică, la fel este și conștiința ta.
Inspirația înseamnă lumină - lumina conștiinței tale. Când închizi ochii, vezi o umbră. Înțelepții au numit-o
Savala Rama sau Rama cu fața smeadă. În mod similar, ceea ce vezi fără ochi este Ghanashyama sau
Krishna cel cu fața smeadă. L-ai văzut? Prin urmare, Rama și Krishna sunt în noi, iar noi suntem un depozit
al propriei noastre fericiri. Trebuie să cânți Bhajana în non-dualitate. Din toate amintirile și cunoștințele
tale, cele care merită să fie reținute sunt doar cuvintele Sadgurului. Acestea sunt: „Tu nu ești nici corpul,
nici ceva asemănător, ci ești Acela datorită căruia corpul este viu. Tu ești acel Brahman pur, fără formă și
dinamic.”.
Când corpu-i uitat, există o fericire fără margini. Dacă ai încredere în Guru, conștiința ta va avea grijă
de toate nevoile tale. Dacă Gurul tău interior are o simpatie pentru devoțiune, Domnul Yama (Domnul
Morții) devine neajutorat. Acest corp apare datorită lui Paramatman; de aceea conștiința-i numită Atman.
Există posibilitatea de-a avea viziuni înfricoșătoare care nu-l pot tulbura pe cel care-i adevăratul discipol al
Gurului. Atman este fericirea însăși, dar cineva experimentează nefericirea dacă se consideră ca fiind corpul.
Nu încerca să obții beneficii în calitate de individ, ci doar în calitate de manifestat, fiindcă individu-i fals, iar
ceea ce-i adevărat este manifestarea. Individu-i restrâns la un corp separat. Spațiul nemărginit este corpul
celui manifestat. Cât timp vă aflați în corp, simțiți-vă liberi și nemărginiți.
Eu sunt hansa (lebăda) pură și fără formă, care-n cele din urmă se contopește în Paramhansa. Tot ce
rămâne-n miezul tău interior și te atinge îți provoacă durere sau plăcere. Lasă cuvintele Gurului tău să te
afecteze în același mod. Conștiința care-ascultă acest lucru este văzută de tine fără să vezi. Este albastrul
închis Ghanashyama. Ar trebui să puteți vedea clar sămânța din voi, cea care crește-n lume. Asta ar trebui
să devină propria voastră experiență. Adevărata religie a unui discipol este „încrederea deplină-n Guru”.
Trăind în milioane de corpuri, Atman este nepătat. Prin urmare, nu trebuie să vă faceți griji cu privire la
puritatea sau impuritatea corpului. De asemenea, nu-i nevoie să vă schimbați stilul de viață și să renunțați la
lume. Atunci, conștiința va începe să vă vorbească și veți avea adevărata cunoaștere a ceea ce-i iubirea.
Conceptul de moarte va fi pentru voi doar o glumă. Rămâneți la cuvintele mele, anume că n-aveți altă formă
decât conștiința. Faceți-vă toate activitățile, dar fără nicio grijă. Amintiți-vă că îngrijorarea-ți ucide
intelectul și energia. Apariția și dispariția lui Dumnezeu în corpul vostru este spontană.

30
Ce-aveți voi?
Voi observați cum se conturează viața de astăzi și de ce? Să știți că-i doar o chestiune sezonieră sau
temporară. Credeți în Dumnezeu și vorbiți despre El, dar care-a fost măreția Lui înainte de apariția
conștiinței voastre? Trebuie să cunoașteți sămânța a toate acestea. Ea-i limitată în timp și nu-i veșnică,
fiindcă timpul însuși este neadevărat. Gândiți-vă la Acela datorită căruia știți că sunteți. Intelectul pe care-l
aveți în prezent se schimbă și el odată cu timpul. Doar nemanifestatul este Adevărul. Acesta-i independent
de Timp, spre deosebire de cel manifestat. Zeii și zeițele sunt puterea mantrei. Noi toți suntem vii și datorită
mantrei. Acea mantră este pulsul datorat bătăilor inimii. Ceea ce credeți că-i real vă apare ca fiind real, dar
totu-i limitat în timp și nu durează.
De ce toată această pălăvrăgeală despre naștere și moarte? Cine-i acolo pentru a lua naștere? Acest
spectacol este un joc al celor cinci elemente care se unesc pentru a crea corpurile fizice. Conștiința se bucură
de acest joc. Cele cinci elemente în sine n-au nicio inteligență.
Dumnezeu este plin de milă și El nu poate fi creatorul acestei lumi înfricoșătoare. Cum poate El să
permită uciderea unui animal pentru supraviețuirea altuia? Această lume-i rezultatul neregularității și
inegalității. Când aceste calități vor dispărea, nu va mai exista nicio lume. Majoritatea oamenilor sunt
concentrați doar pe obținerea de bani și ei ar trebui să uite de spiritualitate. Cele două nu pot merge
împreună. Spiritualitatea-i posibilă doar atunci când lași totul pentru ea. Atâta timp cât ai identitatea
corporală, toate discuțiile și activitățile tale ți se par reale. Dacă trupu-i adevărat, atunci și toate celelalte
sunt la fel de adevărate. Odată cu sosirea conștiinței, activitățile tale încep odată cu experiența durerii sau a
plăcerii.
Îți folosești intelectul abil pentru a adormi sau pentru a te trezi? Totu-i spontan. Starea de veghe-i la fel
de reală ca și starea de vis. Ești tu cu adevărat un individ? Gândește-te la asta. Dacă nu, atunci pentru tine
mai există vreo idee de profit sau pierdere? Te-ai gândit de ce-a apărut ființa ta și cât timp va dura ea? N-ar
trebui să discuți această cunoaștere cu toată lumea, ci doar cu cei care n-au dorințe lumești. De ce acorzi
atâta importanță miracolelor? Există vreun miracol mai mare decât propria ta experiență de-a fi? Nu-i o
minune cum ființa ta atomică dă naștere acestei lumi mari într-o clipită? Toate cele opt puteri psihice sunt
prezente în conștiința ta. Cel care dorește să le folosească trebuie să facă un studiu special. După
cunoașterea de Sine, toate acestea-și pierd importanța. Conștiința ta-i anterioară spațiului. Cel puțin
consideră-te pe tine însuți ca fiind spațiul și mergi la culcare. Această cunoaștere spirituală nu poate fi
înțeleasă prin simple cuvinte. Ea-i dificil de obținut chiar prin rostirea unei mantre ori prin penitență. Este
important cine transmite această cunoaștere, dar și atitudinea discipolului. Din iubire, Krishna i-a împărtășit
această cunoaștere prietenului și devotatului Său Uddhava. Doar Arjuna și Uddhava au fost norocoși să
primească această cunoaștere a lui Brahman de la Krishna. Acesta a fost rezultatul iubirii lor pure față de
Krishna. Pentru ei n-a fost nevoie să facă alte practici spirituale, practici obligatorii pentru ceilalți căutători.
Iubirea lor i-a făcut eligibili pentru a primi această cunoaștere profundă, inaccesibilă prin intermediul
simțurilor.
Practicile pe care le fac căutătorii spirituali sunt pentru satisfacerea minții, a intelectului și-a dorințelor.
Ei fac penitență pe baza conceptelor lor și au viziuni în consecință. Rezultatu-i mulțumește, fiindcă scopul
lor este atins. Chiar și în scripturi precum Vedele există confuzie cu privire la sensul cuvintelor folosite.
Există o mare probabilitate ca cei mai mulți căutători să rămână împotmoliți în concepte. Cunoașterea de
Sine-i dincolo de ei.
Deși se folosesc cuvinte pentru a explica cunoașterea spirituală, în cele din urmă trebuie să se lase totul
și să se privească înăuntru. Această cunoaștere-i nesfârșită. Aproape la sfârșitul vieții Sale, Krishna i-a oferit
această cunoaștere faptică lui Uddhava. Trebuie să cunoaștem cauza existenței noastre, împreună cu apariția
concomitentă a lumii. De asemenea, noi trebuie să știm cum eram mai înainte de apariția acestei ființe.
Krishna a folosit cuvinte pentru a explica sensul lăuntric al acestei cunoașteri. Arjuna și Uddhava au primit
această cunoaștere profundă care-i dincolo de cuvinte. Trebuie să continuați s-ascultați până când nu mai
există niciun dubiu cu privire la ceea ce sunteți cu adevărat. Cel care are încredere în Gurul său, își
amintește din nou și din nou tot ce-a auzit. A-ți aminti de Gurul tău înseamnă să-ți amintești cuvintele lui.
Ce-aveți voi? Voi veți doar amintirea că „sunteți”. Trebuie să vă cunoașteți adevărata natură. În
interiorul corpului există cele cinci organe de simț, iar în exterior sunt cele cinci elemente. În interior există
o conștiință, iar în exterior cele trei gune (calități). De asemenea, există un comportament de trei tipuri.
Arjuna și Uddhava și-au dat seama de asta doar ascultând, fiindcă ei îl iubeau cu adevărat pe Krishna.
Uddhava a fost norocos să obțină această cunoaștere supremă. Cunoașterea lumească trebuie păstrată cu
31
grijă, dar acest lucru nu se aplică în cazul cunoașterii împărtășite lui Arjuna și Uddhava. Alți oameni care n-
aveau încredere în Krishna erau mai interesați de practicile lor spirituale. Chiar și cei care puteau să trăiască
mii de ani și să moară atunci când doreau se prosterneau la picioarele lui Krishna. Ce înseamnă acest lucru?
Adevărata mulțumire a realizării de Sine este neschimbătoare. Cel care are experiența stării de samadhi nu
se implică în treburi spirituale. Fără credință deplină în Guru, nu există nicio speranță de cunoaștere
adevărată. Nemanifestatul rămâne același, deși există răsăritul și apusul universului.
Conștiința nu-i afectată de modificările mentale, fiindcă nu-s legate între ele. Când conștiința devine
liberă de toate tendințele, există starea de samadhi. Toată lumea dorește cunoașterea care poate fi transmisă
prin cuvinte, dar cunoașterea de Sine este dincolo de cuvinte. Calitatea de bază sau esența diferitelor lucruri
se numește tatva. O astfel de cunoaștere există în Upanishade. Arjuna și Uddhava au putut însă auzi
cunoașterea de Sine. Cuvintele au înțelesul și efectele lor. Folosirea cuvintelor este inevitabilă pentru a
descrie o stare în care ele nu pot ajunge. Trebuie clarificate toate îndoielile cu privire la adevărata noastră
natură. Cunoașterea lumii nu-i de niciun folos. În timp ce ascultă cunoașterea de Sine, conștiința crește și
pătrunde întreaga existență, contopindu-se în cele din urmă în Niranjana sau în Absolut. Conștiința
ascultătorului trebuie să fie pură. Tot ce întreprindeți nu face decât să vă distreze, fără să vă ofere însă
fericirea care-i disponibilă cu ușurință doar uitându-vă pe voi înșivă. Când se meditează cu credință deplină-
n Guru, cunoașterea de Sine este îmbunată. Iubirea și devotamentul față de Guru nu-i un lucru obișnuit.
Mantra dată de Guru expune cauza conceptelor de naștere și moarte, concepte care mai apoi se dizolvă.
Cel care rostește mantra în mod regulat va avea o cunoaștere clară a tuturor lucrurilor. Atunci când
această cunoaștere strălucește, curând se dezvoltă și convingerea cu privire la ea. A-ți aminti din nou și din
nou cuvintele Gurului este cea mai mare Dhyana-Yoga. Păstrează-n minte mereu importanța conștiinței tale,
conform cuvintelor Gurului. Amintirea cuvintelor Gurului este-n sine meditație. În această amintire, toate
celelalte amintiri se dizolvă. Asta-i calea de-a merge dincolo. Atunci vei înțelege cum această existență
temporară se contopește cu ființa noastră eternă.
Corpul vostru este hrană, ceea ce-nseamnă că el este hrana conștiinței voastre. Ajungi să-ți cunoști
existența datorită Sattvei sau a sucului alimentar. Instalarea unei credințe ferme-n Guru vă va clarifica toate
îndoielile. Discipolii simpli, cei fără viclenie, ajung mai repede la destinație. Ei își amintesc pe tot parcursul
vieții de Guru sau de Dumnezeu și la sfârșit, când alții mor de frică, acești devoți îl cheamă pe Dumnezeu,
ei fiind plini de evlavie. Atunci ei văd lumina care le risipește toate temerile. Ei uită de ei înșiși și se
contopesc în Absolut. Suflul vital pleacă, dar nu mai există renaștere. Pe de altă parte, cei inteligenți sunt
absorbiți în imaginația lor și renasc conform ultimelor lor concepte.

Conștiința ta n-are formă
Conceptele care-i plac cuiva sunt împărtășite cu ceilalți. Cei care le apreciază devin adepți și dau
naștere unui nou crez. Asta-i originea diferitelor credințe din această lume. Faptele reale sunt însă cu totul
altele și ele nu merită menționate. Acolo unde nu există nici început și nici sfârșit, cum ar putea exista un
mijloc? Chiar și atunci oamenii sunt ocupați cu observațiile și practicile bazate pe conceptele lor. Este greu
să rămâi fără activitate; așadar, există nevoia de-a te implica într-o activitate sau alta. Sai Baba din Shirdi a
fost absorbit în străvechiul și atemporalul Etern. El era dincolo de toate conceptele. El nu dădea nicio
inițiere oamenilor și nu exista nicio șansă a vreunui nou crez.
Atâta timp cât cineva este în viață, există influența unor concepte ce pot avea doar o existență
temporară. Conceptul de-a fi corpul este cel mai frecvent. Doar o persoană rară cunoaște importanța
conștiinței și se vede pe sine ca fiind separată de corp. Atunci când cineva se identifică cu corpul, îl
însoțește greșeala de-a fi un făptuitor. Rezultatul este experiența durerii și-a plăcerii, ușor de acceptat
fiindcă-i ceva inevitabil.
Imaginația ta de-a fi asta și nu aia este o cunoaștere indirectă. A realiza de unul singur ce este de fapt
este cunoaștere directă. Când vă amintiți învățăturile Gurului vostru, este la fel de bine ca și cum v-ați
aminti de Gurul însuși.
Realizarea lui Dumnezeu înseamnă să devii Dumnezeu. Ignoranța se poate preface-n cunoaștere, dar
numai pentru o perioadă scurtă de timp. Existența noastră-i instabilă din cauza stărilor de veghe și de somn
care alternează. Atâta timp cât există cunoașterea de-a fi treaz, nu există pace și odihnă reală. Renunță la tot
ceea ce nu ești. Nu există activitate în asta. În Bhagavad Gîta se menționează practici yoghine, dar Arjuna
sau Uddhava le-au practicat ei oare? Ei au primit cunoașterea și-au fost eliberați. Arjuna i-a spus prietenului
32
și Gurului său că va face ce i se spune, atâta timp cât va exista conștiința (care să locuiască-n corpul său).
Asta era singura datorie care-i rămăsese. Chiar și-n timp ce era angajat în război, samadhi-ul său era
netulburat. Mulțumirea lui a rămas intactă. Vei înțelege toate acestea doar atunci când vei deveni tu însuți
un Guru, dar nevoia de-a cunoaște ceva nu va mai rămâne.
Voi aveți conștiința atotstrălucitoare, nedorită. Ea-i cea care dăruiește o mare fericire. Așa-zisa voastră
fericire nu-i nimic în comparație cu ea. Înțeleptul Tukaram o numește Panduranga. Eu o numesc picioarele
Gurului. Ceea ce-i Panduranga în dualitate sunt picioarele Gurului în non-dualitate. Conștiința oferă hrană
și apă pentru nenumărate ființe vii. Mai există ceva atunci când conștiința ta nu este? Prin urmare,
importanța ei este una foarte mare. Conștiința ta-i fără formă și ea-i plină de iubire, ceea ce reprezintă
mulțumirea ei. Ne place să existăm sau ea-i iubirea noastră față de existență. Înțelegeți importanța
conștiinței! Ea se află-n inima voastră, iar Vedele, Puranele îi aduc slavă. Când conștiința atomică pleacă,
cineva-i declarat mort. Repet aici că trebuie să-i cunoașteți marea ei importanță. Ea vă poate aduce
adevăratul statut de Absolut. Atunci nu va mai fi nevoie să vă luptați pentru fericirea pe care-o veți vedea ca
fiind natura voastră normală. Înseamnă că separarea voastră de ea va dispărea. Această conștiință mai este
numită și soarele, Balmukunda, Madhusudan etc. Limba ta-i doar o bucată de piele. Există vreun gust când
nu există Madhusudan în corp? În timp ce-l laudă pe Hari, Uddhava își descrie propria stare. În cartea
Dãsbodh există o descriere a lui Rama, dar și o descriere a cunoașterii de Sine. În realitate, Swami Ramadas
descrie de fapt Sinele pe care l-a realizat. Fără prezența picioarelor Gurului în tine nu poate avea loc nicio
mărturie. Tu ești Acela care exista chiar și atunci când cele cinci elemente, inclusiv soarele și luna, nu
existau. Uddhava se încurcase crezând că irealu-i real. După ce-a obținut cunoașterea, el a devenit liber.
Vedele erau lipsite de cuvinte care să slăvească în mod adecvat conștiința. Nu uitați niciodată porunca
Gurului vostru de-a medita în mod regulat asupra conștiinței voastre care-i de cea mai mare importanță,
deoarece ea-i propriul vostru Sine, așa cum veți realiza la momentul potrivit.
Nu vă certați niciodată cu ignoranții. Ei au dreptate conform intelectului lor. Lăsați-i să aibă satisfacția
lor. Nu-i provocați și nu vă opuneți lor niciodată.

Credința-i pentru ignoranți, nu pentru un Jnani.
Este adevărat că asocierea cu un înțelept îl transformă pe ascultător, dar el trebuie să fie copt pentru
asta. Atâta timp cât te crezi corp, conceptul de păcat și de merit te va tulbura. Asta te influențează în funcție
de impresiile tale mentale. Învățăturile religioase s-au schimbat cu timpul. Să luăm exemplul Puranelor care
nu vă mai influențează.
Primul semn al existenței voastre este apariția spațiului care-i lumina voastră. Vedeți voi spațiul în
timpul somnului? Conștiința voastră este principala cerință și aveți compania ei. Încercați s-o păstrați cu
orice preț. Sunteți siguri că nu veți fi nimic fără ea. Ceea ce nu se sfârșește nu trebuie păzit. Nu sunteți voi
martori ai existenței voastre fără de niciun efort? Este adevărat c-a existat o vreme când această conștiință
era absentă, dar acum ea-i prezentă. Faptul de-a fi martor al conștiinței vi se-ntâmplă. Cel care-i martor
trebuie să fie prezent mai înainte ca el să fie martor. Trebuie să meditați în mod regulat, pentru a fi gata să-
nțelegeți toate aceste lucruri.
Voi învățați de la un Sadguru ce-s conștiința și meditația. Conștiința era absentă înainte de apariția
corpului, iar acum ea-i prezentă. Cine știe c-a fost absentă? Cine știe acum că ea-i prezentă? Oamenii spun
că vor avea nevoie de multe nașteri pentru a obține cunoașterea de Sine, fiindcă asta au auzit și au acceptat
ca fiind adevărat. Un ignorant trebuie să creadă, dar un jnani știe și deci nu se mai pune problema ca el să
creadă. Există trezire atunci când liniștea domnește-n interior, fără să fii conștient de asta. Dacă cineva
pretinde că-i eliberat, fiți siguri că el încă visează. Poți spune tu de ce te-ai trezit din somnul profund? De
asemenea, de ce-a apărut în somn visul?
Starea ta de veghe este cea care-a livrat această lume. Experiența trezirii și apariția lumii sunt
simultane. Fără starea de veghe nu există lume. Starea de veghe este un duplicat al stării de vis. Și discuția
noastră actuală se desfășoară tot într-un vis. Așa cum starea de vis este falsă, la fel este și starea noastră de
veghe. Gândiți-vă de ce experimentați propria voastră existență. Este necesar să ascultați un Guru, să rostiți
mantra pe care v-a dat-o și să meditați. Voi deveniți mai înțelepți ascultând. Pentru un intelect ascuțit,
simpla ascultare este suficientă ca să obțină eliberarea într-un timp scurt. Vă comportați în funcție de
impresiile voastre mentale. Doar trezirea și somnul se întâmplă spontan. Celelalte funcții au nevoie de
antrenament.
33
Cuvântul Satchidananda este o combinație de trei cuvinte. Ananda sau beatitudinea este o calitate.
Toate lucrurile durează atâta timp cât există conștiință, iar chidananda înseamnă bucuria conștiinței.
Conștiința și Atman sunt cuvinte sau nume date pentru o mai bună comunicare.
Consacrați-vă toată gândirea pentru a fi liber de gânduri. Nu acordați prea multă importanță niciunui
gând. Cel care devine liber de toate gândurile, devine liber de toate grijile legate de subzistență și
autoprotecție.
Toate experiențele voastre, inclusiv cele din lume, nu-s favoruri acordate de vreun Dumnezeu. Totul
este o întâmplare spontană. Corpul tău se află-n spațiul care-l înconjoară din toate părțile, dar conștiința ta-i
dincolo de spațiu. Întregul spațiu este lumina conștiinței. Când identitatea corpului tău dispare, te vei vedea
pe tine însuți pătrunzând întregul spațiu.
Care-i conceptul originar ce stă la baza tuturor? Este „Eu sunt” sau „sunt treaz”. În absența oricărui
concept, cum ne putem numi pe noi înșine? În somnul profund sau în samadhi, ce putem spune despre noi
înșine? Starea fără conștiință este lipsită de concepte. Noi acționăm în această lume pe baza conceptelor
noastre care n-au nicio existență. Conceptele sunt fără corp sau sunt nenăscute. Existența voastră nu depinde
de concepte și voi puteți trăi fără ele.
Voi sunteți conștiința din care întregul spațiu este doar o mică parte. Ea-i de natură foarte subtilă, mult
mai subtilă chiar decât spațiul. Puteți exista fără să faceți niciun anunț în legătură cu asta. Vă veți cunoaște
natura fără corp după ce vă veți realiza pe voi înșivă.
Locu-n care toate virtuțile sau sensurile ajung la desăvârșire se numește Paramartha. Este cea mai
înaltă sau cea mai completă semnificație. Yoga înseamnă uniune, iar cel care o atinge este un yoghin. Unirea
dintre Prakriti și Purusha este indispensabilă pentru ca s-apară conștiința, cea care indică sosirea cuiva
împreună cu toate celelalte lucruri.
Oamenii care cred că-s corpurile lor n-au timp liber să discearnă și să descopere ceea ce sunt ei cu
adevărat. Ei nu știu ce-a apărut datorită unirii a două entități. Fiecare obiect are un nume, care-i un cuvânt
oarecare. Un grup de cuvinte c-o anumită semnificație se numește mantră. Diferite mantre sunt responsabile
pentru activitățile lumești. Prin urmare, ele-s doar cuvinte ce controlează activitățile. O mantră înseamnă
instrucțiuni pentru a face ce-i indicat. Nu există cuvinte fără prana. Experiența „există lumea” urmează
sensului lui „Eu sunt”. Prin urmare, nu există nimic asemănător lumii în afară de cuvinte. În această lume,
totu-i amuzant, arătând multe lucruri din nimic. Știți, de asemenea, că-i vorba de propriul cuvânt care vă
face fericiți sau nefericiți, iar șansele de-a deveni nefericiți sunt mai mari. Cuvântul original a luat multe
forme. Un alt termen pentru cuvânt este mintea, care-i conform impresiilor. Comportamentul vostru este în
concordanță cu toate acestea. Fiindcă întreaga existență se datorează cuvintelor, eliberați-vă de cuvinte.
Acum, renunțați la „eu” și „al meu” și meditați.
Numai un jnani poate fi martor la Prakriti și Purusha, a căror uniune se petrece continuu. Atunci când
conștiința atomică, care-i extrem de mică, strălucește, ea devine lumea imensă. Trezirea care apare-n
somnul profund este atomică, dar în ea se vede lumea formidabilă. Acest lucru-n sine este suficient pentru a
dovedi că toate astea sunt false. Cum poate un spațiu foarte mic să conțină un spațiu foarte mare? Nu puteți
avea o pace durabilă fără adevărata cunoaștere a conștiinței voastre atomice. În absența cunoașterii
subtilului, voi vă identificați cu corpul grosier. Acest univers își are originea în ignoranță, ignoranță în care
el se contopește din nou. Dacă acceptați cu onestitate să fiți ignoranți, sunteți acel Parabrahman. Cei care
pretind că știu sunt ignoranți.
Numai o identitate corporală poate merita o binecuvântare de genul: „Ești binecuvântat și te vei
descurca bine!” Numai un jnani poate pune întrebarea: „Care-i sensul de-a fi binecuvântat?” Ușoara trezire
ce are loc în somnul profund este iluzia primară. În absența trezirii, nici nu se pune problema de-a numi
ceva iluzoriu. La trezire, voi vedeți lumea. Ce-i fals, lumea sau starea de veghe? Aflați că toate afacerile
vieții sunt false. Această cunoaștere vă va elibera de toate necazurile. Aplicați viveka pentru a cunoaște în
lumina cui apar toate lucrurile și de ce și cum se întâmplă asta.

Paramatman înseamnă „Eu, eu însumi singur sunt”
Când meditezi asupra ta, părăsind identitatea corpului, devii Narayan. Conștiința ta-i descrisă de
mantra ce ți-a fost dată. N-o venera imaginându-ți vreo formă. Identitatea corporală trebuie să dispară din
conștiința ta și atunci toate celelalte vor fi în regulă. Conceptul „eu am un corp și meditez” ar trebui să
dispară. Când spui că ai uitat să meditezi, cel care-o spune n-a uitat asta.
34
Așa cum toate ornamentele de aur sunt făcute din aur, toate cuvintele-s făcute din „eu” și din „știu că
sunt”. Harul Gurului înseamnă trezirea conștiinței. Trebuie să dovedești învățăturile Gurului prin propria-ți
realizare. Nu poți judeca eficiența Guru- mantrei vizitând Sadhuși și Mahatmași. Trebuie să ai credință în
Guru. Din moment ce moartea se poate întâmpla în orice clipă, cum poți rămâne departe de cuvintele
Gurului? Ai tu vreun control asupra existenței tale? Chiar și Rama și Krishna au fost nevoiți să plece.
Plecarea noastră-i sigură, deci cum poți uita învățăturile Gurului?
Adevărații discipoli sunt cei care strălucesc în cunoașterea Sinelui. Unii trăiesc goi, devenind una cu
natura înconjurătoare; ei nu urmează nicio regulă și niciun regulament, ci se comportă-n funcție de
schimbările dinăuntrul lor. Alții nu vorbesc, ci doar ponegresc. Un înțelept nu-i preocupat de vorbele și
acțiunile sale. Nevoia primară a fiecăruia este de-a exista cumva, nevoie ce s-a terminat pentru jnani. Prin
urmare, între cei doi există o diferență.
Ce ai tu care să indice prezența lui Dumnezeu în tine? Chiar conștiința este Dumnezeu. Grijile unui
individ sunt ca niște șerpi, dar ei nu-i pot mușca pe înțelepți, fiindcă înțelepții nu-s corpurile lor. Lumina-i
imaculată, dar corpul și mintea nu sunt. Noi folosim pentru lumină termenul Bhagwan, termen care
înseamnă Dumnezeu. Spațiul gol este lumina marelui Dumnezeu. Care-i diferența dintre lumina voastră și
lumina spațiului? Sinele din tine nu-i afectat de comportamentul tău. Când Dumnezeu cunoaște conștiința și
devine martorul ei, este clar că spațiul este lumina Sa. Totu-i conținut în lumina lui Dumnezeu. Conștiința
noastră-i calitatea naturală a lui Dumnezeu. Odată cu conștiința apar cele cinci elemente care includ lumea
noastră. Culoarea viziunii voastre este aceeași cu cea a spațiului.
Toate formele vii sunt întruchipările lui Dumnezeu, cărora li s-au dat diferite nume. Unde erau numele
mai înainte de asta? Conștiința ta-i expresia lui Dumnezeu. Îmbrățișeaz-o. Totu-i Dumnezeu. Care-i sexul
luminii, masculin sau feminin? Totu-i conștiință. Când Dumnezeu este în noi ca „Eu sunt”, El este prezent
în fiecare ființă vie ca „Eu sunt”-ul ei. Așa cum tu nu ești corpul tău, uită că ești un om. Lumina ta-i lumina
lui Dumnezeu. Această lumină se află și într-o piatră, dar fără cuvinte. În tine, ea-i și mai proeminentă.
Datorită conștiinței noastre, noi ajungem să ne cunoaștem existența și pe cea a altor obiecte. Paramatman
înseamnă „Eu, eu însumi singur sunt”. El este adevărata noastră natură și chiar Dumnezeu i se închină lui.
Avem o cunoaștere directă a existenței noastre, chiar și fără s-o afirmăm. Ce are un răsărit și-un apus se
contopește în Paramatman. Dacă cunoașterea lui Brahman are greutate, cine-o va simți sau o va suporta
dacă n-are corp? Discipolul care are o cunoaștere directă, spune: „eu nu sunt corpul”. Atunci cine-a obținut
realizarea?
Experiențele pot fi descrise, dar nu și cel care le trăiește. Când cuvintele devin tăcute, chiar și numele
zeilor își pierd înțelesul.
16. JOI, 23 MARTIE 1978

„Eu sunt corpul meu” este egoul
Să știm cum suntem este cunoaștere de Sine. Ceea ce nu dăinuie, chiar dacă-i porți de grijă, este fals.
Cel care crede-n moarte este ignorant. Ce înseamnă când este dorită compania unui înțelept și nu a unui
ignorant? Compania trupului sau iubirea lui este ignoranță și lipsă de înțelepciune. Când identitatea corpului
dispare, există compania Sinelui. Sadhu înseamnă propriul nostru Sine străvechi, atemporal și pur. Un
adevărat Sadhu nu-i niciodată un individ, ci o manifestare a Celui Veșnic și numai El este. El are o mare
răbdare. Atunci cum poate fi El supărător pentru ceilalți? El și-a atins adevărata natură și n-are nimic de-a
face cu activitățile lumești.
Viața noastră continuă să se schimbe, iar în cele din urmă ea se termină cu ceea ce se numește moarte.
Ideile pe care le ai tu despre tine însuți se schimbă în timp. Vrei să te descurci c-o anumită identitate a ta în
minte, dar și ea se schimbă. Nici intelectul tău nu rămâne același. Tu crezi că trupul alcătuit din cele cinci
elemente este forma ta. Să simt că sufăr de asta sau de aia este ignoranță. Ar trebui să ai convingerea că ești
separat de cele zece organe și că experiența lor nici nu te interesează. Atunci vei fi apt să te afli în starea
Brahmi. Conștiința pură n-a avut nicio experiență și nu poate avea niciuna, dar impresiile de la naștere își au
influența lor.
Conștiința din corp este una cu întreaga lume. Prin urmare, totul ar trebui venerat ca fiind Dumnezeu.
Această unitate nu poate fi experimentată din cauza identității corporale. Atman înseamnă „Eu” - conștiința
luminoasă, liberă și fără formă. Când corpul sucombă, eu nu mai am nicio venire și nicio plecare. Toate
corpurile vii, inclusiv plantele, au o conștiință care se numește Atman, Ishwara sau Dumnezeu. Pentru o mai
bună înțelegere, Celui Fără Nume i se dau nume. Conștiința cunoaște corpul doar atâta timp cât cineva este
35
în viață, dar nu și după aceea.
Ceea ce-i nelimitat este lipsit de sentimentul de-a fi sau de eu „știu că sunt”. Acolo există absența cuiva.
Conștiința ia nenumărate nașteri în fiece clipă. Aceeași conștiință operează în toate animalele și plantele.
Vaikuntha este starea sau locul în care nu există vorbire. Este o stare fără cuvinte. Când înțeleptul Tukaram
declară că El este din Vaikuntha, acum ar trebui să fie clar ce vrea el să spună.
Când îți amintești ceva, este spontan sau cu efort? Asta se cioplește pe ceea ce eu numesc „chimia
lăuntrică”. Atunci când te crezi făptuitorul a ceva, asta rămâne ca amintire. Corpul tău este ca o mașină.
Sistemele și metodele-s stocate, iar activitățile se întâmplă din cauza chimicalelor. Înainte de-a asculta sau
de-a citi ceva, ai avut tu experiența de-a face ceva? Un înțelept este neatins de zbuciumul celor trei calități.
Ai tu cu adevărat vreo cunoaștere a ta proprie? Ceea ce-i stocat în impresii este revendicat de tine ca fiind
cunoașterea ta.
Cum erai când n-aveai experiența de-a avea un corp? În absența ignoranței, nu poate exista nicio
cunoaștere. Din cauza copilului-ignoranță de la rădăcină, există o acumulare din ce în ce mai mare de
cunoștințe. Atât cunoașterea cât și ignoranța sunt doar iluzii primare, deci ele-s false. La rădăcina tuturor
lucrurilor se află ignoranța. Fără corpul tău tu nu știi că ești. Conștiința-i numită minte, intelect, conștiință
individuală și ego. Atunci când se știe că vestea existenței noastre este lipsită de sens, nu mai există nicio
posibilitate de modificare mentală. Este mintea prima sau eu? Dacă eu nu exist, ce poate exista? Cum se
numește această stare?
Pentru noi, această lume-i foarte reală, la fel ca și toate activitățile noastre. Prin urmare, identitatea
noastră corporală devine fermă. După cunoașterea de Sine, conștiința noastră nu poate rămâne. Nu vom fi
conștienți nici măcar de absența ei. În această stare de singurătate, vei fi plin de compasiune și nu va mai
exista niciun rău pentru tine. Existența ta va fi eternă. Doar simpla ta companie va aduce oamenilor pacea.
Când știi că tu n-ai nimic de-a face cu această lume și cu creația ei, rămâi distant în mod natural. „Eu sunt
asemenea corpului meu” înseamnă ego. Odată cu sfârșitul lui se sfârșește și comportamentul său. Când un
înțelept este venerat, chiar și zeii sunt avantajați. Acești zei sunt eliberați de formele lor corporale și ei le
mulțumesc tuturor celor care sunt responsabili. A renunța la propriul corp în timpul vieții este ca și cum ai
merge pe muchia unui brici. Rădăcina corpului este sucul alimentar în care locuiește Domnul Adi-
Narayana.

Ignoranța numită somn susține totul
Încrederea că „știu multe” este ignoranță. Când acest lucru devine clar pentru cineva, indiferent dacă
vorbește mai mult sau tace, este același lucru. Când te duci la culcare, tu ești chiar somnul. Asta înseamnă
că nu ești separat de el. Când somnul se trezește, tu devii conștient de universul ce apare simultan. În somn
tu ești ignoranță pură. Această ignoranță-i chiar somnul. Dacă nu există deloc trezire, atunci cine-a murit? În
fiecare zi, ignoranța se trezește și adoarme din nou. Convingerea noastră despre ignoranță ar trebui să fie
una fermă. Nu-i nevoie s-avem nicio convingere cu privire la adevărata cunoaștere. Ce înțelegi tu prin
cuvintele „uciderea ignoranței” și „sfârștul ignoranței”? Iei sensul care te susține, dar care-i realitatea?
Atunci când cineva treaz doarme, nu înseamnă oare că însăși cunoașterea devine ignoranță? Trebuie să ai un
înțeles clar al acestui lucru. Când eu spun că Brahman este eliberat și că Parabrahman rămâne, astea-s doar
cuvinte. Existența conștientă de ea însăși este Brahman, iar existența inconștientă de ea însăși este
Parabrahman. Când ești treaz, simți tu că ești acea cunoaștere trezită? Ignoranța numită somn susține totul.
Trezirea este ignoranța-copil. Dacă n-ar fi existat somnul, ce s-ar fi putut întâmpla? În absența ignoranței,
unde-i cunoașterea? Afirmația „eu nu-s ignorant” înseamnă și că eu nu-s un jnani. Când există ignoranță,
abia atunci există cunoaștere.
Odată cu simțul ființei, tu ai și amintirile. Trebuie să-ți păstrezi conștiința care-a venit nedorită. Este
credința sau iubirea ta de-a exista cu orice preț. Ei îi ești devotat. Credința că „ești” - conștiința ta - este
forma sacră și pură a lui Paramatman. Tu știi că exiști datorită credinței că „ești”. Nume precum Govinda,
Madhava sunt date acestei credințe. Credința-i în conștiință și nu în corpul care nu durează. Ca adevărata
credință să rămână, corpul trebuie îngrijit. Ajungem să ne cunoaștem existența sau mirosul (vasu) ființei
noastre, de aceea, Dumnezeul (deva) lăuntric este numit Vasudeva. Identificându-te cu corpul tău, vei muri
cu siguranță. Există diverse credințe și în funcție de credința ta tu devii ceea ce-ți imaginezi. Amintește-ți de
marea putere a credinței. Credința că „ești” este forma Gurului și El se află în inima ta.
Cel al cărui lumină este veșnică, cum poate el să moară? Este doar o schimbare de formă. Toate formele
36
apar datorită acestei lumini. Conștiința ta-i picioarele Gurului sau ale lui Hari. Ea-i gloria lui Dumnezeu.
Tot ce există este Brahman manifestat cu calități. El se contopește în Parabrahman. Marea mantra ce ți-a
fost dată este numele lui Brahman. El este ceea ce ești tu în realitate. Când rostești această mantra, pe El îl
chemi. Brahman este obligat să se manifeste. Când te bucuri auzind c-ai câștigat la loterie un milion de
dolari, cât timp îți ia ca să devii bogat? Doar o clipă. De ce nu s-ar întâmpla același lucru și prin rostirea
mantrei? Având credință-n Guru, nu există teamă de moarte, deci nu există nici teamă de naștere.
Atunci când în permanență tu ești conștient de conștiința ta, conduita și comportamentul tău se vor
schimba în mod favorabil. Credința că „ești” va fi în acțiune. Datorită conștientizării tale, ție-ți va fi clar ce
trebuie făcut și ce trebuie evitat. Aici accentul nu se pune pe controlul comportamentului, ci pe
conștientizare. Fără conștiință, corpu-i doar un cadavru, ceea ce tu nu ești. Cel care are credință în Sadguru
este Cunoscătorul pranei, iar această credință-ți va spori vrednicia. Învățăturile Sadgurului pot rezolva toate
problemele lumești.
Viața ta trebuie să aibă un scop, să nu fie accidentală. Tu nu trăiești doar pentru a muri ca alții. Atunci
când credința ta se schimbă de la a fi om la a fi Brahman, munca ta-i gata. Tu ai auzit deja despre Brahman;
acum află că tu ești Acela. Să ai convingerea că vorbele Sadgurului sunt singura ta prioritate al cărei adevăr
trebuie realizat! Toate celelalte practici spirituale-s lipsite de importanță.
18. JOI, 30 MARTIE 1978

Schimbă-ți înțelegerea, nu acțiunile
Ar trebui să-ți fie foarte clar că tu ești fără corp și că-n lumina ta se vede totul. Dacă spui că nu-ți poți
vedea lumina, este evident. Orice lumină-i invizibilă în sine, dar ea face ca alte lucruri să fie vizibile. În
timp ce meditezi, fii conștient de faptul că cel care meditează este lipsit de formă și că acela nu-i corpul.
Acum m-ai văzut pe Mine. Când vei părăsi acest loc, unde voi fi Eu altundeva decât în conștiința ta? Cel
puțin atunci când te duci la culcare, amintește-ți că tu nu ești corpul. Cel fără corp este și el atemporal și n-
are nici caste, nici păcate, nici merite. Spațiul poate fi imaculat, dar tu ești și mai pur.
Bucuria-i perceptibilă prin simțuri, dar Sinele-i dincolo de ea. Distracția-ți oferă plăcere, dar nu și
odihna pe care numai somnul ți-o poate oferi. Când uiți totul, tu te odihnești cu adevărat. Pe măsură ce
încrederea-n Sine crește, mintea se va simți rușinată să te mai deranjeze și vei fi un singur punct. Atunci
când cineva te abuzează, amintirea acestuia se încorporează atât de adânc încât nu mai e nevoie de niciun
efort ca să-ți reamintești asta. Și tu ar trebui să-ți amintești cuvintele Mele cu aceeași seriozitate.
Niciuna din zeități n-are vreo formă individuală. Să luăm cuvântul apă. Are el vreo formă? Zeitățile
există pentru o anumită perioadă de timp, după care nu mai sunt. Când tu însuți nu ești sigur de
personalitatea ta reală și durabilă, ce poți spune despre ceilalți? Scripturile noastre, ca de pildă Vedele, sunt
destinate ignoranților și nu jnanilor. Ceea ce descriu cuvintele nu-i stabil și durabil, deci este ca un vis.
Trebuie să-ți rupi obiceiul de-a te identifica cu corpul.
Gândește-te doar la un singur lucru: „Ce ești tu în realitate?” Nu te gândi la alții. Corpul tău este o
marionetă făcută din material alimentar. Conștiința ta-l susține. Schimbă-ți înțelegerea, fiindcă nimic nu
depinde de acțiuni. Conștiința ta și lumea una sunt. Ambele apar și dispar în același timp. Există o înțelegere
greșită, dar amintește-ți că tu ești Cunoscătorul ei. Cele trei calități și activitățile lor sunt o iluzie. Doar
viveka va rezolva această enigmă și nu incantațiile și penitența ta. Grația Gurului este indicată de capacitatea
ta de-a i te preda lui prin viveka. Poate te întrebi la ce ne folosește Parabrahman? Atunci când
Parabrahman nu-i de folos sieși, nici nu se pune problema ca el să vă fie vouă de vreun folos. Tu întrebi
despre ceva ce nu s-a întâmplat niciodată. Acesta-i punctul de vedere al unui jnani. Asta-i ce-a spus Swami
Ramadas. El i-a încurajat pe oameni să se închine la idoli făcuți chiar și din balegă de vacă, dacă nu era
disponibil nimic altceva. A fost oare El prost ca să facă asta?
Cum să ne amintim ceva ce nu poate fi uitat? Dar orice încerci să-ți amintești este obligatoriu să fie
uitat. Cunoașterea ta ar trebui să fie directă și a propriului tău Sine. De ce și când ai devenit conștient de
existența ta? Gândește-te la asta. Maya înseamnă iluzia care-a apărut brusc. Toate formele sunt iluzorii.
Sărăcia ta-i hotărâtă de cerințele tale. Ea-i rezultatul uitării Sinelui tău. Pentru un jnani nu există bine sau
rău, corect sau incorect. Rămâi liniștit și treptat vei cunoaște cauza conștiinței și modu-n care ea s-a produs.
De fapt nimic n-a mers prost. Cu toate acestea, sufletul individual se străduiește să facă corecții ca să
supraviețuiască și să treacă dincolo. Acest lucru nu-i de niciun folos. Atunci când oamenii trăiesc ca fiind
corpurile lor, cerințele lor cresc și ei devin aproape cerșetori. Conceptul de-a trece dincolo va dăinui atâta
timp cât există ignoranță.
37
Există doar Maya și trebuie să scapi de ea venerând-o ca zeiță sau Brahman. Odată cu plecarea Ei,
pleacă și venerarea exterioară. Nimeni nu-ți va expune o astfel de cunoaștere secretă. Când ignoranța
dispare, nici cunoașterea nu mai rămâne. Atunci când conștiința noastră-i venerată ca Dumnezeu, este
expusă ignoranța din ea și nici cunoașterea nu rămâne. După ce-l realizezi pe Brahman, tu depășești
practicile vedice. Un jnani care nu se dă drept cineva este rar. Cine-i un jnani? Este Cel care știe că tot ce
există este ignoranță.
Înainte de-a avea un corp tu n-aveai conștiință. Unirea acelei stări cu starea ulterioară apariției
conștiinței este o mare Yoga. Cunoscătorul acestei stări merge dincolo de conștiință. Noi suntem lumina
Sinelui. Lumea care se vede este lumina sufletului individual, dar ea-i văzută ca și cum ar fi în afară. În
conștiința ta tu vezi reflecția acestei lumi. Te lupți pentru plăcere, dar nu uita că ea-i însoțită de experiența
durerii. Ceea ce se aude acum ar trebui reținut și practicat.

În realitate , individul n-are nicio formă
Pe măsură ce trec zilele, ce-ai hotârât tu despre tine? Când acumulezi lucruri pentru un folos viitor, vei
fi tu acolo ca să te mai bucuri de ele? Și care va fi forma ta? În realitate, un individ n-are nicio formă.
Corpu-i o formă a celor cinci elemente sau a sucurilor acestora. Cum poți fi tu asta? Totuși, oamenii nu pot
accepta ce-i adevărat și ei preferă să rămână doar ca entități corporale.
Cunoașterea ce predomină în lume este doar o cunoaștere a cuvintelor. Vezi doar dacă cunoscătorul
acestei cunoașteri are vreo formă. Meditația asupra altora, inclusiv asupra lui Brahmadeva, nu-i deloc
meditație. Meditația poate fi doar asupra Sinelui. Ar trebui cunoscută adevărata esență din corp, cea care n-
are individualitate. Când zahărul se dizolvă-n gură, există dulceață care n-are nicio formă. Dulceața care s-a
manifestat ușor este invizibilă.
Orice experiență a ta nu va dura. Experimentatorul nu poate fi descris prin cuvinte. Asta-i adevărata
noastră natură. Existența noastră temporară depinde de prana și de conștiință, iar eternul „Eu sunt” este
independent de ele. Credința noastră că suntem cineva ar trebui cunoscută ca fiind falsă. Orice se întâmplă
este conform puterii timpului. Nici dorința pentru realizarea de Sine nu-i o excepție.
Lumea apare când conștiința devine conștientă de sine. Acesta-i Adevărul Suprem. La fel cum copilăria
dispare atunci când devii adult, identitatea corporală dispare odată cu realizarea Sinelui. Tu cauți ajutorul lui
Dumnezeu ca fiind creator pentru a-ți susține convingerile. Dar cum poate Dumnezeul cel milostiv să creeze
această lume crudă și haotică? În realitate, Dumnezeu există pentru că noi existăm, iar în absența noastră, El
nu există. La fel, în absența Lui noi nu putem exista. Credința că „ești” sau iubirea ta „de a fi” este
Dumnezeu sau Brahman. „Eu gust” este Brahman și el se numește Parabrahman atunci când conștiința de
sine-i absentă. Când îl realizezi pe Brahman, ambele dispar.
Când un jnani spune că nu există nimic, de ce-i atâta vorbărie? Atunci când există presiune asupra
vezicii urinare, trebuie s-o eliberăm prin micțiune. Această discuție este ceva similar. Corpul unui jnani este
vremelnic, iar experiența existenței este dureroasă, ceea ce-l face pe jnani să vorbească cu oamenii și să-i
sfătuiască.
Avem multe vise, dar care-i visul principal? Visul principal este „Eu sunt”. Atâta timp cât nu simțim
unitatea cu Dumnezeu, noi n-am atins acest obiectiv. Suntem încă pe drum. Dacă Paramatman n-are naștere
și moarte, atunci de ce-a vorbit Krishna despre nașterile Sale? Toate formele nenumărate ce apar în fiece
clipă sunt compuse din cele cinci elemente, datorită lui Paramatman. Toate scrierile, inclusiv Vedele și
Puranele, sunt doar imaginația poeților. Puranele încearcă să sperie oamenii prin descrierea iadului, astfel
încât aceștia să evite acțiunile „rele”. De asemenea, ei sunt încurajați să facă bine pentru a-și rezerva un loc
în raiul descris în Purane.
În timpul somnului profund tu nu ești conștient că dormi; abia când te trezești îți dai seama c-ai dormit.
Dar tu nu te poți vedea dormind. În mod similar, Maya-i dincolo de imaginație, nu numai pentru oameni, ci
și pentru zeități. Ea apare datorită conștiinței și nu înaintea ei. Chiar și zeii precum Brahma n-au o existență
independentă, ci sunt creația ei. Prin urmare ei nu sunt dincolo de Maya. Toată creația-i iluzorie și limitată
în timp. Dacă Maya însăși este o iluzie, cum pot fi reali zeii care-s creația ei? Numai Acela care n-are nicio
atingere a Mayei este distant și independent.
Somnul tău adânc este ignoranță totală. Sentimentul „eu sunt treaz” dă naștere Mayei, dar și lumii. Deși
falsă, lumea pare foarte reală. Conștiința ta dă naștere întregului univers, dar asta-i creația Mayei. Să știi
acest lucru ar trebui să fie suficient pentru a-ți șterge imaginația de-a fi tu făptuitorul. Când îți vei realiza
38
Sinele, vei vedea că El este rădăcina întregii existențe. Sinele-i total gol, lipsit de orice dorință și scop. Chiar
și-un vis poate fi văzut, dar Sinele fără formă, Cel lipsit de calități, El nu poate fi văzut. Atunci când te
gândești că ai o formă, te afli-n stăpânirea Mayei. Tot ce-i creat, ce apare, trebuie să dispară. Conștiința
noastră-i destinată să dispară.
Când îmi imaginez că eu sunt cel care face, atunci apare egoul. Dacă vă place cu adevărat ce ascultați
aici, atunci veți avea o cale directă. Trebuie însă să fiți vrednici de asta. A-ți aminti din nou și din nou
cuvintele Gurului înseamnă că există un început de progres spiritual. Apariția ta în această formă a fost
spontană, fără nicio contribuție a corpului sau a minții tale. Numai cei care dezvoltă din lăuntru o înțelegere
profundă a spiritualității sunt capabili să vină aici. Această devoțiune nu-i pentru a obține vreun câștig
material. Doar ascultarea cu adevărat devotată este suficientă pentru eliberare. Ar trebui s-aveți capacitatea
de-a înțelege că nu sunteți bărbat sau femeie și că tot comportamentul vostru cu această identitate este fals.
Cel care-i responsabil pentru apariția acestei lumi este Dumnezeu. Asta-nseamnă deschiderea conștiinței,
după care lucrarea lui Dumnezeu se încheie. Trebuie să te iei pe tine însuți ca fiind conștiința care primește
diferite nume de la Dumnezeu. Tot ce-i cunoscut de conștiință este Maya. Când ignoranța nu mai există, nu
mai este loc pentru cunoaștere.
V-ați dezvoltat o simpatie pentru a asculta aceste discuții. În spiritualitate este un semn bun. Când veți
înțelege clar ce-i această conștiință, atunci veți depăși Maya. Cu ajutorul conștiinței voi puteți înțelege
valoarea conștiinței, dar nu și pe cea a unui înțelept. Ceea ce s-a manifestat este doar Unicul, dar Lui i se
dau nume diferite. Acestea-s însă diferitele nume date Mayei. Cu adevărata cunoaștere, diferența dintre cel
care cunoaște și cel cunoscut dispare. Toate experiențele se datorează Mayei și ele nu durează. Imaginea
despre voi este menită să se schimbe. Acum sunteți treji, dar și ascultarea-i tot un concept. În fiecare zi
trebuie să uitați de voi înșivă, ceea ce-nseamnă să intrați într-un somn profund. Vă veți plânge dacă nu vă
veți mai trezi? În cazul vostru există intervale regulate de la trezire la somn și de la somn la starea de veghe.
Prin urmare, existența voastră-i temporară.
Fie că trăiți 1000 de ani, fie că muriți chiar acum, asta n-ar trebui să aibă nicio importanță pentru voi.
Plecarea voastră în orice clipă ar trebui să fie binevenită. Cuvântul vairagya înseamnă absența dorințelor
lumești. Ea rezultă din cunoașterea faptului că toată existența-i falsă. Atunci când se atinge Adevărul, se
renunță la iluzoriu. Este o întâmplare spontană. Asta-i adevărata ofrandă adusă lui Brahman. Nu-i posibil să
scăpăți de fals mai înainte de-a realiza Adevărul. Se spune că Dumnezeu se întrupează pentru protecția și
creșterea Dharmei. Această Dharma se referă la Sine și nu la corp. Guru-i o încarnare a lui Ishwara.
Devotamentul vostru față de Guru îmblânzește temătoarea Maya și-o face neputincioasă. Spre deosebire de
Dharma, așa-numitele religii sunt legate de corp.
Fiți mereu conștienți de conștiința voastră, Cea care acum ascultă această discuție. Această conștiință-i
pură și fără pată. Trebuie s-o venerați sau să meditați asupra ei, ceea ce duce la cunoașterea de Sine. Toată
suferința voastră se datorează impurităților și defectelor voastre. Ascultarea acestui discurs este singurul
remediu. Apoi nu va mai fi nevoie să vizitați pădurile pentru purificare.

Câtă vreme mândria nu dispare, nu există pace
Calitățile conștiinței voastre n-au limite. Nimeni nu poate prezice cine va deveni prosper și când. Ceea
ce unii obțin cu ușurință, altora le este greu să dobândească. Conștiința se schimbă în diverse moduri și se
maturizează pentru a progresa în continuare. Se spune că Domnul Dattatreya a învățat de la toți cei 24 de
Guruși ai săi. Cum El era Parabrahman, unde mai exista nevoia să-nvețe de la alții? Acești Guruși au fost
imaginați pentru a elimina deficiențele unui căutător avansat. Conștiința voastră operează în lume în funcție
de necesitățile timpului. Tendințele care se dezvoltă în cineva formează mintea. Acțiunile se petrec conform
acestor tendințe și există teamă de consecințe. Scopul acestor 24 de Guruși a fost de-a minimiza aceste
tendințe pentru a elibera calea căutătorului. Dattatreya era deja perfect, iar aceste povești erau menite să
ghideze alți căutători.
Pământul nostru-i de calitatea conștiinței. Există conștiință chiar și-n praf. Este dificil să distrugi
semințele de vegetație, oricât de mult ai încerca asta. Acest lucru ajută la menținerea vieții pe pământ, viață
care-i întotdeauna calmă și liniștită, în ciuda tuturor activităților perturbatoare.
Conștiința noastră primește diferite nume de zeități. Înainte de apariția conștiinței, totul era calm și
liniștit. Aceste calități revin atunci când conștiința dispare. Existența voastră de dinainte de apariția
conștiinței este dincolo de orice dovadă. De asemenea, ea-i dincolo de orice cunoaștere. Pentru a scăpa de
39
toate tulburările, conștiința ar trebui venerată în mod non-dualistic. Este posibil să nu fiți conștienți de
sensul exact al acestor cuvinte.
În căutarea adevărului, te poți ajuta de ceva care nu-i permanent? Tot ce are un început are și-un sfârșit.
Conștiința ta care-a venit, trebuie să plece. Lăsând deoparte intelectul, rămâi la cuvântul Gurului tău care
spune că tu ești conștiința datorită căreia „știi că ești”. Sinele tău este anterior tuturor lucrurilor. Când te
împrietenești cu conștiința, adevărata ei natură se va manifesta prin tine. Ceea ce-i anterior cunoașterii
oricărui lucru este adevărata ta natură. Asta-i porunca Gurului tău. Denumirile cunoscute în mod obișnuit,
precum Brahman, Ishwara, sunt diferitele nume date conștiinței. Ai devenit conștient fără să faci nimic. În
timp ce meditezi asupra conștiinței, trebuie să ignori identitatea corpului și mintea. Există cuvinte doar după
sosirea minții. Cuvântul original, „Om” sau „sunetul neînsuflețit” este anterior tuturor lucrurilor. Acesta-i
numit și Pranava. Conștiința ta-i anterioară oricărui sunet. Ador-o ca fiind Brahman. Există pranaya sau
iubire doar după Pranava, dar înțelesul pe care-l ai pentru cuvântul iubire este diferit.
Care-i cunoașterea ta în afară de impresiile din copilărie? Mintea ta nu-i altceva decât aceste impresii.
Impresiile bune fac o minte bună. De aceea, compania unui înțelept este foarte apreciată. Mintea se schimbă
în mod favorabil în compania lui. Durerea și plăcerea te afectează în funcție de credința și acceptarea ta.
Ele-s limitate în timp și există temporar. Nu uita niciodată că natura ta-i exact așa cum spune Gurul. Uitarea
ei este posibilă doar în somn. Când îți vei cunoaște existența fără corp, conștiința ta-și va exprima valoarea
prin tine. Lumea ta-i doar o creație a conștiinței tale. Pentru a deveni calm și liniștit, trebuie să cunoști pe
deplin această conștiință. Chiar dacă încerci să-ți oprești activitățile, ele tot vor continua. Totul se întâmplă
după cum este necesar. Poți opri trezirea din somn sau căderea în somn atunci când ești treaz? Credința ta
fermă-n Guru ar trebui să devină fundamentul tuturor activităților tale. Credința ta de-a fi cel care face ceva
se datorează doar identității tale corporale. În realitate, tu ești martorul ei. Până când îți vei realiza adevărata
natură, lupta ta va continua pentru condiții mai bune și binecuvântările vieții. Chiar și după ce-ai primit
inițierea adecvată, dacă nu există practică, nu te poți aștepta la niciun progres.
Un înțelept înseamnă liniște și în el nu există niciun fel de tulburare. Tu asculți cu atenție și acționezi,
dar acorzi atenție celui care ascultă? Ascultătoru-i conștiința ta. Uneori suferi dând vina pe cele cinci organe
de simț și pe intimitatea lor. Conștiința ta-i o întruchipare a iubirii și-a devotamentului. Este o indicație a lui
Ishwara. Meditația ta asupra ei va schimba cele cinci elemente ca ele să devină prietenii tăi. Tu crezi fără
niciun motiv că ești slab și păcătos. Alungă aceste idei prostești amintindu-ți cuvintele Gurului și realizează-
ți Sinele.
Când cunoașterea de Sine se va ridica încet și constant, nu va mai exista nicio limită în ceea ce privește
demnitatea ta. Atunci nu va mai exista nicio minte care s-alerge după dorințe. Toate ideile tale despre
nevoile prezente și viitoare se vor sfârși. Cele cinci elemente îți vor fi la dispoziție sub diferite forme. După
aceea n-ar trebui să mai existe mândrie, nici măcar mândria realizării de Sine, astfel încât să existe o liniște
reală.

Nu există niciun experimentator al meritului și-al păcatului
Ați citit și-ați auzit multe, dar acum faceți cunoștință cu Cel care citește și ascultă. În realitate, chiar
sentimentul nostru de-a fi este responsabil pentru toate durerile și plăcerile noastre. Când există plăcere,
conștiința este Ishwara, iar în cazul durerii ea este Maya. Prin urmare, la baza tuturor se află conștiința
noastră. Acordați atenție acelui lucru care vă aparține cu adevărat și care vă oferă companie întotdeauna.
Atunci când meditați asupra lui Ishwara, El este cel care meditează. Numai Sadguru vă poate spune că
sunteți Bhagwan, ceea ce înseamnă atotstrălucitor. Toți ceilalți îți spun să-l servești pe El. Primul tău
învățător este mama ta, cea care ți-a spus despre semnificația diferitelor sunete. Fără ea, ce-ar fi fost
discursul tău? Eu vă vorbesc într-un limbaj care-i anterior auzirii oricărui sunet, dar voi încercați să-l
înțelegeți în felul vostru. „Lăsați ignoranții să moară, dar eu n-am moarte, fiindcă eu sunt un Guru-putra sau
fiul unui Guru” – asta ar trebui să fie convingerea voastră. Prana ta nu te cunoaște, dar tu o cunoști. Acest
lucru-i extraordinar, fiindcă toate cele patru tipuri de vorbire se datorează pranei. Este „Om” sau Duhul
Sfânt și originea devoțiunii. Cu harul Gurului se vor manifesta toate cele patru tipuri de vorbire. Cele patru
guri ale Domnului Brahma indică controlul său asupra acestor patru tipuri de vorbire. Fiindcă voi sunteți
chiar Brahman, n-aveți nevoie de binecuvântările nimănui, dar trebuie s-aveți convingerea de-a fi Brahman.
Toate religiile lumii sunt pline de emoții și de credința în idei. Ce știți în afară de ceea ce-ați auzit sau
citit? Adevărata noastră religie este religia Sinelui. Dar în prezent, conștiința-i religia voastră. Brahman
40
manifestat nu-i permanent, dar cel nemanifestat este permanent și El reprezintă Adevărul.
Care-i baza pentru pregătirea unui horoscop? Ora nașterii. Este într-adevăr vorba despre nașterea
copilului sau despre cea a timpului? Activitățile au loc în funcție de timp și credem că noi înșine suntem cei
care le facem. O astfel de gândire este tendința noastră care se numește minte. Cel nenăscut n-a luat naștere.
Cu harul Gurului, va dispărea ideea falsă a nașterii tale. Nimeni n-are nicio experiență a nașterii, iar
identitatea corpului este la fel de falsă.
Deși cel care se naște este timpul, noi credem că-i vorba despre nașterea copilului. Martorul nașterii și-
al morții rămâne însă neatins de ele. Ne limităm viața identificându-ne cu trupurile. Oare timpul sau
Dumnezeul morții are el vreo formă? Acest lucru poate fi înțeles prin viveka și nu prin practici spirituale. Ca
Adevărul să poată străluci, stocul tău de neadevăruri ar trebui să scadă prin viveka.
Tot ce crezi și păstrezi te va părăsi într-o zi. Acest lucru-ți va deveni clar după realizarea Sinelui. Toate
activitățile tale continuă cu credința că tot ce vezi este adevărat. Te înșeli. Vei fi de acord cu acest lucru
examinând experiența viselor tale. Suferi în vis, fiindcă el ți se pare real. Același lucru se aplică în egală
măsură și stării de veghe, din cauza ignoranței tale față de Adevăr.
Ce știi tu despre lumina din tine? Această lumină este conștiința ta, datorită căreia tu „știi că ești”. Ea-i
fără formă, imaculată și luminoasă. Faptul că-ți imaginezi că ești un corp murdar este responsabil pentru
actuala ta stare sumbră. Când corpu-i pur, poți chiar să zbori, așa cum au dovedit unii Hatha-Yoghini. Nu
există niciun experimentator al păcatului și-al meritului. Toate ideile de suferință însoțesc identitatea ta
corporală. Conform poruncii Gurului, să ai convingerea că această conștiința care te ascultă este Brahman
sau Guru și ea va deveni prietenul tău. Ia îndrumare de la Sine, renunțând la toate tendințele. Conștiința ta-i
de-o calitate foarte înaltă și este minunat să fii conștient de ea. Ador-o și meditează asupra ei. Poți să rămâi
conștiință chiar și pentru o clipă? Dacă o faci, atunci ești deja în pragul lui Dumnezeu. Dacă insiști cu
adevărat, vei realiza Sinele înainte ca trupul tău să sucombe.
Eu n-am un corp care să moară. Poate oare lumina să moară? Conștiința ta va dura un sezon care nu
poate fi lung. Folosește-o cât mai bine meditând asupra ei. Este la fel de bine ca și cum ți-ai aminti de Guru.
Doar conștiința-i cea care-și amintește. Conștiința care meditează asupra ei însăși este o venerare non-duală.

Tu ești Paramatman, nici rob, nici liber
Această adunare de adoratori este rezultatul marelui devotament al lui Shri Bhausaheb Maharaj, cu un
secol în urmă. Fără a cunoaște importanța cuvintelor Gurului, indiferent de ce faceți, voi nu veți avea
succes. Un Guru are autoritatea deplină de-a împărtăși cunoștințe unui discipol, în funcție de vrednicia
acestuia. Când dezvoltați convingerea despre ce-i neschimbător, veți fi plini de lumină. Numai cel care are
convingerea deplină în cuvintele Gurului poate oferi altora adevărata cunoaștere spirituală. Cel al cărui
discurs este liber și inconsecvent nu poate fi un Guru. Tu ești acel Parabrahman care-i dincolo de toate
cuvintele, dar și de semnificația lor. Paramatman este singur și El este propriul nostru Sine adevărat. Nici
măcar numele precum Guru, discipol și Dumnezeu nu-l pot atinge.
Cei mai mulți oameni se închină lui Dumnezeu doar atunci când se află în dificultate și nu pentru
realizarea Sinelui. Dacă sunteți serioși, cel puțin atunci când mergeți la culcare ar trebui să v-amintiți că
sunteți chiar Dumnezeu. Voi sunteți sufletul tuturor încarnărilor trecute și viitoare. Cuvântul sanscrit pentru
aceasta este Atman - adevărata noastră natură. Tot ce se întâmplă în lume, ție ți se datorează și tu ești legat
de fiecare incident. Tu ești acel Paramatman care nu-i nici legat, nici liber. Să ții corpul deoparte și să ai o
dorință intensă pentru Sine!
Cunoștințele pe care le dobândiți aici sunt ale voastre și ele sunt pentru a fi experimentate. Este foarte
simplu, fiindcă singura cerință-i credința deplină în Guru. În acest fel, îl veți realiza pe Brahman într-un
timp scurt. Paramatman este atât de absorbit în Sine, încât nu există conștiință de sine, dar nu-i un somn.
Chiar și-n somn, tu știi c-ai dormit bine. Spui asta însă doar la trezire. Cine-a fost martor al somnului
profund? Este cel care s-a trezit? Cum de-i posibil? Este Maya. Sinele tău este perfect și deplin din toate
punctele de vedere, singura problemă-i identitatea corporală. Cine-i martorul sentimentului nostru de-a fi?
Aceasta-i cunoașterea fiecăruia, dar te consideri pe tine ca fiind corpul. Călătoria spirituală există în
interiorul conștiinței al cărei Cunoscător tu ești.
Principalul tău obstacol este sentimentul tău de-a fi sau conștiința ta și pentru a înlătura acest obstacol
trebuie să te identifici cu ea. Când o venerezi ca pe Dumnezeu, ea va fi îmblânzită și-ți va oferi cunoașterea
de Sine. În realitate, tu ești Paramatman și trebuie să elimini diviziunea dintre Atman și Paramatman.
41
Această diviziune este conceptul de suflet individual care-i ireal. Ar trebui să fii încrezător, fiindcă lumina
care ești tu este pură.
Cu identitatea corpului tău, tu inviți la sfârșitul vieții necazul morții. Pentru un jnani nu există moarte,
ci doar o bucurie a trecerii, bucurie ce nu poate fi descrisă prin cuvinte. Chiar dacă doar îți amintești că tu
ești lumină pură, la sfârșit vei fi eliberat. Devotamentul tău față de Guru transformă moartea îngrozitoare
într-o ocazie fericită. Asta-i măreția acestui devotament. Tu ai experiența somnului profund care-i atât de
plăcut încât nu există durere sau plăcere până când te trezești. Harul Gurului transformă conștiința
supărătoare într-o experiență fericită.
Toate posesiunile și activitățile lumești sunt false. Atunci la ce putem renunța? De fapt nici nu contează
ce faci. Încearcă doar să pui în practică cuvintele Gurului. Asta-i adevărata incantație și nu cântarea cu gura
sau cu mintea. Odată ce dezvolți convingerea că tu ești Sinele, nimic din această lume nu te va mai afecta.
Nu uita niciodată cuvintele Gurului și anume că nu există alt Dumnezeu sau Brahman în afară de Sinele tău.
Cel care abuzează de lumina lui Atman este sortit să sufere. Calitățile unui obiect, cum ar fi culoarea și
scopul său, facilitează cunoașterea acestuia. Atman n-are însă calități, deci El nu poate fi cunoscut, ci poate
fi doar realizat.

Nu există nimic aici în afară de iluzie
Tu știi că exiști, iar acest lucru este dincolo de orice îndoială. Este un fenomen. Acum încearcă să unești
acest „tu” și conștiința ta și vezi miracolul ce urmează. Merită să faci asta, fiindcă toate acțiunile tale
normale nu-s nimic altceva decât un divertisment. Orice cuvânt ce-ți intră în minte te afectează într-un fel
sau altul. Când vei ajunge să știi că totu-i o iluzie, ce interes vei mai avea pentru ceva? Atunci unde se mai
pune problema de-a renunța la ceva? Nu există nimic în această lume în afară de iluzie.
Doar un om rar are norocul s-audă această adevărată cunoaștere spirituală. Tu trebuie să fii capabil să-i
apreciezi importanța. După aceea nu mai există renaștere. Ceea ce-i sezonier și se încheie se numește stare.
Chiar și samadhi este o stare. Tu ești Acela care-i venerat și adorat de oameni. După ce-i cunoști importanța,
dacă nu meditezi asupra Lui și nu ești una cu El, meriți să fii condamnat. Bhakti înseamnă unificare și să-ți
dai seama ce ești tu cu adevărat. Nu poți atinge cel mai înalt nivel urmând sistemul Sankhya, Hatha-Yoga
sau alte practici. Aceste practici ajută doar la întărirea identificării cu corpul tău, făcându-te un yoghin cu
puterea de-a controla cele cinci elemente. Și ideea de kundalini este tot un concept. Unde se află această
energie kundalini, în afară de corp? Krishna spune că doar eu sau Paramatman o cunoaște pe deplin.
Poate exista devotament adevărat atunci când există frică? Jnana înseamnă cunoaștere, care-i totodată
și Bhakti sau devoțiune. Cel care cunoaște Jnana sau cunoașterea adevărată este un jnani. Ați înțeles care-i
originea conștiinței? Câți au văzut principiul-copil? Atunci când nu există conștiință de sine, ca-n cazul unui
jnani, lucrurile nu se schimbă prin asta, ci ele-s văzute așa cum sunt. Krishna spune: „Voi nu Mă puteți
venera cu adevărat prin rostirea mantrei sau prin penitență.” Acest lucru-i posibil doar făcând ceea ce spune
Gurul. Asta-i adevărata devoțiune. Porunca Gurului este următoarea: „Tu nu ești corp, ci conștiință!”.
În această lume, care-i cea mai mare avere care se păstrează cu orice preț? Nu-i oare conștiința ta? Ea se
contopește în cele din urmă cu Paramatman. Ea-i dincolo de timp. Cunoașterea de Sine este sfârșitul
existenței imaginare a individului ca entitate separată. Atunci dispare ideea de-a fi asta sau aia. Atunci ești
conștiința pură, fără corp, atotstrălucitoare. În timp ce urmezi porunca Gurului, poți continua să-ți desfășori
activitățile tale zilnice. Cel puțin atunci când mergi la culcare, amintește-ți de cuvintele Gurului. În timpul
somnului nu există nicio șansă să ți le aduci aminte, dar în timpul stării de veghe trebuie s-o faci. Din cauza
absenței lui „Eu sunt”, în somnul profund există o întrerupere a memoriei.
Oamenii cred în Dumnezeu ca o practică normală. În realitate, tu exiști pentru că Dumnezeu există, iar
El există datorită ție. În absența adoratorului, cine-i acolo ca să confirme existența lui Dumnezeu? Are El
vreo existență independentă? Puterea penitenței crește egoul care devine un obstacol. Adevărata renunțare
nu-i la bunurile și relațiile tale, ci la identitatea corporală și la a fi cineva. Chiar și schimbarea în veșminte
portocalii și un nou aspect nu implică decât și mai multe restricții și mai puțină libertate. Devoțiunea în
dualitate îl ține departe pe Paramatman. Videhi sau devoțiunea fără corp este mult mai folositoare. Atunci
nu există mândrie și nici teamă. Adorarea non-duală îți arată cum cele cinci elemente-și au originea în
conștiința ta.
Pranava sau „Om” este sunetul neînsuflețit sau cel fără glas care dă naștere sentimentului de-a fi sau
iubirii de Sine. În tăcere, ar trebui să rostești mantra dată și să meditezi doar asupra Sinelui. După aceea,
42
încet-încet, mintea se va purifica și conștiința se va elibera de identitatea corporală. Ulterior, vei ști clar ce
ești cu adevărat. Natura ta spontană, care-i liberă de toate practicile, îți devine cunoscută. Doar un discipol
copt doar pe jumătate poate spune că Dumnezeu este mai mare decât Gurul. Atunci când te simți cel mai
bine în conștiința ta fără să faci nimic, deja ești Eternul.
Mintea-i cea care numește pe cineva mic sau mare. Este înțelept să rămâi tu însuți ca shunya sau zero și
s-acorzi importanță celorlalți. Convingerea tot mai mare despre Sine este un semn sigur al devotamentului
tău în creștere. Asta-i narațiunea conștiinței pure, ceea ce suntem noi în realitate. Ne dăm seama de asta prin
devotamentul față de Guru. Fiți întotdeauna fermi în ceea ce privește adevărata voastră natură care-i
Brahman fără formă. Ea-i totul, deși nu există nimeni separat care s-o confirme sau s-o facă publică.
Renunțați la conceptele de merit și păcat, concretizate prin acțiuni bune și rele. Ați văzut voi sursa tuturor?
Sentimentul de a obține binecuvântări prin faptul că ești spiritual este un semn al identității corporale. Ori de
câte ori este posibil, priviți-vă doar pe voi înșivă.
Fiți atenți atunci când dezvoltați o simpatie pentru ceva sau pentru cineva. Nu uitați să vă împrieteniți
cu conștiința voastră, datorită căreia sunteți. Atunci ea vă va povesti direct originea voastră. Ulterior, natura
iluzorie a tuturor vă va deveni clară, iar natura invizibilă va fi experimentată.
Aveți încredere deplină în cuvintele Gurului care vă spune că sunteți fără corp. Predați-vă Aceluia care-
i anterior sentimentului de-a fi. El are toate calitățile unui înțelept. Dacă doriți o mulțumire veșnică, aceasta
poate fi dată numai de convingerea de Sine. Voi sunteți dincolo de plăcerea care-i perceptibilă prin simțuri.
Ultima voastră respirație ar trebui să fie plină de bucurie. La sfârșitul vieții, trebuie să realizați ceva mai
mult decât o simplă moarte. Ceea ce-i plin de teamă pentru ignoranți, este de fapt un ocean de fericire.

Identifică-te cu Acela care-i Cunoscătorul corpului
Întregul univers este găzduit confortabil într-o celulă a corpului astral. Cu ochii închiși vezi
Ghanashyama de un albastru închis, umbra corpului astral. Numai intelectul divin și nu unul normal poate
înțelege acest lucru. Acesta-i un rezultat al meditației profunde. Ar trebui să-ți devină foarte clar că tu nu
ești un individ, ci Dumnezeu. După aceea identitatea corporală și egoul nu mai există. Ceea ce trebuie
obținut este deja acolo, dar trebuie să meditezi din cauza impurităților din căutător. Conștiința ta este cea
mai venerată. În cele din urmă, nu există nimic altceva decât Paramatman.
Ce-i nașterea, în afară de începutul celor trei calități Sattva, Rajas și Tamas pe care le experimentează
cineva? În Paramatman nu există dualitate. Experimentezi dualitatea din cauza separării tale de El.
Conștiința ta-i calitatea Sattva și numai Paramatman ajunge să-și cunoască existența, datorită conștiinței
tale. În Paramatman nu există conceptele de acțiuni bune sau rele, cele-n care crezi tu în mod normal.
Aceste idei Îl separă pe El de voi.
Ai tu vreun control real asupra vreunei acțiuni, ca de pildă dormitul, trezitul, urinarea? Atunci de ce te
simți mândru că faci ceva? Sentimentul nostru de-a fi un individ separat se datorează Mayei și el este ireal.
Te-ai schimbat de la copil la tânăr și de la tânăr la bătrân. Ce ești tu cu adevărat și permanent? Există vreo
companie permanentă a ceva sau a cuiva, inclusiv a ta? Ai auzit că tu nu ești corpul, dar acest lucru ar trebui
să devină propria ta experiență directă. Asta-i adevărata realizare.
Când vorbim, noi nu ne adresăm corpurilor prezente aici. De asemenea, tu ar trebui să uiți de corpul tău
în timp ce vorbești. Nu-i nimic greșit în a avea grijă de corp, chiar dacă corpul nu ești tu. Trebuie să te
familiarizezi cu cel care pleacă la final. Tu nu ești corpul, ci Cunoscătorul lui. Acționează-n lume cu
adevărata cunoaștere, fiindcă tu ești lumina pură din corp. Discerne dacă ești Cunoscătorul spațiului datorită
luminii tale sau dacă ajungi să-ți cunoști existența datorită spațiului. Observi vreun stigmat sau defect în
propria ta lumină din cauza căreia vezi? Poți vedea vreo gaură sau vreo ruptură în spațiul vast? Nu-i lumina
viziunii tale lumina lui Atman? Această lumină ocupă întregul spațiu. Este acea lumină masculină sau
feminină? Corpul tău va muri, dar cum va muri acea lumină? Ai văzut vreun cadavru al luminii lui Atman?
Atunci de ce nu încerci să te împrietenești cu Cel fără de moarte? Această cunoaștere când este auzită de la
un Sadguru este suficientă pentru a te elibera. Ce pot face incantațiile și penitența? Cel care-și amintește
aceste cuvinte și sensul lor atinge perfecțiunea. Mantra ce ți-a fost dată îți amintește că Dumnezeu nu-i în
afara ta, ci în tine. De fapt, El este tu. Atunci când Dumnezeu devine forma ta și tu nu te mai consideri pe
tine însuți ca fiind corpul, se poate spune că l-ai înțeles corect pe Guru. În realitate, tu ești întotdeauna
Sinele și nu se pune problema să devii El. Totul se întâmplă datorită Sinelui, inclusiv ascultarea ta actuală.
Spațiul este foarte subtil, dar fără pauze sau goluri. Albastrul închis văzut fără ochi este întocmai. Ai
43
văzut acea Ghanashyama? Ai dezvoltat convingerea că tu ești tocmai această conștiință? Când albastrul
închis sau negrul dispare, asta-i starea de supraconștiință sau samadhi. În acel albastru există infinite
universuri. Nu există nimic mai oportun decât cunoașterea de Sine, care-i rezultatul unei credințe depline în
Guru. Ceilalți au doar o mulțumire imaginară.
Ghanashyama din tine nu-l poate ajuta pe păcătosul care se crede corp, deși El este cel mai bun tovarăș
al tău până la sfârșit. Dacă dorești să te închini cuiva, închină-te conștiinței însăși. Realizarea de Sine te
poate elibera de orice durere. Dacă cineva ia notă de aceste cuvinte și cugetă la ele, este sigur că va ajunge
la Brahman în mod spontan.

De ce pierdem timpul în închisoarea conceptelor?
Ceea ce noi numim încarnări sunt evenimente spontane și nu evenimente planificate în prealabil.
Păcatul și meritul nu-s separate și independente, ci ele-s interșanjabile. Păcatul se poate transforma în merit
și meritul în păcat. Să presupunem că cineva hrănește o mie de brahmani ca să câștige merite religioase. Din
greșeală, mâncarea-i alterată și mor toți. Carevasăzică, meritul s-a transformat în păcat. Toate aparențele
sunt limitate în timp și ele dispar într-o zi. Atunci ce rămâne?
Credința noastră în Ishwara durează doar atâta vreme cât trăim. Fiindcă eu sunt dincolo de timp, la ce-
mi folosește Ishwara? Faptul că Ishwara mă cunoaște pe mine sau că eu îl cunosc pe El este ceva doar din
auzite. Chiar și El este tot un concept și este limitat în timp. Existența mea este fără pată, fără dorință, eternă
și fără ideație. Dintr-o dată a apărut conceptul „Eu sunt” și odată cu el a apărut și lumea. Este similar c-un
rege care trăiește într-un vis că este cerșetor timp de 100 de ani. El este rege abia atunci când se trezește.
Această existență este și ea un vis de moment, în care unii mă venerează, iar alții mă urăsc, dar eu sunt
întotdeauna complet și neafectat. Nu mă îngrijorează cât durează acest corp. Adevărata mea stare poate fi
descrisă doar relativ. Cel care n-avea vestea „Eu sunt” a primit vestea și fără niciun motiv eu mă aflu în
această închisoare imaginară de 81 de ani. Dacă oamenii mă consideră nepotrivit, nu vor veni în vizită și
atunci eu mă voi odihni. Aprecierea lor nu va face altceva decât să-mi reducă orele de odihnă.
A fost o vreme când tu nu-ți cunoșteai existența. Apoi, brusc și accidental a apărut ființa ta și odată cu
ea a apărut și această lume. Pentru a le spori interesul pentru viață, eu le spun vizitatorilor să facă ceva pe
placul lor. Ce-i moartea în afară de plecarea pranei și colapsul corpului? Cine-a fost cel care-a plecat, altul
decât suflul vital? Când nu mai există prana, nu mai există nimeni care să-și imagineze prezentul, trecutul
sau viitorul. Totuși, oamenii săvârșesc ritualuri religioase în beneficiul celor plecați. De fapt nu există
nimeni altcineva care să beneficieze de asta în afară de oamenii de afaceri religioși. Ei trebuie s-o facă
pentru a se întreține.
În această lume, cine te învață să fii bun și cinstit? Predicatorul este Maya, care-i cel mai mare trișor.
Din cauza ei aveți ființa și identitatea corpului.
Spațiul este corpul conștiinței tale. Mai întâi există mărturia ființei, urmată apoi de mărturia lumii.
Ființa sau sentimentul de-a fi a apărut în expansiunea conștiinței sau Chidakasha.
Asana înseamnă o postură yoghină. Cea mai stabilă asana este convingerea de Sine. Acest lucru-i
valabil pentru un înțelept. Indiferent de modul în care vorbește sau se comportă, el este întotdeauna Sinele.
În timp ce-ți îndeplinești îndatoririle lumești, rămâi ferm în asana ta spirituală. Cuvintele precum amintire,
simpatie, iubire și devotament se aplică chiar conștiinței tale. Conștiința pură știe că ea există. Această
cunoaștere a ființei noastre ne aparține și nu-i împrumutată de la alții. Ea a venit fără ca noi s-o dorim sau să
facem ceva pentru ea. Este o pierdere de timp să împărtășești cunoștințe spirituale cuiva c-o identitate
corporală. Acest lucru sporește egoul. Fii ferm că această conștiință care te ascultă este forma ta.
Activitățile lumești continuă datorită entuziasmului tău și pentru a-l menține sunt necesare mai multe
activități. Vă văd pe voi toți ca pe însuși nenăscutul. Conștiința celor născuți și-a celor nenăscuți este
aceeași; singura diferență este că pentru cei nenăscuți ea-i nelimitată. Meditați asupra conștiinței care se află
în corp, dar care nu-i corpul. Ea însăși este invizibilă, dar face vizibile alte lucruri. Numai dacă ai credință în
Guru și în cuvântul său, vei adora credința că „ești” sau conștiința ta. Fără credință nu poți accepta discursul
meu. Eu te văd așa cum mă văd pe mine însumi. Cum sunt lipsit de formă, cum aș putea fi eu mândru de
ceea ce se întâmplă în jurul meu?
Pentru un jnani nu există lume și tot ceea ce se vede este fals. Corpu-i acoperirea ta și nu forma ta. Tu
ești conștiința luminoasă dinăuntrul lui. Datorită conștiinței te crezi cineva, dar Cunoscătorul acestei
conștiințe este lipsit de orice dorință și complet din toate punctele de vedere. Deoarece nu există formă sau
44
culoare, Cunoscătorul nu poate fi observat. Numele uneia dintre Vede este Rigveda, ceea ce înseamnă Veda
sau cuvântul bolnavilor. Prin urmare, această lume-i un spital plin de bolnavi. Conștiința noastră-i
dureroasă. Ea-i MahaMaya sau marea iluzie, cea care-i ispitește pe toți pentru a ține departe cunoașterea de
Sine. Cum toate aceste cuvinte provin din această conștiință supărătoare, ele nu pot fi lipsite de boală.
Numai atunci când devii liber de cuvinte, poți scăpa de această boală. Dacă aveți încredere deplină în
cuvintele Gurului, obțineți cunoașterea de Sine, care-i fermă și neschimbătoare. Din conștiința ta au apărut
cele patru Vede.
26. SÂMBĂTĂ, 13 MAI 1978

Ca să-ți împlinești necesitățile, tu ai nevoie de Dumnezeu
Chiar și declarațiile ocazionale ale unui jnani sunt la fel de profunde ca și Upanișadele. Poți încerca și
depune tot efortul, însă rezultatele sunt conform destinului. Întrucât sunteți deja compleți, nu trebuie făcut
nimic altceva decât să știți că nu sunteți bărbat sau femeie, căci altfel este ca și cum v-ați condamna pe voi
înșivă. Fiecare formă primește un nume în scopuri practice și pentru o mai bună comunicare.
În Himalaia există asceți și yoghini care trăiesc acolo de sute de ani. Ce obțin ei în afară de iubirea
pentru existență și plăcerea somnului? Eu sunt în samadhi pentru un timp infinit. Devin conștienți de ceea
ce-i înconjoară doar atunci când e nevoie. Totul depinde de ceea ce te consideri tu a fi. Ce ești tu atunci când
te afli într-o stare pe care cuvintele n-o pot descrie?
Fiecare mantra are importanța ei și ea-i formată din anumite cuvinte. Unii pronunță cuvinte precum
Hara Gange sau Jaya Gange în timp ce fac baie. Înseamnă oare că apa este din Gange? Chiar discursul tău
curge precum Gangele. Conștiința ta este mai pură decât asta. Un înțelept este lipsit de conștiința de sine și
se spune că picioarele lui purifică până și apa Gangelui. Un înțelept nu-i nici bărbat, nici femeie. Poate să
existe acolo vreo idee de profit sau pierdere?
Voi vă închinați diferitelor încarnări și înțelepților care-au trăit în trecut. În absența conștiinței lor,
adorarea voastră rămâne necunoscută pentru ei. Majoritatea oamenilor au nevoie de Dumnezeu doar pentru
a-și satisface nevoile. Krishna și Arjuna au devenit acum necunoscuți unul pentru celălalt. Înainte de apariția
conștiinței tale și tu ai fost un înțelept. Ține-i companie acelui înțelept. În absența conștiinței, exista non-
dualitate. Odată cu ființa a început dualitatea cu durerea, plăcerea și nevoia de divertisment. Dacă nu există
o existență separată și toți sunt una, cine va ști și ce? Fără sentimentul de-a fi, există pacea eternă. Toată așa-
zisa cunoaștere devine non-cunoaștere. Prin urmare, cunoașterea de Sine este o necesitate. Odată cu
conștiința apare și mintea care nu-i niciodată liniștită. Care a fost starea ta de dinaintea concepției? Era fără
ființă. Nici măcar milioane de sori nu puteau intra în acea stare din cauza marii sale puteri. În momentul în
care ele au intrat, au și dispărut. Conștiința ta dă naștere timpului. Aruncă toate cunoștințele pe care le-ai
acumulat.

Cuvântul „imaculat” nu înseamnă neapărat „alb”
Sentimentul tău de-a fi dă naștere timpului în care se întâmplă totul. Fără timp, nu există nimic. Este în
natura timpului să dea naștere îngrijorărilor. Noi încercăm să alegem, dar n-avem niciun control asupra a
ceea ce se întâmplă. Activitățile lumești se întâmplă în mod spontan. Luând în considerare acest lucru, doar
o persoană rară discerne între ce-i permanent și nepermanent. De asemenea, în activitățile zilnice voi
acordați importanța cuvenită celor pe care le-ați auzit sau citit. Impresiile asupra conștiinței pure rămân ca
amintiri și ele influențează toate acțiunile. „Eu sunt cineva care are un corp” este tot o amintire. În afară de
aceste amintiri, nu există niciun alt controlor al acțiunilor în această lume. Fiecare om și-a uitat complet
adevărata sa natură și vorbește-n ignoranță. Este similar c-un rege ce devine cerșetor în vis. În starea de
veghe suntem sănătoși, dar ne implicăm în calități sau gune.
Fiți îndrăzneți și fermi în timp ce vă desfășurați activitățile; dar nu uitați că totu-i de scurtă durată. Cine-
s părinții lumii și-ai rudelor voastre? Există Dumnezeu, dar cine-i El? El este conștiința voastră. Noi suntem
conștiința fără formă. Cunoașterea ei adevărată vă eliberează. Nu vă considerați niciodată legați. Meditați
asupra celui care meditează și fiți mereu conștienți de El. Atâta timp cât sunteți conștienți de meditația
voastră, există posibilitatea să mergeți și mai adânc.
Există cuvinte. Pentru a transmite un concept se folosesc și mai multe cuvinte, dar ele nu mă pot descrie
pe mine. Numai ce-i legat de timp poate fi descris prin cuvinte, dar nu și Adevărul care-i dincolo de
45
conștiință. Poate discursul tău, oricât de sfânt ar fi el, să te purifice sau poți tu să-l purifici pe el? Ai tu vreo
formă care poate fi purificată? Orice dorință de bunăstare indică absența cunoașterii de Sine. Mintea nu se
poate gândi decât la impresiile primite. Cum pot să existe gânduri despre necunoscut?
Aici, Paramatman se folosește de acest corp pentru a-și povesti experiențele. Cuvântul jiva se referă la
un suflet individual care-i rezultatul identificării false a Sinelui cu corpul, simțurile și mintea. Intelectul lui
jiva este limitat la corp, în timp ce Shiva este lipsit de corp și distant. În dialectul marathi, shiva înseamnă
atingere, iar Shiva înseamnă conștiința care primește o atingere sau un sentiment al existenței sale datorită
corpului. Dacă tu înțelegi corect această discuție, îți vei realiza adevărata ta natură ca Parabrahman.
Identificarea cu corpu-i o iluzie. Niciuna dintre activitățile sau practicile tale spirituale nu poate înlătura
această iluzie. Conștiința ta este firul lui Brahman sau Maya care țese această lume.
Este greșit să consideri dispariția ta finală ca fiind moartea. Fiindcă tu nu ești corpul tău, colapsul lui nu
poate fi moartea ta. Îți amintești tu c-ai murit vreodată? Dacă absența tuturor cunoștințelor înseamnă moarte,
înseamnă că tu o trăiești zilnic în timpul somnului. Cea care moare este identitatea greșită, dar nu și cel care-
o cunoaște. Adevărata ta identitate este prezentă în trupul meu care confirmă faptul că-i fără de moarte.
Chiar și Vedele au trebuit să tacă, deoarece niciun cuvânt nu poate descrie Adevărul.
Pur și imaculat nu înseamnă alb, fiindcă și albul poate fi impur. Buricul înseamnă centrul în care-și are
originea lotusul conștiinței. Urmează cele cinci elemente. A existat vreo teamă în absența conștiinței tale?
Cu ajutorul organelor de simț poți tu să-ți reții conștiința care dă naștere întregului univers? Dacă rezonezi
cu aceste discuții și ți le amintești, atunci nimic din această lume nu te va mai atrage. De asemenea, tu vei fi
liber de problemele ce urmează când devii victima atracției. A-ți cunoaște adevăratul Sine este adevărata
cunoaștere, iar ignoranța te duce la alte atracții și necazuri. Cel nenăscut nu se naște niciodată. Apariția
sensului de-a fi nu este naștere. Impresiile asupra ta datorate identității tale corporale sunt atât de grosiere
încât îți este greu să apreciezi și să-ți amintești această cunoaștere spirituală. Singurul remediu este să ai
încredere deplină în Guru și să rostești mantra „Jaya Guru”.
Este lumea viselor propria ta creație? Ea apare de la sine. Când te trezești din somn, tu ești martor la
ceea ce te înconjoară și-ți dai seama că ești treaz. Când ești treaz, știi acest lucru și nu-i nevoie să faci niciun
anunț în legătură cu asta. Este de prisos. Toate cuvintele și chiar și Vedele încep doar după sosirea
conștiinței. Tu știi că exiști datorită conștiinței. Pentru a te simți confortabil în timp ce ești treaz, ar trebui să
te închini conștiinței ca fiind picioarele Gurului. În scripturi se menționează că Domnul Brahma s-a născut
într-un lotus care se ridica din buric. Ai înțeles care-i semnificația? Sentimentul nostru de-a fi, cel care dă
naștere universului, este echivalent cu Brahma creatorul. Buricul nostru-i centrul din care se presupune că-și
are originea conștiința. Unii oameni încearcă să imite actorii după ce se uită la filme. Similar, ar trebui să
urmăriți filmul conștiinței voastre și să mergeți dincolo. Adevărata voastră natură este invizibilă și ea nu-i
corpul. Prin urmare, nu există nicio sclavie pentru voi. Cine-i liber? Cel care ascultă acum. Din cauza
identității tale corporale, totul pare adevărat. Pentru cel care n-are corp, totu-i o iluzie.
Atunci când rostești anumite cuvinte pline de sens și insiști asupra rezultatului lor, tu observi
materializarea dorinței tale. Venerarea mentală este mai bună decât practica normală. Întrucât te simți
limitat la corpul tău, tu ai posibilitatea de-a alege să mergi dintr-un loc în altul. Pentru mine, care-s una cu
întregul spațiu, nu-i posibilă nicio mișcare. Prin urmare, eu nu pot muri nici dacă doresc. Și-n cazul tău,
întregul spațiu este corpul conștiinței tale. Ca și a mea, nici viața ta nu-i legată de îndatoriri de îndeplinit, ci
totu-i o lila sau o joacă și este iluzoriu. Pentru tine nu se pune problema vreunui profit sau pierdere.

Identitatea corporală te face cerșetor
Există o manifestare în care apare un individ. În loc să-ți faci griji cu privire la cauza individului,
meditează asupra Acelui care-i anterior manifestării. În absența manifestării nu există nimic. Manifestarea
nu-i corpul și ea nu poate fi cunoscută prin simțuri. Este nelimitată.
Trestia de zahăr se transformă în zahăr, iar dulceața-i inima sa. În mod similar, sentimentul nostru de-a
fi, care-i fără formă, se află în corp. Conștiința noastră-i calitatea esenței alimentare a corpului. Ea-i însoțită
de cele trei calități Sattva, Rajas și Tamas. Întregul spațiu este lumina Sattvei.
Un înțelept știe că el n-are nici început și nici sfârșit. Acela datorită căruia totul apare, inclusiv toți
bărbații și femeile, n-are naștere și moarte. Cum poate muri infinitul? Starea fără cuvinte, anterioară trezirii,
este principiul-copil care-i sămânța întregii lumi. Toată puterea-i stocată în această sămânță.
Liniște-te, fiindcă știi că tu nu ești corpul. După aceea, toate obstacolele din calea Sinelui vor fi
46
îndepărtate. Eu nu-s conștiința care-i o calitate a Sattvei, fiindcă eu sunt Cunoscătorul ei. Eu exist
dintotdeauna, chiar și înainte de corp, dar fără să „știu că sunt”. Vestea că „ești”’ se află în corp.
Tu însă nu ești limitat la corp, pentru că ești pretutindeni. Conștiința-i în corp sau corpu-i în conștiință?
Bineînțeles că trupu-i în conștiință. Această conștiință care-și are originea în corp ocupă întregul univers.
Fără conștiință nu poate exista niciun fel de cunoaștere. Întrucât cunoașterea se schimbă odată cu timpul, ea-
i falsă. Dacă-i spui originii naștere, atunci a cui a fost ea? Originea-i atomică, dar ea a ocupat întregul
univers. Atunci când ignoranța originară ajunge la 100 de ani, cineva se numește Mahatma. Dar dacă
ignoranța pleacă, ce mai rămâne? Când simți o mireasmă sau un miros urât, trebuie să faci vreun efort
pentru a-l observa? Cine-i făptuitorul? Nu-i oare o întâmplare spontană?
Toate tipurile de nevoi însoțesc o identitate corporală și ele te fac cerșetor. Fără conștiință nu există
plenitudine. Deși este atomică, conștiința-ți poate face o mulțime de probleme. Conștiința-i în fiecare formă
vie căreia i se dă un nume. Cu toate că-i nevoie de-o anumită activitate, nu fă nimic altceva decât să
meditezi asupra conștiinței; orice altă activitate-ți va da probleme cu siguranță. Orice lucrare bună-i
apreciată și onorată, lucru care te leagă din ce în ce mai mult. Atunci, cum ai putea transcende cele trei
calități?
Fiecare persoană are gustul lui „Eu sunt”, gust limitat în timp. Chiar și Krishna și Shiva l-au avut, dar
acum ei nu-l mai au. Același lucru e valabil și pentru toți înțelepții și sfinții care nu mai sunt. Amintirile
oricărei entități sunt limitate doar la acel corp și ele nu-s transferabile la următorul corp născut. Milioane de
nașteri au loc în fiecare clipă. Vedele spun că toate nașterile-s doar ale lui Paramatman. Dacă-i așa, cum a
avut loc prima naștere? De unde-a fost colectat materialul Sattva pentru prima naștere? Atunci sunt eu un
trișor sau Rishișii din Vede te iau peste picior?
Fără să te îngrijorezi de alții, spune-mi ce ești tu? Cum tu nu ești un corp, poți fi descris ca fiind ceva?
Când Krishna a descris ceea ce era El, era oare doar o simplă informație despre un individ? Când i-a spus lui
Arjuna să-i ucidă pe toți Kaurawa, El l-a asigurat că niciunul dintre ei nu va muri cu adevărat. Cum de i-a
transmis Krishna o astfel de cunoaștere spirituală lui Arjuna chiar la începutul unui mare război? Te-ai
gândit vreodată la asta? Conștiința lui Krishna a fost cea care-a transmis cunoașterea, iar asta nu-i nimic
altceva decât ignoranță. Tot ce-i limitat în timp nu poate fi cunoaștere. Krishna, fiind un înțelept, era
conștient de acest fapt. Cunoașterea însăși este o înșelătorie și această lume-i plină de așa ceva. Chiar
ignoranța a crescut în mărime și ea-i cauza acestei întregi existențe. Ai auzit de vreun înțelept care să fi fost
cărăușul discipolului său? Numai un Sadguru poate face acest lucru. Pentru El, nicio lucrare nu-i nedemnă.
Vor îndrăzni oare Gurușii populari să-l imite? Krishna a curățat chiar și resturile după ce-a servit masa
publicului.
Pentru spațiu, nimic nu rămâne secret, fiindcă fiecare eveniment se petrece-n el. Atunci ce-i necunoscut
conștiinței care-i mai subtilă chiar și decât spațiul? Întrucât celulele memoriei au o viață limitată, la
bătrânețe se produce o pierdere a memoriei.
Cauza apariției într-un corp a devenit clară. A fost suficient de știut că acest corp nu eram eu. Am fost
acuzat de-a fi fost născut, ceea ce atunci se știa că nu-i adevărat. Toate astea-s valabile și pentru voi.
Meditați asupra voastră ca Brahman pur. Când tu ești în fiecare, cum poți să-i cenzurezi pe ceilalți?
Comportamentul tău îți expune progresul spiritual. Eu sunt un slujitor al iubitorilor de Sine, dar aici nu-i loc
pentru cei aroganți.
Amintiți-vă că sunteți Conștiința Universală care-i sămânța universului, Atman sau Brahman. Până
când nu dezvoltați această convingere, nu acceptați niciodată să fiți corpul. Un căutător rar știe ce el nu este
și rămâne așa cum este. După aceea, ceea ce este el este mai important decât modu-n care se comportă.
Când cineva știe că nu-i corpul, el știe și că nu-i nici conștiința. Când atât ceea ce este, cât și ceea ce nu este
necesar dispar, ceea ce rămâne este fericirea. Fiind plin de beatitudine, el nici măcar nu-i conștient de asta.
Această beatitudine este chiar natura sa și nu ceva ce vine și pleacă. Întrucât el este Cunoscătorul minții și-al
intelectului, acestea-s sclavii și nu stăpânii săi. El nu-i un făptuitor, ci doar un martor al tuturor întâmplărilor
spontane.
Un căutător ar trebui să se rușineze crezându-se a fi corp. În această lume, oamenii se străduiesc să
evite rușinea și încearcă să creeze o impresie bună. Nimic nu se compară cu rușinea față de fericirea
cunoașterii de Sine. Toate calitățile sunt ale minții, ale intelectului și-ale conștiinței individuale. Ele sunt
responsabile pentru toate activitățile. Cel fericit este doar un martor la toate acestea. Comportamentul se
bazează pe impresii, dar cel fericit este indiferent. În momentul de față, tu ești ghidat în totalitate de minte,
intelect și conștiința individuală.
Cunoașterea directă a Sinelui înseamnă să fii propriul Sine. Asta nu poate fi nici ceva învățat, nici
47
predat. Tot ce există, acolo nu-i de niciun folos. Singura cerință este acordul total al conștiinței care ascultă
cuvintele Gurului. După cunoașterea de Sine, conștiința se retrage, fiindcă toate scopurile ei au fost
îndeplinite. Un înțelept este lipsit de simțământul „Eu sunt”.
Scrierile hinduse menționează existența a 330 milioane de zei. Această cifră indică numărul total de
trucuri și metode propuse pentru a ne readuce la adevărata noastră ființă. Atâta timp cât Cunoscătorul
conștiinței rămâne prins în plasa ei, el se pretinde făptuitorul tuturor activităților. Când ajungem să ne
cunoaștem existența, ajungem să cunoaștem corpul. Sentimentul nostru de-a fi în sine este un vis. Ființa
noastră de veghe dă naștere la visul de veghe și în somn, la visul normal. În absența ființei, exista o fericire
netulburată. În timpul visului, ea pare a fi reală, dar nu și la trezire. Atunci când meditați asupra conștiinței
pentru a-i găsi cauza, aceasta dispare.
Nici măcar cunoașterea lui Brahman nu-i adevărată și eternă, deoarece ea-i o experiență ce nu poate
dura. Deplinul Brahman este fericit și pașnic; singura problemă este individul, a cărui existență este
dureroasă.
29. JOI, 25 MAI 1978

Această profundă cunoaștere devine simplă atunci când e cunoscută
Acesta nu-i un loc în care puteți afla ceva despre trecutul sau viitorul vostru. Aici voi puteți cunoaște
doar cauza existenței voastre și scopul ei.
Totul și toată lumea este de scurtă durată, deși există o dorință de permanență. Toată cunoașterea
noastră va dispărea într-o zi. Noi ne credem că suntem exact așa cum apărem în afară. Această credință
trebuie să dispară. Suntem siguri că vom muri într-o zi, ceea ce-i total fals. Tot ce-i perceput va dispărea.
Dar noi suntem dincolo de percepție. Puteți numi moarte sfârșitul zilei, uscarea apei sau stingerea unei
lămpi? Ceea ce înțelegem noi prin cuvântul „moarte” nu este adevărat.
Când vorbim despre noi înșine, nu trebuie să ne referim la faptul că noi suntem corpurile. Oricât v-ați
strădui, amintirile nu durează. Tot ce-i cunoscut dispare, dar nu și cel care cunoaște. Deși n-avem moarte,
tot ce-i perceput va dispărea. Ceea ce nu poate fi perceput este numit Dumnezeu sau Brahman. Gurul vostru
v-a oferit un Dumnezeu pe care să-l venerați, iar acesta-i conștiința voastră care n-are formă.
Toate activitățile voastre sunt pentru divertisment. Interesele noastre se schimbă odată cu vârsta,
precum și cu tipul de divertisment. Auzim despre oameni care-s foarte îngrijorați și aceleași gânduri nu-i
părăsesc până când nu există suficiente pagube. Cuvintele Gurului ar trebui să vă afecteze la fel de mult, dar
într-un sens mai bun, până când vă veți elibera de toate conceptele voastre. Deși conștiința-i una singură,
există diferențe, fiindcă formele diferă. Există milioane de oameni, fiecare dintre ei fiind diferit de celălalt.
Fiecare înțelept are și propriile sale particularități. Rama și Krishna sunt încarnări ale Domnului Vishnu, dar
ei diferă în aproape toate aspectele. Când toate aceste enigme spirituale sunt rezolvate, căutătorul devine
liber de orice mândrie.
Zilele unei săptămâni poartă nume diferite de luni până duminică, dar în fiecare zi, soarele și planetele
sunt aceleași. Un șarpe și-o vacă au forme diferite, dar conștiința-i una și aceeași în ambii. În același mod,
toată lumea trebuie tratată ca Dumnezeu, indiferent de comportamentul pe care-l are. Acest lucru-i foarte
simplu, dar importanța sa poate fi apreciată doar cu harul Gurului. Orice îndoială cu privire la Guru-l va
tulbura pe discipol. Guru înseamnă propriul Sine adevărat - realizarea supremă a unui căutător. Toate
funcțiile corpului au loc datorită Sinelui care-i întotdeauna liber. Tu ești Sinele și doar tu exiști, fără
succesor. Nu există nimeni care să fie responsabil pentru ceea ce se-ntâmplă în lume. Tu ești Brahman, tu
ești Maya. Indiferent de numele pe care-l purtați, sunteți întotdeauna Sinele vostru adevărat. Devotamentul
față de Guru trebuie să rămână întotdeauna nealterat. Dacă vizitatorii acestui loc își amintesc doar câteva
propoziții spuse aici și încearcă să fie în conformitate cu aceste cuvinte, căutarea lor va lua sfârșit. Krishna a
spus că El a trebuit să se manifeste datorită devotamentului adepților Săi. El nu s-ar fi putut manifesta altfel.
El le-a dat totul acelor adoratori. Toate numele Sale au fost alese de discipoli. Multe temple au fost
construite pentru a se închina marilor căutători care s-au transformat în înțelepți. Prezența și chiar amintirea
lor sporește sfințenia-n lume. Datorită lor, mulți au atins eliberarea. Niciun miracol nu-i imposibil dacă
există suficientă devoțiune.
Krishna a spus că El sau Paramatman apare sub forma celui care s-a realizat pe sine. El devine Guru.
Krishna a fost cel care-a împărtășit cunoașterea de Sine în cel mai bun mod posibil. Credința de-a fi în viață
se află-n fiecare ființă vie. Este credința originară ce apare spontan odată cu viața. Ea-i atotstrălucitoare și
necreată. Când un discipol se predă total Gurului său, acesta-i spune: „Conștiința ta iubită este chiar
48
conștiința Mea, pe care Eu ți-o transfer ție începând de astăzi. Așa cum nu trebuie să-ți amintești că ești
bărbat sau femeie, această folosire a conștiinței Mele ar trebui să se întâmple spontan.” Guru înseamnă
conștiință. Prin urmare, Guru-i întotdeauna prezent în discipol. Nu vă identificați cu corpul, ci cu Atman.
Guru-i numit Jnaneshwar, ceea ce înseamnă „Cel care are bogăția realizării”. Adevărata noastră natură
eternă este numită Sadguru. Un discipol adevărat dezvoltă credința că nu el este cel care face, deoarece totu-
i doar opera Gurului care acționează prin el.
Dacă un discipol are o credință deplină, Atman-ul său devine de ajutor atunci când există dificultăți
foarte serioase. Nu există alt Dumnezeu în afară de Atman. Un discipol adevărat știe că fericirea-i propria sa
calitate interioară care nu trebuie căutată în exterior. Deși ești liber, tu te-ai legat prin faptul că te-ai agățat
de bunurile și relațiile tale. S-aveți convingerea interioară fermă că sunteți exact așa cum spune Gurul
vostru! Atunci nu va rămâne nicio îndoială. Existența voastră-i nelimitată, fără nicio restricție. Sunteți
pretutindeni și-n fiecare ființă. Totul și toată lumea este propria voastră manifestare. Cel mai mic simț al
ființei mele a devenit întregul univers. Este la fel cum trezirea într-un vis dă naștere vastei lume a visului.
Trezirea noastră poate fi echivalată cu universul, fie acesta, fie copia sa din vis. În trecerea de la veghe la
somn, toate formele, inclusiv cele ale lui Hari și Hara se dizolvă.
Devoțiunea trebuie să fie cu credință și trebuie cunoscută credința originală. Aceasta va rezolva toate
enigmele. Adevăratul devotament indică unitatea cu conștiința. Un discipol adevărat știe că totu-i creația
propriei sale lumini. El trăiește cu această înțelegere, fără a găsi nevoia de-a face vreun anunț.
Vă considerați în mod incorect ca fiind corpul, fiindcă întregul spațiu este corpul conștiinței voastre, al
cărei Cunoscător voi sunteți. Chiar dacă sunteți doar conștiința care are ca trup întregul spațiu, care vor fi
nevoile voastre? Va mai exista vreun profit sau vreo pierdere pentru voi? Adevărata penitență este să
rămâneți fermi ca spațiu. Dacă aveți această convingere, veți mai avea nevoie de familie, casă și sat? Să nu
rămâneți niciodată ca un om!
Principalul instrument de care dispuneți este conștiința voastră. Cu ajutorul ei voi faceți lucruri și
realizați tot ce-i posibil. Această conștiință ocupă întregul univers sub forma celor cinci elemente. Krishna a
împărtășit tomuri de cunoștințe spirituale. Nu cumva conștiința Sa a fost cea care i-a permis să facă toate
astea? El a păstrat-o cât se poate de pură. Și pentru alții, conștiința este principalul lor capital pentru a face
orice, dar ea-i contaminată de păcate și merite. Indiferent că voi vedeți o fantomă sau pe Dumnezeu, acesta-i
văzut în lumina conștiinței voastre. În mod normal, această cunoaștere nu-i transmisă atât de deschis și
direct. Învățătorii spirituali încearcă să-și implice discipolii în tot mai multe practici religioase. Pe de altă
parte, eu vă spun că întregul spațiu este lumina voastră. Dacă dezvoltați această convingere, atunci ce se va
întâmpla?
După ce-ați venit aici, ce vă considerați voi că sunteți? Dacă sunteți chiar conștiința, atunci cum mai
poate rămâne „eu”? Dacă cineva este cu adevărat spiritual, atunci n-are altă treabă în afară de-a ști că el este
conștiință pură. Aceeași conștiință se identifică acum cu corpul. Trebuie să vă amintiți în mod constant că
voi sunteți conștiință pură, astfel încât corpul să fie uitat. Cunoscătorul conștiinței este anterior sau ulterior
conștiinței? El este anterior și totodată indescriptibil prin orice cuvânt. Existență-conștiință-beatitudine, asta-
i calitatea conștiinței. Conștiința-i inteligibilă, dar Cunoscătorul ei nu este. Se poate vorbi astfel doar atunci
când nimic nu rămâne secret despre existență-conștiință-beatitudine. Această cunoaștere a lui
Satchidananda este rezultatul experienței directe a Unicului.
A fost o vreme când ați existat fără acest sentiment de-a fi. În realitate, cunoașterea propriei ființe este
conștiință-beatitudine. Atâta timp cât n-aveți cunoașterea lui Satchidananda, trebuie să v-agățați în
continuare de voi înșivă. Stabilizarea în Sine oprește comentariile mentale.
Frica voastră este un indiciu al unor păcate, principalul fiind identificarea voastră cu corpul tău. Ar
trebui să restricționați la minimum utilizarea celor cinci simțuri: atingere, auz, văz, gust și miros. Ocupați-vă
cât mai mult posibil de conștiința voastră. Acordarea atenției Celui care ascultă această discuție este
meditație.
Adevărata voastră valoare se va manifesta încet-încet dinăuntru. Trebuie să cunoașteți adevărata
măreție a conștiinței voastre. O părticică din ea ocupă întregul univers. Voi căutați ceva care-i deja cu voi.
Nu-l contaminați cu ideea că voi sunteți corpul. Pentru o cunoaștere reală, este necesar să cunoașteți
valoarea conștiinței voastre. Ea-i aceeași cu cea a lui Parameshwara. Fără ea, nici măcar Vishnu și Shiva nu
și-ar fi putut afirma existența. Credința voastră-n iluzie în loc de fapte este Maya. Ea vă părăsește de îndată
ce cunoașteți valoarea reală a conștiinței. În absența ei, cine ar mai cânta numele lui Rama? Numindu-l pe
Atman ca bărbat sau femeie, nu faceți decât să vă invitați la moarte. Odată cu realizarea de Sine, nu vă dați
drept Guru și nu începeți să predicați. Până când nu există o experiență directă, lasați-vă absorbit de ce-ați
49
auzit aici.
Fără să vă dați seama de măreția conștiinței voastre, voi o folosiți pentru a vă numi păcătoși. Atunci
când Adevăru-i cunoscut odată pentru totdeauna, mai este nevoie de-a fi în samadhi? Vă imaginați că
sunteți mici. Acest lucru le dă putere gândurilor voastre să vă tortureze. Nu sunteți deloc mici, ci sunteți
universali. Renunțați la toate conceptele și stabilizați-vă înaintea lor. Adevărul a devenit brusc conștient de
existența sa, ceea ce-a dat naștere întregului univers. Când conștiința voastră se contopește cu Adevărul,
simpla voastră prezență îi atrage pe oameni. Maya-i ceea ce doar apare, dar nu durează. Atman este
substratul tuturor întâmplărilor. Tot ce apare este menit să dispară, ceea ce-i numit în mod obișnuit moarte.
Cele cinci elemente sunt foarte puternice, dar ele-s controlate de calitățile Rajas și Tamas, care la rândul lor
primesc energie de la Sattva. Ceea ce noi numim „naștere” este nașterea lumii în conștiința unei persoane.
Cel care are sentimentul de-a fi treaz se află la originea lumii. Eu sunt Cunoscătorul, cunoscând totul prin
ființa Mea. Asta-i puterea ființei Mele. Trezirea are dimensiuni foarte mici, dar din ea se naște întregul
univers.
Starea noastră de veghe nu-i nimic altceva decât faptul că noi știm că existăm. Experimentăm lumea-n
momentul în care ajungem să știm că existăm. Identificarea noastră cu corpul ne invită la durere și plăcere.
Fără o investigație amănunțită, enigma nașterii nu poate fi rezolvată. Odată cu ființa apare neinvitată și
lumea. Tocmai „Eu sunt”-ul nostru se transformă-n această lume. Conștiința noastră-i Atman, Guru sau
Dumnezeu. Acest lucru-i repetat aici pentru ca să nu-l uitați niciodată. Identificându-ne cu trupul, noi ne
înecăm și ne facem responsabili cu mintea. Dar mintea-i doar un flux de gânduri, în prezența conștiinței.
Înțelegerea noastră despre bine sau rău se bazează pe semnificația acestor gânduri. În această lume, toate
ființele vii se luptă pentru a supraviețui, dar eu vă spun să fiți pregătiți să vi-l pierdeți chiar și pe „Eu sunt”.
Amintiți-vă întotdeauna că sunteți Acela datorită căruia există încrederea de-a fi și curgerea tuturor
cuvintelor.
Atâta timp cât există respirație, noi experimentăm lumea. Cum poate fi adevărată o lume care-i
controlată de respirație? A existat vreo lume înainte de nașterea ta? Trebuie să răspunzi la această întrebare
prin propria experiență directă, fără informații din auzite. Vestea nașterii tale este sursa lumii. Întrucât tu ești
cel nenăscut, nașterea și moartea nu-s pentru tine. Ființa ta nu creează un individ, ci ea creează lumea.
Lucrurile ușoare sunt îngreunate de identitatea ta corporală. Atemporalul a fost predat timpului și lui i s-a
dat o limită de timp. Cine în afară de Sadguru sau de tine însuți poate dovedi că tu nu te-ai născut niciodată?
Prin convingerea ta, tu însuți poți fi dovada adevărului cuvintelor Gurului. Un discipol adevărat urmărește
acest lucru până la capăt, indiferent dacă trupul lui rămâne sau sucombă.
Pentru Paramatman, atât jiva cât și Shiva sunt false. Numai conștiința pură este binecuvântată să
realizeze acest adevăr și atunci are loc dizolvarea sentimentului de-a fi. Îl poate afecta aceasta pe Cel care-i
anterior ființei? Atâta timp cât nu ești liber de conceptele, dorințele și așteptările tale, tu trebuie să ai grijă și
să te păzești. Conștiința, care-i falsă, dă naștere lumii și nu ție. De ce puteri ai tu nevoie ca să miști o lume
falsă? Dacă aceste cuvinte au cu adevărat un impact asupra ta, atunci munca ta va fi făcută.

Promisiunea Raiului și a Vaikunthei este o mită
Să te cunoști pe tine însuți înseamnă să ai cunoașterea de Sine. La ce-ți poate fi de folos să ai așa ceva?
Mintea ta nu poate fi de ajutor, fiindcă ea-i destinată doar activităților lumești. Intelectul nostru nu ne poate
ajuta, fiindcă el este un produs al minții. Trebuie să găsim ajutor din partea celui care cunoaște mintea. Prin
urmare, doar conștiința-i cea care poate ajuta.
Acel care spune „Eu sunt” trebuie să existe înainte de-a fi rostit asta. Altfel cum poți ști că exiști?
Sinele este mai strălucitor decât starea de veghe. Fiind cunoscătorul somnului, El este mai latent decât
somnul. Ați mai auzit de-o astfel de metodă de trezire în altă parte?
Atunci când ești cunoscătorul fluxului de gânduri, tu nu poți curge odată cu mintea. Doar după ce te vei
convinge de Sine, frica va lua sfârșit. Cel mai mare lucru din întreaga lume se află în inima omului. Fără s-o
știe, omul se identifică cu trupul și suferă. Meditând asupra conștiinței din inimă, mulți au devenit
Mahatmași sau chiar înțelepți. Prin urmare, meditația-l ajută pe om să-și cunoască propria valoare.
În scriptura Srimad Bhagavatam, Krishna descrie ceea ce este El, iar Uddhava ascultă asta ca pe propria
lui poveste. Cel care există dintotdeauna nu știe că există. Ceea ce noi numim naștere este cunoașterea
propriei noastre existențe. Efectul Mayei începe la naștere, odată cu apariția conștiinței. Tu ești fundația ei și
nu doar o parte. Soarele apune și dispare, dar el nu moare. În același mod, nici tu nu poți muri. Chibritu-i
50
hrana focului, iar corpu-i hrana conștiinței. Dacă bățul de chibrit nu poate muri, atunci cum ai putea tu muri?
Vestea „Eu sunt” este responsabilă pentru întreaga ta activitate. Odată cu apariția conștiinței, începe și
sentimentul tău de-a fi. Asta-nseamnă că tu ajungi să cunoști că „ești”. Întrucât această cunoaștere este falsă,
înseamnă că și „Eu sunt”-ul tău este tot fals. Convingerea noastră fermă de-a fi corpul este Maya. Ei i s-au
dat multe nume. Este asimilată chiar și cu Dumnezeu. Fiinscă lumea-i falsă, ea nu merită niciun respect
special. Sentimentul „eu exist” sau „eu sunt ca asta sau ca aia” va dispărea. Când conștiința ta nu mai există,
lumea ta dispare și ea. Asta înseamnă că ambele-s una.
Munca se face cu o cunoaștere clară a Sinelui. Folosirea conștiinței își expune limitarea de-a avea o
cunoaștere directă a Sinelui. Ea poate arăta doar ceea ce nu suntem. Promisiunea raiului și a Vaikunthei este
doar o mită pentru a-i încuraja pe oameni să facă o treabă bună.
Chiar conștiința ta-i Gurul, iar meditația asupra ei conduce la cunoașterea de Sine. Ceea ce are un
început trebuie să aibă și un sfârșit. Noi nu ne cunoșteam existența pe care-o cunoaștem acum. Această
cunoaștere este iluzia primară. Cel care se predă Sadgurului nu găsește nicio diferență între idolii lui Hari,
Hara și iarba verde. Maya-i iubirea de-a exista sau iubirea de Sine. Indiferent de ce-ai putea obține prin
folosirea conștiinței tale, nu va exiata o
satisfacție durabilă, fiindcă totu-i fals. Atunci când Paramatman este pe cale să se manifeste în căutător,
în acesta se dezvoltă tendințe favorabile. Nu uita niciodată cuvintele Gurului. La fel cum uleiul și fitilul
dispar după ce emit lumina, așa și conștiința ta va străluci în lume și apoi va dispărea. Atunci ce poate
rămâne în afară de Paramatman? Continuă să cânți mantra „Jaya Guru”. Atunci Gurul tău lăuntric se va
manifesta și va descoperi Sinele în deplină claritate. Vei vedea și răsăritul și apusul Gurului lăuntric.
32. JOI, 8 IUNIE 1978

Tot ceea ce apare, în cele din urmă se încheie
Scopul incantării mantrei este de-a te familiariza cu conștiința ta. Scopul final este de-a deveni tăcut. Ar
trebui să meditezi până când știi că tu ești independent față de cele cinci elemente, de starea de veghe și de
somn. Libertatea-i natura ta. În cele din urmă, vei ști că nu te-ai născut niciodată și că n-ai nimic de-a face
cu nicio activitate și nici nu ești preocupat de lume și de cunoștințele ei. După adevărata cunoaștere, vei
spune că n-a fost nevoie să continui să-nveți în această lume și să ai cunoștințe.
Acolo unde-i apă, trebuie să fie prezent focul. Focul nu poate exista fără aer, iar aerul fără spațiu.
Lumina lui Brahman este indispensabilă pentru apariția spațiului. A ști că Sinele-i dincolo de cele cinci
elemente este adevărata renunțare. Atunci știi că ești independent față de cele cinci elemente și chiar și de
conștiință. Cele cinci elemente și conștiința ce rezultă sunt toate sezoniere și temporare. Dacă conștiința nu
este, atunci ce mai există? Cunoscătorul conștiinței sezoniere nu poate fi limitat în timp. Cel care n-a
meditat asupra Sinelui trebuie să ia toate „știrile și opiniile” lumești ca fiind adevărate. Nu se poate sfida
tradiționalul atât de ușor. Doar cineva rar folosește harul Gurului pentru a ignora lumea și pentru a acorda
atenție sursei întregii existențe. Care-i adevărata renunțare?
Tot ce apare în lume, ăntr-u final se sfârșește. Toată această cunoaștere se referă la Acela datorită căruia
lumea apare și noi ajungem să ne cunoaștem existența. Ce-i această Maya, datorită căreia vedeți activități în
diferite scene? Toate acestea-s o funcție a luminii conștiinței. Un căutător trebuie să acorde atenție numai
conștiinței sale. Cel care-i foarte atent și conștient de cuvintele Gurului își realizează Sinele. Conștiința,
care-i atomică, conține întregul univers, atât în starea de veghe, cât și în cea de vis. Cel care cunoaște acest
lucru este un înțelept. Oamenii pot avea multe realizări, la fel de mari ca și proprietatea asupra întregii lumi,
dar toate astea-s la fel de lipsite de sens precum un miraj în absența cunoașterii principiului nașterii. Timp
de trei-patru ani, copilul nu știe că el are o existență separată. Când copilul știe că există, acel moment este
important.
Toate religiile sunt doar tradiții, dar adevărata Dharma este de-a fi Sinele. Știu oare cei morți că viața
lor s-a încheiat? Unii spun că da. Toate astea se întâmplă pe baza tradiției. Un înțelept este martorul
conștiinței și a tot ceea ce se întâmplă-n ea. Manifestarea, inclusiv toți indivizii, este ireală, dar amintirile și
dorințele noastre îi dau realitate. Conștiința care-a ocupat întregul univers nu se limitează la nimic și nimeni.
La timpul potrivit, conștiința dispare.
Sanyasinii și Sadhușii poartă veșminte portocalii pentru a profita de tradiție. Oamenii le oferă mâncare
și bani, acordându-le respectul cuvenit. A te lăsa absorbit în meditație este adevărata renunțare. Este însăși
conștiința ta, datorită căreia trebuie să experimentezi aprecierea sau chiar să te confrunți cu condamnarea.
Păstreaz-o pură, fără gânduri. Atunci ea-ți va arăta originea și începutul timpului. La rădăcina cunoașterii se
51
află ignoranța. Voi vedeți lumea plină de oameni, Sadhuși și chiar de înțelepți. Tot ce-ai auzit și ai citit dă
naștere fricii, robiei sau libertății tale. Dacă tu cunoști cu mult timp înainte natura timpului, atunci cum poți
muri? Cunoașterea ta ar trebui să fie independentă atât față de cele cinci elemente, cât și față de conștiință.
Numai aceasta-i adevărata cunoaștere ce se află în puterea și sub controlul tău. Ea-i independentă de ceilalți.
De ce cauți renunțarea? Înainte de orice altceva, doar înțelege și fii propriul Sine. Adevărata renunțare
constă-n cunoașterea de Sine. Un om cu adevărat spiritual își cunoaște adevăratul Sine. Cei egoiști sunt
departe de Sine. Cheamă-ți conștiința ca fiind Gurudeva. Numai ea poate renunța corect și poate oferi
cunoașterea corectă. Doar un om rar din milioane de oameni te poate introduce în natura ta cea fără de
moarte.

Trebuie să fii prezent înainte de trezire
Când îți cunoști Sinele, toate nevoile tale se sfârșesc. Moartea unui individ înseamnă sfârșitul amintirii
„Eu sunt”. Pentru cunoașterea de Sine, rămâi pe loc cu conștiința ta, fără să ai așteptări de la nimeni. Ceea
ce gândești despre tine însuți este doar o imaginație care se va dizolva.
Modificările mentale sau amintirile tale sunt responsabile pentru toate activitățile. Când ele se termină,
se opresc și activitățile. Atunci nu mai există nicio dorință de-a acționa. Cuvântul sanscrit Nivrutti înseamnă
adevărata retragere, atunci când există o distanțare de orice activitate. Când te trezești din somn, devii
conștient de tine însuți. Înseamnă că începe sentimentul existenței tale. După aceea, modificările tale
mentale te forțează să acționezi. Noi devenim sclavii propriilor noastre gânduri. Fără gânduri există doar
ființa pură. Faptul că ne imaginăm pe noi înșine ca fiind cineva care are un nume și-o formă dă un imbold
activităților noastre. În realitate, nu există nimeni care să acționeze și toate activitățile sunt false. Brahman
este real, fiindcă acolo nu există niciun „Eu sunt”. Din cauza ignoranței noastre cu privire la origine lui „Eu
sunt” se recurge la minte. Sentimentul nostru „Eu sunt” și cunoașterea lumii își au originea în
Brahmarandhra, care-i deschizătura din creștetul capului (fontanela). Acesta-i centrul tuturor cunoștințelor.
Conștiința voastră, cea care vă ascultă acum, este un ocean de cunoaștere. Cel care are încredere-n conștiință
ca fiind Gurul n-are nevoie de practici spirituale. Activitățile se desfășoară în prezența conștiinței, conștiință
care-i picioarele Gurului sau ale lui Dumnezeu. Nu uitați niciodată să vă venerați conștiința. Semnele
Gurului se dezvoltă în discipolul care-i urmează porunca cu deplină credință. Atunci există unitate cu Guru.
Comportamentul tău ar trebui să fie în conformitate cu faptul că ești tu însuți Brahman. Atunci expansiunea
ta devine infinită. Rostirea mantrei date de Guru înlătură separarea discipolului. Nu tu ești cel care știe că
„ești”, ci numai Dumnezeu își cunoaște existența datorită ție. Când Dumnezeu este mulțumit, El organizează
o întâlnire cu Sinele tău, ceea ce-nseamnă că tu devii copt pentru a-ți întâlni Gurul.
Când individualitatea ta se sfârșește, dispare și frica de moarte. Orice cunoaștere lumească este doar
împrumutată, deci temporară. Gurul tău te pune în contact cu Sinele și nimic nu-l poate perturba. Conștiința
în formă umană are o mare importanță, iar adevărata ei cunoaștere este de neprețuit. Nimeni nu-l poate
învinge pe cel care dăruiește cunoașterea de Sine, iar El este mărinimos. Când știi cu adevărat că Gurul tău
controlează în totalitate mișcările tale și că la rândul tău, tu ești responsabil pentru mișcările Lui, munca ta-i
gata.
Toate activitățile tale sunt stocate în amintirile tale, iar adevărata noastră natură nu poate fi doar o
amintire. Aceste amintiri nu durează la nesfârșit. Chiar și amintirea lui Vishnu că El există este sortită să
dispară. Cel care știe că-i treaz trebuie să fi existat înainte de trezire. Numai Cel care există înainte de
amintiri poate să și le amintească. Atât amintirile, cât și cele cinci elemente depind de conștiință. Prin
urmare, ele trebuie să fie legate între ele. Amintirile nu-l pot cunoaște pe cel care-i anterior lor. „Eu sunt
cineva” este o colecție de amintiri care acționează în lume. Toată imaginația ta despre tine și despre
Dumnezeu nu va dura. Deși nimeni nu experimentează moartea, teama ei îi bântuie pe toți.
Avem mii de amintiri. Suntem noi acele amintiri? Aplicați viveka și eliberați-vă de ele. Te crezi bărbat
sau femeie pe baza memoriei tale. Cu harul Gurului vei ajunge să știi ce-i această amintire „Eu sunt” și
care-i cauza ei. Aceasta-i realizarea lui Brahman. Când spun „cuvintele tale”, ale cui sunt ele? Sunt cele ale
unui om muritor sau ale Eternului? Dacă experimentezi chiar și o singură propoziție din ceea ce se spune
aici, atunci îl vei realiza pe Etern.
34. JOI, 15 IUNIE 1978

Cum vei medita asupra iubirii de Sine?
52
Bucuria de-a urma un Sadguru nu poate fi oferită de alții. Fericirea de-a renunța la corp este mai mare
decât plăcerea unei vieți întregi. Este experiența lipsei de moarte și-a împlinirii. Pentru o adevărată
mulțumire, trebuie să vă placă cunoștințele primite de la Guru și acesta ar trebui să fie singurul vostru
interes. Dacă începeți să predicați altora fără convingere, acest lucru-i o invitație la necazuri și suferință.
Meditați asupra Sinelui vostru, dându-i orice nume doriți, ca de pildă Brahman, Guru sau Dumnezeu.
În această lume, doar un om rar știe că toți se iubesc pe ei înșiși. Această iubire există indiferent dacă
pielea-i albă sau neagră. Iubirea de Sine are grijă de corp. Cum să meditezi asupra iubirii de Sine? Meditați
asupra ei uitând de toate celelalte, dar pentru a simplifica, numiți-o „Guru”. Tot efortul vostru constă în a vă
petrece timpul cumva, dar la baza tuturor se află iubirea de Sine. Într-o zi vă veți pierde toate bunurile și
relațiile. Înainte de asta trebuie să vă cunoașteți Sinele. Puteți avea adevărata mulțumire prin viveka și nu
prin folosirea minții. Viveka este discriminarea intuitivă bazată pe experiență.
Nu răniți pe nimeni, ci învățați să tolerați. Veți dezvolta o mare capacitate de-a îndura. Nu vă răzbunați,
chiar dacă există abuzuri sau tortură. Pretutindeni prostia însoțește egoismul și există certuri și chiar bătăi.
Odată cu cunoașterea de Sine, realizarea voastră ajunge la desăvârșire.
Ceea ce se găsește cu ușurință în inima unui adorator este greu de găsit în altă parte în întreaga lume.
Lumea-i văzută înăuntru, dar ea pare a fi în afară. Conștiința din inimă este fără formă. Ați gustat dulceața
zahărului, dar ați văzut-o? Krishna spune: „Eu sunt lumina din inima ta ca Bhagavan”. Lumina este ființa
care ești tu. Există devoțiune în tine ca iubire. Există iubirea pentru existență în toate ființele vii, dar secretul
ei poate fi cunoscut doar de ființele omenești. Cei mai mulți oameni sunt ocupați de activitățile lor lumești,
fără să privească la rădăcină. Conștiința sau iubirea de a exista a apărut fără ca voi să știți sau să fiți anunțați
în prealabil. Această iubire de-a exista protejează corpul. Ați recunoscut vreodată că voi sunteți chiar acea
iubire? Meditați asupra acestei mari devoțiuni de-a exista. În stadiile inițiale, acest lucru devine foarte
dificil. Prin urmare, se recomandă meditația asupra Gurului, Ishwarei sau Dumnezeu.
Iubirea de Sine care-a apărut în corp este Ishwara. Când ești plin de devotament și-l venerezi ca pe un
Guru, acesta este îmbunat. În corpul tău, cine te ascultă acum în afară de această iubire? Cel care cunoaște
această iubire îl realizează pe Paramatman. Fericirea și nefericirea ta sunt rezultatul identității corpului tău.
Oricare-ar fi starea corpului tău, Paramatman este bun și de ajutor în toate cazurile. Iubirea de Sine este
responsabilă pentru toată devoțiunea ta.
Trebuie să fiți în permanență conștienți de această iubire de Sine, iar meditația asupra ei ca Gurul
vostru este cea mai bună cale. Nu există încarnări, Maya sau Brahman, în afară de iubirea ta pentru Sine.
Sunteți conștienți de această iubire de Sine? Folosirea diferitelor cuvinte este pentru a facilita o mai bună
înțelegere. În această lume, există ceva mai mare decât cunoașterea de Sine? Doar o persoană rară, printre
câteva milioane, va medita asupra iubirii de Sine. Adevărata noastră măreție și natura noastră vastă pot fi
cunoscute doar prin devotament adevărat. De ce vă faceți atâtea probleme în viață, în loc să vă continuați
existența? Există mii de zei cu nume diferite care-s venerați, dar toți sunt iubirea luminoasă de Sine în
trupuri. Doar unul rar își cunoaște unitatea cu iubirea, iar Paramatman se manifestă acolo. Iubirea de Sine
devine cunoașterea de Sine care ocupă întregul univers. Toate lucrurile durează atâta timp cât există această
iubire în corp.
Urmând porunca Gurului, atunci când cineva realizează iubirea de Sine, el devine infinit și întreaga
lume-i apare ca o pată. El sau ea atinge adevărata plenitudine în viață. Deși nu cunoașteți complet iubirea de
Sine, nu puteți rămâne fără prezența ei. Krishna spune: „Deși sunt în inima ta, fără devotament tu nu Mă
poți găsi”. Întâlnești diferite tipuri de devoțiune și de adepți, dar numai unul rar poate să se închine Sinelui.
Asta-i o adorare non-duală, neobișnuită. Iubirea de Sine este văzută în toate ființele vii ca iubirea de-a
exista. Devoțiunea față de diverși zei și zeițe distrage atenția cuiva de la Sine. Prezența iubirii de Sine este
responsabilă de atracția cuiva pentru spiritualitate. Natura iubirii de Sine este de așa natură încât nu poți
avea niciun control asupra continuării și nici asupra sfârșitului ei. Cum vă raportați la iubirea de Sine, altfel
decât ca Sine adevărat? Întrucât realizarea-i dificilă, venerați-o ca pe Gurul vostru.
Ce anume-i face pe oameni să lupte pentru a fi bogați și să se afișeze? Nu cumva-i vorba despre iubirea
de Sine? Viața curge mereu și toate atracțiile și interesele noastre se schimbă în mod continuu. Cei apropiați
și dragi sunt obligați să vă părăsească într-o zi și să plece. Dar iubirea de Sine nu se amestecă cu nimic și ea-
i mereu distantă. În realitate, tu ești iubirea fără formă, fără nume și eternă. Ea se revarsă ca un vas plin de
miere. Meditați asupra acestei iubiri care încearcă să se cunoască pe Sine. Când o veți realiza, toate cele
cinci elemente vă vor servi.
Aspectul profund și mai adânc al spiritualității rămâne de obicei neobservat. Te bucuri de multe lucruri,
53
dar cum poți să te bucuri de propria-ți conștiință? Iubește-ți doar propria ta conștiință, căci orice altă iubire
este temporară. Tipul greșit de iubire poate fi benefic, dar nu poate da nicio fericire. Întreaga lume-i creată
de această iubire și este plină de ea. Drumurile aglomerate ale orașelor sunt pline de iubire de Sine în
diferite corpuri. Puterea iubirii este iluzia primară, Maha Kali, Brahmasutra și Hiranyagarbha. Ea-i activă
în întreaga lume. Iubirea-i cea care acționează prin toate corpurile și creează această mulțime. Greșeala
constă doar în mod și-n aplicare.
Meditați asupra unui Dumnezeu c-un anumit nume, dar cel care meditează este iubirea - Dumnezeu
însuși. Totul depinde de iubirea voastră pentru existență, iubire care-a apărut brusc. Dacă vă împrieteniți cu
această iubire, chiar acum vă veți vedea pe voi înșivă ca fiind veșnici și compleți. Aceeași iubire s-a
răspândit ca cele cinci elemente, dar și ca Ishwara. Diferitele nume date sunt aceleiași iubiri. Pentru
realizarea Sinelui există diferite tipuri de practici spirituale. Dacă această iubire de Sine se venerează pe sine
c-o fermă convingere, ea devine chiar sufletul tuturor zeităților. Numele acestor zei sunt numele date acelor
corpuri în care locuiește iubirea de Sine. Fără iubire, nu poate exista nicio activitate.
Ce-a fost aprins arde și emite lumină. Asta-i o chestiune înșelătoare a corpului astral și-i ignorată de
voi, iar în locul lui, corpul vostru fizic a devenit forma voastră. Este supărător și neesențial! Cine-a greșit în
afară de iubirea ta de Sine? Doar cu harul Gurului poți să-ți iubești propria ființă.

Moartea-i îngrozitoare, dar nimeni n-a experimentat-o
După inițiere, fiecare discipol al Gurușilor Navanath trebuia să continue practicile spirituale în mod
independent pentru o perioadă de 12 ani. Înainte de cea de-a doua întâlnire cu Gurul, discipolul trebuia să
fie desăvârșit și pregătit din toate punctele de vedere. Nu era necesar să se întâlnească din nou și din nou cu
Guru.
Eu sau Atman este întotdeauna primul, urmat de conștiință sau de „Eu sunt”. Toate activitățile urmează
mai apoi așa cum decid amintirile noastre. Asta-i tradiția generală și nimic nu durează mult timp. Doar
cineva rar se oprește și se uită înăuntru la el însuși. Conștiința și tot ce-i cunoscut prin ea este universal.
Cunoscătorul a toate acestea este profund și ferm. Tot ce-i cunoscut se schimbă cu timpul și în cele din urmă
conștiința pleacă și ea. Cine-i atunci cel care-a venit? Cine-i cel care-a plecat? Tu te agăți de tot ce-i
cunoscut prin intermediul conștiinței. Dar chiar și conștiința are o apariție și-o dispariție. Ea-i responsabilă
pentru faptul că tu te consideri pe tine însuți ca fiind cineva. Dar „Eu sunt” este o iluzie. Când tot ce știi va
dispărea, la ce-ți vor mai folosi toate realizările tale?
Apare lotusul inimii, cu petale de forma lumii. Din el se ivește polenul, dar la rădăcină lui se află
tulpina. Tot ce-i cunoscut prin intermediul conștiinței este o parte din ea. Dar cel care cunoaște conștiința,
cel care știe cum se naște și cum dispare, este eliberat. Pe de altă parte, cel care crede că acest conținut al
conștiinței este real se lasă legat de el. În absența conștiinței tale, unde-i Dumnezeu? Prin urmare, conștiința-
i asimilată lui Ishwara. Ceea ce cunoști tu dai mai departe și altora. În conștiința ta-i sădită sămânța „Eu
sunt Ishwara”, care devine Realitate la timpul cuvenit. După realizare, un jnani știe că totu-i inutil. Un
savant cu intelect pur atinge eliberarea și la fel se-ntâmplă și c-o persoană simplă și fără viclenie. Cei care se
află între ei rămân blocați.
Meditația înseamnă să nu faci nimic, ci doar să fii atent. Numai cuvintele Gurului sunt adevărate și ele-
ar trebui să facă parte din conștiința ta. Ține-te cu fermitate de cuvintele sale care spun că tu ești Brahman
pur - sămânța care încolțește la momentul potrivit. După aceea, identitatea ta se va schimba din om în
Brahman. Nu uita niciodată că tu ești întotdeauna cel care cunoaște și nu cel cunoscut. Trebuie să insiști să
fii Brahman, așa cum ți-a poruncit Gurul. Dacă orice proprietate lumească este împărțită între toți oamenii,
care-ar fi partea ta? Atunci de ce să fii mândru de ceva? Speranțele și dorințele tale sunt combustibilul
lămpii vieții tale. Sfârșitul lor conduce la sfârșitul individualității și nu la moarte. Acest lucru-i similar cu
stingerea flăcării unei lămpi cu ulei. În Vede se menționează că cineva renaște în funcție de ultima lui
dorință sau gând. Dacă un musulman moare-n timp ce se luptă c-un hindus, se spune că el se naște ca hindus
și viceversa. Prin urmare, războiul nu se termină niciodată.
Când îți amintești de Guru înseamnă că-ți amintești de învățăturile lui. Cu această cunoaștere, cineva
experimentează libertatea fără nicio urmă de robie. Când tu și lumea ta sunteți cu adevărat goi, fără nicio
substanță, toate eforturile tale de-a fi liber nu fac nimic altceva decât să te lege. Sentimentul de a fi, cel care
stă la baza a tot ce există, este limitat în timp și poate pleca în orice clipă. Ce poți aștepta de la lumea ta,
lume ce depinde de ființa efemeră? Viața ta nu-i altceva decât apariția și dispariția amintirii existenței. Poate
54
fi oare moartea ta? Conștiința ta-i Ishwara și ea conține întreaga lume, inclusiv corpul tău. Dar tu crezi că
ești o parte a lumii, iar în această dualitate există fericire și nefericire. În non-dualitate, lumea nu există, ci
doar tu exiști. Când te vei vedea ca fiind de același fel cu Ishwara, atunci vei cunoaște totul ca fiind iluzie și
vei fi liber de toate legăturile. Până atunci însă nu poate exista nicio libertate. Când remediul greșit este
respins, efectele sale nocive nu vor mai fi experimentate. Când încerci să rezolvi o problemă, mintea ta
obstrucționează cunoașterea conștiinței pure. Fără să faci nimic, stabilizează-te-n conștiința pură, liberă de
toate modificările mentale. Evită să lauzi, să vorbești, să venerezi și să te bucuri de compania altora. Atunci
vei fi una cu Ishwara.
Conștiința care aduce slavă lui Hari nu-i diferită de cea care ascultă. Atunci când asculți despre Hari,
dezvolți vairagya, ceea ce-nseamnă absența pasiunii lumești. Corpurile noastre se schimbă continuu, încă
din copilărie și până la bătrânețe, iar sfârșitul lor este sigur. Impresiile noastre despre noi înșine sunt
învechite și incorecte. Dacă te comporți așa cum au prescris înțelepții, suferința ta va fi tolerabilă. Atâta
timp cât ești conștient, tu ești una cu lumea și cu Dumnezeu. Viziunea ta exterioară are nevoie de-o
schimbare, astfel încât să te poți privi pe tine însuți. Amintirea noastră de-a fi este un produs al celor cinci
elemente. Pe măsură ce dorești să te eliberezi de identitatea corporală, fii conștient de conștiința ta care te
ascultă. Faptul că faci sau nu faci ceva nu-i important, dar ar trebui să eviți să pretinzi că ești cel care face și
să aștepți o recompensă sau o pedeapsă. Spațiu-i foarte subtil, dar conștiința ta este și mai subtilă. Toate cele
cunoscute sunt menite să dispară, dar nu și Cunoscătorul lor care-i etern. Conștiința-i limitată în timp și ea
experimentează durerea și plăcerea, dar Cunoscătoru-i lipsit de orice experiență. Amintește-ți că atunci când
devii conștient de conștiință, este nașterea lui Ishwara.
O sămânță este cea care poate crea obiecte de același fel. Aceste cuvinte sunt menite să planteze în tine
sămânța lui Brahman. Când ele vor răsări, intelectul se va dizolva încet. Chiar dacă trăiești ca un om,
conștiința ta-i corpul lui Ishwara. Activitățile tale indică faptul că tu ești un om, dar ale cui sunt aceste
activități? Ele sunt ale conștiinței, Ishwara. Nu poți fi un jnani fără să cunoști Sinele. Conștiința din corp
apare-n afară sub forma lumii. Amintirea mantrei înseamnă meditație asupra conștiinței. Ceea ce-ai auzit
este despre Sinele tău, asupra căruia trebuie să meditezi. Nu-i nevoie de nicio dovadă pentru asta. Viața de
familie este pentru un individ. Ideile unui om au ca rezultat activitățile unui bărbat sau ale unei femei. Dar
conștiința ta este spontană și ea nu-i o idee. Eliberarea este absența lui „Eu sunt” și absența dorinței de-a
exista. Conștiința din corpul tău și tot ce se vede sunt ca niște imagini pe un ecran de televizor.
Moartea-i îngrozitoare, dar nimeni n-a trăit-o. Dispariția ta nu înseamnă c-ai murit. Înainte de-a face
ceva, tu ai o idee despre ce trebuie făcut. Dar conștiința ta-i anterioară oricărei idei. În acest moment, tu ești
conștient de existența ta. Acest lucru n-a existat în absența corpului tău. Prezența sau absența conștiinței este
singura diferență. Această conștiință începe într-o anumită zi și durează un anumit timp. Conștiința care
ascultă are multe nume, dar ea-i fără formă și indescriptibilă. Atunci când asculți povestea Domnului Hari,
asta-i de fapt povestea ta. Care-s nevoile tale în absența conștiinței tale? Ai nevoie ca Dumnezeu să te
binecuvânteze familia? Cuvintele nu pot descrie ce-i Brahman și ce înseamnă cunoașterea lui Brahman.
Trezirea lui Ishwara în cineva ajută să se dezvolte viveka. Fără aceasta, n-are rost să cânți numele lui
Dumnezeu sau să faci o penitență pentru realizarea Sinelui. Cine vă ordonă să veniți aici? Nu-i oare
comanda lui Atman al vostru? Când ești absent nu există Dumnezeu, nu există religie și nu există lume.
Acolo unde ești prezent, totul este. Continuați să cântați mantra ce v-a fost dată. Ishwara este același lucru
cu conștiința și c-o binecuvântare, dar adevărata ta natură este Acela în care toate calitățile se dizolvă.
36. JOI, 22 IUNIE 1978

Unde se termină dualitatea, acolo există beatitudine
Paramatman există întotdeauna și El n-are naștere și moarte. În prezent, voi aveți două corpuri,
primul este acela care există, iar al doilea este un corp foarte mare al lumii. Toate activitățile din lume se
bazează pe concepte. În absența unei realizări adecvate, cineva-i obligat să urmeze o religie tradițională.
Facultatea imaginației creează idei, idei care la rândul lor promovează activități. Voi aveți convingerea
fermă că originea voastră-i rezultatul imaginației și-al ideilor părinților voștri. Propriile voastre concepte
sunt cele care vă fac fericiți și nefericiți și tot ele vă conduc pe parcursul vieții până la moarte. Deși totu-i un
joc de concepte, pretindeți că-i propria voastră operă.
Conform autorității Gurului, voi sunteți fără formă și dincolo de toate castele și credințele. Voi aveți
grijă de corpul vostru, dar venerați-vă doar conștiința. Toate convingerile greșite despre voi înșivă vor
dispărea. Mintea-inteligență vă va conduce acțiunile, în loc să le controlați voi pe ele . Doar atunci când
55
urmați porunca Gurului influența voastră va fi eficientă.
Dacă vă venerați conștiința, ea va fi îmblânzită și vă va stabili în non-dualitate. În unitate există fericire.
Nu există discontinuitate în Atman. Cine este în afară de tine cel care ascultă acum? Atunci când ești sigur
că faci ceva, n-ar trebui să existe nicio îndoială. Ori de câte ori două păreri se pun de acord, conflictul ia
sfârșit. Trebuie s-aveți grijă ca acțiunile voastre să fie ferme, conform cuvintelor Gurului.
Nu există alt Dumnezeu în afară de conștiința care-ascultă acum. Nu uitați niciodată că voi sunteți acea
conștiință. Această reamintire este sarcina conștiinței voastre. Ceea ce vă spun eu este atât de simplu, dar
mulți nu sunt destul de maturi pentru a-l aprecia. Ei cred că trebuie să facă penitență, să stea atârnați cu
capu-în jos. Când veți avea o înțelegere adevărată, veți spune și voi la fel ca și Krishna că tot ce apare este
expresia voastră. Voi știți deja că totul depinde de conștiința voastră, nu-i așa? Uitați forma corpului și
meditați asupra conștiinței voastre, cea datorită căreia vă cunoașteți existența.
Întrucât voi nu sunteți corpul, genul acestuia nu vi se aplică. Cunoașteți existența corpului vostru, dar
sunteți voi asta? Sunteți conștienți de ființa voastră care conține toate cele cinci elemente. Dacă nu ne
cercetăm adevărata noastră natură, cum putem scăpa de neînțelegere? Fiindcă-i ceva foarte dificil să vă
mențineți ferm atenția, va fi mai ușor să venerați conștiința ca pe Guru. Puteți avea sentimentul că Guru se
află-n spatele vostru și că există lumină peste tot, dar nu puteți înțelege că voi sunteți în spatele vostru. În
etapele inițiale, pentru a medita, trebuie să vă bazați pe dualitate.
Nicio parte a corpului tău n-are loc în adevărata ta identitate. Când știi că doar tu exiști și că nu există
nimic altceva, pentru tine totul devine clar. Acolo unde este Dumnezeu, tu exiști și acolo unde tu exiști, este
Dumnezeu. Adevărata ta natură este independentă atât de corp, cât și de conștiință. Aceasta-i existența ta
străveche, care n-are nevoie de niciun sprijin. Tu ai tot dreptul să-ți revendici natura ta eternă și să fii Ea.
Cei care se identifică cu corpul lor și-s ocupați cu nevoile lui nu pot avea iubire pentru Sine. Tocmai
atracția ta către acest loc indică progresul tău către Sine, iar ceea ce-i necesar este convingerea ta. Cuvinte
convenționale precum Dumnezeu și destin sunt folosite de oameni, dar ce-nseamnă ele? Este nevoie de-o
adevărată viveka. Pentru cel care nu crede-n crearea corpului astral, care-i destinul lui? Păstrează aceste
cunoștințele cu tine și nu le discuta cu alții. Tu nu ești încă copt ca să-i convingi pe alții în această privință.
Trebuie să te convingi singur mai înainte de-a le vorbi altora despre acest lucru.
Adevărata voastră natură este non-duală. Ea-i liberă de dorințe și îndatoriri. Când o realizezi, nu poți
prezenta niciun martor care s-o dovedească. Acolo doar tu exiști. Atunci nu mai rămâne sentimentul de-a
face ceva sau întrebarea dacă ai vreo capacitate de-a face ceva. Pentru un jnani nu există voința de-a trăi,
deoarece și asta-i tot un concept.

Toată cunoașterea ta este nesigură
Trebuie să ai convingerea că tu ești Sinele. Atunci nu există nicio schimbare și asta-i ceva ferm. În
absența unei convingeri adecvate, n-ar trebui să vorbești despre nimic. Un înțelept a spus: „Cel care
vorbește este Vitthala, Brahman manifestat”. Înțeleptul se referă la propria lui vorbire care are sprijinul lui
Dumnezeu. Subiectul acelei discuții este Brahman manifestat. Pe de altă parte, Brahman nemanifestat este
dincolo de cuvinte, iubire și devotament. Este necesar să cugetăm bine și neîncetat la cuvintele Gurului.
Chiar și atunci când ești ocupat cu munca ta, aceste cuvinte trebuie amintite. A fi în samadhi în timp ce ești
pe deplin treaz înseamnă să fii liber de toate gândurile și grijile. Acest lucru nu-ți dă libertatea de a-ți răni
prietenii și relațiile cărora trebuie să le acorzi respectul cuvenit. Ar trebui să ieși din locul în care există un
conflict excesiv. Când corpul tău este menit să cadă, de ce să nu-l folosești cât mai bine aderând la cuvintele
Gurului? Gurul tău ți-a dat încrederea necesară. Dacă o pierzi, atunci la ce-ți mai folosește viața? Înșelătoria
nu-și are locul în spiritualitate. Astfel vei eșua nu numai în viața spirituală, ci și în cea lumească. Ar trebui
să devii ferm în convingere, cel puțin într-una din cele două.
Toate activitățile tale sunt rezultatul urmării anumitor opinii. Același lucru este descris diferit de
oameni, în funcție de părerile lor. O persoană obține experiență în funcție de opinia sa. Puterea penitenței
conferă realitate cuvintelor rostite. Realitatea-i una singură, dar există mii de opinii despre ea. Asta-i puterea
Mayei. Dar Purusha-i tăcută, fără să participe la nicio activitate. Chiar și Domnii precum Hari și Hara sunt
forme luate de Maya.
Chiar și atunci când era foarte tânăr, Krishna era venerat de yoghini și de rishi foarte în vârstă, mai
învățați și mai influenți. Acest lucru dă o idee despre cunoașterea și măreția lui Krishna. Care-i calitatea
acestei cunoașteri? Ea-i foarte simplă și dificilă-n același timp. Conștiința ta-i sursa întregi cunoașteri. Dar
56
ce-i adevărata cunoaștere?
Cel care se cunoaște pe sine însuși ca Brahman este un adevărat brahman. După penitență, tot ce i se
pare adevărat și acceptabil devine învățătura sa. Îi poate atrage asta pe toți? Totu-i un joc al Mayei. Ei cred
că l-au realizat pe Brahman și devin mândri de asta. Deși se află-n stăpânirea Mayei, ei încep să predice. Au
existat mulți Sadhuși și înțelepți, fiecare cu caracteristici diferite. Nici măcar Domnul Brahma n-a putut
clarifica cauza acestor diferențe. Natura cuiva devine clară doar după apariția ființei. Acest lucru-i valabil
chiar și pentru Domnii Brahma și Vishnu, dar care-i condiția anterioară ființării? Nimeni nu se gândește la
asta. Conștiința pură este lipsită de gustul „Eu sunt”. A fi și a deveni este calitatea Mayei, în timp ce
Purusha este doar un martor. Fără Maya însă nu va exista nici măcar o mențiune despre existența lui
Ishwara. Atunci când corpul tău nu exista, ce cunoștințe aveai tu despre tine însuți? Acum știi multe, dar
toate astea-s iluzorii și schimbătoare. Ele apar, sunt văzute, dar nu-s Adevărul. Toate activitățile tale sunt
calitățile Mayei. Purusha n-are îndatoriri și ea-i lipsită de acțiune.
Tot ce se vede sau apare sunt culorile Mayei. Purusha este conștientă de calitățile Mayei, dar ea nu-i
preocupată. Mândria rishilor și a munișilor de-a avea cunoașterea de Sine i-a făcut să trăiască sute de ani.
Tot ce cunoașteți sau întâlniți nu va rămâne stabil. Este așa pentru că tocmai Maya este instabilă și iluzorie.
Nu poți scăpa de ea nici măcar după ce-ai făcut penitență timp de mii de ani. Diversele religii pot fi diferite
în practicile lor, dar trezirea, somnul, mâncatul etc. sunt comune tuturor. Tradițiile ce s-au dezvoltat nu pot
ajuta la realizarea lui Bhagwan Shri Krishna, fiindcă El este dincolo. Aceste tradiții sunt doar diferite
modificări mentale. Ele nu vă pot duce dincolo de toate modificările. În primul rând, toate tendințele trebuie
să se dizolve, astfel încât să se poată realiza Sinele. Înțeleptul Tukaram spune: „Să nu existe minte, astfel
încât ceea ce rămâne să fii tu, Sinele”. În domeniul Mayei, unii-s ocupați să câștige merite religioase, iar
alții continuă să-și sporească păcatele. Când acest corp va sucomba, niciuna dintre amintirile acestei vieți nu
va mai rămâne. Atunci ce rost au meritele religioase pe care le-ai câștigat?
Renașterea-i părerea unor rishi și toate părerile sunt iluzorii. Este o cunoaștere a intelectului și nu
cunoașterea de Sine. Este doar o cunoaștere tranzitorie ce pleacă împreună cu corpul. În absența corpului, îți
vei mai cunoaște tu existența? Nici măcar rishii și munișii n-au gândit în acest sens. Toată existența
corporală se află-n câmpul Mayei, câmp absent dincolo de corp. Ce-aveți voi în afară de conștiința din
corpul vostru? Conștiința depinde de sucurile alimentare din corp. Atâta timp cât corpu-i sănătos, voi credeți
că gândurile voastre sunt reale. Când corpul sucombă, nu mai există nici eu, nici tu. Prin urmare, adevărul
tuturor gândurilor și-al existenței trebuie cunoscut atâta timp conștiința-i prezentă. „Noi” și „lumea”, „eu” și
„tu” suntem experiențe ale dualității care-i zero. Este o iluzie, fiindcă nu s-a întâmplat nimic. Chiar și atunci
pare a fi adevărat. Nu există nimeni ca de pildă vreun rishi, nimeni care să trăiască și nimeni care să moară.
Totu-i un joc al Mayei.
Rishii și munișii sunt foarte impresionați de influența Mayei. Altfel, opiniile lor n-ar fi fost atât de
diferite de la unul la altul. Care-i lucrul principal, absent mai devreme și prezent acum? Este sentimentul
nostru de a fi. Dar el este doar un oaspete care-a apărut pentru o perioadă scurtă de timp. Ceea ce n-a fost
acolo va dispărea din nou. Puteți să vă împachetați conștiința în așa fel încât ea să rămână permanent cu
voi? În ce constă această împachetare? Corpu-i o pungă cu mâncare. Esența sa de hrană este susținerea
amintirii tale că „ești”. Trebuie să te oprești aici, împreună cu conștiința ta și să găsești relația ei cu tine.
Asta-nseamnă că: „eu sunt acel Cunoscător care-i conștient” - această viveka trebuie făcută. Cunoscătoru-i
dincolo de conștiință. Cel care știe că această conștiință a fost absentă, a fost întotdeauna prezent anterior
conștiinței. Cunoscătorul nu-i deloc nou, doar conștiința care nu era acolo și-a făcut apariția acum.
Păcatul și meritul sunt doar niște cuvinte utile pentru-a spune povești. În căutarea Adevărului, toate
cuvintele dispar. În absența cuvintelor, cum de-a apărut primul cuvânt? Acest lucru-i știut doar de Bhagwan
Shri Krishna. Majoritatea discipolilor Săi au fost doar sclavi ai cuvintelor. Toată lumea-i un sclav al minții-
intelect. Cum este Krishna? Pentru El nu există nici măcar cea mai mică idee de conștiință care să dea
sentimentul de „Eu sunt” sau „Eu nu sunt”. Adevărata ta ființă este separată de sentimentul tău de-a fi.
Trebuie să faci viveka și să-ți descoperi natura ta eternă.
38. JOI, 29 IUNIE 1978

Cunoașteți mișcarea timpului cu mult timp înainte
Paramatman este singurul care cunoaște complet timpul. Când spuneți că se naște un copil, acesta-i de
fapt începutul timpului. Este nașterea timpului și nu a copilului. Fără să înțeleagă acest lucru, cineva crede
în nașterea sa. Doar Paramatman este atemporal, iar ceilalți sunt în timp. Cineva trebuie să sufere pentru că
57
nu-și cunoaște natura atemporală. Numele diferă în funcție de corpuri și el ține o anumită durată de timp.
Toate numele sunt nume ale timpului. Pentru cei realizați, mișcarea timpului este aceeași cu cea a acelor
unui ceasornic. Pentru el, timpul se sfârșește. Ignorantul trăiește ca și corp și el suferă odată cu timpul.
Țineți minte ce-ați ascultat aici și meditați asupra acestui lucru. Alte practici spirituale nu-s necesare.
Putem vorbi despre meditație doar atunci când există conștiință. Când conștiința-și acordă atenția asupra
sieși, asta-i meditație. Din cauza modificărilor mentale, atenția se îndreaptă spre exterior. Prin urmare, un
căutător trebuie să-și rezerve un timp special pentru meditație. Când conștiința nu se îndreaptă spre exterior,
există meditație fără efort 24 de ore pe zi. Atenția nu se separă de conștiință și ambele devin una în
meditație.
Corpul începe la un anumit punct și se termină după un anumit timp. În pântecele mamei, conștiința-i
latentă. La trei până la cinci ani după naștere, conținutul pântecelui care se numește copil își dezvoltă simțul
ființei. În somnul profund, Domnul Vishnu nu-i conștient de existența Sa ca Vishnu. Asta-i natura timpului.
Existența în somnul profund este similară cu cea din pântece, când nu există experiența timpului. Pântecele
înseamnă conștiința latentă, când cineva nu-i conștient de corpul său. Când corpul iese din pântece, la
momentul potrivit începe mersul, ceea ce indică mișcarea timpului. Sentimentul de-a fi, care-i inițial latent,
se îmbunătățește încet și începe să recunoască mama. Bebelușul începe să-și recunoască mama. Îi ascultă
vocea. Toate astea reprezintă mișcarea timpului. Creșterea copilului este creșterea timpului. În pântecele
mamei există sprijin, dar nu și în afara lui. Prin urmare, copilul începe să capete sprijin în corpul său, ceea
ce reprezintă începutul identității corporale. Conținutul pântecelui este sentimentul nostru de a fi, care-i
inițial latent.
Poate un om să crească cu ajutorul intelectului? Creșterea noastră este în funcție de timp. Există putere
sau slăbiciune în funcție de timp. Prin urmare, trebuie să cunoașteți mișcarea timpului cu mult timp înainte.
Toate discuțiile sunt o formă de timp. Cel care cunoaște timpul n-are nici naștere, nici moarte. Dincolo de
ființă nu există sentimentul de a fi, adică există absența atât a lui „Eu sunt”, cât și a lui „Eu nu sunt”. Odată
cu timpul vine și îndemânarea ce înseamnă cunoaștere. Toate astea se află-n domeniul timpului și ele-s
legate de timp. Durata experienței timpului este durata de viață sau vârsta cuiva. Sentimentul de a fi pe care-
l aveți acum este natura timpului. Voi sunteți substratul timpului. Cel care cunoaște timpul nu se află în
câmpul timpului. Creatorul timpului este fără nume. Dacă-i nevoie de vreun nume, numiți-l Paramatman
sau Parabrahman. Timpul vă arată filmul mișcării timpului. Nașterea ta-i și ea prezentată acolo. Conținutul
pântecelui a ieșit împreună cu conștiința și-a început să se miște în timp.
Au existat oameni care cunoșteau trecutul, prezentul și viitorul. Ei sunt prezenți chiar și acum, dar cine-
i adevăratul cunoscător al timpului? Atunci când se spune că Paramatman este cel care cunoaște timpul,
ascultătorii spun c-au înțeles acest lucru. Dar cine-i Cunoscătorul cunoscătorului timpului? Cel de dincolo
de timp este de asemenea fără naștere. Acela nu se naște datorită sucurilor alimentare ale celor cinci
elemente. Cel care știe că nu-i conținutul pântecelui este un jnani.
Nașterea ta a avut loc fără ca tu să știi. Cunoașterea ta a început la câțiva ani după nașterea ta. Acțiunile
și comportamentul tău din timpul stării de veghe sunt stabilite în timpul somnului profund. Îndemânarea,
inteligența și înțelepciunea ta de după trezire sunt și ele hotărâte tot de timp. Toate lucrurile se întâmplă așa
cum au fost prestabilite. Pentru a înțelege secretul tuturor acestor lucruri, fără a întreba pe nimeni, fiți una cu
conștiința voastră în meditație.
Timpu-i soarele lumii, al universului și-al Sinelui. Fără niciun ajutor extern, ceea ce tu ești este soarele
conștiinței. Soarele indică timpul și toate numele sunt ale conștiinței tale. Conștiința, iubirea de Sine sunt
numele gustului-„eu” sau al amintirii-„eu”. Ar trebui să venerezi vestea „Eu sunt” ca pe Guru. Toate
activitățile tale, altele decât meditația asupra Sinelui, vor dispărea cu timpul. Dacă cunoști această conștiință
care-i cunoscătorul timpului, timpul te va servi. Ia hotărârea de-a-ți petrece timpul pentru a venera conștiința
și vei vedea cu ochii tăi cum vei trăi mai mult. Ți se dă mai multă viață pentru că faci asta, indiferent de
părerea medicului tău. Nu uita însă să nu irosești această viață dată-n plus pentru a trăi în lux, fiindcă-i nu-i
posibil să-l înșeli pe Paramatman. O astfel de înșelăciune cauzează moartea accidentală.
Din cauza diverselor atracții din această lume, sufletul individual nu poate înțelege această cunoaștere
spirituală până la sfârșitul ei. Paramatman n-are nevoie de convingere, fiindcă El este martorul ei. Trebuie
să-ți amintești pe cine să venerezi și de ce. Trăiește cu această amintire. Nu uita că Gurudeva este
cunoscătorul lui „Eu sunt”.
39. JOI, 6 IULIE 1978

Separat de minte, există viziunea universului
58
Diferența dintre „El” și „eu” a dispărut. „El”, adică Dumnezeu și „eu” au dispărut amândoi.
Individualitatea a luat sfârșit și manifestarea a fost pretutindeni. Când n-a mai existat dualitatea dintre „El”
și „eu” a luat sfârșit și existența unului. Când există unul, apare și existența relativă a celor doi. În absența
celui dintâi, cum mai poate exista cel de-al doilea?
Bucuria și tristețea trebuie să dispară. Există bucurie atunci când se întâmplă ceva frumos. Bucuria și
tristețea se-ntâmplă din cauza individualității. Manifestarea-i atotcuprinzătoare. Dacă se întâmplă
cunoașterea de Sine, care-i semnul ei? Eradicarea individualității și absența bucuriei și-a tristeții. Conștiința
ta trebuie să știe că tu ești manifestarea, manifestare care-i vastă.
Principala cauză a săgetării fericirii și nefericirii este sentimentul tău de-a fi. De unde vine orice
experiență? Ea-i experiența conștiinței tale. Dacă faci de multe ori înconjurul lumii, asta nu te-ajută la
realizare. Ceea ce trebuie cunoscut este originea conștiinței. Odată cu această cunoaștere, individualitatea ia
sfârșit. Cu o devoțiune adecvată, vei ajunge să cunoști că motivul marii tale tristeți poate fi transformat în
motivul unei mari fericiri. Dar cine-i pregătit s-aștepte și să investigheze? Sadgurul tău este Dumnezeu, El
este Cel care-ți poate deschide comoara fericirii. Ceea ce-i necesar este convingerea ta. Toată experiența ta
de veghe, de somn profund, de-a fi în samadhi și de-a ieși din samadhi este experiența conștiinței tale și nu-i
diferită de ea.
Cazul tău este similar cu primirea unui mandat poștal, dar așteptând să faci plata-n numerar. Fără
realizare, cunoașterea ta-i doar verbală. În această lume, oricât de mare ar fi un eveniment, acesta-i doar o
„veste”. Dacă tu nu știi că ești, ce mare lucru-i acea știre? Cum poate convingerea de Sine să se întâmple
altcuiva decât lui Ishwara? În absența sentimentului de-a fi, Dumnezeu a fost adevărat sau fals pentru tine?
Există milioane de căutători, dar câți ajung la realizarea Sinelui? Aceasta-i cunoașterea propriului tău Sine și
nu a altcuiva. Fii mereu conștient de conștiința ta, cea care acum te ascultă. Este vorba de picioarele
Sadgurului.
Atunci când ne considerăm pe noi înșine ca un corp, se naște o lungă coadă de fericiți și nefericiți.
Această suferință-i caracteristica minții care se identifică cu corpul. Cel care are convingerea că-i separat de
corp nu suferă. În somnul profund tu nu știi dacă ești bărbat sau femeie. Prin urmare, nu experimentezi
fericirea și nefericirea. Fără corp-minte nu există nicio experiență. Fără minte nu există durere și nu-i nevoie
de nicio plăcere. Compania corpului-minte este iluzorie. Chiar și atunci, mintea insistă să fie corpul și se
comportă-n consecință. Fără minte nu există nicio mărturie a ceva și nicio experiență a durerii și plăcerii.
Pentru a pune capăt minții, trebuie să ne închinăm la picioarele Gurului.
Tu n-ai nicio cunoaștere despre nașterea ta, în afară de ce-ai auzit de la alții. Mintea-ți vorbește despre
trecut, prezent și viitor, care de fapt nu se aplică-n cazul tău. Decizia minții este cea care te face să te
comporți în consecință. Ea-ți vorbește despre milioanele de nașteri, când de fapt tu n-ai experiența nici
măcar a uneia dintre ele. Chiar ai tu cunoștință despre această naștere? Orice experiență-i o iluzie. Când îți
vei dezvolta convingerea că tu nu ești corpul-minte, înșelăciunea va deveni evidentă. Religiile oamenilor
nu-s altceva decât un comportament tradițional. Există vreo religie fără obiceiuri și practici? Chiar și un
jnani trebuie să urmeze anumite tradiții până când traversează o anumită stare.
Trebuie să faci viveka, ceea ce-nseamnă discriminarea între real și ireal, astfel încât contul să fie achitat.
În caz contrar, nu va exista pace și liniște. Amintește-ți că noi nu suntem corpul-minte, ci cunoscătorul lor.
Când vei ști că tu nu ești așa cum te descrie mintea, atunci îl vei realiza pe Atman, Cel care-i nenăscut. Doar
o persoană rară are norocul să se oprească și să se gândească la cât de mult știe despre sine fără să audă de la
alții. Renunțând încet la învățăturile minții, trebuie să-nveți să te bazezi pe cunoașterea ta directă. Numai cel
care-a devenit vigilent prin ascultarea cuvintelor Gurului poate face viveka.
După disocierea de minte, vei avea o viziune a universului. Trebuie să rostești non-stop mantra ce ți-a
fost dată, astfel încât mintea ta să fie purificată. După aceea, mintea va urma comanda ta. Lasă mintea să
acorde atenție Sinelui. Acest lucru va lichida mintea și vei avea viziunea universului. Sinele tău va ocupa
întreaga existență. În Plenitudine și Completitudine nu există experiența fericirii. Această stare nu poate fi
atestată. Înainte de nașterea ta, la ce erai tu martor? Există mari savanți, dar pot ei să meargă dincolo de
mintea lor? Acolo unde există minte, există respirație vitală; iar acolo unde există respirație vitală, există
conștiință. Pentru un adevărat Cunoscător, dizolvarea respirației vitale devine interesantă. Fericirea și
beatitudinea acelui moment sunt unice și ele-s cunoscute numai de cel care și-a realizat Sinele. Teama de
moarte este doar o imaginație. Când prana părăsește corpul, suferă corpul? Toate activitățile sunt ale pranei,
cea pe care ți-o imaginezi ca fiind a ta. Fără prana există minte? Corpul nu suferă în absența minții.
Înseamnă că mintea însăși se identifică cu corpul. Când prana părăsește corpul și acesta sucombă, unde se
59
duce Atman? Oamenii spun că Atman a dispărut. Adevărata ta natură ar trebui să devină absolut de clară.
Pentru a o obține, trebuie să repeți Guru-mantra, așa cum te-au sfătuit înțelepții. Fără prana, ce ești tu?
Când corpul și prana sunt absente, pe cine ai numi bărbat sau femeie? Mintea se identifică cu corpul și ea-i
cauza fericirii și nefericirii, dar și a morții. Totu-i un joc de concepte. Dacă scapi de conceptul „eu sunt
corpul”, te vei bucura de sărbătoarea eliberării chiar în această viață. Cei care ignoră mintea și se realizează
pe ei înșiși primesc hrană și apă fără niciun efort. Lasă mintea să-și amintească de Guru și să cânte mantra.
Apoi ea-ți va dezvălui toate faptele sale. Mintea va fi atunci liberă și tu însuți vei experimenta libertatea.
În timp ce cânți mantra, lasă ovația să continue. Lasă mintea sau prana să repete din nou și din nou:
„Eu sunt nemuritor și perpetuu!”. După aceea mintea va dispărea și-n locul ei își va face apariția Brahman.

Identitatea corporală este singurul obstacol
Vedele, care-s dincolo de orice limbaj, ca să vorbească, ele folosesc unul. Chiar Veda înseamnă vorbire.
Rigveda este cuvântul bolnavului. El a devenit un devotat al lui Dumnezeu din cauza bolii. În această lume,
nu intrați în competiție cu nimeni. Când ești absorbit în mantra ta, toți ceilalți sunt uitați. Poate cineva care-i
mândru de cunoștințele sale să asculte asta? Această mândrie nu poate pleca atâta timp cât cineva se
consideră pe sine însuși ca fiind cineva. Credința-n cuvintele Gurului ar trebui să fie totală și univocă. Dacă
te consideri un mare adorator, toate celelalte, cu excepția Sinelui, ar trebui să dispară. Aici nu există nici eu,
nici tu. Această venerare nu-i din respect, ci este un semn de unitate. În spiritualitate, nu întrețineți diferențe.
Fiecare cuvânt scris de Jnaneshwar este unul sfânt. De ce și-a abandonat trupul la frageda vârstă de 21
de ani? Viața lumească nu poate oferi liniște. Trebuie să căutăm compania Aceluia care-i dincolo. Odată ce
ești convins de asta, El nu mai poate fi uitat. Conștiința de-a fi bărbat sau femeie indică identificarea cu
corpul și nu unitatea cu Atman. Încearcă să fii separat de corp cel puțin pentru o perioadă scurtă de timp.
Atunci nu va mai fi nevoie de altă spiritualitate. Ce sunt așteptările și care-i natura celui care-așteaptă? Ce
va aștepta Acela care n-are culoare și formă? Trebuie să-nțelegem corect imperfecțiunea din noi.
Cunoașterea corectă înseamnă eliberarea de incompletitudine. Continuați să învățați ceva până la vârsta de
40 de ani. Asta vă va da poftă de viață. Nu trebuie să vă fie rușine să recunoașteți ignoranța cu privire la
Adevăr.
Conștiința noastră-i cea care ne permite să vorbim despre starea de dincolo de conștiință. Altfel nu se
poate vorbi. Este foarte important să cunoaștem secretul conștiinței noastre, absorbindu-ne și fiind una cu
lumina sa interioară. Apariția conștiinței nu-i rezultatul dorinței noastre. Ea-i o întâmplare spontană prin
care ajungem să ne cunoaștem existența. Atunci când nu știm că „suntem”, acea stare se numește Nirguna,
stare lipsită de calități. Când devii una cu conștiința ta prin absorbția totală-n ea, aceasta-ți oferă toată
cunoașterea ei. Conștiința ta-i cea care te ascultă acum. Cele cinci elemente se reunesc pentru a forma
sucurile alimentare care-ți oferă amintirea „Eu sunt”. Cunoscătorul său este lipsit de sentimentul „Eu sunt”.
El este anterior conștiinței și este fără conștiința de sine. Când ajungi să știi că tu ești datorită conștiinței
tale, te identifici instantaneu cu corpul și trăiești ca un corp. Doar porunca Gurului poate șterge identificarea
greșită. Acum, ia-te pe tine însuți ca fiind conștiința și meditează asupra ei. Când faci orice activitate, îți
amintești întotdeauna ce trebuie făcut. Simți c-ai înțeles ce ești, dar obiceiul și atașamentul tău față de corp
îți stau în cale. A renunța la obișnuință înseamnă să fii conștient că tu nu ești corpul. Amintindu-ți repetat
cuvintele Gurului, în cele din urmă vei scăpa de acest obicei. Încă de la așa-zisa ta naștere tu ai dezvoltat
unitatea cu corpul tău, unitate ce poate pleca fără să dăuneze corpului doar dacă-l urmezi pe Guru. Aici nu
există nicio învățătură, ci doar să fii atent la ceea ce auzi. Simpla ascultare-ți va oferi fericire. După ce
asculți, trăiește așa cum ești. Mulți recomandă anumite practici în beneficiul oamenilor, practici pe care eu
nu le consider necesare. Îi observ pe toți ca și cum aș fi eu însumi. Eu vă văd așa cum sunteți, dar voi vă
credeți așa cum păreți a fi. Fără conștiința ta, poți avea vreo idee despre ceva ce n-are calități? Nu există
semne care s-ajute la cunoașterea Nirgunei. În ciuda calităților conștiinței, cum poate fi ea Nirguna? Și cum
a apărut conștiința din Ea? Toate acestea trebuie cunoscute. În absența unei cunoașteri adecvate, conștiința
trebuie s-apară din nou și din nou în diferite forme până când Adevăru-i cunoscut. Împrieteniți-vă cu
conștiința și venerați-o cu dragoste. Acest lucru o va purifica și veți vedea clar funcția celor trei gune. Îl veți
cunoaște pe Acela pe care nu-l puteți crea și veți obține pacea eternă.
Apariția ființei voastre a fost numită naștere, iar acesta-i corpul astral. Cu excepția poruncii Gurului,
nimic altceva nu poate elimina identitatea corpului. O singură propoziție, „Eu sunt purul chaitanya
Brahma” vă va face apți să treceți dincolo de toate limitările. Singura nevoie este credința deplină-n Guru
60
sau în cuvintele sale. Cu fiecare respirație se cântă Guru-mantra într-o stare de beatitudine. Credința și
mantra lucrează pentru a corecta corpul astral. În starea fără corp, nu există nici uitare, nici amintire. Cel
care n-are altă formă decât cuvintele Gurului trăiește de fapt acele cuvinte cu fiecare respirație a sa. Apoi,
intonarea mantrei Soham are loc în mod spontan odată cu fiecare respirație.
Voi ați fost mult timp în starea Nirguna. Cum n-a existat nicio uitare, n-a fost nevoie nici să vă amintiți.
Un devotat al Nirgunei înseamnă un devotat al Gurului, care-i același lucru c-un devotat al Sinelui. Sinele
rămâne același, fără nicio schimbare, iar intelectul n-are nimic de făcut acolo. Atunci când există un
devotament neîmpărțit față de Guru, nu există nicio posibilitate de dualitate. Gurul vostru a indicat
Paramatman ca fiind adevărata voastră natură și același lucru se întâmplă spontan și fără efort. Credința
voastră fermă în Guru vă face apți pentru asta. Guru-i Brahman care vorbește și un martor al tuturor
chaitanya în care-i ascuns întregul univers. Poate fi altfel? Este un miracol faptul că într-o sămânță
minusculă există potențialul unui mare copac al viitorului. În Nirguna, conștiința era latentă. Conținutul său
era lumea care și-a făcut brusc apariția.
Noi credem că Gurul nostru este trupul lui, așa cum credem și că noi suntem trupul. Cu o astfel de
credință greșită, cum poate cineva să-și realizeze Sinele? Numai acel adorator al cărui conștiință este una cu
cea a Gurului său poate atinge cunoașterea de Sine. Credința ta fermă-n Guru este o necesitate, astfel încât
să poți avea convingerea că această conștiință atomică conține întreaga lume. A-ți urma Gurul cu credință
deplină este singura cerință. Doar citind scripturi după scripturi nu duce nicăieri. Acest lucru vă poate
permite să-i învingeți pe alții în argumente și să vă îngrășați egoul. În cele din urmă, trebuie s-atingeți
starea-n care se află Gurul vostru, astfel încât toate problemele și necazurile voastre să ia sfârșit. Nu uitați
niciodată cuvintele Gurului, anume că „Brahman este etern”. A-ți aminti de Guru înseamnă să nu-i uiți
niciodată cuvintele, iar asta-i adevărata cunoaștere. Astfel, lumina cunoașterii va străluci și mai tare, până
când ea se va stinge. De asemenea, există manifestarea adevăratei noastre naturi care se află dincolo de
corp. Ea rămâne așa fără să aibă nevoie de conservare. Toate acestea-s ușor posibile și ușor accesibile atunci
când lipsește obiceiul de-a ne identifica cu corpul. Acest obicei este principalul obstacol.
Pentru a te convinge că nu te-ai născut niciodată este necesar să știi ce s-a născut și din ce cauză. La fel
cum un copac întreg este conținut în stare latentă într-o sămânță minusculă, tot așa și toate cunoașterea
necesară este conținută în tine. Aceasta se deschide și devine vastă prin cuvintele Gurului. A văzut cineva
țărmurile sau limitele spațiului? Cum poți limita infinitul? Amintiți-vă că lumina voastră este cea care se
răspândește și devine spațiu. Lumea-i văzută în conștiința ta, ceea ce se aplică atât în starea de veghe, cât și
în cea de vis. Cine-i spiritual cu cel mai înalt scop? Marele Guru ucide individualitatea sufletului individual.
Întregul mare copac reintră în sămânță, împreună cu ramurile, fructele și trunchiul său.
Gurul tău ți-a spus că tu nu ești limitat la corpul tău, ci că ocupi tot spațiu. Aceasta trebuie să devină
convingerea ta, fără nicio îndoială. Ce înseamnă să devii deplin sau fără dorințe? Trebuie să devii așa ceva
pentru a-i cunoaște semnificația. Cel care știe acest lucru, va mai dori să meargă la Vaikuntha? Eu sunt
exact așa cum mi-a spus Gurul meu. Nu vă faceți griji cu privire la lucruri sau la ce puteți sau nu puteți face.
În spiritualitate, casta și crezul vostru nu contează. Chiar și faptul de-a fi bărbat sau femeie este total
irelevant.
41. JOI, 13 IULIE 1978

Problema-i doar înțelegerea a ceea „ce este“
Ai participat tu la crearea corpului tău, corp pe care l-ai acceptat ca formă a ta? Paramatman este cel
care cunoaște acest lucru. Poți ajuta în vreun fel cunoscând faptele care-s în perfectă ordine? Krishna spune:
„Eu însumi sunt Cel care face toate lucrurile”. Asta înseamnă că Paramatman este singura realitate și fără
El nimic nu se poate întâmpla.
Mintea ta-i ca o febră ce-a apărut brusc și fără știre. Toate acțiunile tale-s menite să tolereze această
minte. Ea a devenit din ce în ce mai supărătoare. Odată cu formarea corpului tău, a apărut sentimentul de-a
fi, iar mintea este limbajul său. În timpul somnului profund, ea se odihnește. După ce te trezești, te duci
după lucruri care crezi că-s bune pentru tine. De ce? De fapt asta-i doar pentru a reduce problemele mentale.
Cum eram eu când mintea nu era evidentă? Mintea are multe nume, unul fiind Brahman dinamic. Înainte de
minte exista Brahman complet, fără conștiință sau sentimentul de a fi. Toate ființele vii sunt familiarizate cu
Parabrahman. Atunci nu exista minte și nu erau nici nevoi. Nu exista nici ființă sau non-ființă. Când îți vei
da seama că venerarea lui Brahman este distractivă, suferințele tale vor lua sfârșit.
Fiind nedumerit de iluzia primară, tu te lupți pentru bunăstarea ta. Indiferent de ce-ți apare, tu nu te afli
61
în acel ceva. Nașterea ta are un scop mai înalt. Apariția ta într-o formă nu-i rezultatul acțiunii tale. Tu nu ți-
ai folosit intelectul sau forța. Ai fost doar martor la asta. Acest lucru-ți dă o idee despre ce-a vrut să spună
Krishna atunci când a afirmat că: „Eu sunt cel care face și cel care susține”.
Cine-i creatorul lumii viselor? A existat o ușoară mișcare în ceea ce era nemișcat, iar trezirea din vis a
creat visul. Această viziune în sine era falsă. Viziunea înseamnă cunoaștere. În vis există multe activități.
Sunt ele reale? Cine-a creat lumea viselor și această lume a trezirii?
Pentru că tu crezi că ești corpul tău, crezi că timpu-i creatorul tău. În realitate, timpul este propria ta
creație. Când începe timpul dacă nu odată cu trezirea ta? Cine ține lumea laolaltă, alături de soare, lună și
stele? Este însuși văzătorul. Acest lucru-i evidențiat și de Krishna în cuvintele Sale: „Eu stăpânesc și păstrez
întregul univers”. Timpul înseamnă un anotimp sau o durată. Apariția stării de veghe a dat naștere timpului.
Întreaga existență este conținutul conștiinței tale care durează o anumită perioadă de timp. Krishna spune:
„Eu sunt martor la tot ce se întâmplă”. Întrucât El este Cunoscătorul conștiinței, El este responsabil pentru
tot.
Comportamentul fiecăruia este doar comportamentul timpului, datorat calităților Sattva, Rajas și
Tamas. Timpu-i cel care-i controlează pe oameni, profitând de dorințele și poftele lor. Odată cu sentimentul
de a fi, există mintea și toate activitățile. Atunci când conștiința și mintea sunt absente, nu există sentimentul
de-a fi. Brahma, Hari și Shankar sunt doar nume ale minții. Toate acestea sunt propria ta narațiune ca
Paramatman. Ai devenit conștient doar odată cu apariția timpului. Dar problema ta este identitatea
corporală de care te agăți cu tărie. În timp există dualitate, dar tu ești singur înainte de ea. Prin urmare, tu
ești propria ta dovadă. În starea non-duală nu există nici măcar o secundă. Tu ești Cunoscătorul minții și nu
poți fi mintea.
Speranțele, dorințele și poftele se întâmplă în timp, dar fiecare-și revendică acest lucru ca fiind
comportamentul său. Când poftele tale conduc la rezoluțiile tale, cum pot fi ele considerate ca fiind
separate? Iubirea pentru activitate te leagă, iar cușca de fier te atrage ca și cum ar fi din aur. Cu alte cuvinte,
ție-ți place să te afli în robie. Atunci când mintea sosește, este nevoie de hrană, de casă și de-o soție. Poate
că-ți iubești poftele, dar cunoaște-le ca fiind natura timpului și ca pe-o tulburare mentală. Conștiința se
numește Brahman și zilnic au loc milioane de nașteri ale lui. Timpu-i cel care controlează activitățile
lumești, dar tu ești dincolo de timp. Timpul are rolul de-a crea Mahatmași și de a-i face pe indivizi să creadă
în propria lor măreție. Tu ești anterior conștiinței și de asemenea atemporal.
Informația despre Brahman și Parabrahman este propria ta informație. Chiar și atunci, identitatea ta
corporală rămâne. Nu se pune problema de-a renunța la nimic, ci doar de-a cunoaște ceea ce este. În corp
există o căldură teribilă și-o lumină foarte puternică care-a fost făcută tolerabilă prin Ghanashyama sau
Meghashyama. Cu ochii închiși nu se vede nimic. Se vede totuși albastrul închis sau negrul întunecat, pentru
care-s folosite cele două cuvinte sanscrite de mai sus. Aceasta se mai numește și Ghananeela, care-i foarte
rece și are capacitatea de-a păstra totul. Acel câmp întunecat este atât de vast încât multe lumi joacă-n el ca
niște minuscule particule.
Tu trebuie doar să știi dacă este într-adevăr așa. Vrei să amâni cunoașterea după moartea ta? Când
asculți aceste cuvinte, ar trebui să ai sentimentul: „Oh! Chiar așa este!”. Această lume-i atât de vastă, iar
văzătoru-i mai mic decât un atom. Acest lucru-ți va fi clar doar prin venerarea ascultătorului. Uită tot ce se
vede și meditează la văzător. Care-i adevărata ta cunoaștere? Dacă nu ești sigur de ceva, nu accepta acest
lucru ca fiind adevărat. Care-i adevărata ta cunoaștere? Care-i cunoașterea ta directă, cea care n-a fost
învățată de la alții? Prin reducerea speranțelor și dorințelor, prosperitatea ta va crește.
Conștiința ta înseamnă apariția bruscă a sentimentului de a fi. În conștiință există universuri infinite.
Cine-i cunoscătorul ei? Cine-i tatăl ei? Este cel văzut sau cel care vede? Atunci când respirația vitală pleacă,
nu spuneți: „Mor!”. În caz contrar, veți continua să apăreți în diferite forme, ceea ce-nseamnă că veți avea o
renaștere. Din punctul de vedere al unui jnani, nu există niciun corp astral. Atunci cine moare și cine
renaște? Shri Bhausaheb Maharaj a bătut din palme atunci când respirația vitală-i părăsea corpul. Ce
semnificație are aceasta? Nu-i vorba despre indestructibilitatea Sinelui?
Eliberarea cuiva este posibilă atât timp cât durează corpul. Poate vreun animal să înțeleagă acest lucru?
Au ele intelect? Câte zile sunt necesare pentru următoarea naștere? După un vis, când va fi următorul? Poate
fi imediat. Amintiți-vă că cei neînfricați trebuie să trăiască mai mult decât cei timizi. Aici mă refer la frica
de moarte.

Care-i esența spiritualității?
62
Care-i esența întregii spiritualități? Este să ne cunoaștem viața în conformitate cu realitatea. Toate
celelalte nevoi își au originea în nevoia noastră primară de a exista. Trebuie să ne cunoaștem adevăratul
nostru loc în toate acestea. Avem vreo formă adevărată veșnică? Dacă da, care-i asta? Dacă nu, de ce?
Trebuie să știm toate acestea. Cuvântul sanscrit awastha indică faze trecătoare sau stări schimbătoare care
inițial sunt absente și care apar mai târziu în viață. Existența noastră ca bărbat sau femeie este și ea limitată
în timp. Atracția noastră față de Dumnezeu sau de religie este și ea o fază trecătoare și funcționează ca o
doză de medicament pentru întreținere. Deși niciuna dintre aceste stări nu durează multă vreme sau nu
rămâne permanentă, deși noi suntem tentați să credem acest lucru. Doar o persoană rară printre milioanele
de oameni cunoaște natura schimbătoare cu deplină conștientizare. Starea principală este de a fi conștient de
propria-ți existență, ceea ce-n sine este ceva supărător.
Trebuie să ai o cunoaștere adevărată a ceea ce înseamnă statornicia. N-o poți obține în starea de veghe,
în somn sau chiar în samadhi, care-s toate stări limitate în timp și nesigure. Simțul nostru de a fi, care era
absent mai devreme, a apărut acum. El se termină la ceea ce se numește moarte. Moartea înseamnă să nu
mai fii conștient de propria-ți existență. Înțelegeți cu adevărat că niciuna din amintirile noastre nu rămâne
permanent, și fiți liberi. Conștiința, indiferent sub ce formă este ea, e limitată în timp, fiindcă-i o manifestare
temporară. Conștiința nu-și cunoaște existența până când nu apare într-o formă. Sentimentul de a fi este
calitatea oricărei forme vii alcătuite din esență alimentară. Atunci când suflul vital părăsește o formă vie, ea
nu-și cunoaște ființa. Numai o formă vie este conștientă.
Un înțelept este cel care știe pe deplin ceea ce-i el atunci când timpul nu-i experimentat. Numai
compania lui poate rezolva toate enigmele tale. Ceilalți nu fac decât să gândească și să-și exprime
presupunerile. Tu ești atașat nebunește de sentimentul tău de a fi. Oamenii cântă mantre de milioane de ori
pentru a trăi mult timp. Acum vă cunoașteți existența, dar voi trebuie să fi existat chiar înainte de a o
cunoaște. Nu-i așa? Acea existență era fără conștiință. Cel care nu era conștient a devenit acum conștient. În
absența celui care cunoaște, cine va deveni conștient? Se spune că lumea este falsă sau iluzorie. Când și de
ce? Fiindcă conștiința nu rămâne la nesfârșit și de ea depinde lumea ta. Conștiința ta este sămânța lumii tale.
Ea-și face apariția ca un lăstar care apoi se extinde pentru a deveni un spațiu vast. Înainte de conștiință, a
existat o lume? Verificați asta încă o dată. Lumina conștiinței este lumina soarelui și-a lunii din lume. Într-o
noapte întunecată, vedeți un vis de lumină naturală. Ceea ce se vede nu-i oare visul-trezire, o sămânță a
zilei? Conștiința înseamnă să ne simțim prezența. Toate numele-s date de conștiință obiectelor văzute în ea.
O sămânță se numește beeja în dialectul marathi, limba din Maharashtra. O sămânță are capacitatea de a
crea ceva de felul său. Fiecare ființă vie are conștiință, conștiință care-i sămânța Domnului Mahadeva.
Fiecare ființă crește până când ea devine capabilă să creeze o creatură de felul său. Un Sadguru este cel care
are o cunoaștere deplină de sine. El cunoaște și originea conștiinței care-i incompletă prin natura sa.
Ceea ce a spus Krishna în Gîta este o informație proprie și nu a altcuiva. El a spus că tot ce există este
El Însuși și că toate formele-s ale Sale. Măreția Gîtei este unică. Doar o persoană rară dezvoltă interes
pentru ea, după ce-o aude sau o citește. Cel care se cufundă-n ea adună intuiții de mare importanță. Cineva
trebuie să se adâncească în ea și să mediteze.
Trebuie s-aveți încredere deplină în conștiința voastră, conștiință care-i nucleul corpului și-al lumii.
Dacă vă place să ascultați aceste discuții, nu va mai exista o renaștere pentru voi. Dar oamenii au nevoie de
Dumnezeu, fie și numai pentru o oarecare satisfacție. Ei nu știu că satisfacția eternă se află doar în propriul
Sine, care-i dreptul fiecăruia. Cel care se identifică cu trupul trebuie să se lupte din nou și din nou pentru
satisfacție. Dorințele n-au limite și ele țin departe satisfacția.
Adevărata Bhajana este să pătrunzi și mai adânc în aceste cuvinte și să meditezi. Care-i importanța lui
Dumnezeu dacă nu există nimeni care s-asculte de El? Adoră conștiința din inima ta. Dacă ești capabil să
meditezi asupra Sinelui tău, atunci vei fi apt să-l realizezi. În starea de veghe, în timp ce stai confortabil,
dacă poți rămâne fără cuvinte, aceasta-i o mare închinare. Chiar și cuvintele spirituale nu-și au locul în acea
tăcere. Chiar și sentimentul tău de a fi marele Dumnezeu Îl separă de tine. Chiar și-n timp ce acționează în
lume, un înțelept este lipsit de sentimentul de a fi cineva. Adorați-L pe Acela care există înainte de
sentimentul vostru de a fi. Aceste cuvinte curg precum Gangele; acest fluviu ce curgea din capul Domnului
Mahadeva era cunoaștere spirituală și nu apă.
Atâta timp cât crezi că tu ești limitat în timp, nu vei putea face nimic veșnic. Ceea ce nu poate fi uitat
este eternul. Măsurile și dispozitivele infinite din lume nu pot îndepărta acoperământul de pe Sine, ci doar îl
sporesc. Ceea ce vă apare sau ceea ce-i văzut nu poate fi perpetuu. Faptul că tu nu ești un bărbat sau o
femeie nu-i o cunoaștere lumească, ci ceva dincolo de ea. Odată ce ai cunoașterea de Sine, pentru tine totul
63
devine sfânt. A face baie-n toate locurile de pelerinaj din întreaga lume nu te poate ajuta la îndepărtarea
ignoranței. O mantră este o combinație de cuvinte c-o anumită semnificație și scop. Nici măcar asta nu te
poate elibera de ignoranță. Nici actele tale de caritate și donațiile nu te pot ajuta. Dacă faci diferite acte de
pietate, aptitudinea ta pentru cunoașterea de Sine nu se îmbunătățește. Penitențele și suferințele tale devin
inutile. Ceea ce-i de ajutor este conștiința care are încredere deplină în Guru și disponibilitatea de-a urma
cuvintele Sale. Ce-i această conștiință? Este aceea datorită căreia tu experimentezi stările de veghe și somn.
Lumina acelei conștiințe este a ta, dar nu ca un om. Conștiința umană este mare și ei se datorează faptul că
noi ajungem să ne cunoaștem existența. Voi vedeți lumea-n inima voastră datorită ei. Nimic altceva nu-i mai
important sau superior. Cel mai mare beneficiu al conștiinței constă în a deveni exact conform cuvintelor
Gurului, având deplină încredere. Conștiința există datorită corpului, dar ea n-are corp; ea are capacitatea de
a-și aminti cuvintele Gurului cu încredere totală. Ce-i aceea pe care Bhagwan Krishna o revendică drept
forma Sa? Este conștiința fără formă în corp. Îți amintești tot felul de lucruri, dar cine-ți conține atenția și
toate amintirile? Cine cunoaște totul, chiar și fără să-ncerci să cunoști? Krishna spune: „Asta-i conștiința
Mea”. Corpul sau urechile lui nu ascultă, conștiința este cea care ascultă. Ea-i cunoscătorul chiar și-a stării
de samadhi, dar samadhi n-o cunoaște. Va fi de ajuns dacă faci ca această conștiință să fie a ta, în deplină
credință.
Niciuna dintre activitățile tale nu te poate ajuta să-ți realizezi adevărata natură, propriul Sine. Toate
activitățile se referă la identitatea corporală și ele nu pot trece dincolo. Dacă această conștiință, oricât de
mică este ea, este absentă, atunci sufletul individual, lumea și Brahman își pierd sprijinul. Noi nu suntem
nimic altceva decât această conștiință. Cel puțin atunci când mergi la culcare, amintește-ți că tu ești
conștiință pură. Dacă atingi acest moment în realitate, ce valoare ai avea după trezire? Ceea ce-i ușor de
obținut și se află dincolo de toate practicile spirituale nu poate fi găsit prin aceste practici. Cine spune că
există conștiința? Cel care spune asta, acela-i conștiința. Cine cunoaște timpul la fel de bine ca ziua și
noaptea? Este tocmai acea conștiință pe care Krishna o indică drept forma Sa.
Dacă cineva-i convins că însăși nașterea sa-i falsă, atunci diferitele concepte vor lua sfârșit.
Cunoscătorul veșniciei este Brahman complet, veșnic și durabil. A fi fără Raghava sau Rama înseamnă a fi
fără cunoașterea de Sine. Să fii un adevărat adept înseamnă să fii liber. El se închină lui Dumnezeu și cântă
Bhajana, dar n-are nicio îndoială cu privire la natura iluzorie a tuturor. A-L vedea pe Dumnezeu în mod
corect înseamnă a avea convingerea că cel care vede și cel văzut una sunt. În absența manifestatului, cine va
vorbi despre nemanifestat? Prin urmare, atât Saguna sau manifestatul, cât și Nirguna sau nemanifestatul nu
există.

Atmajnana înseamnă cunoașterea existenței noastre
Dacă te refugiezi în cuvintele Sadgurului, pentru tine nu va mai exista naștere și moarte. Adevărata ta
natură este o imagine a Gurului. Dacă devii una cu această imagine, atunci pentru tine nu va exista Maya, ci
doar Brahman. Care-s cuvintele Gurului? Acestea sunt: „Tu ești fără trup, fără formă, fără acțiuni și fără
naștere și moarte”. Credința ta în cuvintele Gurului va scoate la iveală adevărata natură a Mayei, natură care
nu-i deloc supărătoare, ci ea-i de ajutor pentru căutătorii spirituali. Cine ascultă cuvintele Gurului?
Conștiința atotstrălucitoare indivizibilă, ea-i cea care folosește urechile pentru a auzi. Ea-i imaginea
Gurului.
Dacă devii una cu cuvintele Gurului, cunoașterea Sinelui și-a Mayei se va produce spontan. „A deveni
una” înseamnă să nu te gândești la nimic altceva. Doar în somn s-ar putea să nu fie posibil să-ți amintești de
Guru și de cuvintele sale. Pentru a fi cu adevărat atent, trebuie să ai o inițiere adecvată. Este iubirea de Sine
în corp, care-i atotstrălucitoare și se susține singură. Toate numele-i sunt date numai ei. Meditează asupra
acestei conștiințe care acum este atentă și ascultătoare. Lasă-ți atenția să fie plină de iubire. Vei înțelege
totul în mod direct prin intermediul conștiinței. Cine urmează toate tradițiile? Este dulcea ta simțire a ființei.
Cine nu iubește conștiința? În absența ei, cine va iubi și va adora? Noi suntem acea conștiință și noi suntem
acea iubire. De asemenea, noi înșine suntem acea fericire. Măreția adorării Gurului depinde de toate acestea.
Abandonează-i-te total lui; adevărata abandonare înseamnă să fii una cu obiectul abandonului. Dacă înțelegi
că această conștiință-i luminoasă, fără întrerupere, că-i precum soarele, atunci impuritatea identității
corporale va dispărea.
Noi suntem una cu întreaga existență. Acordă atenție la ceea ce-i mereu prezent, 24 de ore din 24. Ar
trebui să existe o dorință intensă pentru asta. Conștiința dinamică din tine a avut miliarde de încarnări. În
64
acest timp care curge mereu, doar cineva rar realizează măreția învățăturii Gurului. Tu ești înrudit cu ea ca
fiind propriul tău Sine. Adorându-l, cei mari au devenit înțelepți. Amintește-ți cuvintele Gurului: „Tu ești
Brahman”. Tu ești mica conștiință care-a devenit universul. Ajungi să cunoști lumea doar atunci când există
conștiință. Termenul de „Brahman” care-i atribuit ei indică vastitatea sa. Este aceeași conștiință datorită
căreia tu ajungi să-ți cunoști existența. Sinele care-i fără de moarte n-are o durată de viață limitată. Este plin
de liniște și este un ocean de bucurie. Fără conștiință, nu există zi și noapte. Ea nu te uită chiar dacă te
comporți ca un corp. Cel care se realizează pe sine devine Brahman, iar cuvântul lui poate salva lumea.
O imagine înseamnă ceva ce-i identic cu originalul. Conștiința ta-i o imagine a Gurului. Acum, iubește-
ți „iubirea de a exista”. Până acum ai iubit atât de multe lucruri, dar ai iubit tu ceea ce iubește? Trebuie să
devii apt să meriți credința acelei conștiințe. Atunci ea-ți va da totul. Și vei înțelege că expresiile
remarcabile descrise de Krishna sunt toate propriile tale expresii.
Cunoscătorul pranei și-al conștiinței nu-i vizibil. Este în natura minții să uite, dar Cunoscătorul
conștiinței este treaz non-stop, chiar și-n timpul somnului. Cel care știe că toate activitățile sunt limitate în
timp este indestructibil. Ține minte acest lucru!
44. JOI, 27 IULIE 1978

Tu devii ceea ce gândești la final
Există conștiință atâta timp cât prana-i asociată cu corpul. Când prana pleacă, conștiința devine
inconștientă. Ce se pierde astfel? Conștiința-i cea care cunoaște mai întâi orice, după care face ca trupul să
acționeze așa cum e necesar. Cel care cunoaște conștiința este un jnani. Conștiința noastră-i embrionul
universului. Lumea noastră și universul își au originea în simțul nostru de-a fi. Putem spune că un jnani
există atâta timp cât există viață-n corp. Starea sa eternă este fără nume și ei i se spune Paramatman.
Cel care controlează toate activitățile are o formă universală și n-are nevoie de niciun motiv pentru a
acționa. Mândria de a fi spiritual și ideile de sacrificiu trebuie să dispară. A fi fără cuvinte înseamnă a fi în
samadhi. Intelectul tău nu te poate ajuta să-l realizezi pe Parabrahman. Numai cel care-i dornic să asculte și
să se schimbe poate să se corecteze singur. Care erau cunoștințele tale mai înainte de-a învăța ceva? Existau
doar stările de veghe și somn. Apoi ai acumulat cunoștințe prin auz și lectură.
Singura datorie a unei forme omenești este de a-l realiza pe Brahman, lucru pe care celelalte forme nu-l
pot face. De aceea, aproape toți idolii din temple au formă omenească. Shabda și existența sa nu pot fi
cunoscute decât de ființele umane. Aici shabda înseamnă Brahman și există ca și conștiință. Existența lui
Brahman este proeminentă în formele umane. Dar omul nu reușește s-o realizeze din cauza mândriei și-a
atașamentului lui față de corp. Dacă-l lași deoparte pe „eu” și mintea, ceea ce rămâne-n corp este Brahman
pur. În corp există conștiința care-i doar Brahman. Partea cea mai amuzantă însă este că falsa identitate
corporală încearcă să-l găsească pe Brahman. Nu corpul, ci conștiința-i Brahman. Prin urmare, nu-i necesar
să facem nimic altceva decât să scăpăm de identitatea corporală.
Îți cunoaște corpul conștiința? Corpu-i alcătuit din material alimentar, care-i un cadavru în absența
pranei. Cum poate el cunoaște conștiința? Durerea și plăcerea sunt resimțite în deschizătura lui Brahma din
creștetul capului. Odată ce se știe cine-i Cunoscătorul conștiinței, durerea și plăcerea nu vor mai exista. În
corp nu există nimic altceva decât Brahman pur. Fără să-ncerce să cunoască, un jnani simte sclipirea lui
Brahman. Conștiința din corp este Dumnezeul tuturor. Conștiința conține spațiul, aerul, focul, apa și
pământul. Conștiința din ființele umane acționează în cinci moduri și în ea nu există bărbat sau femeie.
Datorită corpului, noi am ajuns să ne cunoaștem existența și am ajuns în cele din urmă la întrebarea:
„Ce este Brahman și cum să-l cunoaștem?”. Dar ce anume se identifică cu corpul, altcineva decât însuși
Brahman, din cauza unei erori? Cu excepția corpului omenesc, în toate celelalte corpuri Brahman nu se
poate cunoaște pe Sine. Singura problemă este identificarea cu corpul. Cunoașterea noastră este de cinci
tipuri, cum ar fi atingerea, auzul, vederea, gustul și mirosul. Știe oare corpul ceva? Totu-i cunoscut doar de
Brahman. Forma omenească este foarte importantă datorită potențialului său de-a realiza cele mai înalte
lucruri din existență. Prin urmare, aveți grijă deosebită să folosiți fiecare moment pentru a medita în vederea
realizării Sinelui.
Conștiința ta când este trezită est
e copia lui Paramatman. Acest lucru-i mai ușor pentru cel care recunoaște conștiința ca fiind Ishwara și
rămâne acolo. Pentru el, conștiința-i manifestarea lui Ishwara și este propria sa formă; acest lucru nu-l uită
niciodată. Cum te raportezi la Atman sau la conștiința ta? Ea-i adevărata ta formă sau Sinele tău. Milioane
de nume sunt folosite pentru a lăuda conștiința care-i atotcuprinzătoare și indivizibilă. Cunoscătorii
65
conștiinței devin la fel ca și copiii. Poate cineva să-și trateze astfel simțul ființei? Dacă da, atunci nu va fi
nevoie să cânte mantra sau să facă vreo penitență. Există-n tine ceva atotstrălucitor, în afară de conștiința
ta? Cel care se comportă c-o astfel de conștiență este întotdeauna în meditație asupra Sinelui. Cunoscătorul
conștiinței este Paramatman, iar conștiința-i imaginea sa sau dovada că El este.
Asocierea noastră cu diverse persoane sau obiecte are ca rezultat atașamentele noastre. Această
simpatie creează amintiri, iar amintirea lor provoacă tulburări și probleme. A fi treaz fără cuvinte înseamnă
a fi în Sinele tău pur. Conștiința ta-i embrionul lumii vizibile și este oul cosmic care creează lumea. În viața
mondenă aveți parte de distracția de a vă căsători, de a avea copii etc. În mod similar, și-n spiritualitate aveți
diferite practici care vă servesc și ca divertisment. Toți înțelepții spun că simpla ascultare este suficientă
pentru eliberare. Ce-a fost ascultat? Conștiința noastră este imaginea lumii. Un embrion este cel din care
invizibilul devine vizibil. Există măcar o singură persoană care să fie sigură că trupul său este lipsit de
păcat? Dacă tu nu ești sigur, cum pot fi alții siguri de puritatea ta? Dacă tu ești sigur că ești Sinele pur,
compania ta va fi o binecuvântare pentru ceilalți. Când te vei cunoaște ca Brahman pur, vei cunoaște și
puritatea corpului tău. Acesta-i rezultatul urmării poruncii Gurului, cu deplină credință și convingere.
Când Krishna a spus că toate erau expresiile sale remarcabile, asta n-a fost din cauza cunoașterii de
Sine? A mai spus cineva acest lucru c-un asemenea curaj? Cel care-i sufletul morții nu poate muri. Acesta-i
discursul oului cosmic în care-a fost creată lumea.
Este totalmente contrar adevăratei Dharma să consideri corpul ca fiind forma ta. Dharma ta este să
rămâi ca Sine. Trebuie să ai această convingere. Trebuie să recunoaștem modul în care suntem legați de
Atman. Atitudinea cuiva se schimbă prin incantarea mantrei. Comportamentul este în funcție de modificările
mentale. A fi în ființa pură înseamnă a fi fără modificări mentale. După aceea există inspirația de-a fi
Brahman. Corpul nostru-i hrana conștiinței și există un flux de cuvinte datorită pranei sau minții. Dacă la
final vă amintiți toate acestea, atunci nu va exista moarte, ci doar o separare a pranei de corp. Un înțelept n-
are moarte, fiindcă el n-are speranțe, dorințe și pofte. Cum veți descrie conștiința care devine non-
conștientă? Atunci când prana părăsește corpul, ignorantul spune că moare. Acesta-i rezultatul faptului că el
nu se vede pe sine în mod corespunzător. Marea bucurie este cu adevărat la sfârșit. Momentu-n care un
înțelept își abandonează corpul este unul foarte sfânt. Nici măcar răsăritul soarelui nu-i la fel de sfânt ca
acela. De aceea, în fiece an este sărbătorită de toți adoratorii ziua plecării.
Trebuie să te hotărăști acum cum te vei considera pe tine însuți la moarte. Vei lua cadavrul ca formă a
ta? Hotărăște-te chiar acum, fiindcă tu devii la final exact ceea ce gândești atunci. N-ar trebui să existe altă
inspirație decât aceea de-a fi plin de fericire și complet. Tu te vei afla în acea stare în care te vei considera
că ești. Ceea ce ești tu acum, vei rămâne la fel până la sfârșitul tău.

Pretenția ta de a fi un făptuitor este totalmente falsă
De la naștere și până la moarte, totul se face pentru a folosi cât mai bine timpul. În viață, cel mai mare
câștig îl reprezintă cunoașterea de Sine. Lucrurile din lume nu pot fi niciodată în ordinea corectă. Atât
învățătorii cât și cei învățați trebuie să dispară. Religiile predominante nu-s altceva decât sentimentele și
credința diferitelor caste și credințe. Toate activitățile depind de conștiința noastră, care-i ea însăși
ocazională. Ea răsare și apune. Amintirea că „tu ești”, amintire care era absentă, acum este prezentă. În afară
de ea, ce altceva mai aveți voi? Odată cu cunoașterea de Sine, conceptele de-a face mai bine sau mai rău în
viitor nu mai rămân. Toate astea-s pentru cunoașterea ta. În samadhi nu există amintiri.
Stările de veghe și de somn nu permit nicio mijlocire, lucru pe care celelalte stări îl pot face. Foamea și
somnul pot avea loc oricând. În absența foamei și a altor nevoi, n-ar fi existat activități și lupte. Se spune că
un om mare rămâne tăcut deși știe multe. El cunoaște secretul nașterii – „de ce”-ul și „cum”-ul ei. Tu trebuie
să știi cum ți-a fost impusă conștiința și de când. Ești acuzat că te-ai născut. De ce? Și cum? Cel nenăscut
rămâne întotdeauna nenăscut.
Respiri pentru că Acela-i prezent în tine, Acela care n-are nevoie să respire. Respirația ta indică
prezența Lui. După ce te trezești, El este acolo, înaintea oricărui cuvânt sau gând. Sensul existenței noastre
fără cuvinte este credința în unitatea cu El. Pentru toți, există un singur Atman care se numește
Paramatman. Dacă tu devii brusc liniștit, această experiență se datorează Lui și indică prezența. În somn
funcționează prana care-i lipsită de orice semnificație, fiindcă prana n-are conștiință. A fi treaz înseamnă a-
ți cunoaște existența. Adevărata noastră ființă este unitatea cu Paramatman. Cuvântul Soham înseamnă
Acela (So) eu sunt (ham).
66
Cele trei calități indică cele trei tipuri de comportament. În sanscrită sunt numite gune și ele acționează
în toate ființele vii. Adevărata noastră natură este spontană. Noi n-ar trebui să comentăm comportamentul
nimănui. Dar acest lucru-i posibil doar pentru cel care cunoaște gunele. Oamenii cu calitățile Rajas și Tamas
nu se îmbunătățesc. Ei îi critică pe ceilalți și interferează cu activitățile lor. Dacă un membru al unui grup
este slăvit, se-nțelege că el îi critică pe ceilalți. În realitate, conștiința-i una și aceeași, indiferent de diferitele
forme și de numărul lor. Cel fără formă dă viață tuturor formelor. Apoi există „eu gust” sau amintirea „Eu
sunt” și iubirea de-a exista. Această conștiință se iubește pe sine, deci ea este cea care comentează despre
bine și rău. Totul se întâmplă din cauza iubirii de Sine și pentru ea. Noi ne cunoaștem existența chiar și fără
s-o spunem. În cele din urmă ea-i cunoscută sub numele de Paramatman. După ce-L atingem, toate laudele
și criticile iau sfârșit. Când același Paramatman este văzut în toate ființele vii, tu te vezi pe tine însuși ca
fiind liber de toate îndatoririle și activitățile.
Trebuie să-ți păstrezi adevărata natură interioară ca Brahman dinamic. Însăși ființa ta-i cauza tuturor
durerii și plăcerilor tale. Dacă ai convingerea că ești, adică „Eu sunt Acela”, pentru tine toate durerile vor fi
la fel de bune ca și plăcerea. Tot ce vezi nu s-a întâmplat deloc. Evită să-i lauzi sau să-i critici pe ceilalți,
chiar cu prețul vieții tale. În absența „celuilalt”, pe cine vei mai lăuda sau critica tu? Atâta timp cât te iei pe
tine însuți drept cineva, pentru tine vor exista și alții.
Cel care și-a găsit sensul existenței n-are nevoi și nici interese personale. Mergeți până la capăt ca să vă
descoperiți propria voastră existență. Dar nici măcar o singură persoană din milioanele de oameni nu se
oferă s-o facă. Trebuie cunoscut sensul existenței voastre. Cel care-l cunoaște nu-i afectat de nimic. Atunci
conștiința se contopește cu cel care cunoaște. Starea lui este dincolo de conștiință sau Vijnana. El își
realizează adevărata natură ca Parabrahman. Află ce ești înainte de-a încerca să te cunoști pe tine însuți. Fă
cel puțin primul pas de-a fi conștiința și fă-l cu fermitate. Toate activitățile tale se întâmplă spontan și ele
vor continua să se întâmple astfel. Pretenția ta de-a fi făptuitorul este total falsă.
46. JOI, 3 AUGUST 1978

Maya nu-i nimic, dar ea-i responsabilă de dezagregare
Conștiința atotpătrunzătoare n-are nicio venire și nicio plecare, deci nicio mișcare. Discerneți în
legătură cu această conștiință, în ceea ce privește momentul și locu-n care se află. Această conștiință-i
neîntreruptă și indivizibilă și ea dă naștere Mayei. Acolo unde simțul de-a fi este absent, conștiința este
dincolo de Maya. Tu ești întotdeauna conștiința neîntreruptă. Atunci când această conștiință își cunoaște
existența, cel care-o cunoaște se numește suflet individual. Când ai ajuns să-ți cunoști existența, această
chestiune ți-a luat mințile. Asta-i iubirea. Conștiința ta a apărut din ignoranță. Asta-i iluzia primordială.
Conștiința-i pretutindeni, însă ca să cunoască ceva, ea are nevoie de un corp fizic. În corp, centrul
conștiinței se numește Brahmarandhra, deschizătura imaginară din creștetul capului. Corpul nu-i altceva
decât iadul; nu trebuie să crezi că el este forma ta. Voi sunteți doar conștiință și sunteți de natura luminii. Ar
trebui să vă venerați conștiința numind-o Guru. Conștiința-i infinită, nemărginită. Din moment ce te
consideri pe tine însuți ca fiind corpul, îți dorești fructele ce rezultă din activitățile celor trei calități. Lumina
conștiinței a devenit imaginea, la fel și actorul și regizorul. Conștiința noastră-i Ishwara, iar iubirea noastră
pentru existență este cea mai mare încântare din lume. Flacăra ce arde datorită uleiului care-i corpul se
numește flacăra universală. A existat o flacără datorată memoriei ființei noastre, iar aceasta a apărut sub
forma lumii. La baza ființei noastre se află Conștiința Universală.
Lumea pare întotdeauna foarte veche pentru cel care-o cunoaște. În realitate, lumea a apărut odată cu
conștiința ta. Acest lucru se datorează Mayei, care deși nu era nimic, ea a fost responsabilă de acțiuni
sălbatice și perturbatoare. Atunci când simțul nostru de a fi se schimbă, totul se schimbă odată cu el. Ce veți
spune dacă el nu va mai exista? Își amintește oare persoana moartă că ea nu mai este? Ce s-a întâmplat
acolo? Memoria s-a uitat pe sine, asta-i tot. Dacă tu nu știi că ești, ce se poate spune? Nu există nicio
percepție greșită a ființei sau a neființei. Acela este numit Parabrahman. Orice amintire are o limită de
timp, fiindcă-i controlată de timp. Cunoașterea Adevărului i-a transformat pe ignoranți în înțelepți. Noi
plănuim să ne comportăm într-un fel sau altul, dar atunci când conștiința dispare, ce mai rămâne? Totu-i un
joc de cuvinte ce folosește cuvinte diferite. Semnificația cuvintelor este și ea tot lipsită de formă. În absența
corpului, atunci când nu există sentimentul de-a fi, există doar Conștiința Universală. Toate titlurile voastre,
cum ar fi Mahatma sau sadhu, sunt propriile voastre pretenții. Acum eu am spus destul. Va fi suficient dacă
veți pune în practică măcar o singură propoziție din cele rostite acum.
67
...Doar atunci vei cunoaște ce-i moartea
Shri Krishna a avut cunoașterea de Sine mai înainte de-a avea vreun Guru. Conform tradiției, el a urmat
un Guru. Cât timp conștiința ta există, tu trebuie să treci dincolo de nevoile ei. Grația lui Atman este o
necesitate pentru a dezvolta o plăcere pentru devoțiune. Cel care devine liniștit prin cunoașterea Sinelui este
un înțelept. Amintește-ți măcar că potențialul tău este de a fi un înțelept, astfel încât să te îndepărtezi de tot
ce poate fi evitat. Datorită companiei unui înțelept, Absolutul devine explicit pentru cel care dorește
cunoașterea de Sine. Ea devine ușoară prin nerăbdarea lui de-a asculta un Sadguru și de-a înțelege sensul
cuvintelor sale. Absolutu-i propria noastră natură adevărată, deși rareori El este realizat. Absolutul este
întotdeauna plin și nu devine mai mult sau mai puțin. Realizarea sa devine ușoară prin urmarea unui
înțelept. Nu există niciun test pentru a verifica Absolutul, fiindcă folosirea minții și-a intelectului este
inadecvată acestui scop. Prin cunoașterea și experiența mea directă, eu vă spun că această cunoaștere rară
este posibilă doar ascultând un înțelept și stând în compania lui. Eu am atins Adevărul Final prin satsang,
adică în compania unui înțelept care-i peste tot și care-i călcat în picioare de oamenii ignoranți. Unde mai
este loc de mândrie atunci când cineva-i călcat în picioare? În compania unui înțelept, lumea pare-a fi în
perfectă ordine. Atunci diferența dintre bine și rău dispare.
Pe parcursul unei zile, un înțelept n-are nimic de câștigat sau de pierdut. El n-are niciun comentariu de
făcut cu privire la evenimentele ce au loc. Există viață și moarte pentru toată lumea. Fiecare ființă vie tinde
să devină ceea ce ea se consideră a fi. Cu fiecare zi ce trece, dacă observați absența lui „eu” și a lui „al
meu”, acolo-l veți întâlni pe înțeleptul din voi.
Întreaga lume urmează Vedele și alte scripturi similare, dar ele nu pot arăta Absolutul. Din existența
noastră fără sentimentul de-a fi, a apărut această ființă urmată de lume. Lumea și simțul nostru de-a fi se
ivesc împreună și dispar împreună în Absolut. Acesta poate fi plin de dezordine și haos, dar cine-l
iluminează? Nu-i Unicul care-i conștient de toate? Cuvântul este primul sau cel care-l cunoaște? Ceea ce-i
anterior cuvântului este harul Sadgurului. El vă dezvăluie natura voastră eternă. Rămâne la latitudinea
discipolului s-o realizeze și să devină una cu Sadguru. Un înțelept este cel care-a devenit liniștit prin
scufundarea în Sine. Ceilalți sunt preocupați de cerințele lor nesfârșite.
În Vede se spune că cel care crede în moarte abuzează de nemuritorul Parabrahman. O astfel de
persoană renaște. Sufletele individuale trăiesc doar pentru a muri într-o zi. Acum este rândul tău să-mi spui
ce înțelegi tu prin moarte? Când corpu-i pe cale să sucombe sau aștepți plecarea suflului vital, amintește-ți
că tu nu mori. Ceea ce trăiești acum este cu totul efemer, este ceva ce depinde de respirația ta. Doar atunci
când vei realiza cuvintele Gurului vei ști ce-i moartea. Niciodată să nu faci vreo penitență, cântare sau
devoțiune cu scopul de-a obține vreo recompensă. Amintește-ți c-ai fost întotdeauna înainte de prima zi pe
care ai văzut-o. Trezirea de dimineață este direcția răsăritului, dar cel care se trezește este anterior acesteia.
Fără harul Gurului, Absolutul nu poate fi atins.
Tu ești întotdeauna prezent înainte de-a o afirma. Discursul tău înseamnă mintea sau respirația vitală.
După ce te trezești, devii conștient de faptul că ești bărbat sau femeie. Poți vorbi doar ceea ce apare-n minte.
Tu ești Acela în care sentimentul de-a fi este absent. Absolutu-i atins în compania unui înțelept. Când
Ishwara-și uită simțul ființei, ceea ce rămâne este un înțelept. Când uiți cu totul că ești cineva, te afli în
adevărata odihnă. Nu tu ești cel care uită, ci simțul ființei este cel care-și uită ființa. Adevărata natură a unui
înțelept este lipsită de gânduri și de amintiri. Această descriere te va ajuta să descoperi o înșelătorie.
48. JOI, 10 AUGUST 1978

Bucuria Sinelui este veșnică
Toate întrebările-și au originea în identitatea ta corporală. Toate castelele și religiile lumii se aplică
corpului și nu lui Atman. Fără corpul tău, cum vei arăta? Cu corpul tău încerci să urci scara spre cer. Acest
lucru-i imposibil.
Conștiința ta-i martoră la tot, dar cine-i martorul conștiinței? Trebuie să existe un martor, nu-i așa?
Adevărata ta ființă este martora conștiinței, iar aceasta din urmă este martoră la tot. Mintea și prana n-au
formă, atunci cum poate avea conștiința vreo formă?
Flacăra există atâta timp cât există ulei în lampă. În mod similar, conștiința există atâta timp cât există
un corp. Dimineața vă treziți c-un „Eu sunt” pur. Asta ține până când mergeți la culcare, dar este uitat din
cauza activității voaste - identificarea cu corpul. Natura discuției mele depinde de ce mă consider eu a fi.
68
Trezirea de dimineață este asemănătoare spațiului, dar intervine identitatea corporală și atunci încep
activitățile. Mai întâi modificările mentale acceptă forma care acționează. Trezirea spontană de dimineață
este numită Brahman sau Ishwara. Dacă vrednicia voastră se îmbunătățește până la nivelul lor, veți fi
capabili să înțelegeți aceste discuții și nu altfel.
Unde-i mintea, intelectul și conștiința individuală? Când sunt ele prezente? Nu-s ele prezente împreună
cu prana? Există vreo activitate în absența pranei? În realitate voi sunteți martori la toate acestea. Când
prana părăsește corpul, vă veți mai cunoaște existența? Când voi sunteți cunoscătorul pranei, cum puteți fi
ea? Doar atunci când corpul și prana sunt împreună tu ești conștient de tine însuți. Această discuție nu-i a ta,
ci a pranei. Pentru un înțelept nu există venire și plecare sau nu există naștere și moarte. În cele din urmă,
prana lui pleacă-n spațiu, iar corpul se dezintegrează și se contopește cu elementele.
Veți putea asculta această discuție doar dacă sunteți în stare s-o ascultați și ea vă va plăcea din ce în ce
mai mult. Ceilalți se vor ridica și vor părăsi locul cât mai repede. Grația lui Atman este o necesitate pentru a
dezvolta această plăcere. Unii se nasc pregătiți, iar alții se maturizează în timp util.
Dimineața când te trezești, tu ești Brahman pur până la începutul modificărilor mentale. Atunci devii
conștient de corp și de învelișul lui. După aceea devii conștient de faptul că ești bărbat sau femeie. Apoi
identitatea corpului acționează conform impresiilor minții. Ideea că „eu sunt corpul” este sursa de inspirație
pentru orice activitate. Primul sentiment al existenței de dimineață este fără formă și tu ești Acela. Trebuie
să ai grijă de corp, dar să nu te identifici cu el.
Nicio amintire nu poate avea vreo formă. Cum ar putea atunci amintirea ta despre ființă, care-i
Bhagwan, să aibă o formă? Numai un ignorant poate spune: „eu sunt corpul meu”. De asemenea, amintirea
unui lucru nu poate fi lucrul în sine. În același mod, amintirea că „tu ești” nu poate fi tu însuți. Amintirea ta
că trupul are o formă nu poate fi tu. Conștiința ta are esența măreției și ea a primit nume de zei și zeițe. Eu o
numesc picioarele Gurului. Lăsându-te absorbit în ea, tu-i cunoști natura ei vastă. Meditează asupra celui
care meditează. Fii conștient de el. Numai în prezența Lui, meditația-i posibilă. Când se spune „sunt în pat”,
„sunt inactiv”... cine are această cunoaștere, corpul sau conștiința? Flacăra conștiinței arde datorită
combustibilului sucurilor corpului.
Atunci când corpul-hrană este gata, apare sufletul individual. În el, conștiința și prana apar în același
timp. Fără ele nu există mișcare. Forma corpului-hrană este considerată ca fiind forma sufletului individual.
Forța conștiinței depinde de mărimea, natura formei și de calitatea sucurilor alimentare.
Ia-ți conștiința ca pe Dumnezeu și ține-te de picioarele ei. Acordă-i întotdeauna atenție. Fii sigur că tu
ești conștiința, cea care n-are nicio formă și niciun chip. Nu-i nevoie să te deranjezi să mergi la vreun
templu, fiindcă templul este înăuntrul tău. Dacă conștiința ta-i absentă, mai are Dumnezeu vreo valoare? Ai
auzit aici că tu ești conștiință pură. Păstrează cu grijă această cunoaștere. Realizarea ta finală este ca și cum
ai ajunge la Delhi. Acum doar ai auzit despre Delhi, care-i departe. Tu trebuie să ajungi acolo.
Dacă nimic altceva nu-i posibil, venerați cel puțin starea de veghe deîndată ce vă treziți. Înainte de a vă
culca noaptea, predați-vă somnului cu mâinile încrucișate. Țineți minte fiecare cuvânt pe care l-ați auzit aici.
Comportați-vă în lume fiind deplin conștienți de faptul că această conștiință a voastră este Dumnezeu. Acest
lucru va schimba situația-n care vă aflați, înlăturând toate obstacolele și dificultățile. Cel care se închină lui
Dumnezeu în profunzime atrage-n el calitățile Sale, fiind lipsit de toate problemele lumești. C-o meditație
lungă zilnică sau cu incantarea mantrei, pe măsură ce trec zilele, voi veți avea înainte o cale curată. Cel care
dorește să reducă la minimum problemele familiale sau să fie liber de ele ar trebui să se-nchine lui
Dumnezeu sau să mediteze la El. Fericirea voastră lumească nu poate dura, pe când bucuria Sinelui este
veșnică.
Ceea ce-i în inima ta nu poate fi înțeles de intelectul tău, dar Dumnezeu o cunoaște. Trebuie să trăiești
doar pentru Dumnezeul lăuntric. El te servește în funcție de credința și puritatea ta lăuntrică. El controlează
și gestionează întreaga lume, iar cerințele tale-s neglijabile pentru El. Fără ca tu să știi, conștiința ta știe
totul. Orice-ai pretinde, Chitragupta fotografiază toate acțiunile tale. Cuvântul chitra înseamnă ceva sub
formă de imagine, iar gupta înseamnă secret. Prin urmare, Chitragupta înseamnă cel care înregistrează
cunoștințele secrete despre fiecare sub formă de imagine. Poți fi capabil să-i înșeli pe ceilalți, dar cele mai
mici detalii sunt păstrate în sufletul lăuntric. Trebuie să suferim în funcție de acțiunile noastre, până când
există o cunoaștere și o libertate completă. Adorarea lui Dumnezeu îți poate minimiza suferința, dar trebuie
să treci prin ceea ce rămâne. În timp ce acționezi în lume, amintește-ți că efectele sunt creditate în contul
tău. Pentru ființa interioară pură nu există suferință. Cel care trăiește cu conștiința lui Dumnezeu în inimă n-
are de înfruntat nicio dificultate. Compania unui înțelept pune capăt oricărei nefericiri. Un astfel de discipol
dezvoltă convingerea de-a fi Ishwara chiar în această viață. Într-un loc solitar, dacă meditezi asupra
69
adevăratei tale naturi ca fiind conștiința fără formă, luminoasă, atunci te vei cunoaște de fapt ca fiind fără
formă. Toate activitățile corpului sunt realizate de prana, iar tu sau conștiința ești doar un martor. Nicio
activitate n-o poate atinge. Este greșeala ta că te consideri ca fiind corpul și rămâi în nenorocire. Starea de
veghe de dimineață este oare creația ta? Nu se întâmplă ea spontan? Tu-ți imaginezi corpul ca fiind forma ta
și suferi durere. Deși corpu-i plin de murdărie, el strălucește datorită luminii din tine. Lumina din tine este
incoloră și ea-i iubirea „tu ești”. Iubirea de Sine este o formă a lui Dumnezeu. Acționează în lume
asumându-ți natura ta ca fiind fără corp. Preferința ta trebuie să fie pentru natura ta luminoasă.
Conștiința ta, cea care pune întrebări despre cine-i Dumnezeu și cum este El, ea însăși este Dumnezeu.
Ceea ce-i Dumnezeu îți apare ca un suflet individual din cauza credinței tale greșite. Amintește-ți că
Dumnezeu îi ajută pe cei care nu-s corpurile lor. Acest ajutor vine fără să-l ceri.
Există vreun motiv pentru care ai devenit conștient de existența ta? În mod similar, poate exista vreun
motiv pentru moarte? Întrucât corpul poate sucomba în orice clipă, folosește-ți cât mai bine conștiința acum.
Eu știu totul, pentru că Gurul meu este cu mine. În absența lui, pot eu să vorbesc? Nu-i conștiința Gurul
meu? Dumnezeu poate avea o mie de nume, dar El este forma noastră. Eu m-am predat Aceluia a cărui
existență-i responsabilă de experiența mea în lume. Pentru cel care urmează cuvintele Gurului având această
înțelegere, vor mai exista nevoi? Conștiința ta-i forma lui Gurudeva.
Dumnezeul din tine este-n robie din cauza identificării tale cu trupul. Din atâția adoratori, există măcar
unul care să-l poată elibera pe Dumnezeu din această robie? Ce este responsabil pentru devoțiune și de ce?
Nu cumva conștiința ta este cea responsabilă? Îți venerezi tu conștiința sau ea te venerează pe tine? Tu o
venerezi fiindcă te consideri pe tine însuți drept corp. În Dumnezeu nu există dualitate. Există o diviziune
din cauza acceptării tale a unei forme. Indiferent dacă trupul rămâne sau dispare, comportă-te ca și cum
moartea n-ar exista. Fii ferm în a fi fără formă, fără modificări și mai pur decât spațiul. Spune: „Conștiința
mea sau sentimentul meu de a fi este o formă a lui Dumnezeu. Eu nu sunt limitat la corp, ci ocup un spațiu
care-i mai mare decât universul”. Trebuie să-ți venerezi conștiința, conștiință care-i la fel de mare ca și
Gurul tău.
49. MARȚI, 15 AUGUST 1978

Lumea-i plină de îndoieli
Numele tău este ceea ce-ai acceptat și păstrat. Numele Ishwara este alcătuit din câteva litere și nu poate
exista nicio imagine a lui. Este similar cu numele unui sat. Care-i dovada afirmației conform căreia
Ishwara-i asemenea universului? Singura dovadă este conștiința ta sau iubirea de Sine. Ai denumit
conceptul tău Ishwara. Ai o idee despre tot ce-ai citit sau auzit. Toate conceptele-și au originea în lumina
conștiinței tale. Toate numele voastre, inclusiv cele ale zeilor, sunt utile în scopuri practice. Corpurile sau
obiectele sunt vizibile, dar nu și numele lor. Ishwara-i la fel ca spațiul, iar numele său este doar o indicație.
Orice sunet este o calitate a spațiului, iar sunetul produs atunci când rostim cuvântul Ishwara indică acest
Dumnezeu anume. Voi aveți doar cunoașterea existenței voastre pe care-ați luat-o drept corp. Nu există
nicio interdicție asupra cuvintelor. Ce va fi atunci când simțul vostru de a fi nu va mai exista?
Voi sunteți spirituali, dar v-ați gândit care-i Adevărul sublim? Trebuie să folosim cuvinte doar pentru a
indica măsura a ceva. Acum existați, dar care-i dovada? Dacă gustul „Eu sunt” sau iubirea ta de Sine există,
asta-i dovada. Manifestarea conștiinței este precum apariția ierbii peste tot în timpul musonului. Ea există de
la sine. Cel care iubește și cel iubit nu-s doi, ci unul singur. Sursa conștiinței este anterioară sentimentului
nostru de a fi. Mintea, intelectul și conștiința individuală sunt nume, dar când apar ele?
Înaintea de orice există doar conștiința. În toată existența, ce are cea mai mare importanță și datorită a
ce? Conștiința și iubirea ta de Sine sunt două sau doar una? De unde știi că ele nu-s diferite? Atunci când
mesteci corect mâncarea, tu ai satisfacția de-a mânca. Dar ceea ce se umple-n tine în mod spontan, tu n-ai
știință c-ai mâncat. Să presupunem că mai ai doar o zi de viață sau că mai ai de trăit o sută de ani, ce vei
dobândi? Există vreo credință care să n-aibă nevoie de niciun suport? Există vreo credință pe care să n-o
poți pierde, oricât de mult ai încerca s-o faci? Atunci când se dezvoltă vreo plăcere din cauza dualității, noi
o numim emoție, dar credința noastră de a fi este de sine stătătoare.
Gândul originar sau primul gând este doar ființa pură sau doar existența. Ea-i lipsită de formă, are
aspect de spațiu. Este sensul ființei fără cuvinte. Cel care are cunoașterea completă a conștiinței este un
Cunoscător, jnata sau un înțelept. El este total liber, fără nicio îndatorire de îndeplinit, inclusiv aceea de a-i
ajuta pe ceilalți. Chiar existența sa este de cel mai mare ajutor pentru toți.
Mintea-i limbajul pranei. Vorbești tu această limbă? Mintea vorbește pe baza impresiilor pe care le are
70
prana. Comportamentul tău este influențat de minte. Tăcerea ta ar trebui să crească cât mai mult posibil.
După ce vei deveni un jnani, vei vedea că gândurile tale-s lipsite de valoare. Ce te poate domina, în afară de
mintea care devine o victimă a ei însăși? Ce te poate afecta și cum? Sunteți voi sau mintea cel care se
îngrijorează pentru copii? Mintea te cunoaște pe tine sau tu ești cel care cunoaște mintea? De ce acceptați
trecutul și viitorul prezis de minte? Existența voastră-i cunoscută doar atâta timp cât există un corp; atunci
ce-i acel „tu” din corp? Veți fi conștienți de minte doar atât timp cât voi îi acceptați limbajul.
În prezent, tu ești ca spațiul, gol cu totul. În spațiu nu există diviziuni, de aceea tu ești continuu și
profund. Nu ești nici mic, nici mare și ești pretutindeni.
Înaintea cuvântului există conștiința care-i asemenea spațiului. Ea are iubirea de a exista sau de a se
autovenera. Când nu există cuvânt, nu există nici semnificație. Poate exista o experiență a societății celor
fără cuvânt? Orice simțiți, poate fi adevărat? Cine-s părinții tuturor acestor înșelătorii? Cine-i principalul
acuzat? Conștiința „Eu sunt”. De ce-i ea falsă? Pentru că-i o experiență bruscă și fără cauză, cu care n-am
fost familiarizați mai devreme.
Fiecare dintre voi este plin de îndoieli. Este comportamentul vostru lipsit de îndoieli? Voi dați mult prea
multă importanță intelectului vostru în conformitate cu practicile lumești. Existența voastră se datorează
intelectului sau acesta există datorită vouă? Amintiți-vă că voi sunteți anteriori intelectului. Fără el, veți fi
fericiți sau nefericiți?
Dormiți, dar asta nu-i adevărata voastră natură, fiindcă-i ignoranță. Ați experimentat ceva în această
lume care să fie cu adevărat bun pentru voi, o binecuvântare? Voi suferiți din cauza conștiinței voastre care-
i mai multă durere și mai puțină plăcere. Există nefericire în somn?
În viața normală învățați multe lucruri de la mulți oameni. Aceștia sunt învățători și nu Sadguruși, ei pot
doar să vă familiarizeze cu originea conștiinței. Vi s-a vorbit despre cel care controlează și gestionează
întreaga lume. Acum, ce-i responsabil pentru experiența voastră despre lume? Desigur că este conștiința din
corpul vostru. Sadguru-i martorul acelei conștiințe și El deschide cunoștințele sale secrete pentru discipoli.
Sadgurul nu-i jnana, ci Vijnana, ceea ce înseamnă „dincolo de cunoaștere”. Nu știți cum și de unde a apărut
conștiința voastră. Dacă doriți cu adevărat s-o cunoașteți, cântați mental „Guru, Guru”. Nu-i vorba doar de
cântat, ci de o absorbție totală în El. Dacă aveți credință în Guru, atunci fiecare cuvânt al său ar trebui să fie
adevărat și de cea mai mare importanță pentru voi. Voi aveți o mare speranță și dorință de-a trăi, dar asta va
dura doar până când vă veți cunoaște pe deplin ființa.
Dacă obțineți favoarea conștiinței voastre, aceasta se numește îmblânzirea lui Dumnezeu. Principalul
lucru este să fiți conștienți de conștiință fără întrerupere. Este vorba de-a păstra conștiința pură fără gânduri.
În mod normal este dificil, dar devine foarte ușor dacă aveți o credință fermă în Guru. Conștiința datorită
căreia voi experimentați lucrurile bune și rele este atotputernică și atât de bogată! În somnul profund, te
odihnești de unul singur, fără niciun ajutor extern. Dualitatea sau prezența altuia este cea care-i responsabilă
pentru nefericire. C-o credință fermă în cuvintele Gurului, nu va exista nefericire. Atunci veți ajunge să știți
că fericirea pe care-o doriți este propria voastră natură adevărată.
Conștiința voastră-i mai vastă decât spațiul. Deși ea-i goală, este uniformă și indivizibilă. Să aveți
încredere deplină în ea. Ea folosește mintea, intelectul și conștiința individuală; acestea-s puteri active
folosite pentru a ține ceva sau altceva. Atâta timp cât există cunoaștere, nu există odihnă. Pe măsură ce
continuați, nu va mai fi nevoie să vă mai doriți nimic, deoarece toate cerințele voastre vor fi îndeplinite de
conștiință. Toată natura mobilă și imobilă este creația conștiinței. În mod normal, noi observăm că setea
nimănui n-are sfârșit. Dacă te abandonezi în totalitate conștiinței și ea ți se va abandona ție. Asta-nseamnă
că tu însuți vei fi conștiința. Este similar c-un râu care se alătură mării pentru a fi una cu ea. A umple
conștiința cu ea însăși este o mare Yoga. După aceea există valuri de fericire în râul de fericire. Dacă dorești
să-l venerezi pe Dumnezeu, venerează-l pe Guru. Asta-nseamnă să te abandonezi conștiinței care-ascultă
cuvintele Gurului. Să urmezi cuvintele Gurului și să fii conform acestora este cel mai mare devotament față
de Paramatman.
50. JOI, 17 AUGUST 1978

Când este nevoie să-l cunoaștem pe Dumnezeu?
Atunci când vei dobândi convingerea că nu există niciun viitor, frica ta va lua sfârșit. Tu ești lumea, dar
ea nu poate răspunde la întrebarea ta. Tu trebuie să-ți răspunzi singur. Caută întotdeauna ceea ce-i stabil și
permanent. O altă înțelegere n-are nicio importanță. Există două etape ale mărturisirii. Observarea tuturor
lucrurilor înconjurătoare se întâmplă conștiinței. Dar există Unicul care-i martorul conștiinței. Acest martor
71
nu vorbește. Cel care înțelege clar faptul că vorbele și sensul lor n-au nicio valoare, rămâne tăcut. Când auzi
aceste cuvinte, obții cunoaștere, dar compania unui înțelept oferă o liniște fără margini. Acel satsang
dizolvă toate gândurile și speculațiile.
Lumea-i plină de cunoaștere în diferite domenii, dar cea adevărată este cunoașterea Sinelui. Trebuie să
vedem clar ce suntem. Ajungem să ne cunoaștem existența și trebuie să aflăm ce este și cum este ea. Când
este nevoie să-l cunoaștem pe Dumnezeu? Această nevoie apare doar după ce știm că suntem. Înainte de a-l
cunoaște pe Dumnezeul primar, trebuie să ne cunoaștem pe noi înșine - mă refer la conștiința noastră. Doar
atunci când existăm, ajungem la existența lui Dumnezeu și a lumii. Cum existați? Datorită conștiinței
voastre. Să ne cunoaștem conștiința și ceea ce suntem este realizarea Sinelui.
Trebuie să știm ce-i Adevărul și ce-i neadevărul, ce-i permanent și ce nu-i permanent, ce-i stabil și ce-i
nesigur. Pentru asta trebuie să ne venerăm conștiința ca pe Brahman. Puteți face acest lucru doar dacă aveți
devotament față de Guru. Acest lucru se întâmplă când te predai conștiinței la fel cum o faci față de Guru.
Cel care se predă astfel pentru cunoașterea de Sine, devine un Guru. Forma ta nu-i corpul ci conștiința
neprețuită din corp. Dacă urmați aceste cuvinte, veți deveni voi înșivă înțelepți.
Nu există nicio limită la ceea ce puteți obține prin Bhajana, incantarea mantrei și meditație. Dacă vă
aflați într-o situație dificilă, nu uitați să faceți aarati-ul Gurului. Aceasta vă va rezolva cu siguranță
problema. Devotamentul față de Guru dă o mare putere discipolului. Sadguru-a semănat în tine sămânța
Brahman-ului dinamic. Să rămâi conștient de mantra este tot meditație. Devotamentul față de Guru este cea
mai ușoară cale de a deveni tu însuți un Guru. Chiar și atunci, atașamentul față de relații și posesiuni devine
un obstacol.
Conștiința ta-i Dumnezeu, cel mai mare Dumnezeu numit Jnanadeva. Nu-ți imaginați niciun individ
separat de acest Dumnezeu. După realizarea Sinelui, vei ajunge să știi că această conștiința a ta este cea care
mișcă toate corpurile din lume. Atman înseamnă „eu” sau „conștiința mea”. Întrucât nu poate fi divizat, el
este tot tu și conștiința ta. Gurul ți-a dat adevărata ta identitate ca Paramatman. Adoră-l și fii una cu el. Nu-l
venera niciodată pentru a obține hrană, îmbrăcăminte și fericire. Doar o persoană rară dezvoltă convingerea
de a fi Dumnezeu. Conștiința ta-i Ishwara, iar lumina Lui apare ca lumea. Ishwara-i partea ta, inima ta. Nu-i
necesar să repeți acest lucru c-un rozariu. Atenția ta trebuie să se afle la rădăcina ființei tale. Odată cu
creșterea unei înțelegeri adecvate, vei ști în mod spontan ce-i permanent și ce-i nepermanent.
Amintește-ți de conștiința ta ca fiind „Gurudeva, Gurudeva”, astfel încât să devii tu însuți demn de asta.
Să ai convingerea că trupul nu-i forma ta, ci el este instrumentul tău pentru a-L venera pe Dumnezeu. În
timp ce acționezi în lume, amintește-ți mereu cuvintele Gurului și fără întrerupere fii conștient că tu ești
Sinele.
Doar conștiința ta gestionează lumea și nimeni altcineva n-o poate face. Tu nu poți exista fără
Dumnezeu, iar El nu poate exista fără tine. Nu te lăsa dezorientat din cauza vieții de familie și nu cădea de
la adevăratul tău Sine. Amintește-ți că Dumnezeu n-are altă formă decât conștiința ta și venerează-L cu
această importanță. Această cunoaștere nu-i pentru a o predica altora, ci ea-i pentru uzul tău, pentru a fi
liber.

Tu nu ești limitat la forma corpului tău
Folosește-ți conștiința pentru a fi cu tine însuți și nu pentru a merge după lucrurile din lume. Asta-i în
sine meditație! Toate practicile spirituale și penitența sunt menite să fie cu conștiința. Pentru a obține
stabilitate, trebuie să meditezi zilnic timp de mai multe zile. Tu nu ești limitat la forma corpului tău. Tu ești
Brahman manifestat și atotpătrunzător. Odată cu atingerea stabilității, nu mai rămâne nimic de făcut. Odată
cu stabilitatea, indescriptibilul, necondiționatul și nepătatul devine clar și deschis. Același lucru este
Parabrahman. Nouă ne este teamă din cauza imaginării unei forme separate pentru noi. Natura fără formă a
cuiva este o realitate, iar teama-i lipsită de temei.
Trebuie să existe iubire și devotament față de Guru, ceea ce-i indicat prin regulatele Bhajana și aarati.
Pentru stabilitate, scufundați-vă adânc în meditație și spontan vă veți cunoaște propriul Sine. Pe vremuri,
munca era mai obositoare, lucru ce s-a schimbat acum. Puteți doar să dați de un comutator și s-aveți lumină,
să încălziți apa sau să porniți un ventilator. În mod similar, înțelepții au trecut prin mari suferințe pentru
realizarea Sinelui pe care au făcut-o mai ușoară pentru noi. Dacă ceea ce-ați auzit aici va fi asimilat, atunci
veți mai avea întrebări de pus?
Conștiința ta-i singurul instrument necesar pentru eliberare. Împrietenește-te cu ea și predă-i-o lui
72
Brahman. Atâta timp cât ești absorbit de treburile lumești și de amintirile lor, nu vei progresa. Gândește-te
la ceea ce ești și nu la ceea ce-ar trebui să știi. Ține-te de Sine și nu de bunurile și relațiile tale. Conștiința ta-
i centrul tuturor lucrurilor din lume. Ea are milioane și milioane de nume, dar rămâne nepătată nici măcar
de-un singur nume. Dacă ar fi avut o pată, atunci ai fi fost întotdeauna plin de cunoaștere. Numele-s date în
scopuri practice și pentru o mai bună comunicare și înțelegere. Tu-ți consideri propriul nume ca fiind
adevărat, de aceea te simți jignit de orice critică la adresa ta. Dacă nu ești mândru de numele tău, atunci nu
există nicio problemă.
Eliberarea ta înseamnă să te eliberezi de atingerea lui „Eu sunt”. Absența numelui și-a formei este
Adevărul Suprem. Apariția conștiinței în orice formă se numește naștere. Acest lucru-i valabil pentru toate
formele vii și chiar și pentru Domnul Brahma. Îmbunarea conștiinței tale este îmbunarea întregului
Brahman. Orice altă cunoaștere verbală nu-i de niciun folos. Cea mai bună utilizare a conștiinței este să fie
cu ea însăși. În loc de asta, până acum voi ați acordat atenție altor lucruri. Bhagwan Shri Krishna cunoștea
secretul conștiinței sale. Asta înseamnă că conștiința sa era îmblânzită, ceea ce-i permitea să spună tot ce
dorea. Nimeni nu era capabil să-L provoace.
Dacă ești extrem de fericit cu cineva, îi poți oferi orice. Atunci, dacă-s mulțumit de mine însumi, ce se
va mai întâmpla? Aici nu mă refer la mulțumirea minții, a intelectului sau a conștiinței individuale. Mă refer
doar la manifestare. Este surprinzător faptul că neadevărul ia puterea-n mână și reprezintă o amenințare.
Conștiința voastră este marea cauză a lumilor infinite. Devotamentul vostru este menit doar s-o
mulțumească.
52. MIERCURI, 23 AUGUST 1978

Rămâi așa cum ești în mod natural
Toată atracția ta cauzată de emoții va dispărea. Copilăria ta a plecat în procesul ei firesc. Îți pare rău
pentru ea? În același mod ești obligat să pleci odată cu Dumnezeul tău. Atunci nu va mai rămâne nimic.
Când puterea mantrei ce ți-a fost dată se ridică, cuvinte profunde vor ieși de pe buzele tale. Asta-i
puterea mantrei. Realizarea de Sine ia forma cuvântului care începe să curgă; tu n-ai niciun rol de jucat în
asta. Prin incantarea regulată a mantrei, puterea ei crește înăuntru, dând un indiciu că identitatea ta ca Guru
este acum mai aproape. Oamenii au devotament și ei își iubesc Gurul, dar n-au nicio tendință de-a se realiza
prin Jnana Yoga. Există devotament față de Dumnezeu, dar nu și față de jnana.
Emoțiile mentale nu durează, fiindcă ele-s asemănătoare cu trucurile unei maimuțe, dar emoțiile
datorate lui Atman sunt stabile.
Sufletul individual crede că existența sa depinde de lumea pe care-o vede. Realitatea-i însă alta.
Experiența lumii este cea care depinde de ea. Întrucât adevărata noastră natură nu-i perceptibilă, ea nu poate
fi percepută de noi. Prima experiență a oricui este cea a lui Ishwara, dar asta se întâmplă fără să știe. Nu
spune niciodată că tu ești corpul. Tu ești veșnicia și indestructibilitatea ce n-are nevoie de creație. Durata de
viață a oricărei ființe vii este durata în care dăinuie conștiința sa. Întoarce-te și stabilizează-te acolo unde n-a
existat niciun fel de experiență. Când ne căutăm pe noi înșine în manifestat, noi dăm peste Dumnezeul care
se folosește de corpul și de numele nostru. După Dumnezeu, vine Absolutul. Sunt mulți cei care-l venerează
pe Dumnezeu, dar e greu să găsești pe cineva dornic să-și găsească adevărata ființă. În centrul tuturor se află
Ishwara, cel care ocupă în mod spontan întregul univers.
Veșnicia nu poate fi realizată atunci când căutătorul crede că el este corpul. Ce rost mai are atunci să
cânți mantra și să faci penitență? Nu acorda prea multă importanță stării de non-minte ce rezultă chiar și
prin consumul de alcool sau în somnul profund. Cine-i cunoscătorul acestei stări? Trezirea energiei
kundalini și samadhi îi conferă căutătorului puterile prin care el poate face miracole, dar care nu-s de niciun
folos pentru realizarea Sinelui. Adevăratul câștig - beatitudine și iubire - este de-a fi Conștiința Universală.
Pe măsură ce avansează, cineva cunoaște cauza ființei sale și ceea ce i se întâmplă. Astfel se atinge
Nirvikalpa Samadhi, unde ființa și neființa se dizolvă. Atunci nu mai știm că suntem. În această stare nu
există nicio mărturie. Stările de samadhi de alte tipuri nu conduc la unitatea supremă.
Acum nu trebuie să rămâi doar ca un om. Noi suntem acel Parabrahman care-i fără moarte,
indestructibil, vechi și complet. El nu poate fi adus și nu poate veni, fiindcă-i perpetuu și El este propriul
nostru Sine adevărat. Nu-i nimic nou de făcut acolo, nimic nou de adus și nicăieri nu trebuie să mergem ca
să-l întâlnim. Trebuie doar să deschidem ușa către Acela. Rămâi așa cum ești în mod natural, dar nu ca om.
Ideea nu-i de a-l imita pe Guru, ci de-a ne agăța de Sinele Lui. Nu-i nevoie de folosirea intelectului pentru a
ne comporta ca Sinele. Este o trăire spontană în cursul ei natural.
73
53. JOI, 24 AUGUST 1978
Tu nu-l poți găsi pe Dumnezeu prin efort
Numai ființele omenești au nevoie de religie. Unul se consideră musulman, iar altul hindus, dar cum a
fost cineva înainte de orice religie? Tradițiile din lume ne leagă. Așa cum florile nu durează mult, la fel și
aceste tradiții au și ele o existență limitată. Dacă într-un sat toți sunt musulmani, este cumva și pământul de
această religie? Sunt oare pământul, apa, focul, aerul și spațiul mândre de apartenența lor la vreo religie?
Mândria de-a aparține vreunei religii este falsă.
Conștiința ta-i ca o picătură de suc obținută prin stoarcerea celor cinci elemente. Noi o numim „soare”.
Toate cele cinci elemente trebuie să fie prezente în sucul alimentar. Arka înseamnă esență și înseamnă
totodată și soare. Soarele este totodată și lumina ființei noastre. În această lumină există fotografii ale
lumilor infinite din timpuri infinite. Voi sunteți mândri de impresiile create asupra voastră ca un trup
particular? Uneori ne luptăm pentru că asta a apărut în mintea noastră. Ce se află la bază? Cel care nu era
conștient de el însuși a devenit conștient. Acela se află la rădăcină. De când a apărut această conștientizare?
Această cifră indică vârsta ta actuală. Acum se pune întrebarea: „Cine-a devenit conștient de existența sa?”
Cel care-a devenit conștient este acela care nu exista? Sau cel care exista deja, dar nu știa acest lucru?
Această amintire „Eu sunt” este Maya, care înseamnă iluzie. Ignoranța noastră începe acolo.
Întrebare: Se spune că suntem fără început și infiniți. Dar acest lucru-i spus de conștiință, ceea ce este
fals. Atunci cum poate fi adevărată această afirmație?
Răspuns: În adevărata noastră natură nu există conștiință. Prin urmare, această întrebare nu se pune.
Viața continuă atâta timp cât există conștiință-n corp. Înțelegerea ta poate fi diferită. Ceea ce spune
cineva poate fi corect doar pentru acel moment. Conștiința voastră-i precum diamantul Kohinoor care poate
deveni orice. Dacă conștiința are încredere în orice cunoaștere ascultată, atunci efectele ei se manifestă în
realitate. Dacă insiști să vezi o formă, ea apare-n fața ta. Conștiința ta valorează miliarde de rupii. Dacă
meditezi asupra lui Krishna, forma Lui va fi văzută de tine. Dar toate astea sunt ceva temporar.
Cineva poate pretinde că are o cunoaștere completă ca fiind pe deplin realizat. Atunci când tocmai
cunoașterea-i incompletă, ce înseamnă un jnani complet? Poate Domnul Vishnu să vină aici și să mă întrebe
ce tot trăncănesc? Acest lucru nu-i posibil, fiindcă lucrarea Lui s-a încheiat cu mult timp în urmă și El nu
mai este.
Când Brahman este cunoscut, ceea ce rămâne este Parabrahman. Poți să mergi într-un loc în care ești
deja prezent? Spațiul este pretutindeni. Prin urmare el nu poate călători dintr-un loc în altul. Ființele
omenești se consideră pe ele însele ca indivizi aparținând unor religii diferite. Dar pentru toate religiile,
spațiul, prana și focul sunt aceleași. Adevărata religie este cea a Sinelui ce trebuie cunoscut. Ceea ce se
poate întâmpla într-o clipă poate necesita mai mult decât întreaga viață. Înainte de-a cunoaște orice altceva,
tu știi că ești. Aceasta înseamnă că mai întâi tu-ți cunoști propria-ți ființă sau Atman. Cine-i acest Atman?
Este conștiința ta care-i fără formă. Dar tu crezi că tu însuți ești corpul. Tu ești Sinele-n care se contopesc
toate tipurile de cunoaștere. Dar acest lucru se întâmplă doar atunci când adoratorul devine una cu
Dumnezeu.
Nu există ființă vie care să nu-l adore pe Atman. Aici „a adora” înseamnă a avea grijă de tine însuți,
ceea ce face chiar și-o furnică sau un vierme. Toate corpurile omenești sunt templele lui Dumnezeu. Orice
cunoaștere poate avea loc doar în dualitate. Prin urmare, pentru a înțelege, Brahman este separat de Maya și
Dumnezeu de adorator. Ei se unesc mai târziu. Când te vei realiza pe tine însuți, atunci vei ajunge să știi că
tu ești de folos fiecărei ființe din lume. Numele Chakrapani înseamnă „cel care ocupă întreaga existență”.
Asta-i descrierea conștiinței tale. Cu această realizare, egoismul nu poate rămâne. Toate acțiunile tale sunt
doar o Bhajana pentru a-ți mulțumi Atman-ul.
Pentru realizarea Sinelui tu trebuie să meditezi asupra conștiinței tale sau să faci Bhajana. Numește-l
Sadgurul tău. Ține-te cu fermitate de picioarele Aceluia datorită căruia tu-ți experimentezi corpul și lumea.
Amintește-ți că tu ești înrudit cu El ca fiind propriul tău Sine și venerează-L. Cunoașterea Sinelui se face
prin intermediul conștiinței tale care merită toată atenția ta. Această meditație te va elibera de problemele
legate de conceptele de păcat și merit.
74
...Atunci moartea va fi distractivă
Parabrahman dăruiește cunoașterea lui Brahman către Sine Însuși. Discursul lui Brahman este Veda.
Trebuie să existe cineva la sursa oricărui sunet. Ar putea fi sunetul oricui. Cuvântul Brahman poate fi
împărțit în Bra = cuvânt + hman (hami) = sensul de a fi. Acesta indică un cuvânt care-și are originea în
sensul de a fi. Simțul ființei în sine este Brahman dinamic. Simțul de a fi este afirmarea prezenței lui
Brahman.
Vederea sau viziunea ta este goală. Ea vede spațiul. Vizibilul se bazează pe viziune, dar Observatorul
Final nu-i nici gol, nici spațiu. Existența văzută este calitatea viziunii. Ceea ce se vede este conform vederii.
Din cauza identității corporale tu te-ai luat drept ceea ce nu ești. Rezultatul este fericirea și nefericirea
ta. Tu ești un discipol adevărat, numit și fiul Gurului. Trebuie să urmezi porunca Gurului. Care-i aceasta?
Ea spune că tu ești tot ce există, fără nicio excepție.
Nu-i nevoie să faci alte practici spirituale care-s destinate doar celor necredincioși.
Când prana pleacă și corpul sucombă, Atman se separă pur și simplu. El este deja peste tot și nu se
pune problema să plece undeva. Tu ești Acela, iar spațiul este cea mai apropiată relație a ta. Spațiul
păstrează pure toate celelalte elemente și el însuși este curățat de conștiința ta. Pentru cel devotat și realizat,
ultima zi este plină de bucurie. Când îți cunoști Sinele, atunci pentru tine moartea va fi doar distracție.
Pentru un jnani există doar conștiința-beatitudine. Amintește-ți că nu există alt Brahman în afară de Sinele
tău. Un adevărat devot se poate închina lui Brahman manifestat, dar el este stabilit în nemanifestat și-n real.
Impresiile despre tine din copilărie sunt cele care-ți creează mintea. Oricât de mult te-ai strădui, poți tu picta
spațiul sau îl poți strica? Atunci ce poți spune despre Acela al cărui lumină este spațiul? Conștiința ta este
lumina Domnului Jnanadeva.
Dacă dorești s-atingi cel mai înalt nivel de spiritualitate, trebuie să te cunoști pe tine însuți. Dar tot ce
cunoști nu va rămâne cu tine. Fii vigilent chiar în această clipă și renunță la orice altă adorare în afară de cea
a conștiinței din corp. A urma porunca Gurului este cea mai mare spiritualitate. Cel puțin încearcă s-o faci
conform învățăturilor Sale. Cine-i un sadhu și ce spune El? Cel care rămâne neatins de cele cinci elemente
este un sadhu. Cuvintele sale vin din Absolut.
Afirmă cel puțin în timpul somnului că tu nu ești corpul. Acest lucru-l va mulțumi din ce în ce mai mult
pe Guru. Este aproape ca și cum ai face un jurământ. La fel cum te ferești de impuritățile din mâncare, de ce
să nu scapi de obstacolele din calea cunoașterii de Sine? Care-i principala impuritate? Este aceea de a te
considera pe tine însuți ca fiind un corp. Cuvintele Sadgurului descriu adevărata noastră identitate. Credința
deplină în ele ne transformă în Brahman.
55. JOI, 31 AUGUST 1978

Ignoranța este cauza fricii
Eu știu că lumea există datorită cunoașterii mele „Eu sunt”. Atât „Eu sunt” cât și lumea apar simultan.
Nașterea mea a devenit folositoare pentru a da naștere lumii. Noi suntem Atman, iar lumea apare odată cu
apariția noastră. Acest lucru-ți va deveni clar doar atunci când identitatea corpului tău va sucomba. Faptul
că lumea-i propria proiecție este cunoscut doar de o persoană rară. Ceilalți cred în existența lor în lumea ce
există deja. „Eu sunt” înseamnă lumea și lumea înseamnă „Eu sunt”. Trezirea mea are ca rezultat apariția
lumii, ceea ce-nseamnă că eu dau viață lumii. Toate acestea-s informații ale lui Brahman manifestat.
Înainte de-a auzi vreun cuvânt, simțul nostru de a fi trebuie să fi existat. Prin urmare, orice cuvânt
indică existența a ceva anterior lui. Atunci când cuvântul se extinde fără limite, el devine spațiul. Toate
discuțiile noastre sunt stocate în spațiu. Conștiința interioară se numește Chidakash, a cărei mare lumină se
numește Mahadakash sau marea întindere a existenței. Chidakash este minusculă; în ea sunt stocate
fotografiile fiecărei întâmplări. De aceea se numește Chitragupta, ceea ce-nseamnă un depozit secret de
imagini. Atâta timp cât tu nu-ți cunoști adevărata natură eternă, vei continua să vezi lucrurile așa cum îți
apar ele acum. Dorința ta de-a exista este iluzia primară, rădăcina devoțiunii sau a iubirii originare. Ea însăși
se numește Chidakash sau întinderea conștiinței. Din ea-și au originea toate scenele. Când se știe că absența
oricărei scene este adevărata natură a Chidakash, pierderea oricărei scene nu mai poate fi tulburătoare. În
loc să spui: „Eu sunt Acela”, spune: „Eu nu exist niciodată”.
Mulți învață de la un Mahatma oarecare și rămân cu jumătate de normă. Dar niciunul nu se vede pe sine
însuși în afara învățării și-a învățăturii. Eu sunt anterior oricărei învățături și sunt atât instrumentul cât și
75
cauza învățării. Dacă rămâi cu această înțelegere este suficient și tu ești deja liber. Înaintea învățării, cel care
este deja prezent este în perfectă ordine. Dacă tu continui să-nveți și rămâi un învățăcel, cum poți ieși din
asta?
Sufletul individual nu poate înțelege Eternul și Adevărul; prin urmare, el a trebuit să accepte acest corp
și natura mea universală. Pentru un înțelept, sfârșitul trupului este sfârșitul timpului - plin de bucurie.
Timpu-i cel care se stabilește și nu eu. Eu n-am niciun răsărit și niciun apus. Când există conștiință, există
timp. Timpul începe odată cu cunoașterea existenței noastre. Dimineața și soarele sunt ele două lucruri
diferite?
Căsătoriți-vă, faceți copii și trăiți într-o familie, dar ca Sine. Puteți renunța la tot, puteți arunca totul, dar
cum puteți scăpa de ceea ce nu există? Jnana sau conștiința este iluzia primară și ea-i denumită Jnaneshwar.
Un jnani este cel care cunoaște Jnana. El nu-i Jnana. Cunoașterea indirectă este o poveste despre altceva,
dar cunoașterea directă a Sinelui este propria noastră cunoaștere. Sfârșitul trupului este sfârșitul timpului al
cărui martor suntem noi. Este oare sfârșitul tău? Noi simțim corpul și respirația vitală, dar ele nu pot simți
Sinele. Această chestiune trebuie rezolvată o dată pentru totdeauna. La sfârșit, respirația vitală încetinește la
fel ca o bucată de sare ce se dizolvă în apă. Este un prilej de mare bucurie pentru un jnani.
Conceptele pe care așa-numiții jnani le îndrăgesc devin cauza robiei lor. Ei trebuie însă să depășească
toate conceptele. Fixarea timpului înseamnă fixarea respirației vitale. Trebuie să vă gândiți dinainte la ceea
ce trebuie să vă amintiți. Cuvintele mele pe care le ascultați acum sunt produsul unei substanțe chimice și nu
al meu. Adică asta-i treaba conștiinței. Atunci când învățați ceva, nu este oare „Eu sunt”, „Eu sunt”-ul
vostru cel care învață? Când acest „Eu sunt” dispare, dispare și educația, dar voi sunteți dincolo de asta.
Gândiți-vă la ceea ce sunteți cu adevărat în comparație cu imaginea pe care-o aveți despre voi înșivă,
imagine adunată de la alții. De ce-ar trebui să vă simțiți fericiți imaginându-vă că sunteți superiori celorlalți?
Vă simțiți mai bine prin comparație? Nu există un motiv mai bun pentru fericire? Este în natura sufletelor
individuale să evidențieze defectele celorlalți. Nu poți fi fericit în acest fel. Înțeleptul Tukaram obișnuia să-i
numească chiar și pe cei ignoranți drept înțelepți. Vedeți voi un înțelept în fiecare persoană?
Doar o persoană rară din sute de oameni profită pe deplin de avantajele pe care le oferă ascultarea unui
înțelept. Atman n-are caracteristici specifice care să poată fi recunoscute. Cel care le are nu-i Atman. Cine-i
atunci Atman? Cel care-și experimentează ființa este Atman. Corpul și organele sale sunt doar instrumente și
nu Atman. Nici cel care controlează mădularele și care-i numit Dumnezeu nu-i Atman. Prana nu-i nici ea
Atman. Prana face toate activitățile, iar mintea, intelectul sunt extensiile sale. Cel care-și urmează Gurul cu
deplină credință realizează Sinele ca fiind diferit de toate conceptele. Un astfel de norocos are un sfârșit
fericit.
Fiți în starea voastră naturală, stare care-a existat înainte de orice învățare. Noi nu putem fi ceea ce
putem recunoaște. A aflat cineva de ce-a existat nevoia de a învăța ceva?
Nu te poți gândi la Atman, fiindcă nu există dualitate. Poți doar să știi sau să te gândești la ceea ce-i
diferit de tine. Prin urmare, tu ești Acela pe care nu-l poți cunoaște, așadar doar fii. Tu ești întotdeauna cel
care cunoaște și niciodată cel cunoscut. Atman este de neconceput prin natura sa. Atman este întotdeauna
subiectul și niciodată obiectul.
Există o frică de-un șarpe care nu există. Există doar o frânghie care-apare ca un șarpe. Prin urmare,
ignoranța-i cauza fricii. Nu se pune problema de-a ucide șarpele pentru a alunga frica, ci de-a înțelege
realitatea. În mod similar, nu trebuie să faceți nimic, ci să vă opriți asupra cuvintelor pe care le-ați auzit.
Trebuie să existe o captivare totală în cuvintele Gurului.

Conștiința ta-i mini-Dumnezeu
De ce se numește cineva devotat? Datorită devotamentului său total față de Dumnezeu. Există și alții
care se închină, dar c-un scop lumesc. În mod normal, oamenii-s preocupați de propriile lor probleme și
doar unul rar se preocupă de Dumnezeu. Cel rar realizează Sinele, iar Dumnezeu este cel care se ocupă de
toate activitățile sale și-l slujește în toate felurile. În adevărata devoțiune există un singur gând și acela este
la Dumnezeu. Există o singură nevoie, aceea de-a avea cunoașterea și viziunea Sa deplină. Un astfel de
adept devine una cu Dumnezeu și toate nevoile sale-s satisfăcute în mod spontan.
Domnii Brahma, Vishnu și Mahesh sunt toți legați de timp. Ei nu-s eterni, deci nu-s adevărați. Ei se află
în domeniul Mayei. Dumnezeu îi arată celui devotat ce-a fost înainte de-a fi ceva sau cineva. Toate
experiențele noastre se află în câmpul Mayei. Doar martorul tuturor experiențelor este veșnic. Dăruirea
76
totală față de Guru îl transformă pe om în Sinele luminos. Acest lucru nu-i disponibil pentru persoanele cu
identitate corporală. De ce să te închini și care-i echipamentul necesar pentru asta? Conștiința ta este
necesară și suficientă pentru asta. Onorați-o ca Dumnezeu, Guru și Sine. Conștiința-i Brahman, iar
meditația asupra ei conține totul. Gândește-te doar la Guru sau la cuvintele sale și meditează asupra lui. Cel
care spune că nu există alt Dumnezeu în afară de Guru este un adevărat devotat. Adorarea sa este non-duală.
Adică el este una cu Dumnezeul manifestat sau nemanifestat. Dumnezeu este acolo unde se află devotatul și
devotatul este acolo unde se află Dumnezeu. Acest lucru nu poate fi înțeles fără totala voastră implicare.
Acest lucru necesită viveka cu normă întreagă și nu este rezultatul unei activități în timpul liber. Atunci când
cineva este captivat de cuvintele Gurului, sensul lor profund devine clar. Cu o înțelegere adecvată a sensului
real, cineva devine autosuficient fără ajutorul nimănui.
Ceea ce-l unește pe Dumnezeu și pe cel devotat este totala dăruire. Când sentimentul de a fi este absent,
cine va spune „da” sau „nu” la ceva? Câți sunt cei care trăiesc într-o familie, dar nu se îngrijesc decât de
Dumnezeu? Fără experiența acestei vieți pământești, ar mai fi fost oare nevoie de Dumnezeu? Care-i nevoia
de spiritualitate? Ea nu există. În cazu-n care te simți deja confortabil cu conștiința ta, fără niciun gând sau
acțiune, înseamnă că tu n-ai nevoie de spiritualitate. Meditează asupra Aceluia care-a devenit conștient de
lume și de familia ta. Atunci când conștiința unui adorator devine dumnezeiască, toți i se predau lui. Un
adevărat credincios îl cunoaște doar pe Dumnezeu, iar acesta din urmă știe ce se află-n mintea sa. Un astfel
de credincios este îngrijit ca și copilul din pântece. Cine creează laptele în sânii mamei? Aceasta-i credința
înțelepților. Ei spun: „Când n-aveam dinți, ni s-a dat lapte. Acum, el ne-a dat dinți. Oare nu ne va oferi
hrană?”. Oamenii care-au atins pe deplin acest nivel, au această credință. Ei sunt puri ca un prunc. Atunci
când există credință deplină, se va mai merge din loc în loc, cerșind ceva? Va mai fi nevoie să cerem ceva?
Când un credincios își cunoaște unitatea cu Dumnezeu, el nu se mai teme și se simte în largul său. Ai tu
vreun motiv anume pentru credința ta în Dumnezeu? Va fi grozav dacă credința ta-i copilărească. Atunci va
mai exista vreo îngrijorare în legătură cu ceva? În pântecele mamei nici măcar nu ne cunoșteam existența,
totuși toate cerințele noastre au fost rezolvate. Un credincios este îngrijit în același mod.
Când te afli-n dificultate, cântă „Guru, Guru”. Datorită devotamentului, Dumnezeu devine dornic să se
manifeste într-o formă. Chiar și-n caz contrar, ajutorul vine din partea Aceluia fără formă. Nu va atrage
acest lucru ca tot mai mulți oameni să se închine lui Ishwara?
Conștiința ta este un mini-Dumnezeu. Devoțiunea ta o face vastă și una cu Brahman. Dumnezeu
aranjează confortul și fericirea cu mult timp înainte, la fel cum face cu creșterea-n pântece și laptele matern.
Ființele omenești rămân în urma lui Dumnezeu atât în ceea ce privește inteligența, cât și eficiența.

Cum poate Ishwara să mă ucidă ?
La fel cum parfumul bețișoarelor de tămâie diferă în funcție de mărci, așa și fiecare corp fizic diferă de
celelalte și activitățile se desfășoară în funcție de cele trei calități. Trebuie să suferim efectele acțiunilor
bune sau rele, iar acest lucru se numește prarabdha sau destin. Prin meditația Yoga, tu-ți poți cunoaște
prarabdha. Adevărata penitență este să meditezi asupra conștiinței tale, datorită căreia ajungi să-ți cunoști
existența. Conștiința ta-i destinată să devină universală.
Meditația înseamnă să fii conștient de conștiința ta. Ea trebuie făcută în mod regulat. Asta-i Yoga.
Renunțând la identitatea corporală atunci când devii Atman, nu mai există cale de întoarcere. Ai amintirea c-
ai fost un copil cu câteva decenii în urmă, dar acum tu nu mai ești acel copil. Tu nu mai ești corpul tău, deși
ai amintirea lui. Eu n-am nimic de-a face cu corpul, fiindcă mă simțeam foarte bine chiar și-n absența „Eu
sunt”-ului meu. Când „Eu sunt” era absent, la fel era și Ishwara. Sentimentul de-a fi a apărut datorită lui
Ishwara. Eu știu că El va părăsi acest corp. Înseamnă că eu sunt anterior lui Ishwara, iar Ishwara poate fi
asimilat cu prana. Pentru persoanele cu identitate corporală, mai întâi vine Ishwara și apoi urmează
persoana. Calitatea Sattva pură este și ea numită tot Ishwara. Cum poate El să mă ucidă? El poate doar să
părăsească trupul.
Este un fapt că după eliberare nu mai există obligații. Prietenul și discipolul lui Krishna, Uddhava, a
primit harul Său de-a vedea că nu există niciun fel de robie. Dar el i-a cerut lui Krishna să-i dea devoțiunea
pentru Guru, cea care urmează eliberării. Fără devoțiune, cunoașterea de Sine a cuiva nu-i de niciun folos
pentru alți căutători. Astfel de oameni realizați rămân necunoscuți pentru ceilalți. Oameni ca Uddhava au
fost eliberați în timpul vieții și ei sunt amintiți până în ziua de azi. După realizarea Sinelui, atunci când
dispare sentimentul de a fi ceva, există o adevărată odihnă și liniște. Uddhava n-a dorit să fie uitat după
77
moartea sa. El și-a dorit devotament, fiindcă fără acesta eliberarea își pierde importanța. Cei care ating
eliberarea în intimitatea Himalaiei, sunt ei de vreun folos oamenilor din lume? În trecut au existat mulți mari
regi care-au servit oamenii, dar nimeni nu-și mai amintește de ei. Dar adevărații adoratori ai Gurușilor sunt
încă venerați. Acei regi au fost mari donatori, dar cea mai mare donație este cea a cunoașterii de Sine, atunci
când cel care primește devine una cu Acela care dăruiește. Ar trebui să se dorească devotamentul chiar și
după realizarea Sinelui.
Chiar și venerarea imaginilor de piatră sau de pământ ale Gurușilor dă rezultate bune. Prin urmare,
venerarea Gurului este o necesitate. Învățăturile sale și scopul lor se vor manifesta prin numele și forma ta.
Pentru simplii gopiși, cei care credeau că Krishna este Atman-ul lor, eliberarea a fost fără efort. Aveau ei
vreo cunoaștere a Sinelui? Aceasta-i măreția devotamentului față de Guru.
Nu-i posibil să fii eliberat de obligația unui Guru. Ce poți să-i dai în schimb? Cel mult poți continua să-
l venerezi și să faci Bhajana sa. Dacă ai la dispoziție instrumente muzicale, ele sunt de mare ajutor. În caz
contrar, chiar și Bhajanele mentale și aarati pot fi făcute cu ușurință. Acest lucru ar trebui făcut în mod
regulat, la ore fixe. De ce toate acestea? Este pentru a-i ajuta pe cei nevoiași care sunt copți pentru
îndrumarea spirituală. A face Bhajana și meditația Gurului este o adevărată închinare. Astfel, atingi în mod
spontan măreția Gurului. Nu uita niciodată să-l venerezi pe Guru în mod regulat. A avea cunoașterea de
Sine înseamnă a-L întâlni pe Dumnezeu. Aveți credință deplină și venerați-l pe Guru.

Cunoscătorul Sinelui este fără calități
Când veți cunoaște lucrurile așa cum sunt ele, veți vorbi cu o nouă înțelegere. Este suficient să știți că
discuția-i spontană. Luați cazul unei flori proaspete și frumoase. Cum a înflorit ea? Cum a avut loc
schimbarea? Schimbarea sau mișcarea este conștiința. Aceeași ființă care face floarea să fie atât de frumoasă
folosește și corpul tău pentru a vorbi. Ea nu poate vorbi prin intermediul florii. Ea arată lucrurile așa cum
sunt ele. Este nemanifestatul și totodată manifestatul care ocupă întregul spațiu. Ceea ce-aveți cu voi este
doar o fărâmă din ea, o mică mostră din acea conștiință infinită. Puteți să vă contopiți în ea, conștiința este
invizibilă. Dar asta nu înseamnă moarte.
Gândurile tale se vor baza pe cunoașterea ta despre tine însuți și pe convingerea ta fermă. Fiecare ființă
vie se identifică cu corpul său și se comportă-n consecință. Doar o persoană rară, printre milioanele de
oameni, trăiește ca Dumnezeu. Hrana noastră susține respirația vitală care ne permite să vorbim. Atunci
când respirația vitală și sucurile alimentare se unesc, apare conștiința care-i Brahman. În absența lor,
existența noastră-i nemanifestată. Atman înseamnă „eu” indescriptibil. Creșterea spontană a unui copac se
datorează respirației vitale. Noi ajungem să ne cunoaștem existența datorită conștiinței, dar noi nu suntem
nici hrana, nici suflul vital. Există și alți oameni care vorbesc despre Dumnezeu și Brahman, dar înțelegerea
lor este diferită. Ceea ce vorbesc eu provine din propria mea cunoaștere directă care apare la joncțiunea
dintre lume și ceea ce-i dincolo de ea. Este joncțiunea dintre nemanifestat și manifestat. Viveka acestui lucru
este ca și cum ți-ai ține strâns propriul păr. Întrucât Absolutul este lipsit de calități, orice discuție despre
Acesta este o întâmplare rară.
Cunoscătorul Sinelui este fără formă și fără calități. Există un simț corporal atât timp cât durează
corpul, datorită căruia există conștiința lumii exterioare. Un înțelept trebuie să fie conștient de corpul său
pentru a transmite cunoașterea adoratorilor săi. El este de multe ori mai iubitor chiar și decât o mamă.
Gândirea-i spontană, fără efort. Pe măsură ce apar gândurile, ele și dispar. Care-s gândurile din mintea
celor care duc un cadavru la incinerare? Totu-i calm și liniștit. Tăcerea mortului este cea care le-a afectat
mințile. Mintea devine ceea ce ea gândește.
Din cauza identității corporale, tu ai sentimentul de a fi cel care face, ceea ce reprezintă ignoranță. Te
comporți conform ideilor pe care tu le ai despre tine însuți. Dar acest lucru nu-i adevărat. Conștiința ta-i
limitată în timp, durata ei fiind durata vieții tale, care-i de asemenea timp. Timpul are o limită. Numai
devoții cu calitatea Sattva sunt adevărați adoratori serioși. Ei nu vor pretinde c-au cunoscut Adevărul,
fiindcă acest lucru nu face decât să arate ignoranța lor.
Conștiința din corpul nostru ne oferă experiența noastră de a fi. Experiența este doar a conștiinței și nu a
corpului. Conștiința n-are o casta care-i imaginată pentru corpuri. Deși vedem că se întâmplă activități, în
realitate nu s-a întâmplat nimic niciodată. Această realitate poate fi cunoscută doar atâta timp cât conștiința-i
disponibilă cu noi. Compania unui înțelept îndepărtează gândurile rele și aduce gândurile bune. Asta-i
puterea satsang-ului. Fără realizarea de Sine nu există sfințenie. Rămâi ca un corp murdar. La fel cum
78
lumina soarelui purifică pământul, așa și gândurile tale rele nu pot rămâne în compania unui înțelept.
Ce-i Bhagwan sau strălucitor? Este conștiința noastră. Există cunoaștere adevărată acolo unde există
devotament, iar devotamentul însoțește cunoașterea adevărată. Cunoașterea cu devotament este Dumnezeu.
Este corpul care se iubește pe sine sau este conștiința care are iubire de Sine? Amintiți-vă că iubirea este
devoțiunea care duce la cunoașterea de Sine sau la Paramatman. Când ignoranța-i înlăturată, adevărata
cunoaștere devine liberă. Atunci credinciosul devine Dumnezeu. Ceea ce-ați auzit acum trebuie investigat.
Cel care-și iubește Gurul rămâne singur, absorbit de cuvintele sale. Ceea ce-ați auzit, locuiește oare-n voi
pentru a vă aminti în mod repetat?
Conștiința din corp este o formă a lui Dumnezeu. Atunci când deveniți conștienți de acest Dumnezeu
dimineața, încep activitățile voastre. Înseamnă că-n fiecare dimineață voi aveți o viziune a acelui
Dumnezeu, adică asta-nseamnă să vă cunoașteți propria existență. Cine decide despre adevărat și fals, în
afară de acea conștiință - Dumnezeu? Voi auziți multe despre această cunoaștere spirituală, dar nu-i acordați
valoarea pe care ea o merită. Dacă o veți face, vă veți da seama în curând de natura voastră infinită, fără
limite. Conștiința din corp este forma Gurului, dar și propriul nostru Sine. Adorați-o fără s-o identificați cu
corpul. Conștiința de dimineață este atât de mică, dar cât de mare-i lumina ei!
Trebuie să cunoașteți valoarea conștiinței voastre și s-o venerați. Aveți încredere deplină în ea,
cunoscându-i cu adevărat valoarea, astfel încât s-aveți fericire și mulțumire. Ignoranța voastră cu privire la
Dumnezeul lăuntric nu va arăta decât lipsa voastră de devotament. În conformitate cu cuvintele Gurului,
trebuie să insistați asupra faptului că voi sunteți Dumnezeul atotputernic. Nu uitați că această cunoaștere
este pentru Sinele vostru și nu pentru publicitate. Când vă treziți dimineața, ceilalți știu asta. Aveți de făcut
vreun anunț despre trezirea voastră? Acest lucru-i valabil și pentru trezirea voastră din ignoranță.
Ce este de cea mai mare importanță în afară de ascultarea Gurului? Atunci când conștiința din corp este
îmblânzită, ea decide-n mod spontan următorii pași pentru a progresa în continuare. Vaca înțelege cum se
face un vițel. Cine a învățat-o să iubească? În spiritualitate este ceva similar. Tu ești un credincios, dar îți
iubești tu conștiința ca pe Dumnezeu? Încercați să trăiți sau să puneți în practică ceea ce-ați auzit acum.

Conștiința înseamnă nostru sentimentul de a fi
Discursul nostru a primit diferite nume, cum ar fi Saraswati, Ganapati, etc. Mintea-i un flux de gânduri
care se numește discursul madhyama. Atunci când este rostit, este numit discursul vaikhari.
Noi suntem fără formă, ca și conștiința datorită căreia toate formele se mișcă. Ceea ce s-a manifestat
poate fi cunoscut, dar cunoașterea sa este lipsită de formă. În acest moment, tu ești conștiința pură în corpul
tău. Sentimentul nostru de a fi se datorează conștiinței.
Oricât de mare ar fi fost întruparea înainte de apariția formei, sentimentul de a fi era absent.
Parabrahman nu știe că există. Rama era Parabrahman, dar și el a trebuit să ceară inițiere de la un Guru.
Ce înseamnă acest lucru? Apariția într-o formă dă naștere la ignoranță, ignoranță pe care numai un Guru o
poate înlătura. Există vreo diferență între faptul că Rama era Parabrahman și faptul că tu nu ești El? Doar
Parabrahman este prezent în toate cazurile, iar problema-i doar de-a înlătura ignoranța. Ignoranța lui Rama
a fost înlăturată de înțeleptul Vasistha, iar toate aceste discuții sunt pentru a o înlătura pe-a ta. Există oameni
care pretind că sunt întruchipări ale lui Dumnezeu și care spun și că ei și-au ales părinții. Pe ce se bazează
această afirmație? Doar cei ignoranți pot spune asta. Pentru că înainte de naștere nu există corp, prin urmare
nu există conștiință. Atunci cum poate cineva să-și aleagă un părinte?
Fără prana nu poate exista vorbire, iar corpul este hrana pranei. Datorită conștiinței noastre ne
cunoaștem existența, iar cuvântul Brahman înseamnă Cel care are siguranța de a fi. În realitate, acest
sentiment de a fi aparține lui Parabrahman. Cunoașterea de Sine expusă de Krishna este propria noastră
informație. Această informație s-a potrivit perfect cu informația mea proprie. Se suferă din cauza conștiinței,
iar cel care dă această pedeapsă este tot conștiința. Fără conștiință, a existat vreo pedeapsă? Este posibil să
Mă pedepsesc pe Mine? Încearcă și vei suferi tu însuți. Pentru a spune acest lucru este nevoie de
convingerea Sinelui.
Compania lui Ishwara sau prana este principala cauză a durerii. Dar cineva trebuie să se bucure de ea
ca de-o plăcere. Sentimentul de a fi este de nesuportat, iar toate activitățile tale au ca scop minimizarea lui.
Este o deturnare a atenției pentru a uita de suferință. Din cauza oricărei boli din corp, Ishwara dinăuntru
suferă. Să-i spui să părăsească trupul dacă suferința-i prea mare, acest lucru necesită un adevărat curaj.
Oare-l aveți?
79
După ce apare într-o formă, unul devine inginer, iar altul doctor sau om de știință. Sunt câțiva care devin
sadhuși, jnani sau yoghini. Dar fără un corp, ce poate deveni cineva? Toate acestea se-ntâmplă numai după
așa-numita naștere. Ceea ce se numește „naștere” conține universuri infinite.
Meditează asupra oricui și vei ajunge să-l realizezi. Poți spune din ce spațiu-i creată lumea viselor? Nu
ești tu singura ei sursă? Yoga înseamnă unirea cu Eternul. Deci nu există nici schimbare, nici cădere.
Tu crezi că ești corpul tău și speri să ai o bunăstare excelentă. Poți să te eliberezi de acest concept?
Conștiința din corpul tău este nectarul de la picioarele lui Krishna sau este forma pură sau viziunea lui
Shreekrishna Paramatman. Este propria ta formă adevărată. Unirea cu adevărata ta formă înseamnă să devii
Yogeshwara.
Ceea ce mișcă sau controlează corpul este invizibil. Ascultați la ceea ce-i fără corp. Casta ascultătorului
este aceeași cu cea a Sinelui. Cei care-au meditat asupra conștiinței ca formă a lui Krishna s-au contopit în
cele din urmă cu El. Adevărata adorare este să fii împreună cu conștiința ta. Oferirea de fructe și flori este
doar o satisfacție mentală. Atunci când Atman este adorat cu adevărat, nu există minte.
Cu ochii tăi vezi multe. Dar ceea ce vezi cu ochii închiși conține mulțimi de yoghini. Acest lucru-i văzut
fără a vedea. Această viziune este realizarea plenitudinii. Toți oamenii înțelepți, sadhuși, yoghini s-au
contopit în această conștiință. Chiar și Brahma este expresia mișcării acestei conștiințe. O mică părticică din
ea echivalează c-un ocean de cunoaștere.
În Atman neschimbător nu există nicio diferență între „al lui” și „al meu”. Eu vorbesc, iar tu asculți, dar
amândoi suntem Ishwara. Asta înseamnă că Eu vorbesc despre Mine însumi. Pentru Ishwara nu există păcat
sau merit și nici suferință. Dacă tu nu ești una cu El, suferi. Ai citit în Gîta că tu ești Brahman pur.
Cei care vând cunoașterea de Sine nu sunt Sadguruși. Ce legătură are viața mea cu viața lumii? Lumea-i
o parte a conștiinței mele. La fel cum nu poți da o parte din Mumbai nimănui, nu poate exista niciun fel de-a
da sau de-a lua din Dumnezeu.
Până când nu există o înțelegere adecvată, ar trebui să vă închinați cu mintea și, în cele din urmă, fără
minte. Cum își conferă harul un Sadguru? Îl dă prin cunoașterea de Sine. Trebuie să-l accepți ca fiind al tău.
Trebuie să existe o convingere totală despre Sine. Viveka este dumnezeiesc, iar opusul său e un demon. A
stărui asupra cuvintelor Gurului din nou și din nou este ca și cum ai bate untul. Această acțiune separă
cunoașterea de Sine de otrava numelui și-a formei. Din nou, folosindu-ne de viveka, otrava trebuie înghițită.
Cel care-i îngrijorat de-o moarte timpurie ar trebui să se-nchine în mod regulat Gurului. Apoi se obține o
prelungire a termenului de închinare. Gurul există în mantra dată de el și cuprinde totodată și întreaga
existență. Mantra indică adevărata ta natură. Adorarea mentală are măreția ei. Dacă mintea rătăcește, ea
rămâne la picioarele Gurului. Aveți credință în Cel care-i venerat de voi. În cele din urmă, întreaga lume
trebuie să ți se alăture în închinarea ta.

Noi suntem în trup, dar nu trupul
Oamenii se închină crezând că ei sunt corpurile lor care au nume diferite. Acest lucru-i împiedică să se
bucure de beatitudinea lui Paramatman. Pe măsură ce-asculți această cunoaștere cu evlavie, vei trece dincolo
de ființă și neființă. Identitatea corpului tău vine în calea succesului tău în spiritualitate, precum și-n viața
normală. Corpu-i capabil să funcționeze datorită pranei, iar conștiința-i susținută de materia alimentară. Noi
suntem în corp, dar nu suntem el. Trăind ca trup, speranțele, dorințele și poftele cresc și nu există mulțumire.
Fiecare persoană se închină unui anumit Dumnezeu al cărui lucrare îi place cel mai mult. Progresul ei
spiritual se întâmplă în consecință. Ești obligat să ai viziuni despre ceea ce-ți dorești cu tărie și asupra cărora
meditezi. Aceste viziuni sunt rezultatul unei mari iubiri, al unui mare devotament și uneori chiar al unei mari
temeri. Ce-i responsabil pentru aceste viziuni, în afară de conștiință care-i chiar Ishwara? Dacă-ți uiți corpul
și te identifici cu conștiința, îți vei realiza forma ta universală.
Este ca și cum o sămânță mică ar deveni un copac mare. Dar venerarea conștiinței cu conștiința este
posibilă doar pentru o persoană rară. Ceilalți se-nchină doar prin corpurile lor. Prin urmare, se rămâne doar
în domeniul celor cinci elemente și nu se poate trece dincolo. Conștiința din corp este cea care permite să se
vadă în toate cele zece direcții. Asta-ți permite doar să spui „da” sau „nu” la orice. Aveți credința fermă că
conștiința-i Gurul vostru. Simpla ascultare fără credință este inutilă.
Efectul impresiilor din copilărie asupra pranei îți creează mintea. Atunci când mintea și intelectul sunt
fără formă, cum ar putea Cunoscătorul lor - Atman - să aibă o formă? Este doar ignoranță să crezi în
existența unei forme. Conștiința inteligentă care cunoaște corpul, mintea, somnul și trezirea, cum poate fi ea
80
calificată ca ființă umană? Valoarea ei e maximă în oameni, fiindcă ei au un intelect. Dumnezeul
atotstrălucitor trăiește-n corpul omenesc. Conștiința în formă umană este natura noastră. Trebuie să-ți
desfășori activitățile lumești obișnuite, dar să fii conștient de ce-ai auzit aici. Dacă faci din această
cunoaștere propria ta experiență, chiar și pentru o clipă, atunci va fi suficient pentru a te elibera.
Activitățile celor patru elemente nu-l pot strica pe cel de-al cincilea element, spațiul. Atunci cum poate
fi făcută impură conștiința a cărei lumină-i spațiul? Eu sunt conștiința pură. Fiind lipsit de formă, n-am
naștere sau moarte și n-am nicio îndatorire de făcut. Niciun păcat al corpului și al activităților sale nu-l poate
atinge pe Atman cel fără formă și neschimbător, al cărui expresie este conștiința. Dacă încerci să ponegrești
spațiul, nu vei face decât să-ți ponegrești mâinile. În absența lui Atman, toate mișcările tale vor înceta. Cine
ne poate ghida? Ar trebui să-i urmăm doar pe înțelepți și să facem ceea ce spun ei. Părinții tăi ți-au dat
numele pe care-l folosești pe tot parcursul vieții. În realitate, trebuie să faci ceva cu acest nume? Se aplică
numele celui care cunoaște acel nume? Cine-i Acela pe care eu îl numesc Brahman sau Guru? El este Acela
care-a fost responsabil pentru trezirea ta dimineața. Înainte de-a te trezi, tu nu ești nici bărbat, nici femeie. În
somnul profund și-n samadhi această întrebare nu se pune.
Cel care aude cuvintele unui Sadguru se umple de acea sfințenie chiar și o singură dată, iar corpul și
Atman-ul său sunt sfințite instantaneu. Apoi, locu-n care el se așează devine sfânt. După aceea nu mai este
nevoie să se viziteze niciun loc de pelerinaj. Nu uitați niciodată de Atman, cel care-i prietenul vostru
adevărat.
A fi bărbat sau femeie este doar o amintire a corpului și Hari este cel care-și amintește. Hari nu-i nimeni
altcineva decât conștiința noastră. Orice-ai face, dorințele tale nu se vor sfârși niciodată. Conștiința ta
călărește un cal numit prana. Ce se va întâmpla dacă prana dispare? Pentru Atman nu există nicio venire și
nicio plecare. Ești tu prana? Dacă ea dispare, pleci și tu odată cu ea? Înțelegerea corectă a acestui lucru
poate veni doar prin meditația frecventă asupra cuvintelor Gurului. Fiți conștienți de cuvintele Gurului că
voi sunteți Atman fără formă. Acest lucru vă poate salva de ciclurile nașterii și morții. Acest lucru-i foarte
simplu de urmat, dar dacă-i uitat, atunci daunele-s sigure. Conceptele voastre nu vă vor permite să fiți liberi.
Atman nu poate fi descris nici măcar prin cel mai înalt discurs. Pentru o înțelegere clară, țineți-vă de
picioarele ascultătorului. Adevărata ținere nu se face cu mâinile, ci având convingerea Sinelui. V-ați folosit
mâinile ca să țineți în mână cunoașterea de-a fi bărbat sau femeie? Veți vedea clar cum un adevărat devotat
păstrează mereu controlul asupra picioarele Gurului și în ce formă și relație.
Devotamentul față de Guru dizolvă nașterea și moartea, dar numele său, căruia nu i se dădea nicio
importanță, atrage acum mulți oameni. Ce sunt Shiva, Rama și Krishna? Ele sunt doar numele celor realizați,
care-s totodată și de cea mai mare importanță. Cunoașterea conștiinței este foarte dificilă și-i transformă pe
cei obișnuiți în înțelepți. Există multe posibilități în existență, dar niciuna dintre ele nu-l leagă pe Atman.
Țineți-vă ferm de conștiință ca de propria voastră formă. Când prana pleacă, mai există vreo durere? Peștii,
păsările și animalele moarte devin o parte din mâncărurile delicioase de care oamenii se bucură.
Lumina conștiinței înseamnă lumina mulțumirii. Ea-i diferită de lumina focului. Focul arde lemnele, dar
nu se arde pe el însuși. În mod similar, pentru Atman nu există un du-te-vino. Dacă urmați cuvintele Gurului
vostru, toate gândurile și obiceiurile rele vă vor părăsi.

Renunță la conceptele prostești și fii liniștit
Visu-și are originea în sentimentul nostru de a fi. Atunci când știm că suntem, vedem și spațiul și lumea
din el. Voi spuneți că vechile fortărețe și lumea antică sunt anterioare vouă, dar toate există numai după
ființa voastră.
Meditați, dar cum s-o faceți? Acordați atenție ființei apărute brusc. Trebuie doar s-o priviți fără să faceți
nimic altceva. La fel ca visul este și starea de veghe, tot o iluzie. Doar atunci când știi că ești, există și alte
lucruri. Nu-i așa? A fi înseamnă a fi bolnav și voi auziți despre Dumnezeu universal, Atman universal și
Ishwara. Această lume pitorească este o imagine a unei stări bolnave. Ea-i foarte efemeră, fără nicio
realitate. Tu ești singurul adevăr, cu condiția să recunoști această boală. Boala primară începe atunci când
știi că ești, ceea ce-i Brahman manifestat. Adevărata ta natură este Sinele fără calități și fără formă, care-i
dincolo de conștiință. Dacă această lume întreagă este incompletă, atunci ce-i cu adevărat complet?
Cunoscătorul incompletitudinii este complet. Cel care realizează această cunoaștere deschisă devine
instantaneu una cu Cel care-i nepătat și de neconceput. Nici măcar Vedele n-au putut descrie ce se află
81
dincolo de ființă și neființă.
Voi auziți despre miracolele făcute de Ishwara și despre vizitele celor devotați în rai, dar toate astea nu-s
cunoștințe reale. Dacă apa dispare prin uscare sau focul se stinge, înseamnă oare că ele au murit? În mod
similar, ce-i eliberarea? Tot ce-a apărut a dispărut. Are falsul vreun loc în Adevăr? Părăsiți toate conceptele
prostești și stați liniștiți.
Întrebare: Maharaj, este necesar să vizităm acest ashram?
Maharaj: Dacă sunteți siguri c-ați depășit toate nevoile, atunci nu-i necesar să veniți aici. Krishna i-a
împărtășit cunoașterea lui Arjuna într-un timp atât de scurt și unde i-a fost ea dată? Preceptorul a fost unic și
la fel și ascultătorul. Cel care știe că fără un Sadguru, Dumnezeu n-are nici început și nici sfârșit, o astfel de
persoană atinge această stare. Un discipol trebuie să-și amintească în mod constant că adevărata sa identitate
este exact cea din cuvintele Gurului. Gurul a dat doar propria sa descriere. Când totul se termină, ceea ce
rămâne este Sinele tău. Cei care-l venerează pe Sadguru ca pe o ființă umană, o fac doar pentru câștigurile
lor materiale și nu pentru cunoașterea de Sine. Când cele cinci elemente dispar, cel care rămâne este
adevăratul discipol al Sadgurului. Este Paramatman însuși, care-apare ca un adevărat discipol. Prin urmare,
el simte unitatea cu Sadguru. Lumea n-are altă esență decât cea a Sadgurului, adică de-a apărea și apoi de-a
dispărea. Marea carte numită Bhagawat a fost rezultatul binecuvântărilor înțeleptului Janardana Swami.
Această cunoaștere-i precum curgerea Gangelui.
Un discipol adevărat n-are o existență separată de Guru. Atingerea Adevărului Final prin devoțiune
înseamnă să cunoști gloria propriei tale ființe. Cel care se stabilizează în conștiința pură, în liniște totală, își
cunoaște natura non-duală. Ceea ce-i anterioar oricăror cuvinte nu-i nici asta, nici aia, nici nimic, nici
nimeni. N-are nici ființă, nici neființă. Conștiința ta-i lumina Gurului, ca și sfintele picioare fără pată ale
Gurului. Asta-i importanța conștiinței noastre pure. Chiar dacă trebuie să cerșești în orice moment, nu uita
niciodată unitatea ta cu cuvintele Sadgurului. Cel care vede este Sadgurul meu. Ce legătură am eu cu actul
de-a vedea? Este cunoașterea de Sine - Sinele meu adevărat și complet.
Acum există un corp care va dispărea într-o zi. Cel care cunoaște corpul este cunoscut de corp sau de
prana? Totu-i cunoscut doar de cunoașterea care-a strălucit fără să știe. Cunoașterea că „ești” este Brahman
infinit, plin de fericire, iubire și devotament. Ea-i legată de tine ca propriul tău Sine. Slujește-ți conștiința
care te ascultă, fără s-o identifici cu corpul. Asta nu-nseamnă că trupul trebuie neglijat. Este important și
pentru că picioarele Sadgurului și iubirea de Sine sunt conținute în el. Atunci când se știe că ceea ce trebuie
cunoscut este propria noastră natură adevărată, asta se numește beatitudinea Sinelui. Când îl venerați pe
Sadguru, nu înseamnă oare că vă venerați propria ființă? Acela care-i responsabil pentru conștiința ta este
responsabil și pentru cele cinci elemente și pentru universul animat și inanimat. Voi sunteți capabili să vedeți
datorită soarelui. De asemenea, voi vedeți datorită conștiinței voastre. Prin urmare, conștiința este numită
soare. Cunoașterea picioarelor sfinte ale Sadgurului face ca totul să fie sfânt pentru voi. Dacă doriți să vă
feriți de toate păcatele, țineți-vă de picioarele Sadgurului ca de voi înșivă. Ceea ce face ca totul să fie vizibil
este El însuși invizibil, deși există întotdeauna înainte de orice altceva. Fără să faci nimic, fii în adevărata ta
stare naturală. Adorați conștiința din corpul vostru, căci asta-i cea mai bună cale de-a salva lumea.
Pentru cine se chinuie acești oameni să trăiască atât de mult? Nu cumva fiindcă au ajuns să-și cunoască
propria existență? Conștiința noastră-i cea pe care o iubim cel mai mult și pentru ea iubim și toate celelalte
lucruri. Pentru cine faceți atâtea lucruri, în afară de iubirea de Sine? Conștiința-i un lucru rar chiar și pentru
Paramatman. Timp de veacuri, El a fost lipsit de conștiință și n-are cunoștință de propria existență. El își
cunoaște existența prin intermediul conștiinței tale. Nu irosiți această mare oportunitate. Țineți-vă ferm de
picioarele Gurului. Când devii una cu El, chiar și ultima plecare va fi una fericită.

Meditația înseamnă să fim conștienți de noi înșine
Să fim conștienți de noi înșine înseamnă meditație. Asta-nseamnă să rămânem cu înțelegerea adevăratei
noastre naturi. În primul rând, este necesar ca intelectul s-o înțeleagă, altfel inima n-o poate aprecia. Trebuie
să acționezi în lume amintindu-ți că tu ești lipsit de formă și că niciodată nu ești un corp. În absența incintei
corpului, știi tu cum erai? Toată cunoașterea spirituală are rolul de-a înlătura ignoranța de-a fi corp. Corpul
82
nu-i o formă a lui Atman. Sentimentul de-a fi corp dă naștere mândriei. Cel care se bazează în totalitate pe
cuvintele noastre și renunță la toate conceptele, îl realizează instantaneu pe Brahman.
Este necesar să cânți mantra non-stop. Ar trebui să-ți faci un obicei din a sta regulat în meditație. Poți
mări durata adăugând un minut zilnic. Totul devine posibil prin formarea unui obicei. Se poate dezvolta
chiar și capacitatea de-a digera otrava. Dacă insiști să faci ceva, nu există nimic imposibil în această lume.
Asta-i specialitatea conștiinței. Să mergi la templu este normal în stadiile inițiale, atunci când n-ai nici măcar
cunoașterea verbală a ceea ce ești. Multe alte lucruri se pot întâmpla cu ușurință, dar să ne realizăm
adevărata noastră natură de Paramatman este ceva foarte dificil. Există o tendință normală de a rata ceva
care-i atât de deschis și de ușor.
Este doar ignoranță să te consideri o ființă omenească c-un corp și care are anumite îndatoriri de
îndeplinit. Este o ignoranță primară să te identifici c-un corp care-i doar un înveliș al conștiinței. Conștiința
noastră-i Cunoscătorul datorită căruia ajungem să știm că existăm. Noi nu ne cunoaștem existența fără corp,
de aceea există teama de moarte. În cele din urmă, noi suntem chiar Cunoscătorul conștiinței și suntem fără
niciun cuvânt. Există diverse activități lumești ce se desfășoară, dar ele nu-s de niciun folos pentru
cunoașterea de Sine. Trebuie să știm că suntem liberi de toate activitățile și că n-avem niciun du-te-vino.
Cunoscătorul conștiinței este neschimbător. Ceea ce-i cunoscut de conștiință nu poate fi adevărata noastră
natură. Ceea ce-i cunoscut se schimbă, dar nu și Cunoscătorul său. Ceea ce-i nepermanent nu poate fi
Adevărul. Este cunoașterea noastră care dezvoltă convingerea prin ascultare, dar care-i limitată în timp sau
nepermanentă.
Compania conștiinței noastre este ca și cum am avea o companie a lui Ishwara, dar ea are o durată
limitată. Ishwara, conștiința și lumea sunt toate limitate-n timp sau sezoniere. Forma lui Ishwara poate fi
universală, dar viața sa-i limitată. Murim cu adevărat sau este doar sfârșitul trupului? Trebuie să folosiți
viveka. Chiar și o durată de viață extrem de lungă nu poate fi numită nelimitată. Tot ce-i văzut sau apare
trebuie să dispară. Adevăratul „tu” însă nici nu apare, nici nu poate fi văzut. Prin urmare, tu n-ai sfârșit.
Ishwara este Soarele lumii sau Atman-ul ei. Dar eu nu-s așa, fiindcă adevărata mea natură este veșnică și în
ea nu există nici amintire, nici uitare. Existența mea-i dincolo de timp și ea nu-i limitată la vârstă. Numai un
om rar printre milioane poate cunoaște acest lucru.
A te lua pe tine însuți drept corp este ignoranță pură. Cunoscătorul conștiinței se află în starea non-
duală, starea pentru care nu există niciun martor, deci nicio dovadă. Ascultând toate acestea, observați doar
unde vă aflați. Trebuie să ne realizăm adevărata noastră ființă, ființa în care nu există experiența trezirii sau a
somnului. Tot ce vedeți este legat de timp. Ceea ce-i dincolo este veșnic. Fără a vă cunoaște conștiința care
are un început și-un sfârșit, nu vă puteți realiza Sinele. Atunci când există puritate, omul se îndreaptă spre
Dumnezeu. Dumnezeu nu-i altceva decât o ființă umană în forma ei cea mai pură. Sentimentul de a fi al
oricărei ființe vii este calitatea corpului său alimentar. A ști că nu poți fi corpul este adevărata cunoaștere.
Atunci când nu există conștiință, nu există mărturie a nimic, deci nu există nici martorul. La fel cum fără aur
nu există podoabe de aur, fără un corp alimentar nu există sentimentul de a fi al nimănui. Cuvântul sanscrit
viveka înseamnă discriminarea între permanent și nepermanent. Trebuie să observați ce este fără concepte
sau fără să devină ceva sau cineva. Fiți atenți, fiindcă-i posibil să vă prindeți sau să vă înfășurați din nou.
Abțineți-vă chiar și de la a vă menționa vrednicia pentru ceva. Nu-i atât de greu să faci să se întâmple ceva
sau să realizezi ceva, dar acel ceva nu poate fi Veșnicia, Adevărul. Dacă rămâi așa cum ești în mod natural,
atunci îl vei realiza pe Acela datorită căruia tu îți cunoști existența. Acest lucru-i posibil doar pentru o
persoană rară care știe că lumea se naște în viziunea sa. Ceilalți sunt îndrăgostiți de forma lor corporală. Nu
fiți nemulțumiți. Aveți curaj. Aveți o înțelegere corectă și acționați în lume. Atunci veți ști că nu există cu
adevărat nefericire. Care-i primul lucru cunoscut de fiecare ființă vie, în afară de un ușor sentiment de a fi?
Această ființă-i limitată în timp, dar Cunoscătorul ei este veșnic. Tot ce-i văzut sau apare, în cele din urmă
dispare. Dispare oare din cauza absenței a ceva? Da, se datorează așezării conștiinței. Atunci când
cunoașterea devine liniștită, totul devine calm. Voi sunteți absolut siguri de Atemporalitate, dar n-aveți timp
să faceți o pauză și să discerneți.
Brahman este anterior minții, intelectului și chiar anterior rostirii lui „Eu sunt”. Există o fantomă foarte
supărătoare numită brahmasamandha, care poate fi abordată doar de către un Sadguru. Această fantomă nu-l
deranjează pe-un discipol adevărat. Acum tu rămâi cu aroganța de-a fi Ishwara. Odată ce-l cunoști, vei vedea
dincolo de el. Toată cunoașterea-i o cunoaștere materială, dar trebuie să-ți amintești că tu însuți nu ești acest
material. Trebuie să cunoști conștiința și să știi ce-i aceea care s-a manifestat. Ceea ce-i dincolo de conștiință
83
și dincolo de ființă este și dincolo de timp. Existența sa nu poate fi măsurată prin timp. Sinele veșnic nu se
schimbă odată cu timpul. El este fără formă, fără culoare și atemporal. Atunci cum putem să-l numim mic
sau mare? Prin urmare, acela care cunoaște acest Adevăr renunță la orice măreție și valoare și devine cel mai
mic dintre cei mici. A te considera pe tine ca fiind cineva în dualitate, asta-i cauza tuturor nefericirilor. Cel
care are îndoieli cu privire la Guru nu va obține niciodată liniște, oriunde s-ar duce el.

Tu rostești mantra ca să uiți de tine însuți
Te obișnuiești cu corpul tău și-l iubești. Prin urmare, în timpul meditației, dacă experimentezi că te afli
într-o stare fără formă, în afara corpului, te sperii. Cuvântul este Veda și el este echivalat cu Dumnezeu prin
numele Vedonarayan. Vedele-s forme ale minții. Unii pronunță numele unei zeițe, fără să știe unde se află
ea.
Cea care-i responsabilă pentru sentimentul tău de-a fi este apariția bruscă a corpului astral. Acest corp
este ascuns în corpul fizic. Calitatea lui este amintirea că „ești”. Încet-încet, din el apar cinci tipuri de
cunoștințe. La fel cum crește un copil, așa se dezvoltă și conștiința și crește până la nivelul unei încarnări.
Dacă fluxul din ea este bun, atunci ea va merge în direcția corectă.
Pentru a ne atinge demnitatea inițială este nevoie de-un context și de-o atitudine corectă. Acesta-i scopul
tuturor practicilor spirituale recomandate. Prin incantarea mantrei, ajungeți până la corpul astral. Spațiul
conține totul, iar în exterior se află Sinele pur și nepătat.
Nașterea ta-i doar apariția lui „Eu sunt”. Proprietatea sucurilor corpului astral este conștiința pură sau
propria noastră ființă adevărată. Ea ar trebui observată și reținută în consecință. Voi n-ați observat spațiul
dinaintea nașterii voastre. Spațiul apare chiar din corpul astral și toate celelalte scene urmează după aceea.
Slujbele religioase au rolul de-a elimina lucrurile nedorite și de a îmblânzi Sinele pur. Trebuie să te
închini și să ai grijă să-ți menții progresul. Astfel îți pierzi identitatea corporală, ceea ce înseamnă întâlnirea
cu Ishwara. Asta înseamnă să te comporți ca și cum n-ar exista un corp. La fel cum zahărul este dulce și
oceanul sărat, așa există iubire-n corp. Există memorie datorită corpului astral. El e plin de diverse scene.
Discipolul care-l consideră pe Dumnezeu mai mare decât Guru nu poate progresa. A vizita un înțelept
este mult mai bine decât a merge la un templu. Te consideri vreodată un sadhu? Cel care-i cufundat în
devoțiune și se culcă plin de iubire pentru Sine este un sadhu. Cel care părăsește starea de suflet individual și
se contopește cu sufletul originar este un Mahatma, ceea ce-nseamnă „un suflet mare”. Cuvântu-i principalul
nostru instrument. Atunci când rostiți numele lui Dumnezeu, acel cuvânt devine Dumnezeu. Atunci când
rostești numele unui loc sfânt, acel cuvânt devine sfânt. Prin repetarea mantrei, ea se manifestă prin vorbirea
ta. La momentul potrivit, cuvântul tău va fi cuvântul lui Dumnezeu. Cuvântul Gurului nu se schimbă și nu
mai există nicio atracție spre el. Trebuie să fii sigur de adevărul cuvintelor Gurului și să ți le amintești în
mod constant. Atunci când comportamentul tău este conform cuvintelor tale, ele capătă mai multă
importanță. Ulterior, cuvântul devine Vedonarayana. Nu rosti niciodată vreun cuvânt care să rănească pe
cineva. Cuvintele ignoranților au ascuțișul ascuțit și ele pot răni, dar cuvintele Sadgurului au ascuțișul
cunoașterii de Sine. Dacă-l înțelegi corect pe Sadguru, cuvintele tale vor avea o mare importanță. Identitatea
ta corporală și certitudinea despre moarte îți stau în cale. Când cuvintele tale vor deveni pure, adevărata
cunoaștere se va manifesta prin ele. Gândurile și cuvintele ce vin în minte sunt în funcție de vrednicia ta.
Datorită amintirii constante a mantrei, vei vedea viziuni așa cum dorești. Asta-i funcția pranei care se
manifestă în aceste forme. La fel cum Gangele-i purifică pe cei care se scaldă-n apele sale, așa și cuvintele
tale vor avea puterea de-a curăța problemele ascultătorilor tăi.
A transforma praful în aur înseamnă a spune unui suflet individual muritor că el este nemuritor. Acesta-i
scopul principal al diferitelor servicii religioase. Trebuie să fim foarte atenți să trăim conform sfaturilor
spirituale. Fă-ți activitățile în așa fel încât obiceiurile rele să fie reduse la minimum. Nu-ți imagina niciodată
un corp pentru Atman interior, ci amintește-ți că El lipsit de corp și abandonează-i Lui totul. Când Dumnezeu
consumă mâncare, El lasă resturile pentru tine; asta-ar trebuie să fie atitudinea ta când îți iei mâncarea.
Această amintire vă va face sfinți. Înseamnă că nu se mănâncă fără a I se oferi hrana mai întâi lui Dumnezeu.
Fără mâncare nu există prana, iar fără prana nu există minte, intelect și suflet individual. Suntem vii și activi
doar datorită sucurilor alimentare. Fără prana, cum poate exista Atman? Prana și Atman coexistă
întotdeauna într-un corp, iar atunci când prana pleacă, Atman este conștient de acest lucru. Cel care rămâne
84
conform sfatului Gurului n-are parte de moarte. Cei care se închină devin una cu Atman. Ceilalți trebuie să
se confrunte cu iluzia morții.
Prana vine și pleacă, dar nu și Atman. Atman este anterior spațiului pe care-l conține și-l cunoaște. Acest
lucru-i cunoscut doar de cei rari. Unii oameni numesc prana drept conștiință-Dumnezeu. Atunci când accepți
pe cineva drept Guru, trebuie să-l urmezi pe deplin. Dar câți îl urmează cu adevărat?
Atman a devenit totul pe cont propriu. Atunci cum poți dori să obții roade pentru orice acțiune? Chiar și
închinarea este făcută de Hari Sieși. Cuvintele capătă o ascuțime proprie. Prin urmare, atunci când cuvântele
voastre devin pure, nu folosiți cuvinte ce pot face rău altora. Aici mă refer la spusele celui care rostește
mantra non-stop. Nu faceți nimic cu forța, dorind ceva. Fiți energici în incantarea mantrei, fără nicio dorință.
Scopul incantării ar trebui să fie acela de-a uita de voi înșivă și nu de-a obține ceva. Atunci veți ști că toate
întâmplările sunt spontane. Crearea corpului, educația și formarea lui, toate se întâmplă spontan. Nu există
niciun motiv să fii mândru de ceva care-i spontan.

Cum de te preocupi de suferința trupească?
Lasă ascultătorul sau cititorul în pace, fără să facă nimic. „Eu sunt corpul meu” este un semn de
ignoranță. Așa cum rochiile scumpe din copilărie sunt inutile celor mari, suferința corpului nu-i privește pe
cei fără de corp. Tu ești conștiința pe care ar trebui s-o venerezi ca Gurul tău. Așa cum n-aștepți nimic de la
apa murdară după ce-o cureți, tot așa să n-ai așteptări de la rezultatele acțiunilor tale. Devino una cu tine
însuți ca și conștiință. Amintește-ți că ești atotstrălucitor ca Dumnezeu. Prin urmare, conștiința ta-i numită
Bhagwan. Toate activitățile tale și viața de familie servesc doar ca să treacă timpul sau pentru divertisment.
Când privești un vis, tu nu faci decât să-ți privești propria-ți minte care apare ca fiind lumea. În timp ce
privești, deși totu-i fals, pentru tine-i foarte „real”. Totul este adevărat în timpu-n care apare. Dacă ești în
căutarea unui prieten care să te ajute atunci când ai cea mai mare nevoie, împrietenește-te cu conștiința ta. Ea
nu te va dezamăgi niciodată. Ceea ce trăiești acum este o zi în timpul nopții și nu-i o noapte în timpul zilei.
Există cunoaștere în ignoranță sau ignoranță-n cunoaștere? Este lumea viselor văzută-n cunoaștere sau în
ignoranță? Nu-i ea în ignoranță? Ziua ta curentă este și ea tot în timpul ignoranței. Continuă să te întorci de
unde ai venit. În realitate, conștiința este numai ignoranță. Așa cum tot ce apare sau e văzut există-n
conștiință, la fel și întreaga lume vizibilă este și ea tot ignoranță. Asta-i ignoranța primară sau originară.
Acordă-I atenție Celui asupra căruia apare această conștiință.
Orice religie înseamnă un comportament adecvat în viața noastră practică. Acea religie este conformă cu
realitatea care cunoaște bine comportamentul și are grijă de el. Asta-nseamnă să fii sau să trăiești ca Sine.
Dacă există o bogăție excesivă, ea ar trebui cheltuită pentru o cauză bună și-ar trebui să ne aflăm mereu pe
drumul către Sine. Doar o persoană rară se gândește la locul sau la reședința sa reală. Trebui să rămâi ca
Sine, c-un comportament adecvat. În schimb, tu te bucuri de toate ca un corp și uiți de Sine. Când vine
bogăția, gândurile se îndreaptă doar spre cheltuirea ei. Atunci cum poate fi amintit Sinele? Cu bani poți avea
atât plăcerea senzorială, cât și spiritualitate. Dar spiritualitatea vine pe ultimul loc pentru majoritatea
oamenilor. Folosirea corectă a bogăției este utilă chiar și-n spiritualitate. Oamenii vor doar plăcere
instantanee și nu fericire de durată. Dacă te oprești doar asupra Sinelui, atunci vei avea o cunoaștere deplină
încă de la rădăcini.
Câtă vreme durează corpul, fiecare clipă-i bună și de bun augur pentru a trăi o viață spirituală. Această
oportunitate se termină odată cu căderea trupului. Cea mai înaltă religie adevărată – care-i numită Dharma -
este să te străduiești să cunoști Sinele și să trăiești ca Sine. Tot ce faceți în timp ce vă identificați cu corpul
este întotdeauna incomplet. Fără să știți, voi vă luptați pentru mai mult și mai mult și chiar îl și obțineți. Dar
nu-i oare important să aflăm cine-i Acela care se bucură de toate aceste posesiuni? În calitate de cel care se
bucură, care-i forma mea reală? Am eu vreo formă permanentă de care să mă bucur? Am eu vreun control ca
să exist permanent? Forma mea poate fi cea mai mică, dar ea ar trebui să fie sub controlul meu. A cerceta în
aceste direcții înseamnă a trăi și a afla cel mai înalt sens al existenței. Oamenii se străduiesc atât de mult să
acumuleze bogăție, dar bogăția este complet abandonată după moarte. Atunci de ce să te chinuiești atât de
mult? Când corpul sucombă, va rămâne acel „eu” și „al meu”? Din cauza Mayei, oamenii nu pot gândi în
acest fel. O astfel de gândire se numește viveka și ea-i posibilă prin harul Gurului. Atunci se ajunge la Sinele
fără de moarte.
85
Cuvântul „noapte” înseamnă ignoranța de care noi nu suntem conștienți. În starea de Shiva, noi devenim
conștienți de asta. Ridicarea lui Shiva se face din ignoranță. Starea voastră de veghe actuală este răsăritul
soarelui în noaptea lui Shiva. Somnul se transformă încet în trezire sau ignoranța în cunoaștere. Tot ce-i
cunoscut se schimbă constant, dar nu și Cunoscătorul său care-i neschimbător. În Cunoscător nu există nici
lumină, nici întuneric. Pentru a-L realiza pe Acela care-i deja cu tine, abandonează-te conștiinței tale și
îmbuneaz-o. Atunci vei atinge toate cele patru obiective principale ale existenței umane (Dharma, Artha,
Kama și Moksha). Fii întotdeauna conștient de conștiința ta, conștiință care-i ea însăși o rugăciune. A crede
în potențialul conștiinței și a avea încredere deplină în ea este meditația ta. Să nu fii neliniștit, căutând ceva
pretutindeni. Calitățile acestei conștiințe nu-s umane, dar ele-s luminoase, fără formă și pline de iubire. Este
corpul cel care ascultă sau urechile? Asta-i funcția conștiinței pure. Cel care-și amintește acest lucru și
rămâne cu această conștiință reușește să-l propună cu succes pe Dumnezeul zeilor. Atunci Dumnezeu devine
binevoitor pentru a elimina toate diferențele dintre El și cel devotat. Cel devotat obține ceea ce-și dorește.
Dar ar trebui să ai sentimentul de plenitudine, fără să dorești nimic. Acum, venerează-L pe Acela datorită
căruia există dorințe. Atunci nu va mai fi nevoie să dorești nimic. Cel care realizează unitatea cu Dumnezeu
prin adorarea non-duală devine complet din toate punctele de vedere. Conștiința este Dumnezeu care-i
responsabil pentru iubirea noastră de Sine și nevoia noastră de-a exista.
Atunci când cunoașterea și ignoranța se unesc, ambele dispar și ceea ce rămâne este mărturia lor. Acest
lucru se numește Vijnana care înseamnă „dincolo de cunoaștere”. Acolo unde există apă și hrană, sufletele
individuale sunt obligate să existe. Conștiința ta care are capacitatea de-a se aprinde, este viața întregii lumi.
Atâta timp cât există conștiință, există și suferință, iar fără ea totul este bine. Toată această iubire este iubirea
pentru viață. Sinele, care-i plin, n-are nevoie de nimic. Sinele este pretutindeni, astfel încât nu există loc
pentru nicio mișcare. Toată cunoașterea se datorează Sinelui, care n-are nevoie să se cunoască pe Sine. Doar
o persoană rară îl vede pe Acela care-i responsabil pentru toate vederile.

Lumea și Brahman sunt nu doi
Sămânța semănată de Guru se va transforma într-un copac, iar voi o veți numi lume. Dar asta nu vă este
de niciun folos, pentru că va dispărea într-o zi. Lucrurile pe care le dobândiți vor rămâne, dar voi nu veți fi
acolo într-o formă potrivită ca să vă mai bucurați de ele. Chiar și sentimentul vostru de a fi va dispărea într-o
zi. Când nu va mai fi nevoie de plăcere și când nu va mai fi nevoie de durere? În absența amintirii „Eu sunt”.
Copilăria și tinerețea ta au dispărut fără ca tu să faci nimic. În mod similar, individualitatea ta va dispărea și
ea. Nimic nu va rămâne permanent. Orice-ai face, nimic nu-ți va oferi plenitudine. Foamea va rămâne.
Sentimentul tău de-a fi în Sine este responsabil pentru toată lăcomia. Nimic nu există.
Adevărata ta existență este nemăsurată. Ea nu-i nici albă, nici neagră, indiferent de ideile pe care le ai tu
despre ea. Nu-ți vei cunoaște moartea, chiar dacă alții te pot declara mort. Ființa ta va dispărea, indiferent
dacă-ți place sau nu asta. Este cumva dorința sau priceperea ta responsabilă pentru apariția ta-n această
formă?
În timpul meditației, atunci când există experiența neantului, cum va mai exista un cunoscător al
acestuia? Sufletele individuale sunt foarte impresionate de miracole. Dar asta nu-i o cunoaștere reală. Dacă
cunoașterea se termină, atunci este asta moartea?
Ființele omenești au multe nume, dar sentimentul de a fi este prezent în fiecare dintre ele. Este cel mai
singular lucru, iar cauza sa este cunoscută doar de o persoană rară. Acesta-i secretul nașterii. Conștiința din
corp înseamnă lumea și viața ei. Atunci când lumea apare, înseamnă că această conștiință a existat înaintea
ei. Gurudeva înseamnă acea conștiință pură care-i responsabilă pentru cunoașterea: „eu sunt un om”. Înainte
de-a avea o formă umană, această cunoaștere era absentă.
Orice ființă vie vrea să trăiască, asta fiind nevoia ei primară. Fiecare efort este făcut pentru susținerea
conștiinței. Cumva trebuie să continuăm să existăm. Ca s-o susținem, aproape că noi ne venerăm conștiința.
Asta-i este prima noastră iubire și toate celelalte lucruri sunt iubite ulterior. Trebuie s-avem o cunoaștere
directă a conștiinței noastre, a cunoașterii sau a lui Atman. Pentru a ne cunoaște adevărata noastră ființă
eternă trebuie să continuăm rostirea mentală a mantrei „Jaya Guru”. La sfârșit, această conștiință se
contopește în Sine. Poți să iei corpul oricui, dar conștiința nu poate fi atinsă.
86
În somnul profund, noi nu suntem conștienți de noi înșine. Prin urmare, ne odihnim. Pentru a vă odihni,
trebuie să mergeți undeva? „Sunt bărbat sau femeie” este amintirea noastră cu referire la corp. Când corpul
este uitat, nu mai există nevoi.
Fără să știm ce suntem acum, noi nu ne putem cunoaște adevărata noastră natură. Noi nu suntem corpul,
ci conștiința pe care-o identificam cu corpul. Acesta-i rezumatul cunoașterii. Pentru c-am crezut că noi înșine
suntem corpurile noastre, am devenit indivizi. De fapt nu există indivizi, ci doar manifestare. Cunoscătorii
corpului astral au văzut că acesta ocupă întreaga lume. Manifestării i s-au dat o mulțime de nume diferite.
Lumea și Brahman nu sunt doi, fiindcă prima-i lumina conștiinței. Cunoscătorul lumii este doar conștiința,
iar această cunoaștere se datorează tot conștiinței.
În etapele inițiale trebuie să rămâi singur, amintindu-ți de Guru. Atunci când există unitatea cu Gurul,
problema singurătății sau a amintirii nu apare. Fără unitatea cu Gurul este greu de susținut cunoașterea
spirituală. Mulți sadhuși au fost nevoiți să-și încheie viața prin samadhi, fiindcă le era greu să continue cu
conștiința lor. Numai în starea non-duală această conștiință devine fără probleme. Fii una cu Gurul, ceea ce-
nseamnă să rămâi ca și conștiință. Acel ceva datorită căreia noi știm că suntem este ca lumina, este conștiință
și iubire. Cât timp ești treaz, tu trebuie să ai conștiința adevăratei cunoașteri. Trebuie să ai convingerea că tu
ești anterior a tot ce se vede, de la trezirea de dimineață și până la culcare. „Eu sunt anterior tuturor
lucrurilor” nu înseamnă că ai sute de ani vechime. Înseamnă identificarea cu ființa care-i anterioară lumii.
Tu cunoști orice numai după ce devii conștient. Toate astea se pot întâmpla doar într-o clipită.
Simplitatea acestei învățături poate fi înțeleasă doar de cel merituos care-i capabil să facă viveka. Dacă noi
nu suntem, ce există? Atunci când ești una cu Gurul, harul Lui curge și tu ai o înțelegere adecvată. După
aceea ajungi să știi că tu n-ai fost niciodată un făptuitor, nici în trecut, nici în prezent, nici în viitor. Nu-i
nevoie să faci nimic.
Când simțul ființei și tot înțelesul ei devin liniștite, nu mai este nevoie să te duci nicăieri pentru nimic.
Intelectul și toate capacitățile lui nu-ți pot oferi mulțumire. Ceea ce-i necesar este viveka și credința. Lumea
este cunoscută datorită ție și ea rezidă în tine. La fel cum o pânză-i creată de saliva unui păianjen, așa și
lumea-i o creație a propriei tale lumini. Tu crezi însă că exiști în lumina lumii și asta-i cauza robiei tale. De
fapt lumea apare-n lumina ta.
Cuvintele sau ideile dau naștere acțiunilor. Ceea ce zace în cavitatea corpului astral se trezește printr-o
chemare repetată. Ce-i acest corp astral și de când există el? El este cel datorită căruia tu ai sentimentul de a
fi. Memoria existenței tale este calitatea corpului astral.
Nu există Dumnezeu în afara adoratorului și nici adorator în afara lui Dumnezeu. Acest devotat este
conștiința sau Dumnezeul antic. Voi nu sunteți conștienți de acest lucru din cauza identității voastre
corporale și a certitudinii morții. Întregul univers este alcătuit din această conștiință singulară, datorită căreia
voi vă cunoașteți existența. A fi în meditație în mod regulat și pentru perioade lungi de timp este semnul
unui adevărat fiu al Gurului. În orice moment, când vă aflați în dificultate, cântați „Guru, Guru”. Cel care nu
se teme în nicio situație n-are moarte.

Înfrunți viața așa cum crezi
Ceea ce crezi că-i adevărat este stocat ca fiind cunoștințele tale valoroase. După aceea vei avea parte de
experiențe conform convingerilor tale. Continuă să cânți mantra dată. Astfel vei ști că tu nu ești corpul, iar
adevărata ta natură va deveni clară. Datorită incantării constante a mantrei, prana se unește cu amintirea și
asta conduce la realizarea de Sine. Tot ce se așteaptă de la tine este seriozitatea și atitudinea iubitoare.
Prana-i cea care cântă și asta-i o mare calitate. În spiritualitate nu există progres pentru nimic ce suscită doar
un interes cu timp parțial. Adevăratul succes cere implicarea ta totală, c-o insistență din toată inima. Toate
activitățile noastre se-ntâmplă în funcție de importanța pe care noi o acordăm cuvintelor pe care le ascultăm
și le asimilăm.
Corpu-i alcătuit din material alimentar și-n el există o conștiință datorită căreia noi ne cunoaștem
existența. Din cauza cloroformului, corpul devine amorțit și nu mai există durere, deși prana încă mai
funcționează. Nimeni n-are o individualitate separată, de la Domnul Brahma până la cea mai mică insectă.
Ceea ce există este doar manifestarea ființei pentru o anumită durată. Maya înseamnă ignoranța care dă
87
naștere fricii și afectează sufletele individuale. Ca urmare, tu-ți imaginezi orice nonsens și suferi fără motiv.
Pentru existența ta, tu ai nevoie de provizii regulate de hrană.
Numai cei liberi de păcate pot înțelege ceea ce spun eu. Prin „păcate” mă refer la conceptele lor. În orice
ființă vie, noi observăm animația c-un sentiment de ființă. Suferința tuturor ființelor omenești se datorează
conceptelor. Activitățile cuiva pot fi lipsite de sens, dar fiecare trebuie să sufere în funcție de efectele
acțiunii sale.
Numai după ce te-ai realizat pe tine însuți, poți împărtăși această cunoaștere cu ceilalți. Gândurile și
cuvintele tale sunt ca niște bule-n conștiință. Ele nu-s cunoștințe adevărate. Există bule-n apă în timp ce-o
încălzești, până când ea se-ncălzește complet. Apoi bulele se opresc. Un jnani care-i complet este liber de
gânduri.
Când rostiți numele lui Dumnezeu, astea-s propriile voastre cuvinte. Experimentați rezultatele conform
credinței pe care-o aveți în propriile cuvinte. Există litere diferite pe cele șase centre spirituale din coloana
vertebrală. Când cântați Bhajana concentrându-vă pe aceste centre se generează căldură, căldură care
conduce în final la manifestarea Sinelui. Asta-i importanța Bhajanelor. Pe măsură ce înțelegeți din ce în ce
mai mult semnificația cuvintelor, voi vă dezvoltați convingerea. Atman este precum diamantul Kohinoor. El
poate lua diferite forme, după cum se dorește. Voi aveți parte de experiențe în funcție de conceptele voastre.
Cuvintele rămân în conștiința individuală și-n aceleași timp ies la iveală sub forma gândurilor voastre.
Krishna spune: „Cel devotat Mie este propria Mea formă și Eu sunt conștiința lui. El este sigur că va
avea compania Mea până la sfârșitul său. Conștiința celui devotat este plină de iubire și de toate calitățile
cele bune și el o venerează ca fiind forma Mea”. Conștiința este calitatea trupului și ea trebuie să țină cont de
vârsta lui, de locu-n care stă și de celelalte îndatoriri de la un moment la altul. Datorită conștiinței, există un
sentiment „Eu sunt”; în absența identificării cu corpul, există beatitudinea lui Brahman. Forma-i imaginară,
dar nu și „eu gust”. Un bun adept nu uită că această conștiința sa este Dumnezeu. Când Krishna spune că el
este una cu adeptul Său, înseamnă că amândoi sunt Brahman. Conștiința noastră este Ishwara, fiindcă
datorită ei El a devenit conștient de existența Sa. În absența conștiinței, nu se poate vorbi de meditație.
Ce câștigă oamenii în timpul vieții lor, în afară de certitudinea morții? Poate că Dumnezeu este mare,
dar în absența mea cine va spune asta? Voi spuneți că vă-nchinați lui Dumnezeu, dar în realitate vă-nchinați
doar rudelor și posesiunilor voastre. Pentru un bun adept, conștiința lui este Gurul. Fiindcă conștiința
reprezintă picioarele Gurului, cel devotat nu poate exista fără ele. Pentru el nu există Dumnezeu separat de
conștiința sa. A-L vedea pe Dumnezeu în toate ființele vii înseamnă a vedea o singură conștiință în toate.
Atunci când ne realizăm unitatea cu Dumnezeu, toate activitățile noastre se predau lui Brahman. Dharma
înseamnă comportament, iar cel care-o urmează are și speranțe, dorințe și pofte. Adevărata Dharma sau
întregul scop al vieții pentru un adevărat devotat este de a-l urma pe Guru și de a-l realiza pe Brahman.
Cunoașterea noastră, care-a apărut în mod neștiut, este starea noastră de veghe. De-a lungul zilei,
această stare face toate activitățile, nu-i așa? Numai cel fără corp este conștient de acest fapt. Ce-i somnul
altceva decât uitarea corpului și-a identității? Identitatea corporală este responsabilă pentru toate activitățile.
Conștiința trezirii de dimineață este infinitezimală, totuși noi trebuie să fim conștienți de ea.
Cel care-i cu adevărat impresionat de cuvintele Gurului devine instantaneu Dumnezeu. Ce s-a schimbat
în tine după ce ți-ai ascultat Gurul? Există măcar o singură propoziție care te-a impresionat destul? Dacă asta
transformă pe cineva în Brahman, atunci cum va arăta el sau ea? Noi suntem obișnuiți s-apreciem cuvintele
și să urmăm anumite tradiții. Adepții doctrinelor populare – care-s doar concepte - formează grupuri.
Trebuie să cunoaștem Cunoscătorul acestui sens al ființei și doar atunci totul va fi cunoscut. Fiecare
încarnare diferă de celelalte prin comportament. Fiecare înțelept are propriile sale concepte. Ce-s toate
acestea, altceva decât concepte? Dacă vreți cu adevărat să-nțelegeți toate acestea, scufundați-vă în propriul
vostru Sine.
Un bun adept nu vede nimic rău sau inferior în această lume. Cel care experimentează sau realizează
adevăratul sens al existenței își pierde orice importanță de sine. Cel care nu-i conștient de existența sa
separată se numește Alakhniranjan. El nu poate spune dacă este sau nu este.
Nu există nimeni care să-ți decidă sau să-ți scrie destinul. Va trebui să trăiești sau să înfrunți viața așa
cum crezi tu de cuviință. Imaginația și credințele tale vor lua cu siguranță forma dorită. Prin urmare, nu opta
pentru nimic. Tu ai avut propriile tale idei despre tine, al căror rezultat îl poți observa acum și poți vedea ce
88
ți se-ntâmplă. Conștiința noastră este Dumnezeul tuturor zeilor. Renunță la ea și fii una cu ea. Trebuie doar
să fii ea, pentru că fără ea tu nu ești nimic.

Tu nu ești casa în care locuiești
Când cânți mantra în mod regulat și pentru o perioadă lungă de timp vei avea viziuni ale marilor suflete
și-ale înțelepților. La fel cum cuvintele-și au efectele lor, tot așa și ansamblul de cuvinte numit mantra este
foarte eficient. Nașterea ta-i doar o veste și nu o experiență proprie. Ce-i nașterea și care-i cauza ei? Tu
experimentezi lumea datorită corpului tău. Cu ajutorul acestuia îl poți experimenta și pe Dumnezeu. Ai auzit
despre Dumnezeu și El locuiește în inima ta. Asta-i specialitatea acestei epoci numite Kali-yuga. Un jnani
vede lumea-n inima sa. Germenele lumii se află-n corpul tău. Cauza germenilor este și ea tot în corp.
Cunoscătorul acestui lucru este un înțelept. Cântatul la țambal nu poate face din cineva un înțelept. Când
mugetul din corp încetează, acela-i un înțelept. Fără o formă omenească nu există posibilitatea de a-L întâlni
pe Dumnezeu. Când sufletul individual devine Dumnezeu, treburile vieții se termină.
Cuvântul tău ar trebui să aibă valoare pentru tine. Ar trebui să ai încredere deplină în el. Asta-l va
îndupleca pe Dumnezeu mai repede decât orice altceva. Dacă cuvântul tău nu-ți aduce necazuri, așa va fi și
lumea ta. Dacă ești convins de cuvântul meu, nu va fi nevoie să faci ocolul lumii pentru a-L întâlni pe
Dumnezeu. El va fi satisfăcut doar prin credința ta și prin incantarea mantrei. Toate celelalte practici sau
activități spirituale nu-ți vor fi de niciun folos.
Tu doar ai auzit de Dumnezeu fără să-L experimenteazi, deși El este înaintea tuturor lucrurilor.
Experiența ta directă este numai cea a corpului și-a lumii. Ishwara este simțul ființei care se află în trupul-
aliment, precum și-n mâncarea pe care-o mănânci.
Cunoașterea noastră înseamnă informație, iar cunoașterea de Sine este propria noastră informație. N-ar
trebui să existe nicio idee despre moarte. Încărcătura uriașă a identității tale corporale este deja acolo. Atunci
cum poate fi moartea o iluzie pentru tine? Când auzi această cunoaștere, ar trebui să existe un impact asupra
ta și o schimbare consecventă. Există oameni care continuă să audă pe tot parcursul vieții lor, fără niciun
impact sau schimbare. Odată cu convingerea ta despre Adevăr, nu mai este nevoie să-ți amintești nimic,
fiindcă uitarea nu există deloc. Tu știi că ești, fără niciun efort. Iubirea ta pentru existență este și ea prezentă.
Dorința de-a exista, de-a proteja și de-a avea grijă de corp este foarte naturală pentru conștiință.
Cel care se cunoaște pe el însuși ca fiind lipsit de moarte se numește Avadhuta. Atâta timp cât te
consideri pe tine însuți ca fiind un corp și te-ngrijești de el, teama de moarte va rămâne. Corpul nu-i hrana
noastră, ci el este hrana respirației vitale. Greutatea corpului se datorează consumului de hrană. În absența
hranei, respirația vitală pleacă, dar Avadhuta rămâne neafectat. Dacă această cunoaștere de Sine te
impresionează, vei deveni cu siguranță un Avadhuta. Dar tu trebuie s-atingi această vrednicie. Prin urmare,
aceste discuții nu reușesc să te afecteze suficient. Pentru a fi apt, trebuie să te ții de cuvintele Gurului. Cu
adevărat de succes este cel care se ocupă de spiritualitate în timp ce gestionează treburile lumești. Așteptările
spirituale de la ființele umane se schimbă în funcție de vârstele predominante. În epocile anterioare, chiar și
regii renunțau la relații și la posesiuni pentru a trăi în păduri. Ei nu găteau, ci se-ntrețineau din cerșit.
Lucrurile s-au schimbat acum. Când îți vei realiza natura ta lipsită de corp, atunci tu vei fi liber de petele
conceptelor. Căderea tuturor corpurilor vii este sigură. Înainte de asta, meditează și atinge-ți scopul spiritual.
Toate scenele sunt alcătuite din conștiința ta care se numește Jnana sau cunoaștere. Starea ta actuală este
limitată în timp, dar Cunoscătorul ei este dincolo de timp.
Toate cele trei calități se combină între ele pentru a ne da sentimentul de-a fi. Avadhuta-i martorul
acesteia. Murdărirea identității corporale a provocat uitarea Sinelui. Ca urmare, tu nu reușești să contești nici
măcar afirmațiile dubioase ale unui pseudo-Guru. Ești constrâns s-acceptați totul ca fiind adevărat.
Când respirația vitală se contopește cu aerul sau cu spațiul și corpul se dezintegrează ca să se unească cu
cele cinci elemente, unde se duce Atman? În acel moment, respinge corpul ca nefiind tu și devino conștiința.
Conștiința-i calitatea corpului alimentar care are nevoie de hrană și apă. În absența hranei tu nu poți rămâne
conștient și orice animație se oprește. Atma este pretutindeni și nu există nicio venire sau plecare nicăieri.
Conform instrucțiunilor Gurului, renunță la identitatea corpului și fii conștiința.
Cel care cunoaște conștiința este un înțelept și vede lumea ca pe- o parte a conștiinței sale. Veșmântul
89
portocaliu și barba nu te fac un înțelept. Ei trebuie să facă eforturi pentru a arăta ca un înțelept și se tem să nu
fie descoperiți. Dacă te vei folosi de aceste discuții și vei trăi în consecință și tu vei fi un Avadhuta.
Deocamdată, cel puțin trăiește-n liniște ca și cum n-ai fi corpul.

Frica ta de moarte expune ignoranța
Yoga înseamnă uniune, iar Yoghin este acela care-a devenit una cu Sinele. Ești tu numele tău sau literele
care-ți formează numele? Numele-i dat corpului tău în scopuri practice. În prezent, corpu-i cunoscut ca fiind
tu și spui că numele lui este ceea ce ești tu. Toate astea-s în domeniul Mayei. Conștiința pură spune că ea nu-
i corpul căruia i se dă un nume. Dacă tu nu ești corpul tău și numele lui, atunci ce ești tu? Fără corp și fără
numele lui, cum vei arăta tu? Care va fi numele tău real?
Poate exista atenție fără conștiință? A ține minte ceva înseamnă a păstra același lucru-n conștiință sau a
fi conștient de el. Ce-i conștiința? Lăsând corpul deoparte, există ceva numit iubire sau gustul de-a fi. Care-
ar putea fi nevoile cuiva care nu-i corp? Doar iubire cu bucuria de-a fi. Această bucurie se află-n corp, dar
nu-i el. Fără conștiința noastră, ce-i Dumnezeu și ce-i lumea? În corp, cum apărem noi în fața noastră? Noi
suntem Bhagwan, ceea ce-înseamnă că lumina este natura noastră. Este fără formă, dar cine-i ea? Ea-i Acela
fără formă și fără nume. Această lumină este precum spațiul.
Ce-i pe primul loc, conștiința sau spațiul? Cine pe cine cunoaște? Cel care realizează Sinele este un
Mahayogi. Asta-i uniunea dintre Ishwara, Guru și conștiință. Lumea se naște doar după ce noi ne cunoaștem
existența. Și cât timp va dura ea? Doar atâta timp cât noi suntem treji. Și unde-s toți sadhușii și înțelepții? Ei
sunt în lumea noastră doar atât timp cât durează ea.
Sentimentul nostru de-a fi dă naștere lumii noastre. În somn, simțul visului dă naștere lumii viselor.
Conștiința nu-i continuă și ea trece la starea de inconștiență. Apariția conștiinței este precum răsăritul
soarelui în care se vede lumea.
Pentru un om obișnuit, un înțelept arată ca orice altă persoană. Doar pentru cei maturi și demni
înțeleptu-i un dătător al cunoașterii de Sine. Atunci când devenim conștienți de noi înșine, devenim
conștienți și de lume. A creat cineva lumea? Când nu suntem conștienți, lumea dispare și ea-n scurt timp.
Cine-a înghițit rocile și munții cei mari? Au fost ei înghițiți fără probleme? N-au existat probleme, fiindcă
totul a fost fals. Conștiința „Eu sunt”, cea care-a apărut spontan, a contribuit la apariția lumii. Toate astea s-
au întâmplat fără să fie nevoie de vreun material sau echipament.
A folosi cunoașterea de Sine înseamnă a-ți dezvolta convingerea și a trăi ca Sine. Ce rost are doar
înțelegerea verbală? Cunoașterea ta ar trebui folosită non-stop. Care-i utilitatea acestui corp? Noi cunoaștem
existența noastră doar datorită acestui corp. Atunci când vezi un vis, îți joci și tu rolul în el. Dar ai tu vreo
idee despre vis mai înainte de a-l vedea? Înseamnă că cel care vede visul este totodată și creatorul lui.
Numai un adevărat Guru poate da sfaturi corecte, ceea ce ceilalți nu pot face. Brahman manifestat
înseamnă Brahman cu conștiință. Cel manifestat se contopește-n cele din urmă cu Brahman nemanifestat și
fără calități. Cel nemanifestat este de nedescris. În spiritualitate este important să vedem unitatea celui care
meditează cu acel lucru asupra căruia el meditează și să-i vedem ca nefiind separați. Sadguru-i nepieritor,
indescriptibil și el este propria noastră natură mereu existentă. Nu putem spune că purul și necondiționatul
este necunoscut și nici că-i cunoscut. Corpul este hrana conștiinței care-i consumată de respirația vitală și nu
de Atman. Toate comportamentele sunt chiar din prana. Dacă cineva-și înțelege clar natura sa fără corp,
atunci va mai exista vreun profit sau vreo pierdere, bucurie sau tristețe? Când prana se întreține din hrană,
conștiința-i doar un martor.
Cum este Mumbai? Poți să iei vreun pumn din el și să-l duci în orașul tău natal? Nu exista niciun
Mumbai, ci doar niște praf în mâna ta. Cazul lui Narayana este unul similar. Din punctul de vedere al lui
Paramatman, tu ești pe primul loc și apoi lumea. Dar sufletul individual gândește altfel. Cum un jnani este
plin, el n-are nevoie de nicio bogăție. Noi ne identificăm cu corpul acceptând un anumit nume și simțindu-ne
separați de ceilalți, atunci concurăm cu ei. Acest lucru duce la mândrie. Atâta timp cât ți-e frică de moarte,
poți fi sigur că tu nu ești realizat. Înțelege-l pe Acela care-i anterior experienței lumii. Discerne corect, luând
exemplul stării de vis. Există o dorință puternică pentru compania sexului opus. Speranțele însoțesc
dorințele, urmate de pofte. În absența dorințelor, unde mai e robia? Dorințele noastre nu fac decât să ne lege.
90
Acolo unde există „eu” și „tu”, există iluzie pură. În absența lor există Brahman pur. Adevăratul sens al
non-violenței este să nu rănești nici măcar sentimentele cuiva. În prezent este nevoie să ne îmbunătățim prin
practicarea non-violenței și-a sincerității. Prin ele ni se va schimba și comportamentul.
Krishna a trăit în epoca Dwapar, atunci când Gurul era singura opțiune, iar învățăturile sale erau
definitive. Prin urmare, Guru însuși era Dumnezeu sau Ishwara. Fără o inițiere și-o trezire corespunzătoare
din partea Gurului, realizarea Sinelui nu-i posibilă. Experimentarea stării de veghe în timp ce cineva este cu
adevărat adormit este o iluzie. Un Sadguru este cel care-l familiarizează pe discipol cu deplina cunoaștere a
stării de visare și-a cauzei existenței noastre „Eu sunt”. În lumina mică a sufletului individual, a apărut
întregul univers. Sadgurul nostru ne arată și cum starea de veghe și cea de vis sunt identice. După aceea
ajungem să ne cunoaștem natura ființei noastre. Sadguru-i Cunoscătorul ființei și El este dincolo de ea. În
vechime, nu existau cărți obișnuite de citit și erau chiar și mai puține ocazii de-a asculta discuții spirituale
profunde. Prin urmare, oamenii aveau încredere deplină în Gurul lor.
Conștiința care-ți permite să vezi se contopește în cele din urmă cu oceanul de conștiință. Adevărata
cunoaștere spirituală – adhyatmajnana - a existat chiar înainte de toate, iar acum o avem din nou.
Tot ce se schimbă nu poate fi veșnicul și deci nu poate fi Adevărul. Ziua și noaptea apar în conștiință.
Adevărata noastră ființă este independentă de cele cinci elemente.
Cine-i serios poate realiza Sinele, dar identificarea lui cu corpul trebuie să dispară. Meditează asupra
Sinelui tău, Acela care nu-i nici corpul, nici numele lui. Și atunci care va fi aspectul tău? Nu-i suficient să
fim conștienți de adevărata noastră ființă? Când dispare conceptul de a fi corpul, munca ta devine ușoară.
Conștiința-i o calitate a Sattvei pure sau a esenței alimentare, iar asta-i împărtășită de toate ființele vii. Pentru
a fi conștient de adevărata natură, respectă cuvintele Gurului cu onestitate și fermitate, ca și cum ai fi făcut
un jurământ în acest sens. Noi n-avem altă identitate decât cea dezvăluită de Guru. Când îți amintești de-o
persoană, îți amintești calitățile ei bune și rele. În mod similar, când îți amintești de Guru, tu ești obligat să-ți
amintești învățăturile lui. Semnificația cuvintelor sale este exact adevărata ta natură.

Amintește-ți doar că trupul nu-i forma ta
Adevăratul sens al cuvântului ahinsa (non-violență) este să nu rănești pe nimeni, nici măcar mental.
Pentru a ne schimba atitudinea, ar trebui să respectăm ahinsa și să fim sincerit. Acest lucru ne va transforma
încet-încet.
În timpul lui Krishna, în epoca Dwapar, Gurul era o necesitate. Nu exista niciun substitut pentru
învățăturile sale. Prin urmare, Gurul era Ishwara sau Dumnezeu. Nu exista nicio altă scurtătură către
realizarea Sinelui. Chiar și atunci când dormim noi ne credem treji, ceea ce duce la iluzie. Sadguru-i
responsabil cu arătarea cauzei existenței noastre, adică cum am început să ne cunoaștem existența. Visul
nostru începe odată cu cunoașterea noastră. În lumina sufletului individual există apariția întregului univers.
Sadgurul ne arată cum starea noastră de veghe nu-i deloc diferită de starea de vis. El cunoaște conștiința și
este dincolo de ea. Conștiința, care-i responsabilă pentru toate activitățile noastre, se contopește în cele din
urmă în oceanul conștiinței. Cunoașterea noastră eternă și adevărată, pe care noi am avut-o deja, este iar
experimentată de noi. Asta-i cunoașterea numită Adhyatma. Ea-i atemporală și neschimbătoare. Noi
experimentăm ziua și noaptea din cauza conștiinței noastre care se datorează celor cinci elemente. Adevărata
noastră ființă-i însă dincolo de ele și este independentă.
Cel care-i cu adevărat interesat să realizeze Sinele este pregătit să renunțe la identitatea corpului. Spune-
mi, ce ești tu fără trup și numele lui? Cum arăți? Ce ești tu în afară de Sine? Poți ocoli toate problemele
inutile, pur și simplu renunțând la identitatea corporală. Experiența noastră de-a exista sau de-a fi în viață
este calitatea Sattva pură a corpului. Trebuie să te ții ferm de cuvintele Gurului pentru a-ți realiza adevărata
ta natură. Cuvintele Gurului descriu corect natura noastră. Noi suntem exact așa cum spune el. Atunci când
îți amintești de cineva, îți amintești simultan de calitățile lui bune sau rele. În mod similar, a ne aminti de
Guru înseamnă să ne amintim cuvintele lui și să le realizăm sensul care-i adevărata noastră identitate.

Renunțarea la posesiuni nu-i dezinteres
91
Este adevărat că vorbele pot înșela, dar cine-i cunoscătorul lor? Fără cunoscător, care-i valoarea
cuvintelor? În meditație, cel care meditează dispare, dar cine știe asta? Există oare cunoaștere atunci când
conștiința-i absentă? Nu, fiindcă orice cunoaștere există doar atât timp cât durează conștiința. Există vreun
efort în experimentarea corpului și-a lumii? Trezirea are loc spontan și dispare la fel. Tu te gândești că ești
un individ doar în prezența conștiinței tale. Fără ea, cine-ar putea să-și imagineze ceva? Poți să scapi de
conștiința ta? Poți s-o reții și s-o prelungești? Asta-nseamnă că poți trăi atât timp cât dorești? În meditație tu
vezi nenumărate culori, dar care-i culoarea conștiinței tale? Este iubirea însăși, fără nicio culoare. Tu-ți
cunoști existența pe care-o iubești atât de mult și pe care dorești s-o trăiești din ce în ce mai mult. Natura ta-i
însăși iubirea. Toate nevoile tale se datorează iubirii tale de Sine.
Numai prin meditație poți rezolva enigma celor cinci elemente. Toate aceste elemente se află-n
conștiință, iar Adevărul se află la bază. Deasupra lui se află jocul simțului nostru de a fi sau iluzia primară.
Toți înțelepții nu-s interesați de miracole. Cunoscătorul conștiinței este atemporal, nemișcat și dincolo de
ființă și neființă. Cunoașterea ta-i doar în funcție de capacitatea conștiinței tale. Pe măsură ce progresezi, îți
vei da seama că lumea ta-i doar în conștiința ta. Lumea poate fi mare, dar ea rezidă-n interiorul unui atom.
Vei cunoaște acest lucru în meditație. Conștiința ta-i iubire și ea-i și sămânța acestei lumi, cea care se
numește Ishwara. Dacă vrei să mergi la sursa ființei tale, atunci nu ieși în afară, rătăcind dintr-un loc în altul,
ci mergi în înăuntru, în meditație. Renunțarea la ceva nu-i de niciun folos. Este suficient să știi că tu ești
separat de tot ce cunoști. Tu nu ești niciodată cunoscutul, ci Cunoscătorul. Există un loc în care nu există
vedere; există și un loc în care vederea-i posibilă și mai există un loc în care se vede. Toate astea trebuie
stabilite. Cunoașterea pe care-o primești aici se face fără efort, fiindcă ea-i pregătită. Este necesar doar s-
asculți cu toată atenția și să te decizi odată pentru totdeauna. Conștiința ta-i sufletul lumii pe care-o
experimentezi. Ar trebui să fii capabil s-o înțelegi. Lumea și ființele sale vii în continuă creștere sunt
rezultatul iubirii tale de Sine.
Cuvântul „pasiune” înseamnă să cunoști natura falsă a tuturor lucrurilor. Această înțelegere-i mai
importantă decât renunțarea la orice altceva. Întrucât noi suntem chiar conștiința, a o deține înseamnă a-i
acorda atenție. Ființa ta-i sămânța lumii. Doar o persoană rară poate ajunge la această înțelegere. Adevărul
este veșnic, iar în el nu există deloc gustul lui „Eu sunt”. De asemenea, nu există nici lumină, nici întuneric.
Conștiința ta se numește Ishwara sau Brahman, dar ea nu-i nici veșnică, nici Adevărul. Este adevărat că
Ishwara există și că El apare sub forma lumii. Tot ce-i văzut este Ishwara, iar această vedere se întâmplă și
datorită lui. Cunoscătorul a toate acestea este dincolo de toate. Visul se întâmplă datorită minții și chiar și
lumea trează tot ei i se datorează. Acela datorită căruia apare întreaga existență este însă foarte vast.
Conștiința nu poate fi stabilă, mișcarea ei continuă să crească. Cele cinci calități ale conștiinței
influențează comportamentul tuturor ființelor vii. Acest lucru-i evident, fiindcă cele cinci elemente și
exercită efectul asupra acestor calități. Prin urmare, ar putea fi total nepotrivit să-nvinovățim un individ
pentru comportamentul lui greșit.
Unii oameni au impresia c-au înțeles toate acestea, dar nu există o satisfacție de durată. Fiecare corp viu
este hrana conștiinței lăuntrice și, de asemenea, hrana altor animale. Așadar, strângerea hranei și consumul ei
pentru supraviețuire este principala sarcină a tuturor ființelor vii. Fiindcă hrana-i alcătuită din cele cinci
elemente, calitățile lor intră-n mâncare. Sentimentul nostru de a fi este calitatea de reunire a celor cinci
elemente. De asemenea, orice corp viu este rezultatul materialului alimentar acrit. Energia pentru animație
provine din corpul alimentar. Sufletul individual al unei furnici este același cu cel al tău. Conștiința ta-ți
permite să vezi lumina, ceea ce-nseamnă să-l vezi și pe Dumnezeu. Conștiința care provine din sucurile
alimentare este legată de prana. În absența hranei, nu există forță nici măcar pentru a vorbi. Bhagavad Gita
este un cântec de lumină și este conținut în mâncare.
Veșnicia care există întotdeauna este Adevărul. În ea nu există „Eu sunt”, nici „eu”, nici „tu”. Treburile
lumești sunt absente-n ea. Orice altceva este plin de activități lumești. Când eu îmi cunosc existența, cunosc
și existența celorlalți, ceea ce-nseamnă începutul dualității. Unde-i dualitatea atunci când eu nu-mi cunosc
nici măcar propria-mi existență? Suma totală a tuturor este Unul și Acela trebuie realizat. Prin urmare,
trebuie să urmăm cuvintele Gurului și c-un intelect pur să fim tot timpul conștienți de adevărata noastră
natură. În timp ce facem acest lucru vom avea diverse viziuni, dar noi nu suntem viziunile. Amintiți-vă că
noi suntem întotdeauna Cunoscătorul și nu cunoscutul. Cei văzuți sunt mulți, dar cel care vede este unul
92
singur. Viziunea văzătorului este și ea tot una singură. Cum să ne stabilizăm în această unitate? Pentru asta,
văzătorul trebuie să-nceteze să mai vadă și trebuie să privească doar la Acela care vede. Ceea ce vezi și tot
ce-apare, toate astea în final dispar. Trebuie să părăsești totul fără să iei partea nimănui și fără să te atașezi de
ceva. Noi nu suntem cei văzuți, ci Văzătorul. Noi suntem sursa a tot ce-i văzut.
Forma corpului alimentar indică tipul de ființă vie. Prana și conștiința apar și dispar împreună. Ambele-
s produse ale hranei stricate. Această animație-i aceeași pentru toate ființele vii, de la o furnică la o ființă
omenească. Când vorbesc despre hrana acrită, eu nu mă refer la modificările alimentelor din timpul digestiei
pentru transformarea lor în sânge. Aici este descrisă așa-numita naștere a unui suflet individual. Dacă
observăm mâncarea învechită în timp util, vedem în ea corpuri mișcătoare de viermi. Se spune că
Dumnezeul Brahma este creatorul tuturor ființelor vii. Atunci a creat El acești viermi? În căldura soarelui,
cum mor acești viermi? Când sucurile corpului alimentelor se usucă, animația nu mai există. Trebuie să
discerni între ce ești tu și cum pari să fii.Când ești ignorant cu privire la Sine, conținutul tuturor cărților îți
pare corect. După realizarea Sinelui, toate cărțile devin inutile. Care-i semnificația mantrei sau a mahavakyei
sau a marii rostiri? Este afirmarea adevăratei noastre existențe. Atunci când rostești un nume, calitățile lui
aferente se dezvoltă în tine și tu ai viziuni în consecință. Dacă repeți numele unui anumit Dumnezeu,
calitățile lui se dezvoltă-n conștiința ta conform credinței tale. De unde-ai venit? Și unde vei ajunge în cele
din urmă? Dacă nu există nicio venire de nicăieri, unde să poți pleca? Conștiința a apărut din sucurile
alimentare; adică doar din corp, iar când sucurile se termină, ea se va stinge chiar acolo. Atma înseamnă
„eu”. Unde-i începutul și sfârșitul meu? Începutul și sfârșitul există atâta timp cât există conștiință.
Cel care-l venerează pe Guru din toată inima cunoaște venerarea Sinelui. Până atunci, cunoașterea n-are
niciun rost. Semnificația mantrei este „Eu sunt Brahman”. Fără să existe iubirea de a fi, vei mai experimenta
lumea sau vei mai avea tu nevoie de protecția lui Dumnezeu? Odată ce vei cunoaște cauza existenței tale, tu
vei ști cine este Dumnezeu! Semnificația mantrei se va manifesta în tine. Îți va fi clară semnificația
existenței tale prezente, dar și cea a non-existenței tale, precum și cum și de ce sunt ele. Când tu nu exiști,
care mai pot fi nevoile tale? S-a gândit cineva la iubirea noastră pentru Sine? Chiar și iubirea noastră pentru
ceilalți se datorează tot iubirii noastre de Sine. Conștiința noastră este calitatea hranei, iar fără această
rezervă ea nu poate rămâne. Cine moare acolo?
Chiar conștiința ta este existența zeiței Maha Maya sau marea iluzie. Abandonează-te conștiinței și ea-ți
va destăinui secretele sale. Asta-i realizarea lui Brahman.
Nu-ți neglija viața de familie, dar fii mereu conștient de propria-ți persoană. Amintește-ți de Guru și de
cuvintele sale în timp ce-i cânți mantra în tăcere. Acest lucru te va schimba sigur în mod favorabil.

Inadmisibilul te face nefericit
Tot ce-i vizibil se încadrează în categoria lucrurilor ce pot fi percepute. Cel care nu poate fi perceput
percepe totul. Când spui că totu-i shunya sau zero, poate fi Cunoscătorul său o non-entitate? Cel care vede
trebuie să fie acolo chiar și pentru a vedea nimicul. Trebuie să meditezi până când uiți că meditezi. Când uiți
de tine însuți, Realul se va manifesta. Tot ce cunoști nu poate fi Sinele tău, fiindcă tu ești anterior la tot ce-i
cunoscut. Cel care-a realizat toate acestea nu va mai avea nevoie de meditație, nu-i așa? Au meditat Arjuna
sau Uddhava? N-au primit ei cunoașterea direct de la Krishna? Lăsați repetiția mantrei să continue înăuntrul
vostru. Asta ar trebui să se întâmple fără niciun efort. Inspirația și expirația sunt și ele tot o întâmplare
similară care începe la naștere și se termină la moarte.
Nu-i meditație să fii în permanență conștient că ești treaz? Căutătorii care au o atitudine corectă își dau
seama de Sine foarte devreme. Nou-veniților li se spune să repete mantra pentru a-și dezvolta vrednicia.
Toată lume-și dorește cu tărie să-și continue existența, iar obstacolele care-o împiedică scot la iveală
natura iluzorie sau temporară a ființei noastre. Singura modalitate de-a te elibera de teama de moarte este să
meditezi asupra conștiinței tale ca fiind Gurul. Este ca și cum i-ai ține picioarele. Atâta timp cât conștiința ta-
i disponibilă, meditează asupra ei în cea mai mare măsură posibilă.
Este mare păcat să te consideri un individ. Acest lucru dă naștere fricii. Uită tot ce-ai citit până acum.
Cunoașterea dezvăluită aici este foarte profundă, astfel că încât practicile Hatha-Yoga și trezirea lui
kundalini își pierd importanța. Fiecare creatură este puternică sau slabă în funcție de corpul său, dar nu-i oare
93
conștiința-n toate una și aceeași? „De la sex la samadhi” este o idee absurdă, departe de adevărata
cunoaștere. În zilele noastre, măreția unui Guru spiritual este hotărâtă de numărul de adepți. Dar în cazul în
care nimeni nu-i ignorant și nu există adepți, va fi considerat acel Guru ca fiind unul mare? Drumul adiacent
acestei case în care stau eu este folosit de milioane de oameni, dar doar câțiva se adună aici ca să mă asculte.
Clienții pentru Adevăr nu-s mulți. Pseudo-Gurul, cel care atrage masele prin magie sau trucuri și care-i
flatează pe cei bogați prin vorbe dulci, are doar un succes temporar. Întrebările la care aceștia răspund se
referă doar la chestiuni lumești și ei oferă doar soluții temporare; ei nu pot oferi fericirea de durată.
Obiceiurile lumești și religiile tradiționale sunt doar tendințe umane. Opusul lor este liniștea totală. A nu
ne cunoaște adevărata noastră natură este ignoranță. Odată cu începerea identității corporale, noi ne formăm
opinii după bunul nostru plac. Ființele omenești sunt mândre de cunoașterea obținută din auzite. Nimeni nu
gândește independent, pe cont propriu, despre fapte. Ce se va-ntâmpla dacă respirația se oprește? Noi suntem
mândri de tradițiile noastre religioase, dar cât timp vom mai rămâne ca să ne exprimăm opiniile?
Experimentatorul zilei și-al nopții este prezent în noi și el își cunoaște direct existența. Dacă el ar fi știut-o
dinainte de naștere, ar fi prevenit-o. Cine s-ar mai fi bucurat de căldura și murdăria pântecelui? Este o
binecuvântare faptul că-n pântece conștiința-i latentă și că nu există cunoașterea a ceva.
Există o tendință generală de-a accepta ca adevărat tot ce se aude și se vede. Atunci când te dezgustă
toate astea, dezvolți absența pasiunii lumești, ceea ce conduce la renunțare și în cele din urmă la realizarea de
Sine. Renunțarea înseamnă totodată și eliberarea de existența lumească datorită absenței conștiinței de sine.
Atunci durerea și plăcerea își pierd sensul. Și ce sunt fericirea și nefericirea? Ceea ce nu poți tolera și nici
evita te face nefericit. Ceea ce-ți place te face fericit. De asemenea, experiența durerii și-a plăcerii se
schimbă în timp, fiindcă ea depinde de sănătatea fizică și de starea de spirit. Când vei înțelege sensul tuturor
acestor lucruri? Având o înțelegere adecvată, îți vei da seama că tu ești deja liber de orice ființă și devenire.
Cea mai înaltă facultate supranaturală este viveka. Prin urmare, ea poate fi asimilată cu Sadgurul și ajută
la ieșirea-n siguranță din orice dificultate. Evită să rănești pe cineva și ocupă-te de conștientizarea ta. În viața
normală, dacă-i acorzi o atenție specială cuiva, asta-i face plăcere acelei persoane. În mod similar, un
căutător cu adevărat norocos reușește s-o mulțumească pe Atma prin conștientizarea ei constantă. A fi
mulțumit este un semn al îmblânzirii ei. Agață-te de Acela datorită căruia cunoști existența ta și-a lumii.
Conștiința ta-i manifestarea adhyatmei sau a spiritualității. Suma totală a viziunii întregii lumi este Ishwara.
Mai întâi există jnani, apoi conștiința urmată de lume. Atâta timp cât te comporți ca un corp, când suflul
vital părăsește definitiv corpul există teama de moarte.
Dacă cuvintele Gurului tău nu reușesc să te trezească, atunci va exista frica de moarte. De fapt nu există
moarte, ci doar uitarea identității corporale. Pentru că te consideri că ești corpul, o consideri pe Atma drept
protectoarea ta. Atunci când însă te cunoști ca fiind conștiința fără corp, te consideri pe tine însuți ca fiind
propriu-ți protector. Datorită cărei puteri sau virtuți este acest corp atât de pur? Cel care se știe a fi lumina
Atmei este infinit, nemărginit și etern. Cel care-i anterior corpului cunoaște totul.
Conform poruncii Gurului, ar trebui să te stabilizezi ca și conștiință. După realizarea Sinelui, existența ta
va fi nelimitată. Dacă tu ai încredere-n Guru, înseamnă că ai încredere în propria ta conștiință. Arjuna a avut
încredere deplină în Krishna; prin urmare, el a fost eliberat doar ascultându-l. Conștiința care-i la fel de mică
ca o sămânță de susan ocupă întregul univers. Să ai încredere deplină în Parameshwara și fii sigur că-ți vei
realiza Sinele chiar în această viață. Un jnani își clarifică propriul punct de vedere și asta nu poate fi numită
mândrie. Atunci când un jnani spune ceva, el nu face decât să ne spună ce suntem noi. Prin meditația Yoga
mintea devine liniștită și asta duce la renunțare. Cele auzite aici sunt pentru informarea ta și-n folosul tău
practic și nu trebuie dezvăluite altora.

Îți poți aminti doar ce-i uitat
Veșnicia se află la rădăcina întregii existențe care include toate cele animate și neanimate. Mișcarea-i o
parte a conștiinței. În Etern s-a produs o mare gafă și anume apariția lui „Eu sunt”, dar o greșeală și mai
mare este identificarea noastră cu corpul. Pe Adevăr a apărut o pustulă și durerea dată de ea este sentimentul
nostru de-a fi. Printr-o gaură din pustulă a ieșit o lumină care se numește lume. În limbajul științific, pustula-
i numită atom. Sentimentul de durere se datorează apariției conștiinței de sine. Un verset în dialectul marathi
94
descrie acest lucru astfel: „Dumnezeu a construit o casă la fel de mică cât o sămânță de susan și a locuit în
ea”.
Toate activitățile noastre sunt numai pentru a suporta sau a uita de cunoașterea noastră. Doar un singur
om rar din milioanele de oameni se vede separat de această cunoaștere și rămâne pașnic. Ceea ce nu poate fi
descris nu poate fi transmis celorlalți. Toate experiențele sunt doar cuvinte și iar cuvinte, dar care-i
experiența Aceluia care experimentează? Ceea ce vezi tu ca fiind lumea este propria ta conștiință. Te ajuți de
citatele din cărțile renumite din lume, dar în realitate tu ești Cunoscătorul. Tu nu erai conștient de existența
ta, dar odată cu apariția ei a apărut și conștiința plină de toată cunoașterea din cărțile lumii.
Faptul că tu ești treaz și viu este principala iluzie. Cunoașterea acumulată de intelect este seacă și
neinteresantă, fiindcă ea nu oferă nicio mulțumire. Adevărata cunoaștere ar trebui să fie capabilă să ofere
mulțumire precum nectarul divin. Acest lucru-i posibil doar prin cunoașterea cauzei existenței noastre. Eu
am existat dintotdeauna, fără să știu asta. Acum știu, de ce și cum. Ființa ta este Dumnezeu, dar tu exiști
dinaintea ei. Când timpul său se termină, Dumnezeu dispare, dar Atmarama există mereu. Spui că n-ai
existat acum o sută de ani. De asemenea, spui că-ți cunoști ființa chiar acum. Poate inexistentul să-și
cunoască ființa? Pentru a-mi cunoaște prezența, eu trebuie mai întâi să exist. Cunoașterea poate dispărea, dar
nu și Cunoscătorul ei. În prezent, tu crezi că ești prezent în experiența ființei tale. De fapt tu ești
Cunoscătorul
conștiinței în care-i experimentat totul. Cum poți fi în ea? În această lume, prima atestare a conștiinței se
întâmplă-n mod spontan pentru Cunoscător. Conștiința și toate cunoașterea sunt de scurtă durată, dar
Martorul ei este veșnic. Lumea-i în conștiință și ambele apar și dispar împreună. Ce pierde Martorul? Să
presupunem că-n vis îi vezi pe Rama și pe Krishna. Pare atât de real. Abia mai târziu tu spui că însăși
trezirea a fost falsă. În absența spațiului și-a apei nu există conștiință și nici Dumnezeu Chakrapani.
Înțeleptul Tukaram spune: „Când nu exista spațiul și apa, eu existam ca Absolutul nepătat”. Ce umple
întregul spațiu? Iubirea ta de Sine. Dacă tu ești doar martor al conștiinței conform acestor instrucțiuni, atunci
nu mai e nevoie să faci alte practici spirituale. În timp ce visezi, tu n-ai niciun control și orice se poate
întâmpla. În realitate, același lucru este valabil și pentru starea de veghe, fiindcă tu ești doar un martor. În
timp ce-ți imaginezi că tu ești cel care face, nu există nicio mărturie în acest sens. Din moment ce experiența
visului este falsă, cum pot fi adevărați zeii văzuți?
Majoritatea căutătorilor nu-s destul de maturi ca să înțeleagă elementele de bază discutate aici. Ei nu-s
pregătiți pentru a putea înțelege ceea ce se spune aici. Prin urmare, ei continuă să rătăcească dintr-un loc în
altul, interpretând sensurile cuvintelor. Ce anume ar trebui să devină de neclintit? Este faptul că această
trezire este falsă. Unii sunt mândri că au o formă umană, dar ce folos au tras din această măreție? Cum ai
ajuns să-ți cunoaști ființa? Acum știi că ești și că lumea există. În adevărata mea stare eu sunt singur, fără
nicio companie. Tu-ți iei ajutorul lui Dumnezeu ca să ai curajul să-ți trăiești această viață. Ajutorul lui
Dumnezeu este similar cu ajutorul unui băț în timp ce mergi printr-o pădure. Ambele servesc ca să te facă
mai curajos.
În absența conștiinței de sine, cum poate cineva să-și planifice nașterea din nou? Paramatman nu se
naște niciodată. Fără cunoașterea de Sine, orice faci este lipsit de sens, iar cu ea nu există sens pentru nicio
acțiune. Tot ce poate fi înțeles prin cuvinte este fals. Nu există nimic adevărat în tot acest joc ce se
desfășoară. Dacă dezvolți convingerea cu privire la ce-ai auzit acum, poți s-o pui în practică. Dacă nu, uită
de asta și nu le mai spune și altora. S-ar putea să fii ridiculizat pentru asta. Asta-i cunoașterea directă a
propriei ființe și a propriei experiențe. Încercarea ta de a-i convinge pe alții va duce la confuzie fără nicio
rezolvare.
Numai Cel nenăscut poate spune că nu există nicio acțiune și nicio responsabilitate pentru orice
activitate. O ființă umană nu poate spune asta. Cunoașterea voastră este ea însăși o iluzie. Am făcut eu ceva
pentru a v-aduce aici? Eu sunt doar un martor al venirii voastre. Martorul este mai subtil decât spațiul.
Activitățile au loc în prezența conștiinței. Voi sunteți dincolo de ea și de Cunoscătorul ei. Un înțelept este
conștient de conștiință fără niciun efort. El este dincolo de orice descriere. Și voi sunteți conștienți tot fără
efort de lucrurile din conștiință, identificându-vă cu corpul care apare în ea. În acest proces, conștiința-i
uitată în totalitate. Fiind totalmente captivați de podoabe, pentru voi nu mai există nicio amintire a aurului,
aur fără de care podoabele nu-s posibile. Voi sunteți anteriori conștiinței și voi sunteți Cunoscătorul ei. Voi
știți deja că existați fără conștiință. Adevărul este de neconceput fără sentimentul de a fi sau de a nu fi. Ați
95
uitat adevărata voastră natură. Fără să vă identificați cu conștiința, voi ați crezut cu tărie că sunteți corpul
vostru compus în întregime din alimentele pe care le-ați consumat. Acest lucru a dus la un atașament
nebunesc față de relații și posesiuni. În ciuda existenței de scurtă durată a tuturor lucrurilor, inclusiv a
corpului, atracția voastră față de obiecte este dincolo de orice înțelegere sănătoasă. Fiindcă Martorul tuturor
acestor lucruri - care sunteți voi înșivă - nu poate fi observat, voi vă identificați cu ușurință cu corpul care
este ușor de găsit. Ca să folosim cuvintele din limbajul comun, se poate spune că numele Atma este dat
Martorului și acesta înseamnă „eu”. La trezire, primul lucru pe care-l observi este spațiul. Îl observi datorită
conștiinței, iluziei primare și-a inteligenței cosmice.
Dacă n-ai uitat ceva, unde se mai pune problema de a-ți aminti ceva ce n-a fost deloc uitat? Tu n-ai uitat
Adevărul, deci nu se pune problema să-ți aduci aminte. La lumina unei lămpi poți face orice, cum ar fi să
iubești, să înveți sau chiar să lupți. Este lumina responsabilă de ceva, în afară de faptul că ea este martor
doar? În mod similar, Paramatman rămâne doar un martor al tuturor acțiunilor tale. Tu vei putea observa
această natură distantă la toți sadhușii. Adevărata cunoaștere spirituală nu se referă la lucruri, ci la cauza lor,
cauza și sensul existenței. Este cunoașterea celui mai înalt sens al existenței, numit în sanscrită Paramartha.
Parama înseamnă cel mai înalt, iar artha înseamnă sens.
Stările de veghe și de somn se produc spontan. Orice efort de-a le modifica poate cauza probleme. Un
înțelept nu-i preocupat de aceste stări. La fel cum soarele nu cunoaște întunericul, tot așa și Paramatman nu
cunoaște somnul. Din cauza epuizării din timpul activităților din starea de veghe, voi aveți nevoie de odihnă
în somnul profund. Starea de veghe este doar o părticică de conștiință. În ciuda acestui fapt, voi nu puteți
rămâne în această stare pentru o perioadă mai lungă de timp. Aveți nevoie de un somn profund care să vă
reîmprospăteze pentru a putea să vă reluați activitățile. Acum nu puteți supraviețui fără stările de veghe și de
somn, deși sunteți foarte conștienți c-a existat o perioadă în care ele erau absente, fără nicio problemă.
Veșnicul existent este Martorul a tot ce este prezent și a tot ce este absent.
Trebuie să ai cunoașterea Atmei care-i propriul tău Sine. Ea-i cunoscută și sub numele de cunoașterea
lui Brahman. Atunci îți va deveni clar că durerea și plăcerea sunt calitățile conștiinței. Există unii care se
pretind înțelepți, dar ei urmăresc în principal să acumuleze bogății. De ce? Ei nu par diferiți de alți oameni
lumești. Un înțelept înseamnă liniște și libertate față de toate îndatoririle. Există, de asemenea, absența totală
a conceptelor, inclusiv cea de-a fi un jnani.
La fel cum există dulceață-n zahăr, așa și iubirea de Sine este calitatea esenței alimentelor, dar ea este
limitată în timp. Pentru a-ți realiza Sinele cu ușurință, numește-ți conștiința Dumnezeu, Brahman etc. și
crește-ți curajul și devotamentul. Conștiința ta este sămânța universurilor infinite. Împrietenește-te cu această
calitate Sattva, astfel încât ea să se supună pentru a-și spune întreaga poveste.
73. SÂMBĂTĂ, 18 NOIEMBRIE 1978

Tu ești acum același cu cel care erai înainte de naștere
Tu ești conștient de gândurile tale, dar te afli la rădăcina lor. Cum pot ele să te controleze pe tine, cel
adevărat? Fii întotdeauna conștient de acest lucru și fii șeful lor. Tu ești anterior oricărei experiențe. Stai
ferm pe poziție în fața a tot ce urmează, astfel încât vederea ta să fie liberă de orice conținut. „Eu sunt”-ul tău
nu indică existența vreunei persoane, ci a manifestatului. Dacă tu ești o persoană, atunci trebuie să te
confrunți cu diverse probleme care nu se aplică ființei tale ca manifestat. Adevărata ta natură nu se limitează
la un individ, ci ea include tot ce este manifestat. Tu ești nelimitat. Nicio problemă nu te poate atinge. Eu
știu că această conștiință a fost absentă, deci ea nu poate rămâne permanent. Tot ce vine este menit să plece
într-o zi. Conștiința dă naștere suferinței tale, suferință care va dispărea odată cu plecarea ei. Aici (cu mine)
nu există nici răsărit, nici apus. Înseamnă să fii singur, fără compania permanentă a cuiva, nici măcar a lui
Ishwara.
De ce să te chinui în această lume pentru câștiguri de moment? Este o prostie să urmărești ceva ce nu
durează. Nu poți aștepta nimic de la nimeni, fiindcă toți sunt neajutorați. Timpul care trece este cel care
controlează toate întâmplările și toți sunt victimele lui. Ceea ce-ți place cel mai mult primește putere doar de
la tine și asta se întâmplă ca să te domine. Cel care domină poate fi soțul, soția sau chiar Dumnezeu. Acest
lucru este doar pentru informarea ta, fiindcă tu nu poți interveni asupra lui și nici nu poți face vreo
schimbare. Ceea ce mi se aplică mie se referă și la ceilalți, fie că ei știu sau nu. Dharma mea nu ține cont de
96
părerea altora. Asta-i adevărata religie care-i mereu gata și fără efort.
La fel cum există respirație-n corp, așa și gândurile continuă să curgă în conștiința individuală. Asta este
funcția pranei. Mintea-i conformă cu impresiile pe care le are despre conștiința din corp, iar acest lucru se
datorează tot pranei. Prana în sine înseamnă toate mișcările în prezența conștiinței. Activitățile au loc
conform fluxului de gânduri. Un adevărat căutător acceptă doar gândurile relevante și urgente, ignorându-le
pe celelalte. Trezirea celor șase centre spirituale din coloana vertebrală și a energiei kundalini este tot funcția
pranei. Care-i poziția ta în tot acest proces și ce control ai tu pentru a-ți continua existența fizică așa cum îți
place?
Dacă intelectul devine matur atingând nivelul lui Ishwara, atunci unde mai e nevoie de alte practici
spirituale și penitențe pentru a controla mintea? Când personalitatea însăși se dizolvă, unde mai e nevoie de
meditație? Tu ești același acum ca și înainte de naștere. Nu te-ai schimbat, ci există doar aparența lui „Eu
sunt”, aparență care era absentă atunci când corpul nu era. Această iubire a lui „Eu sunt” este conceptul
fundamental și iluzia primară. Trebuie să-ți duci mai departe existența respectând un anumit calendar, dar
fără să devii sclavul lui. La rădăcina oricărei mari cărți se află nodul de naștere sau legătura de naștere a
autorului ei. Fără ea nu există nici scriitorul, nici cartea. Aici (în cazul meu), chiar legătura de naștere a fost
înghițită.

Este acest corp onest?
Mulți oameni mari, rishiși și Guruși au trăit pe acest pământ, dar au putut ei să facă vreo schimbare în
conștiință? N-au putut, fiindcă ei înșiși au devenit una cu ea. Poate o parte a unui râu să schimbe restul
râului? Apariția conștiinței este spontană și tot ce se întâmplă este doar după aceea. Nimeni n-a făcut nimic
pentru a crea conștiința sau pentru a o aduce de undeva. Acesta-i motivul pentru care nimeni n-are niciun
control asupra ei. Se spune că Dumnezeu se întrupează ca să distrugă răul. Pare a fi o chestiune planificată
dinainte, ceea ce nu-i deloc așa. Totu-i spontan, așa cum sezonul ploios urmează verii fierbinți. Când răul își
depășește limitele, momentu-i pregătit pentru sosirea binelui.
Toți acceptă cunoștințele din auzite ca fiind adevărate în toate scopurile practice. Rareori întâlnim
oameni care să nu fie mulțumiți până când nu merg mai adânc pentru a găsi Adevărul. Ei nu se pot odihni
până când n-ajung la rădăcina problemei și nu obțin o mulțumire durabilă. Diferitele nume ale zeilor sunt
date pentru conștiință depinzând de funcția lor. Fără conștiință, unde-s zeii și zeițele voastre? Când conștiința
este una, de ce-ar trebui să existe mai mulți zei? Când toate zilele săptămânii se datorează soarelui, toate
zilele ar trebui să fie doar duminici. Dar totu-i un joc de concepte.
Cum tu ești o ființă omenească cu inteligență, nu-i important să afli cum a apărut brusc această
conștiință care era absentă? A fost o vreme, acum o sută de ani, când tu existai dar fără „Eu sunt”. Acum știi
că ești. Cum a avut loc această schimbare? Asta-i întrebarea principală care necesită atenția ta imediată, spre
deosebire de toate celelalte întrebări irelevante. Conștiința ta este Dumnezeul cunoașterii sau Jnaneshwara,
Cel datorită căruia funcționează toate simțurile tale. În lumina Lui tu ești în stare să vezi.
Nimeni nu-l poate subjuga pe Parabrahman, Cel care se află la baza întregii existențe. Niciun
instrument sau concept lumesc nu poate fi de ajutor pentru a-L atinge. În absența unei cunoașteri adevărate
despre tine însuți și fără o îndrumare adecvată, tu rămâi fericit în ghearele conceptelor. Totul nu-i decât
divertisment și trecerea timpului tău prețios. Oamenii-s de cele mai multe ori mulțumiți cu orice înțelegere
spirituală pe care au reușit s-o obțină. Ocazional, apar anumite îndoieli care nu primesc nicio soluție,
deoarece o îndrumare adecvată este rar întâlnită. Cei care-s plini de dorințe, cum se pot elibera? În această
lume, nicio experiență nu-i durabilă și reală. Nu există onestitate în ea. Ceea ce crezi că tu ești se schimbă cu
timpul și nu poate fi onest. Acest lucru-i valabil și pentru toate activitățile noastre. Cum poate natura
necinstită să se comporte onest? Chiar și faptul de-a se considera bărbat sau femeie este tot nedrept și fals.
Această identitate depinde de corp, corp care-i necinstit. Poți să indici măcar un singur lucru neschimbător?
Pentru un Înțelept toate credințele din această lume sunt limitate în timp și nesigure.
Cel care nu se schimbă-n timp este un înțelept. La baza întregii existențe se află sentimentul nostru de a
fi, care este el însuși infidel. Este conștiința ta de încredere? Dacă nu, atunci cum poate fi de încredere lumea
care apare datorită ei? Poți face ceva permanent cu existența ta temporară și nesigură? În ciuda tuturor
97
acestor lucruri, conștiința ta este Dumnezeu. Acesta-i marele instrument pe care-l ai și care-ți poate fi de
ajutor pentru a avea o cunoaștere directă. Cu fiecare formă umană există un început al cunoașterii și, de
asemenea, un sfârșit. Prin urmare, fiecare ființă umană își începe viața-n ignoranță cu privire la Sine. Asta-i
o regulă generală pentru toți, inclusiv pentru înțelepți. Astfel, fiecare viață începe cu întrebarea: „Ce sunt
eu?”.
Dacă dăruiești ceva și nu poți uita, asta-i o calitate Tamas care indică întuneric. Este un obstacol în
progresul tău spre realizarea Sinelui. Toate acțiunile tale pioase ar trebui uitate la fel de ușor cum uiți de câte
ori ai fost la toaletă.
Krishna spune: „Pentru a te apropia de Mine, compania unui înțelept îți este mai utilă decât orice altă
practică spirituală”. Această companie sfântă dizolvă toată ignoranța și chiar toate cunoașterea, inclusiv
conștiința de sine. Discipolul unui înțelept devine una cu Krishna, unde chiar și „Eu sunt Brahman” se
dizolvă. Este cea mai mare realizare a cuiva să se afle-n compania unui înțelept. Trebuie să cânți „Jaya
Guru” din nou și din nou, pentru ca secretul ființei tale să-ți fie dezvăluit. Atunci, sentimentul ființei tale se
va separa, lăsându-ți singură Adevărata Ființă.
În Sine nu există nici sentimentul de a fi, nici cel de a nu fi. Asta-i starea neschimbătoare a unui înțelept.
Pentru a o realiza, tu trebuie să ai o cunoaștere clară a ceea ce te face să te bucuri sau să suferi. Ești plin de
griji, dar cauza lor nu-i veșnică. Dacă vrei să faci ceva pentru tine însuți, cum poți să te bazezi pe alții? Nu
există onestitate în nimic și-n nimeni. Adevărul, care-i veșnic, este menit să devină cunoscut de căutătorii
serioși. El n-are nevoie de publicitate. De aceea un înțelept rămâne în liniște într-un loc îndepărtat. Să ai
încredere deplină în Guru și să nu te tulburi niciodată. Apoi, ceea ce-i dincolo de toate cuvintele și de
semnificația lor va fi supus. Ascultă acest lucru și ține-l minte mereu. Ești norocos s-auzi toate acestea. Fă-ți
toate îndatoririle cu sinceritate, fără să fii dezgustat. Nu confunda dezgustul cu adevărata renunțare.
Credința în Dumnezeu îți dă curaj. Odată ce reușești să știi ce-i Ishwara, El te va servi în toate modurile
posibile. Continuă să cânți mantra cât mai mult timp posibil. Amintește-ți întotdeauna că această conștiința a
ta reprezintă picioarele Gurului și ea-i prietenul tău cel mai bun. Amintindu-ți aceste cuvinte, stai în liniște
oriunde te-ai afla. Cel care realizează unitatea sa cu întreaga existență este întotdeauna pe deplin protejat.

Eu nu sunt corpul, ci pura conștiință
Cunoașterea de Sine dă satisfacție deplină atât în viața lumească, cât și în cea spirituală. Căutarea
Sinelui se încheie aici. După aceea tu nu mai ești un căutător, ci acela care-ai devenit din cauza dorinței tale
de-a te cunoaște pe tine însuți. Ființa noastră-i alcătuită din cele trei stări, de veghe, de somn și cunoașterea.
Cunoscătoru-i dincolo de toate aceste stări. În stadiul final al spiritualității vei ajunge să știi că tu ești
anterior trezirii și somnului. Spune-mi ce uniformă se va potrivi cu această adevărată natură a ta? Fiecare
stare trebuie să se schimbe după un anumit timp. Poate exista doar trezire fără somn sau doar somn fără
trezire? Nu, trezirea trebuie să meargă la somn și somnul trebuie să se trezească.
Trebuie să meditezi regulat și să trăiești cu convingerea că tu nu ești corpul, ci doar conștiința pură.
Atunci, izvorul cunoașterii va începe să curgă dinăuntru. Un adorator sincer îi acordă tot creditul lui
Dumnezeu pentru fiecare acțiune și rezultat al ei. Cel datorită căruia funcționează corpul este adevăratul
devotat. Cel care se stabilizează-n ființa pură poate fi asimilat lui Dumnezeu. Conștiința care se predă lui
Dumnezeu devine Dumnezeu. Respingerea identității corporale înseamnă sfârșitul Mayei și devenirea
conștiinței pure. În limbajul tradițional, cunoașterea identificării greșite înseamnă renunțarea la ea în
favoarea lui Dumnezeu.
Meditația înseamnă să te agăți cu conștiința de conștiință. Toată cunoașterea ta există numai în prezența
conștiinței tale. Dimineața când te trezești, tu-l vezi pe Dumnezeu ca lumina conștiinței tale. Semnificația
pură implicită a cuvântului „Guru” este „propria mea Atma” care-i responsabilă pentru fiecare acțiune.
Conștiința noastră ocupă întreaga lume. Un adevărat adorator nu acceptă niciodată să fie autorul vreunei
acțiuni. Pentru veacuri, Dumnezeu sau Paramatma este liber de orice concept, inclusiv de conștiința de sine.
Prin urmare, deși se află într-o formă umană, El are nevoie de devotament. Iubirea Lui pentru devotament
este mai mult decât pentru orice altceva. Dacă nimic altceva nu-i posibil, ar trebui să-ncerci să rămâi în ființa
pură. Să ai credința că nu există alt Dumnezeu în afară de conștiința ta. Comportamentul tău ar trebui să fie
98
cât mai bun posibil, iar acest lucru va fi cu siguranță benefic și pentru cei din jurul tău. Atenția ta ar trebui să
fie îndreptată către puritatea ta lăuntrică, fără așteptări de onoare și faimă. N-ar trebui să fii mândru că ești
un devotat sau un jnani. Când donezi o sumă de bani sau faci o lucrare bună, las-o să rămână o taină. Îți poți
folosi corpul pentru fericire, dar nu te identifica cu el.
Atma-i doar un Văzător și nu cineva care se bucură. Meditează cât mai mult posibil asupra Sinelui.
Când rămâi ca și conștiință, toate calitățile tale rele te vor părăsi. Lasă trupul să rămână sau să cadă, dar
îndemnul tău pentru Sine trebuie să fie întotdeauna puternic. Cum de oamenii sunt interesați să viziteze acest
ashram? Inspirația vine de la Dumnezeu și numai cei care-s mai aproape de Dumnezeu pot veni aici. Trebuie
să fii Dumnezeu pentru a fi aici, dar nu și după ce părăsești acest loc. Cu o meditație regulată, lungă și
profundă, vei avea convingerea despre adevărata ta natură.

În prezent, casta ta este conștiința
Ishwara înseamnă conștiința pură, cea care se află-n prezent în corpul tău. Corpul are valoare datorită
respirației vitale și atunci când ea pleacă, corpu-i luat pentru incinerare. Fiindcă Atma-i pretutindeni, ea nu
vine și nici nu pleacă. Poate spațiul dintr-o cameră să călătorească în camera următoare? Nu. Durerea și
plăcerea noastră sunt rezultatul apariției conștiinței și-a respirației vitale. Odată cu separarea lor, toate
experiențele iau sfârșit. Corpul nu este tu sau forma ta, deși el este hrana ta.
Dacă-ți place să fii cu Gurul tău și tânjești mereu după compania lui, amintește-ți că el este în tine ca și
conștiință și va continua să fie prezent în tine atâta timp cât ești conștient. Întrucât tu ești conștiința care se
află-n toate ființele vii, este un păcat să te crezi un corp omenesc. Adevărata ta natură este atât de veche încât
ea-i anterioară chiar și lui Ishwara, cel care-a luat naștere din iluzia primară și care-i fără cauză. Când te
trezești dimineața, lumea apare-n mod spontan, ceea ce-i tot fără cauză. Tu ajungi să știi că „ești”, ceea ce
iubești atât de mult, asta-i iluzia primară.
Fără corp nu există cuvânt, deci nu există limbaj. Nu există nici sensul de a fi, nici de a nu fi. Un înțelept
a spus că sămânța-i întotdeauna prima, iar ființa noastră-i acea sămânță. Ceea ce noi numim religie nu-i
adevărat, iar a fi Sinele este singura religie adevărată. Poți face orice, dar fă-o fără să te identifici cu corpul
tău. Conștiința ta-i Sadguru.
Se spune că Domnul Brahma este creatorul. Este nevoie de El pentru a crea viermii ce apar spontan într-
o balegă de vacă? Creația lui Brahma și ideile tale despre destin sunt impresii mentale încă din copilărie.
Toate-s concepte. Atma cea pură și liberă pare a fi legată din cauza impresiilor tale mentale. Numai
Cunoscătorul conștiinței și-al tuturor calităților îți poate oferi cunoașterea corectă. Din cauza Mayei,
conștiința-i atașată nebunește de ea însăși. Această iluzie-i numită Guna Maya. La fel cum Atma din corp
este numită Maya, tot la fel ea-i numită și Ishwara. Ajungem să ne cunoaștem existența datorită iluziei
primare. Dar nu-i asta o calitate Sattva? Stările de veghe și de somn însoțesc întotdeauna conștiința noastră.
Este calitatea iluziei primare de-a încerca să trăim cât mai mult timp posibil. Este incorect să spunem că
iluzia primară iubește să existe, fiindcă ea-i chiar iubirea „de a fi”. Întrucât adevărata noastră natură-i
Paramatma, noi suntem dincolo de toate calitățile. Începutul ființei în sine se numește Maya. Ishwara-i al
doilea nume pentru același lucru. Acesta-i Paramatma, Cea care era conștientă de inexistența Mayei sau a
conștiinței. Ea-i atemporală și dincolo de conștiință, de ființă și de neființă. În prezent, Ea-i cea care vorbește
și cea care ascultă. Atunci când calitatea Sattva devine foarte pură, ea dezvăluie toate informațiile sale
secrete, se întâmpla la fel ca-n cazul unui criminal iertat și care se transformă-n martor al acuzării.
Cunoscătorul de Sine se numește Jnata sau Mahatma. Prin incantarea continuă a Guru-mantrei, prana se
purifică. Ulterior, mintea se purifică, urmată de purificarea Sattvei. Asta duce în cele din urmă la cunoașterea
de Sine.
În prezent, casta ta-i doar conștiința și-i adevăratul Gurudeva. Să nu crezi niciodată că ea-i corpul,
fiindcă asta înseamnă să-l insulți pe Guru. Din cele cinci elemente, cel mai subtil este spațiul, el aflându-se
pe locul secund după conștiință. Prin urmare, conștiința cunoaște spațiul, dar spațiul nu poate cunoaște
conștiința.
Toate activitățile sunt ale pranei și nu ale tale. În corp, prana apare împreună cu conștiința. La ieșirea
din corp, prana ocupă spațiul vast. Toate aceste cunoștințe ar trebui să fie suficiente pentru a respinge
99
moartea ca fiind un concept fals. Cele cinci elemente și Domnii Hari și Hara sunt creația iluziei primare.
Toate corpurile alcătuite din cele cinci elemente sunt creația acesteia. Cum putem fi noi corpurile făcute din
elemente? Ajungi să-ți cunoști existența datorită conștiinței pe care ar trebui să o privești fără niciun cuvânt
sau gând. Ți s-a dat mantra pe care s-o rostești pentru a-ți liniști mintea.

Nașterea și moartea sunt false
De dragul propriei persoane, fiecare-și dorește să trăiască din ce în ce mai mult. De ce? Nu stă-n mâinile
noastre să ne continuăm existența așa cum ne dorim. Care-i principalul lucru fals? Acel lucru fals este
conștiința noastră, datorită căreia ajungem să ne cunoaștem existența. Ea-i produsul celor cinci elemente.
După ce cunoști că totu-i fals, tot ce faci va fi la fel de fals. Atunci când n-ai niciun control asupra propriei
tale existențe, ce control poți avea asupra acțiunilor tale și-a celorlalte lucruri? Totu-i shunya sau zero și
chiar și asta-i fals. Indiferent de ce faci, nimic din asta nu-ți va fi de folos. Indiferent ce faci, asta va fi pentru
tine, dar tu n-ai niciun control asupra ta În alte locuri, acolo unde vei fi ținut ocupat în activități, nu te poți
aștepta să auzi astfel de cuvinte.
Marile celebrități ale lumii, care-au fost cândva la cârma lucrurilor, unde sunt ele acum? Le poți căuta?
Cei care-au venit trebuiau să plece. Ce-a fost absent mai devreme și-i prezent acum trebuie să dispară din
nou.
Tot ce-i creat este fals. Această cunoaștere-i inutilă pentru cei care doresc să trăiască și să acumuleze.
Ea-i destinată doar celor care caută Adevărul. Dacă renunți la toate dorințele, poftele și frica, te vei vedea așa
cum ești în realitate, ceea ce merită să te lași copleșit.
Iubirea ta pentru tine însuți nu-i o acțiune a ta, ci este o întâmplare. Ție-ți place să exiști, dar ți-e greu să
tolerezi asta, așa că trebuie să faci una sau alta ca s-o uiți. Fără să-ți cunoști existența, există non-dualitatea
în care nu există probleme. Conflictul începe în dualitate, de îndată ce-ți cunoști existența. Ce-ai făcut pentru
a apărea în această lume? Conștiința a apărut, ea-i Brahman, apoi dispare; ea-i totul. Tu ai sentimentul că ești
cel care face, dar asta-i ceva greșit. Pentru a-ți cunoaște pe deplin conștiința, trebuie să-ți purifici prana prin
incantarea mantrei și închinări. Apoi ne cunoaștem Sinele, iar nevoia noastră de-a exista încetează. Atunci
toate activitățile noastre se întâmplă spontan. Cel mai important lucru dintre cele vizibile și invizibile este
conștiința noastră. Odată cu cunoașterea originii sale, noi ne realizăm Sinele, ceea ce poate da naștere la
mândrie. Această nevoie de mândrie trebuie negată. După aceea, ceea ce rămâne este Vijnana pură, care-i
dincolo atât de cunoaștere, cât și de ignoranță.
Există cineva care se bucură de toată această lume? Care-i folosul lumii? Când eu nu sunt, unde-i lumea
mea? Eu trebuie să fiu prezent pentru ca lumea mea să existe. Aici nu mă refer la un individ, ci la conștiința
pură.
Atunci când exiști, care-i prima ta prioritate în afară de a-ți proteja existența? Conștiința noastră nu se
limitează la corpul nostru, ci ea pătrunde în întregul univers. Să luăm exemplul lumii viselor voastre.
Folosesc cuvinte și vă explic astfel ca să fiți mulțumiți. În sucurile alimentelor alcătuite din cele cinci
elemente se află sămânța cunoașterii. Apariția cunoașterii este nașterea, iar dispariția ei este moartea. Voi
vreți să supraviețuiți cu orice preț și sunteți pregătiți să depuneți toate eforturile pentru asta. Totuși, vă rugați
și doriți ajutorul lui Dumnezeu.
Oamenii folosesc conștiința pentru a găsi orice altceva în afară de originea conștiinței. Căutarea începe
cu întrebarea „Cine sunt eu? Când cel care pune întrebarea este absent, cine va mai întreba? Prin urmare,
pentru Paramatma, întrebări precum „Cine sunt eu?” și „Cine ești tu?” sunt toate lipsite de sens. Trebuie să-
ți amintești că tocmai conștiința ta este dovada că Parabrahman există. Această amintire-ți va fi foarte utilă.
Conștiința ta-i iubirea reală și devoțiunea. Fii una cu ea, astfel încât toate durerile și plăcerile datorate
cunoașterii vor dispărea.
Maya înseamnă iubire de Sine. Asta indică faptul că toate aparențele-s înșelătoare. Compasiunea și
tandrețea sunt doar faze trecătoare aplicabile în acel moment. În această lume, dragostea nebună față de
iubirea de Sine este cea mai aleasă. Asta-i iluzia primară, încântarea originară. Iubirea de Sine-i văzută de
tine ca fiind lumea. Lumea se naște odată cu amintirea ta „Eu sunt” și dispare când ea pleacă. Nu există
nimeni prezent care să poată muri. Atâta timp cât tu nu devii una cu Sinele tău, nevoile tale vor rămâne și
100
vor continua să crească.
Toate formele corpului sunt apariții spontane datorate celor cinci elemente. Elementele nu creează
aceste forme. Se spune că cei care-au câștigat merite religioase merg în rai. Dacă-i așa, unde se duc
animalele ca șobolanii și măgarii? Există diferențe între corpurile diferitelor animale, dar după ce ele
sucombă condiția lor este aceeași pentru toate. Șuvița de păr și picioarele lui Ishwara sunt cu tine sub forma
conștiinței tale. Cu excepția atenției pe care-o dai conștiinței, orice altă atenție îndreptată într-altă parte nu va
face decât să-ți aducă necazuri. Deși conștiința ta este informă, tu-ți amintești întotdeauna că ești c-o formă.
Acum, adoră-ți iubirea de Sine fără nicio îndoială.

Fără prana tu nu știi că „ești“
Ishwara înseamnă conștiință pură din corpul tău. Tu nu ești corpul, ci Ishwara. Când te stabilizezi în
conștiința pură, nu mai există concepte. Nu va exista teama de naștere și moarte. Nimeni n-are experiența
nașterii sau a morții, dar frica există. Există ceva despre care nu poți avea niciodată îndoieli? Da, și anume
propria ta existență. Conștiința ta-i suficientă pentru a pune-n practică ceea ce spun eu aici. Conștiința ta-i
Dumnezeu, la fel ca și Maya care-i puterea lui Dumnezeu.
Un sadhaka sau un adevărat căutător își cunoaște natura fără formă. El se identifică cu conștiința care-i
singurul instrument pe care-l are la dispoziție. Corpul nostru-i doar o casă. Noi nu putem fi casa. Cel care-și
dorește eliberarea, dar se identifică cu trupul, se numește mumukshu. Un sadhaka - care este conștiința -
meditează asupra ei pentru a-și realiza adevărata ființă. Tu spui „Eu sunt”, dar renunțând la acest „eu”, ce
ești tu? Cel care spune „eu” este o ființă umană. Aceasta trăiește datorită conștiinței care n-are formă.
Conștiința nu-i corpul, dar are gustul „de a fi”. Când corpul nu-i forma cuiva, înseamnă că acela nu poate fi
bărbat sau femeie. Un sadhaka este un căutător foarte serios, care nu se odihnește până când nu devine un
siddha. Mumukshu este interesat de Dumnezeu, dar majoritatea oamenilor nu-s interesați de spiritualitate și
sunt numiți baddha sau cei legați.
Înaintea tuturor lucrurilor se află conștiința. Cine-și amintește de Guru în afară de conștiința ta? Foamea
și setea ta sunt fără formă. Poți să-ți ții foamea afară ca s-o pot hrăni? Dacă trupu-i absent, cine va asculta?
Acum este momentul potrivit când atât corpul cât și conștiința sunt disponibile. Meditând asupra conștiinței
tu poți atinge starea de Ishwara. După aceea există negarea cunoașterii cu ajutorul Mayei. Cunoscătorul a
toate este un jnani sau un siddha.
Întrucât tu te crezi un individ, durerea și suferința te afectează. Dacă lumea devine propria ta identitate,
împreună cu durerea și nenorocirea ei, va mai exista nefericire pentru tine? „Eu” și „al meu” tulbură doar
individul care nu ești tu, fiindcă tu ești ceea ce s-a manifestat și este nemărginit..
Semnificația cuvântului Datta este „vezi asta direct”. Zeul Dattatreya este reprezentat cu trei capete care
indică cele trei calități. El își are originea în marea și puternica conștiință. Deși toate cele trei calități
acționează în toate ființele vii, ele se combină pentru a forma simțul nostru de a fi. Adevărata noastră natură
eternă este Paramatma care-i mereu trează. Prin urmare, sentimentul că suntem treji se datorează iluziei
primare. Ea apare și ca lumea. În ea apar trilioane și trilioane de ființe vii fără niciun creator sau distrugător.
Cel care-i conștient de propria sa ființă este esența unei mari devoțiuni. Aceasta-i Moola-Maya. Cele trei
calități își au originea în ea. Ea nu face nimic, iar făptuitorul rămâne necunoscut. Din cauza Mayei, nicio
ființă vie nu-i pregătită să moară. Datorită întrepătrunderii esenței pure de hrană și a pranei, în corp se simte
sentimentul de a fi. Când prana pleacă, nu mai există ființă. Secretul acestui lucru trebuie cunoscut pentru că
fără de el nu se poate scăpa din fălcile morții.
Sentimentul tău de a fi este calitatea esenței alimentare a corpului în prezența pranei. Când prana
pleacă, nu-ți vei mai aminti nimic, nici măcar ziua de ieri. Sentimentul tău de-a fi treaz și lumea nu-s două
chestiuni. Pentru a realiza acest adevăr, urmează porunca Gurului tău. Conștiința ta-i însoțită de calități, dar
în final ea trebuie să fie fără calități. Prana-i responsabilă pentru toate activitățile tale, inclusiv pentru
manipularea greutății corporale, nu-i așa?
Cel puțin în timpul somnului acordă-i o atenție deosebită conștiinței tale. Fă același lucru și când te
trezești dimineața. Poți observa senzația de lipsă de corp doar pentru câteva secunde. În această lume, cea
mai venerată-i conștiința ta. Merită să-i acorzi atenție mai degrabă ei decât să faci orice altceva. Asta-i
101
meditația. Deși pari a fi corpul, tu ești conștiință.

Penitența făcută cu credință oarbă nu poate ajuta
Căutătorii controlați de mintea lor nu pot progresa. Tot ce simți cu sinceritate înăuntru tău se
materializează mai devreme sau mai târziu. A existat doar aparența de-a mă lăsa prins în capcana Mayei,
ceea ce nu-nseamnă că ea-i părintele meu. Cum poate ca Cel nenăscut să accepte acuzația de-a se fi născut?
Discuția despre naștere și despre părinții mei nu face decât să mă ofenseze. Ceea ce s-a întâmplat fără ca eu
să știu, cum pot accepta ca fiind adevărat?
Când Krishna vorbește despre marele Brahman manifestat și povestește detaliile acestuia, propria Sa
ființă nu-i lipsită de cele trei calități. Noi n-avem nevoie de ochi pentru a ști că existăm. Gândul „Eu sunt”
este un fel de boală care-a apărut spontan. Este o tulburare în starea de liniște. Aici Krishna a arătat cum
propria Sa existență este falsă. Toate activitățile sunt realizate de organele de simț. Conștiința sau Atma se
identifică cu corpul din cauza bolii. Multe boli se adună-n corp. Substanța cosmică înseamnă dezordine și ea
apare odată cu sosirea gândului „Eu sunt”. În realitate, ceea ce-i anterior apariției lui „Eu sunt” este Atma.
Aici eu nu vă sugerez nicio activitate, fiindcă ea nu vă poate elibera. În schimb voi trebuie să ascultați cu
toată atenția. Ceea ce cunoașteți nu poate fi adevăratul vostru Sine. Ceea ce-i necesar este un discernământ
ascuțit. Penitențele făcute cu credință oarbă nu-s sunt de niciun folos.
Întreaga natură este plină de obiecte mobile și imobile și ea însoțește gândul nostru „Eu sunt”. Asta-
nseamnă că acest gând nu-i niciodată singur. Perturbarea stării de liniște din cauza conștiinței a condus la
identificarea cu corpul. Această boală-i însoțită de întreaga existență. Când conștiința dispare, nu va mai
rămâne nimic. Cel care-și dă seama că nu poate fi corpul este un jnani. Atunci când tu nu ești corpul, nu mai
există loc pentru speranțe, dorințe și pofte. Prin urmare, nu există nefericire.
Bhagwan Shri Krishna este un mare pictor, dar El este și o creație spontană datorată perturbării stării de
liniște. El este un om rar care și-a descris propria Sa creație. Când crești de la copil la adult, ești tu conștient
de creșterea ta? Ea se întâmplă în mod inconștient. Tu ești anterior conștiinței și nu ești perceptibil prin
simțuri. Află că toată creația se datorează perturbării rezultate din apariția conștiinței. Această cunoaștere-i
doar pentru informarea voastră. Ea va demasca întregul univers ca fiind o iluzie.
Acest „Eu sunt” este o agitație datorată apariției conștiinței. Apariția rezultată a fost tot un vis, vis care-a
fost văzut ca fiind lumea. N-a fost nevoie de nimic pentru a crea lumea. De asemenea, n-a fost nevoie de
niciun efort. Ce-ai făcut tu ca să poți vedea lumea? Pentru a rezolva această enigmă, meditează asupra
conștiinței tale ca fiind picioarele Gurului. Apariția conștiinței produce lumea și ea dispare odată cu
dizolvarea ei. Când lumea dispare, cele cinci elemente nu mai există. Această conștiință mai este numită și
Maya, Mahattatva și Hiranyagarbha. Trebuie să aflăm Cunoscătorul Suprem al tuturor lucrurilor ce există,
cine este și cum este El. Speranțele, dorințele și poftele noastre pot fi numite foamea noastră. Activitățile
vieții au rolul de-a face proviziile necesare. Populația în continuă creștere este rezultatul agitației datorate
apariției conștiinței. Puteți cheltui milioane de rupii pentru plăceri desfrânate, dar nu va exista satisfacție și
calm. Există odihnă adevărată doar în somnul profund, atunci când uiți total de tine însuți. Adevărata odihnă
există numai duă ce uiți de „Eu sunt”. Pe cine ar trebui să venerezi? Meditează asupra Aceluia datorită căruia
tu ajungi să cunoști lumea. Asta te va duce în samadhi și vei fi plin de liniște. Liniștea n-o poți obține
niciodată prin intermediul celor cinci organe de simț. În cele din urmă, atunci când ajungi să cunoști cauza
cunoașterii tale, îți vei realiza adevărata ta natură ca pe-un ocean de liniște, complet din toate punctele de
vedere.

Necredința ta în Dumnezeu nu schimbă faptele
Unii nu cred în Dumnezeu și renunță la cuvântul Ishwara din scrierile lor. Dar ce cunoaștere au ei
despre Dumnezeu? Indiferent dacă crezi sau nu în Dumnezeu, faptele rămân aceleași. Ce știi despre tine
însuți? Te gândești la asta? Când poți fi sigur că există Dumnezeu? A fi un adept adevărat al lui Buddha
înseamnă să fii plin de liniște. Există fericire sau nefericire în somnul profund? În timp ce intri în starea de
somn, te simți bine. În mod similar, atunci când ajungi să știi ce ești, nu va mai exista moarte, ci va fi un
102
eveniment plin de bucurie. Cuvântul moarte înseamnă doar uitarea de-a fi cineva. Înseamnă să fii absorbit în
esența divină, esență care-i adevărata ta casă. Trebuie să-l cunoști pe Acela care luminează cele două stări,
cea de veghe și cea de somn și care-i totodată și martorul venirii și plecării lor. Unul rar dintre milioanele de
oameni are această cunoaștere, pe când restul sunt specializați doar în concepte.
Îți cunoști tu adevărata ta formă? Corpul tău nu-i forma ta, ci hrana ta. Mintea și intelectul sunt formele
pranei care-i responsabilă de mișcările corpului. Cunoscătorul tuturor acestor lucruri este un nefăcător. La
fel cum există parfum atâta timp cât arde bățul de tămâie, așa și sentimentul nostru de a fi durează câtă
vreme arde esența corpului care-l susține. Conștiința-i o calitate a esenței alimentare și ea nu poate fi văzută
sau arătată. Este gustul lui „Eu sunt” sau iubirea de Sine.
Realizarea adevăratei naturi este cunoașterea directă a Sinelui. Ceea ce nu-i direct este cunoașterea
calităților sale. Ce-i conștiința? Este ceea ce-i responsabil pentru cunoașterea existenței noastre. Acela care
cunoaște originea conștiinței devine Cunoscătorul. În stadiile inițiale, există conștiința care-i cunoaștere
materială. În etapele ulterioare, nu mai există material, iar cunoașterea Sinelui este directă. Ce ai tu cu
adevărat în afară de stările de veghe și de somn? Toate activitățile din starea de veghe, inclusiv zborul la
clasa de lux, îți vor da oboseală. Chiar și starea de veghe te obosește, indiferent de existența durerii sau a
plăcerii. Urmează apoi starea de somn, care înseamnă să uiți totul și ea oferă adevărata odihnă. Care-i cauza
stărilor de veghe și de somn în organism? Acela care meditează asupra conștiinței, având credință deplină în
Guru, devine liber de orice anxietate.
Tu ești Acela care există cu adevărat. Atmarama înseamnă să fii pe deplin liniștit, fără nevoi exterioare.
Nevoia de ceva indică doar absența purității. Omul devine cu adevărat fericit doar după ce uită de sine și nu
datorită vreunui obiect anume. În spiritualitate se folosește un limbaj codificat, limbaj ce poate fi înțeles doar
prin harul Gurului.
Cine-l trezește dimineața pe cel care se culcă și uită de el însuși? La fel cum asta-i o întâmplare
spontană, la fel este și tot ce există. Devotamentul față de Guru și credința totală-n el este un mare izbăvitor.
Această credință conduce la Sinele cu care se contopește. Nu încerca niciodată să te simți important; fii cât
mai mic posibil. După ce-ai ascultat toate astea, dacă-ți continui vechile obiceiuri și suferi, atunci ce poate
face Gurul tău? Tipul de discurs datorită căruia tu ai devenit conștient de existența ta se numește para-
vorbire. Începutul interpretării sale se datorează vorbirii pashyanti. Semnificația devine clară odată cu
discursul madhyama și, în cele din urmă, discursul propriu-zis se numește vaikhari. Vorbirea para tăcută
este cea responsabilă de faptul că tu ai ajuns să-ți cunoști existența. Încerci să te ajuți de minte ca să fii
fericit, dar în schimb te alegi doar cu și mai multă nefericire. Mintea controlează toate ființele vii și ele devin
sclavii ei. Un jnani este doar un martor la toate discursurile, inclusiv la cel mai înalt para-discurs.
Cel care atinge liniștea durabilă este deja Brahman pur, deși are un corp. Ar trebui cunoscută cauza
individualității tale și motivul atașamentului tău nebunesc față de ea. Responsabilă-i ființa ta care nu se află-
n lume, dar care este cauza lumii. Atâta timp cât tu nu te-ai realizat, care-i cunoașterea ta? Trebuie să te
cunoști pe tine însuți fără niciun gând. Nu trebuie să vorbești fără să gândești. Starea de Atma este deplină
din toate punctele de vedere.
A înțeles cineva că atunci când Uddhava vorbește despre Adevărul Final, de fapt El ne dă propriile Lui
informații? Dacă ești onorat ca Guru, nu înnebuni. E posibil să rămâi tăcut chiar și pentru o clipă? Bâlbâiala
minții începe fără nicio întârziere. Când mintea știe cu adevărat ce este ea, se va vedea pe sine ca fiind
puterea lui Dumnezeu. Dacă vreun jnani comentează imperfecțiunile celorlalți, înseamnă că el nu și-a
realizat încă Sinele.

...Fără el nu există Dumnezeu
În spiritualitate nu există nimic de câștigat, nimic de pierdut, ci doar cunoașterea a ceea ce este. Din
moment ce tu n-ai nicio formă, la ce bun orice profit? Tot ceea ce-ai acumulat ca și cunoaștere, aruncă-l.
Pentru cunoașterea de Sine, rămâi nemișcat și fă o discriminare corectă între adevărat și fals.
Tu nu ești corpul și, în final, vei ajunge să știi că nu ești nici conștiința. Tu trebuie să fii Acela care
spune că El nu-i conștiința. Asta-i exact ceea ce trebuie să știi. Conștiința vine împreună cu corpul și-n final
uită de ea însăși. Nu există moarte. Cum poți fi conștiința care-i sezonieră doar?
Krishna spune: „Eu sunt splendoarea tuturor personajelor eminente. Devotamentul vostru față de Mine
103
ar trebui să fie din toată inima. Eu sunt pretutindeni și sunt chiar și locul în care locuiesc”. Dacă-ți recunoști
măreția precum Krishna, atunci cine va putea să ți-o confirme? Conștiința ta, care-i la fel precum Gangele.
Înțelepții pun mereu accentul pe vorbitorul din noi, dar ce este și cum este el? Ei nu cred niciodată că noi
suntem corpul nostru. Ceea ce vezi în fiecare dimineață la trezire este însuși Dumnezeu. Se întâmplă fără ca
tu să-ți dorești acest lucru. Odată ce recunoști personajul eminent din tine, acesta va fi văzut ca fiind cel care
face totul. Tot ce se-ntâmplă și ajunge la cunoștința ta se datorează Acestuia. Ține-te ferm de conștiința fără
de care nu există Dumnezeu. Toate astea-s informațiile tale. Ascultarea cunoașterii spirituale este de cea mai
mare valoare, fiindcă ea conduce la cunoașterea de Sine. Personajul tău eminent care-i prins în concepte
devine liber prin ascultare. Asta-i singura cale de-a înlătura toate obstacolele. Ascultarea înlătură toate
legăturile, inclusiv pe cele ale identității corporale.
Fii pe deplin convins că această conștiință a ta este prezența activă a Gurului tău în tine. Pentru a șterge
amintirea de-a fi o ființă umană, trebuie să-L cunoști pe Acela datorită căruia tu-ți cunoști existența. Ce se
înțelege prin trezire? Prin trezire ajungi să cunoști că „ești”. Starea de veghe înseamnă apariția lui
Jnanadeva. Ceea ce se află în „tu” ca fiind tu însuți este Acela. Identificarea ta cu corpul l-a pus în
dificultate. Renunță la conștiința ta care-i forma ta. Înseamnă că această conștiință trebuie să se predea sieși.
Există o descriere a mii de personalități eminente, dar toate acestea se aplică conștiinței tale. Chiar și pentru
a-ți imagina că tu ești corpul, folosești conștiința, nu-i așa? Maya și Ishwara sunt inseparabile.
În Yoga, prana-i adusă încet în deschizătura lui Brahman din creștetul capului. În samadhi nu există
niciun fel de experiență, nici măcar cea a fericirii. Ea-i experimentată doar atunci când Yoghinul coboară la
starea normală. Cel mai înalt scop al Yogăi este realizarea Sinelui. Conștiința care-l ascultă pe Guru este un
personaj eminent al lui Ishwara care-i complet în sine. Un adevărat jnani oferă doar cunoaștere spirituală.
Dacă-ți urmezi Gurul în mod corespunzător și trăiești ca o conștiință pură fără formă, succesul tău este sigur.
Cele cinci elemente sunt pure. Cu ochii închiși tu ești capabil să vezi o nuanță de albastru închis sau negru.
Acesta-i un rezultat al reunirii celor cinci elemente. Meditează și devino una cu acea nuanță. Tu-ți poți
imagina că-i un idol sau un ocean și că depinde de tine. Cunoașterea ce iese din gura Gurului este
cunoașterea lui Brahman. N-ar trebui să uiți niciodată cuvintele sale.
Diverse alimente au calități diferite, iar consumul lor afectează în consecință intelectul. Unui căutător
aflat în stadii incipiente i se recomandă doar alimente de calitate Sattva, adică simple alimente vegetariene
proaspete. Această restricție nu se aplică-n cazul căutătorilor avansați. Nașterea ta face să se ivească o fază
trecătoare, în timp ce starea nenăscută este fără început și ea este veșnică. Meditează întotdeauna asupra
Sinelui tău, astfel încât toate cele patru discursuri să se liniștească și atunci conflictul lăuntric ia sfârșit. Asta-
i o mare adorare care te eliberează de orice pată datorată experiențelor. Acest lucru-i valabil pentru toate
experiențele tale trecute, precum și pentru cele viitoare.
Conștiința ta nu-i altceva decât Krishna. Datorită prezenței Sale în tine tu ajungi să-ți cunoști existența.
Prin urmare, prin Krishna doar tu ești cel care spune că toate personajele eminente sunt ale tale. Într-un corp
viu, conștiința și prana coexistă întotdeauna. Cuvântul sau sunetul se datorează pranei, iar Atma-i tăcută.
Starea de trezire de dimineață este para-vorbirea, adică cunoașterea tăcută a existenței noastre. Gândurile ce
curg în minte provin din discursurile para și pashyanti. Puterea pranei este mare și la fel este iluzia primară.
Maya vorbește acum despre personalități eminente, dar Atma-i tăcută.
Cel care nu uită niciodată cuvintele Gurului devine liber de toate problemele. Ține-te ferm de adevărata
ta natură de Brahman. Cel care-i mereu conștient de cuvintele Gurului îl realizează pe Brahman.

Tu ești Atma, dar nu ești încă realizat
Tu nu iubești iluzia primară care-i iubirea însăși. Asta-i iubirea pentru existență a fiecărei ființe vii. Nu-i
o acțiune deliberată, ci doar o întâmplare naturală. Există o creație a iubirii din iubire și asta a devenit o
tradiție. Există un flux liber de iubire. Noi ne întâlnim unii pe alții ca rezultat al acestei iubiri de Sine.
Tradiția străveche a acestei iluzii primare este un ocean de iubire. Toate creațiile umane sunt rezultatul ei.
Atunci când această iubire-i recunoscută în mod corespunzător, nu-ți place ideea vreunui ajutor extern pentru
a susține această iubire. Toate nevoile sunt doar ale corpurilor. Odată cu adevărata cunoaștere a acestei iubiri
sau a conștiinței noastre, devine clară natura noastră fără corp, natură care n-are nevoie de nimic. Atunci
devenim una cu lumea. Întreaga lume-i lumina conștiinței noastre.
104
Dacă dorești să te eliberezi de toate dorințele, meditează asupra conștiinței tale care te ascultă chiar
acum. Această cunoaștere nu-i împărtășită atât de deschis de ceilalți. Există doar câțiva care știu și chiar și ei
trebuie să urmeze anumite restricții în funcție de postura lor de Yoghin sau sadhu. Întrucât eu nu sunt nimic,
am libertatea de-a dezvălui totul. Care-i sensul căutării tale pentru cunoaștere? Tu ai dorința de-a cunoaște
Sinele. Atâta timp cât ești ignorant, va exista nevoia de-a merge la temple pentru a te închina. Odată ce-ți
cunoști adevărata natură, chiar și nevoia de-a avea compania altora va înceta.
Ar trebui să fie suficient să fii cu Sinele, fără să ai nevoie de nimic. Dorința pentru Sine ar trebui să fie
puternică, iar seriozitatea ta ar trebui să fie la cote maxime. Interesul tău pentru chestiuni lumești este un
obstacol. N-ar trebui să existe nici măcar dorința de-a învăța diverse arte și de-a avea cunoștințe în alte
domenii. Doar atunci ai o cale clară de urmat. Toate celelalte interese țin Sinele la distanță. A fi încântat de
tot ce-ți place devine chiar destinația ta. Nu poate exista o abordare a Sinelui cu jumătate de inimă. Întreaga
lume sălășluiește-n conștiința ta. Cel care-i total dezinteresat de orice lucru de interes comun este fie un
înțelept, fie o bestie.
„Renunță la toate celelalte interese spirituale și predă-te numai Mie!” înseamnă să uiți totul, pas cu pas.
„Adoră-Mă!” înseamnă să te așezi în Sinele tău. Pentru moment, ascultă doar acest lucru; îi vei cunoaște
semnificația atunci când vei avea această experiență. Unde există devotament, există iubire și unde există
iubire, există devotament. Atâta timp cât crezi că trupu-i forma ta, va exista diferența dintre „al meu” și „al
celuilalt”. Noi știm că existăm datorită conștiinței noastre. Ador-o ca pe propriul tău Sine. Conștiința
noastră-i calitatea corpului-Sattva și toate activitățile se întâmplă datorită pranei. Urechile nu ascultă, iar cel
care ascultă folosind urechile nu-i o ființă umană. Noi avem impresia că doar corpul face totul, ceea ce-i o
neînțelegere. Cel care ascultă este însuși Dumnezeu atotstrălucitor. Lumina Atmei din noi recunoaște toate
celelalte lumini. Deoarece ea-i fără formă, nu se poate spune că-i mică sau mare. Ea ocupă întregul spațiu.
Repet aici din nou că nu trebuie să vă pierdeți niciodată conștiența conștiinței voastre.
Atâta timp cât există prana în corp, toată mărturisirea se întâmplă cu Atma. Pentru Atma nu există
venire și plecare. Voi sunteți Atma, dar n-ați realizat încă acest lucru. Trebuie să trăiți ca Atma și să faceți
penitență. Atma-i una și aceeași în toate. Acesta-i un fapt ce trebuie realizat.
Trebuie s-aveți convingerea că sunteți chiar conștiința. Atunci știm că toate numele sunt ale noastre. A fi
sigur că nu ești corpul înseamnă să fii un adevărat adorator. Mulțumirea deplină nu poate veni nici măcar
prin cucerirea lumii. Acest lucru-i posibil doar după realizarea Sinelui, ceea ce-nseamnă să fii Sinele.

Tu nu ești o ființă umană
Fiți doar martori la activitatea conștiinței care-i atât de spontană. Nu vă neliniștiți folosind intelectul. Să
n-aveți sentimentul că voi cunoașteți Sinele; numai un idiot ar face asta. Amintiți-vă că nu puteți fi niciodată
cunoscutul, ci întotdeauna voi sunteți Cunoscătorul. Ceea ce-i temporar nu poate fi real, fiindcă Realitatea n-
are o existență temporară. Doar Ea există și toate evenimentele se întâmplă din cauza Ei. În primul rând,
convingeți-vă că nu sunteți o ființă umană. Nu există un timp real altul decât conceptul vostru de timp. Dacă
sunteți convinși de acest lucru, nu veți mai fi afectați de funcționarea corpului și de calitățile lui.
Sămânța conștiinței a răsărit și ea s-a dezvoltat sub forma acestei lumi. În etapele inițiale, un adorator
nu-L părăsește pe Dumnezeu, iar în etapele ulterioare el îi cere lui Dumnezeu să plece. Dar Dumnezeu se
lipește de el. Atunci când conștiința devine una cu devoțiunea, separarea lor nu mai este posibilă. Dacă
aceasta devine natura ta și tu devii una cu totul, unde se mai pune problema de-a te agăța de-un lucru și de-a-
l părăsi pe altul? Parabrahman este ceea ce-i dincolo de orice iluzie. Se mai numește și Paramatma. Este
secretul tuturor secretelor și poate fi realizat doar atunci când nu există gânduri. Folosirea gândurilor nu face
decât să-l lege pe cel care gândește, neavând niciun scop util. Cine nu-și dorește mulțumirea deplină? Dar
acest lucru-i imposibil atunci când cineva se crede pe sine ca fiind corpul. Mulțumirea deplină este rezultatul
firesc al realizării adevăratei naturi a cuiva. Cu o identitate corporală, teama de moarte crește pe zi ce trece.
Ignoranții sunt tulburați de conceptele lor false despre nașterile trecute și viitoare. Odată cu nașterea
adevăratei cunoașteri se pune capăt tuturor conceptelor.
În corp, Paramatma se bucură de libertate deplină, fără limitări. Toate învelișurile au fost imaginate mai
târziu. Absolutul este singur, fără nicio ideație. Universul a fost frumos pictat de conștiința care-i lumina
Sinelui. El n-are nevoie de nicio corecție. Trebuie să ne cunoaștem adevărata valoare și să ne comportăm în
105
consecință. Dar comportamentul și activitatea nu se aplică Sinelui. Toată activitatea cu identitatea voastră
corporală este întotdeauna incompletă. Ea nu poate aduce adevărata prosperitate pe-o durată lungă. Toate
cele patru tipuri de vorbire sunt rezultatul luminii, al strălucirii Sinelui. Asta-i descrierea Sinelui în corp.
Întrucât Sinele nu poate fi uitat, nu se pune problema de a-l ține minte. El este Cunoscătorul tuturor
amintirilor, dar nu poate fi cunoscut niciodată.
Voi nu sunteți o ființă omenească, dar dacă vă acceptați ca atare, atunci vi se vor aplica toate legile
omenești. Prin urmare, stați departe de ea. A avea convingerea de-a fi Atma, care-i deplină în toate
privințele, înseamnă a fi Sinele. Conștiința-i plină de iubire de Sine, care-i atotstrălucitoare și devotată sieși.
Ar trebui să puteți rămâne fără amintirea constantă a corpului. Când spuneți că sunteți conștiință pură, nu
puteți da nicio ilustrație din lumea materială care să se potrivească. De asemenea, nu puteți da nicio ilustrație
pentru a explica ce-i Paramatma. Aderând la cuvintele Gurului, ar trebui să vă devină foarte clar că voi
sunteți dincolo de întuneric și lumină, de veghe și somn și dincolo de sete și foame. De când acceptați toate
aceste lucruri? De când a apărut mintea voastră care crede că sunteți o ființă omenească.
Când nu exista nimic, cel care cunoaște acea stare este Paramatma. Fiind deplin, El este lipsit de
dorințe. El n-are nevoi, atunci de ce-aveți voi nevoile voastre actuale? Voi credeți că sunteți corpul și vreți
să-l protejați. Identificarea voastră corpul este un păcat și trebuie să considerați că toate necazurile voastre
sunt ca o pedeapsă.
Puteți să vă eliberați de toate problemele trăind ca o conștiință. Cunoscătorul a toate este fără început și
el nu-i o creație a timpului. Trebuie să vă experimentați adevărata natură care n-are moarte. Ar trebui să citiți
cartea Amrutanubhava a înțeleptului Jnaneshwar, ca să verificați dacă propria voastră experiență se
potrivește cu a Lui. Trebuie s-aveți o credință atât de mare în Gurul vostru astfel încât prezența Lui să fie
simțită în voi. În caz contrar, veți avea parte de-o moarte îngrozitoare. Trebuie să dezvolați convingerea
despre Acela neschimbat, fără a fi nevoie s-o afirmați. Trebuie să realizați adevărul cuvintelor Gurului.
Atunci, moartea îngrozitoare a tuturor va deveni pentru voi o experiență de nemurire. Fericirea unui înțelept
din timpul în care renunță la corp nu poate fi descrisă prin cuvinte. El este un adevărat yoghin care-și
realizează natura sa eternă.
Faceți toate activitățile tradiționale pentru a vă mulțumi rudele, prietenii și societatea. Acest lucru-i
necesar pentru a evita izolarea ca un proscris. În ciuda acestor activități, lăsați impresiile interioare formate
de cuvintele Gurului să rămână intacte. Devenind liber de gânduri, discerneți ce-i singurătatea. Ideea de
moarte însoțește identificarea cu corpul. Nici măcar marele Bhishma din Mahabharata n-a făcut excepție de
la acest lucru. Cazul lui Arjuna a fost exact invers. Samadhi-ul său a rămas netulburat chiar și-n timpul
războiului.
Cântarea mantrei ar trebui să continue în mod continuu pentru a scăpa de gândurile rele. Aceste gânduri
indică impuritățile care acoperă Adevărul. Odată cu îndepărtarea lor, Adevărul se va deschide în toată
claritatea. La sfârșit, liber de toate cuvintele, Sinele fără nume și fără formă atinge liniștea. Aceasta era
starea Sa înainte de tulburarea creată de „eu știu că sunt” care se identifica cu corpul. Odată cu purificarea
minții, puterea Sattvei devine clară. Puteți spune cine și cum experimentează visul? Conștiința noastră este
calitatea Sattva și trebuie să ne vedem clar pe noi înșine. Ceea ce-i ascuns și invizibil se numește embrion
sau garbha în dialectul marathi. Hiranyagarbha sau embrionul de aur înseamnă multe gânduri în stare
latentă. Cunoscătorul său este un Mahatma sau un suflet mare. El devine în cele din urmă una cu spațiul,
care-i cel mai subtil dintre toate elementele.
Calitățile celor cinci elemente curg ca și mintea datorită Sattvei pure. Toate activitățile umane se
datorează acestor elemente. Toate calitățile celor cinci elemente se înmagazinează în pământ, ceea ce duce la
răsărirea vegetației. Corpul astral sau conștiința voastră se datorează sucurilor alimentare pe pământ. Fără
hrană nu există nici conștiință, nici prana. În corp sunt mâinile, picioarele, capul, inima etc., dar unde ești tu
mai exact? Cum poți fi tu corpul? Corpu-i o combinație a celor cinci elemente, iar Cunoscătorul lor este
Paramatma, Acela care-i lipsit de ideație. Vă rezervați timp pentru a sta-n liniște? Dacă nu sunteți corpul, de
ce acordați o importanță nejustificată conservării lui? Cunoscătorul rămâne un cunoscător și niciodată
cunoscutul. În Paramatma nu există niciunul dintre cele cinci elemente, nici măcar într-o cantitate infimă.
Atunci când trăiți în ton cu Paramatma, vă va deveni clar sunetul celor cinci elemente în forma lor atomică.
La ce veți medita? Trebuie să meditați asupra adevăratei voastre naturi de mai înainte de apariția
corpului și după apariția lui. Manifestarea voastră se datorează corpului, dar voi nu sunteți corpul. Atâta timp
cât sunteți tulburați de aparențe, nu există realizare. Libertatea totală constă în a fi liber de toate speranțele și
106
dorințele pentru bunăstarea noastră. Cunoscătorul conștiinței nu-i conștiința. Pentru Cunoscător nimic nu
rămâne secret. De ce să ne sacrificăm plenitudinea interesându-ne prea mult de corpul care va pieri?
Existența noastră-i foarte scurtă, la fel ca un anotimp. Când se va sfârși, nu va rămâne nicio experiență. Nu
încercați să-l cunoașteți pe Cunoscător, ci doar să excludeți tot ceea ce nu sunteți. De asemenea, nu uitați că
nu puteți fi ceea ce poate fi uitat.

Prins în vârtejul trupului-minte
În cazul în care ai înțeles cu adevărat ceea ce se spune aici, ce ești tu? Odată cu adevărata cunoaștere,
durerea și plăcerea ta se vor sfârși. Dar identificarea cu corpul nu dispare ușor, așa cum se întâmplă cu orice
obicei. Odată cu plecarea lui, munca ta-i gata.
Diferitele scene apar și dispar în curând. Ceea ce nu durează se numește Maya. La fel cum focul are
nevoie de combustibil, așa și conștiința ta are nevoie de sucuri alimentare. Asemănător cu focul care se
stinge chiar acolo, conștiința devine non-conștientă și ea chiar acolo, fiindcă nu există nimeni care să moară.
Poate focul să meargă-n rai sau în iad? Trebuie să înțelegi că toate conceptele tale și starea ta actuală se
datorează asocierii și atașamentului tău față de corp.
După realizarea Sinelui, Unicul se află în starea oonmani, stare-n care nu există nici veghe, nici somn.
Care-i diferența dintre starea de vis și oonmani? În prima ești activ, dar în cea de-a doua ești doar un martor.
Fără să devii cu adevărat liniștit, starea oonmani nu poate fi experimentată.
Când modificările mentale încetează, ceea ce rămâne este ființa pură. Ea-i ca o flacără constantă a unei
lămpi cu ulei. Atunci nu mai există gânduri, nu mai există minte, ci doar ființă pură. Majoritatea practicilor
spirituale au ca scop doar antrenarea modificărilor mentale. Când corpul nu mai este dovada existenței tale,
celelalte dificultăți minore nu mai contează. Acea stare-i denumită Ishwara sau Brahman. Conștiința fiind o
calitate, unde poate ea să plece? Se poate ajunge la Paramatma prin efort? Prin urmare, fii așa cum ești tu cu
adevărat! Ființa ta, cea care se datorează celor cinci elemente, se va contopi în cele din urmă cu ele.
Când nu ești conștient de corp și de minte, pot exista întrebări? Gândurile sunt ale tale sau ale minții
tale? Ele provin din mintea ta. Chiar dacă există vreo ceartă și ea-i tot în mintea ta și ea nu-i a ta. Dacă rămâi
distant, atunci nu te mai interesează cearta.
Cunoașterea lui Brahman poate fi dobândită numai de Brahman și nu de o ființă omenească. Ea-i
dincolo de capacitatea omenească. Odată cu unirea ta cu Brahman, vorbirea încetează. Fără separare,
discursul nu poate începe. Această separare este chiar modificarea mentală. Un om prins într-un vârtej se
îneacă. Doar unul rar se scufundă mai adânc și înoată lateral ca să iasă din vârtej. Și voi ați fost prinși într-un
vortex al corpului-minte. Trebuie să vă scufundați și mai adânc în învățăturile Gurului și să vă eliberați.
Acum luați în considerare cuvintele „ființă”, „modificări mentale” și „liber de ideație”. „Ființa” este
Brahman, „modificările mentale” sunt Maya, iar „liber de ideație” este Parabrahman. „Ființa” înseamnă
conștiință, „modificările mentale” înseamnă minte, iar „liber de ideație” înseamnă că nu există niciun fel de
mărturie.
Toate exemplele sunt doar pentru a convinge mintea și ele nu I se aplică Absolutului. Paramatma este
dincolo de orice descriere și exemple. Maya înseamnă aparența iubirii de Sine, cea din care se ivesc cele
cinci elemente și întreaga existență. Toate exemplele se aplică celor cinci elemente, fără de care nu ne putem
cunoaște existența. Absolutul este virgin. Conștiința apare în mod spontan în corp și nu putem spune cine-i
cel care devine conștient. Conștiința se identifică de la sine cu corpul.
Marea Realitate se manifestă ca iubire de Sine. Nu putem spune cine are iubire de Sine. Odată cu ea
apare întregul univers. Iubirea de Sine înseamnă iubirea noastră față de conștiința care ocupă întregul
univers. Toată creșterea ei se face pe cont propriu. O mică pată în Sattva originară devine Cunoscătorul.
Doar o persoană rară se uită în cauza conștiinței pentru a afla din ce-i ea făcută. Căutătorul serios vede clar
cât de luminoasă-i viața și existența sa.
Voi ar trebui să vă aflați în acea stare, stare-n care nu există nici măcar experiența unui cuvânt. Atunci
când nu există minte, vă aflați în starea oonmani, absorbit în divin. Ce este cel care prin cunoașterea sa face
ca și idioții să fie venerați ca mari oameni? El a cunoscut marea Realitate. Clarvăzătorul nu-i perceptibil prin
organele de simț. Ție-ți plac obiectele senzoriale și ești absorbit de ele. Drept urmare, nu acorzi nicio atenție
Cunoscătorului a tot și toate. Lumea și întreaga existență par adevărate, dar ele-s la fel de reale ca și un vis.
107
Întrucât toate sunt temporare, ele sunt ireale. Voi sunteți atrași de lucrurile pe care le percepeți, dar Adevărul
nu poate fi perceput și referitor la El nu-i posibilă nicio experiență.
Iubirea ta de Sine se datorează conștiinței tale, al cărei Cunoscător este dincolo de toate calitățile.
Cântarea mantrei „Jaya Guru” îl mulțumește, deschizând secretul conștiinței. Odată cu adevărata cunoaștere
a conștiinței, tu te vei cunoaște pe tine însuți ca fiind fără calități. Mintea înseamnă Maya sau iluzie, cea care
duce la modificări mentale. Existența este plină de frică. Dar această frică nu-l atinge pe un adevărat adorator
al unui Guru. El primește ajutor de pretutindeni. Puterea conștiinței îl servește pe Cunoscătorul său.
Cunoașterea cauzei conștiinței este adevărata sa îmbunare, cea care completează scopul existenței cuiva.
Fără cunoașterea de Sine nu poate exista o liniște durabilă. De ce-ar trebui să se mediteze și care-s
instrumentele necesare pentru meditația? Nu-i oare conștiința-copil cea care-i folosită pentru meditație, iar
scopul ei nu-i acela de-a cunoaște originea conștiinței? Conștiința se simte întotdeauna în momentul prezent,
iar odată cu ea începe viața ta în fiecare clipă. Conștiința-i mereu nouă, de la o clipă la alta.
Meditația înseamnă stabilizarea în conștiință. Meditația înseamnă să fii în momentul prezent cu precizie.
Propriile tale griji sunt cele care te torturează. A fi împreună cu conștiința înseamnă a fi liber de gânduri. La
sfârșit, această conștiință se așează acolo de unde s-a ridicat. Ea nu pleacă nicăieri, fiindcă-i este deja
prezentă pretutindeni în vasta sa întindere. Atunci când îți amintești de Guru și-i cânți numele, Gurul lăuntric
este îmblânzit și El vă deschide toate cunoștințele secrete încă de la rădăcină, fără să lase loc pentru nicio
ignoranță.

Conștiința este Regele Atma
Originea este aceeași pentru toată lumea - singura diferență constă în semnele de naștere. Acesta-i
efectul diferenței dintre corpurile alimentare alcătuite din cele cinci elemente. De aceea stilul de vorbire
diferă de la o persoană la alta. Trebuie să ne confruntăm cu activitățile elementelor ca fiind destinul nostru.
Deși scopul final este același pentru toți, fiecare are o opinie diferită. În somnul profund toți sunt la fel,
iar diferențele apar la trezirea de dimineață. Atunci când corpul alimentar este pregătit, calitatea sa Sattva dă
naștere sentimentului de a fi al ființei vii. Întrucât conștiința este una și aceeași și ea nu poate fi divizată,
existența diferitelor forme de viață este ireală. Noi n-avem un sfârșit, deși calitățile sunt menite să se dizolve.
Un jnani este un cunoscător al Jnanei sau al conștiinței care nu-i forma Sa. Pe un înțelept îl cunoști după
forma, numele și învățăturile sale. Dar pentru a-l cunoaște corect, tu trebuie să treci dincolo de toate
calitățile. Pentru a deveni apt pentru cunoașterea de Sine, trebuie să fii liber de modificări mentale și să fii
stabil.
A considera corpul ca fiind forma cuiva este ignoranță. Adevărata noastră identitate, care nu-i corpul,
este lipsită de orice sclavie. Prin urmare, este un păcat să ne identificăm cu corpul. În corp, apariția pranei și
a conștiinței este simultană. Când prana pleacă, conștiința dispare și ea. Ignorantul ia acest lucru drept
moartea sa. Corpul alimentar furnizează energie atât pranei cât și conștiinței. Conștiința înseamnă Guru, iar
prana înseamnă vorbire. Fără capacitatea de-a vorbi nu există conștiință, iar fără conștiință nu există prana.
Spune-mi acum dacă tu crezi că ești corpul tău? Comportamentul tău se bazează pe calitățile celor cinci
elemente. Experiențele tale datorate acestui comportament se numesc destinul tău. Cuvintele Gurului insuflă
viață în spiritualitate.
În prezența conștiinței, prana furnizează energie corpului pentru a acționa. Orice se întâmplă ar trebui
privit ca un vis. Înseamnă că această conștiință pură este doar un martor al activităților corpului-minte.
Martorul n-are niciun rol în nicio activitate. Este doar ființă pură. În absența cunoașterii depline a conștiinței
și a pranei, dorințele și poftele vor rămâne. Odată cu adevărata cunoaștere, toate nevoile iau sfârșit. Atunci
nu mai există nicio robie pentru tine. Chiar și după ce cunoști toate acestea, fă-ți munca în mod eficient.
Slujește și venerează-ți membrii familiei tale ca pe Dumnezeu, dar să n-aștepți nimic în schimb de la ei.
Trebuie să ai o cunoaștere corectă a pranei și-a conștiinței, ceea ce-ți permite să transcenzi conștiința.
Atunci diferența dintre mulțumire și cel care-i mulțumit va lua sfârșit. Există o dorință puternică de-a trăi din
ce în ce mai mult. Conștiința din corp este Regele Atma, iar prana o servește.
Orice devine posibil prin practică regulată. La început este greu să renunți la identificarea cu corpul.
Repetă frecvent că tu nu ești corpul tău și acest lucru se va transforma în experiența ta reală.
108
86. VINERI, 26 IANUARIE 1979
Poți tu să oprești timpul oprindu-ți ceasul?
Poți să oprești timpul oprindu-ți ceasul? Dacă răspunsul la această întrebare este „Nu!”, atunci
stabilizează-te în acest „Nu!” Ai înțeles cui își datorează mintea ta existența? A cui este această calitate?
Într-un băț de tămâie care arde există foc, fum și parfum. Parfumul ține atâta timp cât tămâia arde. Cazul
corpului nostru este similar. Corpul este ca un băț în care există căldură, prana este fumul și conștiința este
parfumul.
Prana-i cea care dă naștere pulsațiilor în hrana Sattva. Tu ești foarte tulburat de „eu”-ul tău și-ți este
greu să treci dincolo de el. Ai limite dincolo de care nu poți trece. Numele sunt date pentru o mai bună
înțelegere și comunicare. Dacă-ți iubești măgarul și-l numești Rama, poate acesta să atingă măreția Lui?
Pentru toți oamenii el va fi doar un măgar.
Dacă tu nu ești corpul tău, atunci care-ți vor fi nevoile și dorințele? Pentru că tu crezi că ești un corp, un
bărbat are nevoie de o soție și o femeie de soțul ei. Corpul rămâne pentru o anumită durată, deci el este o
stare de timp și nu eu. Spiritul cosmic și substanța cosmică sunt responsabile pentru conștiința noastră. Prin
urmare, ambele sunt una. Tu ai fost nevoit să faci vreo practică spirituală ca să crești și ca să-ți recunoști
mama ori propriul corp? Ai obținut această formă fizică ca urmare a penitenței tale? Dacă nu, atunci de ce să
faci ceva acum? Ai tu vreo formă permanentă care va prospera și va rămâne intactă cu binecuvântările lui
Dumnezeu? Dacă n-ai făcut nimic pentru a apărea în acest corp, ce poți face acum pentru a dispărea din el?
Înseamnă că apariția conștiinței a fost spontană și la fel va fi și dispariția ei.
Simte-te bine în starea-n care te afli, fără să te lupți pentru vreo schimbare. Află doar cum a apărut ființa
ta din neființă. Dacă ceasul cumpărat de tine se oprește, va plânge cineva pentru moartea lui? Poți opri
timpul oprindu-ți ceasul? În mod similar, moartea unui copil va conduce ea la sfârșitul timpului? Ceea ce-i
responsabil pentru starea noastră de veghe este întotdeauna cu tine. Atunci de ce rătăcești dintr-un loc în
altul? Trebuie să mergi undeva ca să știi că exiști? Prin urmare, fii conștient de conștiința ta oriunde te-ai
afla.
Bhagavan Krishna spune: „Eu sunt tot ce apare la trezire”. În absența acestei conștiințe nu există nimic.
Există universuri infinite doar într-o picătură de conștiință. Dar această picătură nu-i eternă, deci ea-i falsă.
Încerci să obții cunoașterea lui Brahman fără să-ți părăsești identitatea corporală? Toate argumentele și
certurile tale se bazează pe cunoștințele tale din auzite. O picătură de conștiință ocupă un spațiu vast și
numai negarea ei poate pune capăt lumii tale.
Să te predai Gurului înseamnă să fii la picioarele lui și să nu te gândești la nimic altceva. Asta-nseamnă
și stabilizarea la picioarele Sale. După aceea are loc dizolvarea identității corporale și nu mai suntem un
suflet individual. Conștientizarea conștiinței noastre este meditație și asta înseamnă totodată și picioarele
Gurului sau mișcarea sa. Trebuie să fii pe deplin conștient de acest lucru. În timp ce meditezi asupra formei
Gurului, tu ai viziunea lui, iar asta se-ntâmplă să fie picioarele sfinte ale Gurului. Am spus deja mai devreme
că însăși conștiința voastră reprezintă picioarele Gurului.
Starea de veghe este lumina Atmei atotstrălucitoare. Lumina apare și dispare, dar are ea cumva naștere
și moarte? Pentru a cunoaște cauza existenței tale, nu trebuie să exiști tu mai întâi? Prin urmare, înainte de-a
pune această întrebare, meditează asupra conștiinței tale. Existența ta întotdeauna precedă apariția lumii tale.
Ești tu conștient de faptul că această conștiință a ta fotografiază în mod continuu senzațiile de atingere, auz,
formă, gust și miros? Totu-i o întâmplare spontană. Întrucât nu știi cum se întâmplă lucrurile, presupui în
mod greșit că tu ești autorul lor. Să nu faci niciodată această greșeală!

Un jnani nu-i niciodată născut
Lumea-i plină de cunoștințe care se schimbă-n timp. Există oare onestitate în lume? În mod similar,
toate experiențele din lume sunt necinstite. Ceea ce crezi că ești tu însuți se schimbă în mod continuu. Nu
există onestitate în ceea ce se observă. La timpul potrivit vei ajunge să cunoști necinstea chiar și a celei
datorită căreia există observație. Un înțelept nu se naște niciodată.
Dumnezeu nu poate apărea de unul singur, fiindcă El este o creație a celui devotat Lui. Este o parte din
conștiința adoratorului și ce are El pentru a se putea întrupa? Alții nu vorbesc deloc deschis despre aceste
109
lucruri. Ascultă cu atenție acest lucru și rămâi în conștiința ta, cea care are grijă de întreaga lume și o susține.
Nu te pierde în modificări mentale, modificări indicate de rătăcirile tale nesfârșite.
Îți iubești foarte mult bunurile. Dacă pierderea bunurilor te ajută să-ți dezvolți interesul pentru
Dumnezeu, atunci ar trebui să poți lua în considerare că ești mai norocos așa decât să devii bogat. Asta-i
adevărata încredere. Aceeași încredere îți va da puterea să înfrunți cu ușurință momentele grele și
nefericirea.
Întrebare: J. Krishnamurty nu recomandă să urmăm un Guru. De ce?
Răspuns: El știe ce-nseamnă un Guru și care-i funcția lui, de aceea nu-l recomandă. Conștiința din corp
este Gurul. Întrucât nu ne putem venera pe noi înșine, trebuie să venerăm conștiința ca fiind Gurul. Nu
putem spune că ne iubim conștiința, fiindcă ea însăși este iubire. Tu-ți cunoști mai întâi existența fără niciun
efort și după aceea cunoști existența lumii. Ai încredere în conștiința ta și toate activitățile tale lumești sunt
doar de iubirea de Sine. Activitățile noastre se întâmplă datorită calității Rajas care semnifică neliniște.
Atitudinea de a fi cel care face și de a poseda atâtea lucruri semnifică calitatea Tamas. Sufletul universului
operează ca putere a Mayei. Întrucât nu-ți cunoști conștiința - care-i Gurudeva – îți iubești corpul ca pe tine
însuți. Corpul este protejat de respirația vitală, cea care-i capabilă să facă orice de dragul iubirii de Sine.
Iubirea de Sine este responsabilă de lumina în care tu vezi lumea.
Va trebui să depășești un anumit stadiu pentru a te putea adora pe tine însuți. Prin urmare, venerează-ți
Gurul. În prezent trebuie să ai credință în Paramatma, ceea ce-nseamnă să realizezi non-dualitatea Sa cu
credința pe care-o ai. Obiceiul tău regulat face totul posibil. Poți chiar să rămâi fără niciun singur cuvânt.
Atunci când vezi ceva, o fotografie a acestui ceva este făcută instantaneu. Este cumva vorba despre acțiunea
ta? Se întâmplă spontan. Asta-i abilitatea Mayei a lui Hari. Simțul tău de a fi este doar un martor. Adoră-l ca
pe Guru, astfel încât cunoașterea de Sine să se manifeste precum înflorește un mugur. Dar principala ta
problemă este mintea care te controlează și nu-ți permite să te închini. Încearcă din nou și din nou, astfel
încât să poți rămâne fără niciun cuvânt. Asta-i Sahaja Samadhi în timp ce ești pe deplin treaz. Numai un
adevărat iubitor de Sine va putea aprecia această discuție.
Meditația asupra Sinelui n-are nevoie de nicio altă meditație. Meditația devine naturală prin obișnuință
și fără efort. Adevărata ta formă este Sarvatma, forma care-i prezentă în toate ființele vii. Toți ceilalți sunt
propriile tale personalități eminente. Ființa ta este sursa sau Sarvatma întregii lumi. Trezirea din vis dă
naștere spațiului oniric în care apari în forma ta de vis. Toate acestea se-ntâmplă în mod inconștient.
Conform poruncii Gurului, venerează conștiința care-l ascultă pe Guru. Predă-i-te acestuia în mod non-
dual.

Principalul motiv al fricii
Există diferite metode de-a ne aminti de Dumnezeu sau de a-i cânta numele. Cei cu înclinații spirituale
le practică în funcție de instrucțiunile primite. Propria noastră experiență sugerează incantarea mantrei prin
conectarea acesteia la respirație. Această metodă calmează mintea și astfel este mai simplu de intrat în
samadhi.
Adevăratul samadhi duce la mulțumirea care nu-i tulburată în nicio împrejurare. Se spune că samadhi-ul
lui Arjuna a fost netulburat chiar și-n timpul luptei. Mulțumirea după cunoașterea de Sine este un adevărat
samadhi. Toate celelalte tipuri de samadhi sunt legate doar de minte și ele-s moduri alterate de-a fi. După ce
cunoaștem pe deplin că noi nu suntem nici corpul, nici mintea și nici prana, trebuie să rămânem liniștiți.
Atunci vom rămâne neconcertați și neafectați de activitățile corpului. Gândiți-vă cine s-a născut și-a
îmbătrânit? Toate tulburările însoțesc corpul, iar în final pleacă odată cu el, dar voi sunteți separați de el. Cel
care n-are corp poate evita aceste tulburări, dar nu și dacă ești bărbat sau femeie. Atma rămâne neatinsă de
nicio problemă.
Adevărata spiritualitate este mai presus de caste și credințe. Adepții ei recunosc adevărul și rămân
distanți. Toate necazurile și durerile tale se datorează conștiinței și nu lumii. Cunoașterea expusă aici este de
fapt ignoranță. Toate acțiunile voastre lumești sunt doar pentru a trece timpul cumva, dar adevărata
mulțumire-i doar după ce vă eliberați de toate amintirile. Pentru un jnani, această lume-i neadevărată sau ea
110
n-are nicio existență. Prin urmare, nici nu se pune problema de a face sau de a nu face ceva pentru a
îmbunătăți lumea. Întrucât un jnani nu-i corpul său, nu se pune problema familiei și copiilor săi. Noi știm că
nu suntem corpul-minte, dar asta-i doar o cunoaștere din auzite. Trebuie să știm cui i se datorează acest corp
și această minte și ale cui sunt calitățile lor. Toată existența noastră este atât de vremelnică încât în realitate
nu s-a întâmplat nimic vreodată.
Pot să vă spun să faceți orice doriți, dar pentru voi asta nu va fi ceva fezabil. Deci eu vă spun să
renunțați la ideea de-a fi cel care face și apoi să faceți tot ce doriți. Pentru a tăia un diamant aveți nevoie de-
un alt diamant. Același lucru-i valabil și pentru conștiință, căci nimic altceva nu vă poate ajuta. În absența
conștiinței voi n-ați avut nicio teamă. Agățați-vă cu putere de ceea ce stă la baza fricii. Vouă vă e frică de
lumea care apare-n conștiința voastră. Prin urmare, frica se datorează în principal dualității dintre conștiință
și lume. Puteți elimina dualitatea prin agațarea cu putere de conștiință. După aceea cui îi va fi frică și de ce?
S-ar putea să nu vă placă ce vorbesc eu aici și să preferați să stați la distanță. Dar dacă sunteți gata să-mi
dați o șansă și să faceți ceea ce vă spun, experiențele voastre vor dovedi c-am avut dreptate. Vă veți da
seama că toate peregrinările voastre au fost inutile. Ceea ce vă poate elibera cu adevărat este doar propria
voastră conștiință, conștiință care vă este atât de apropiată și dragă. Ea vă va elibera de toate nevoile voastre,
inclusiv de nevoia de a-l întâlni pe Ishwara. Adevărata voastră libertate este dată de conștiința voastră,
datorită căreia ajungeți să știți că sunteți. După aceea veți fi liberi de iluzia primară care nu-i eternă, ci doar o
fază trecătoare.
Numai cunoașterea timpului și-a puterii sale vă poate șterge definitiv teama. Îmbrățișați-l pe Acela
datorită căruia ajungeți să cunoașteți durerea. Asta-i calea de a fi liber de durere. Toate problemele voastre se
datorează dualității ce poate fi terminată devenind una cu conștiința. Înțeleptul Jnaneshwar spunea că dacă
apa-ncearcă să înece o păpușă din sare, păpușa se dizolvă ea singură. Atunci pe cine o să mai înece apa? În
non-dualitate nu există frică. Toate activitățile au loc datorită celor trei calități și nu-i nevoie de vreun individ
ca făptuitor. El poate ajuta doar prin dispariția sa. Deoaece făptuitoru-i imaginar, orice acțiune este falsă și
totu-i doar o întâmplare. Voi ajungeți în mod spontan să cunoașteți ceea ce se întâmplă. Dacă meditația nu-i
posibilă, puteți obține aceleași rezultate prin viveka sau prin discriminarea dintre real și ireal.
Acolo unde medicii nu reușesc, creatorul corpului reușește. Fără să căutați ajutor cu nume și formă, fiți
una cu conștiința voastră. Voi vedeți forme și culori acolo unde nu există nimic. Amintiți-vă că asta-i
calitatea conștiinței voastre.
Sinele este dincolo de orice imaginație. Nici măcar nu te poți gândi la el. Singura soluție este s-aveți
încredere în conștiință ca Guru. Îl puteți îmblânzi venerându-l. Afirmați din nou și din nou: „Eu sunt
Brahman pur”. Nu uitați niciodată aceste cuvinte ale Gurului. Nu există plenitudine alta decât cea a
cunoașterii de Sine și nici incompletitudine alta decât cea a identificării cu trupul. Cuvintele Gurului sunt:
„Eu sunt conștiința pură fără formă”. Un adevărat adorator ar trebui să dezvolte convingerea despre Sine fără
să critice pe nimeni.

A-ți realiza Sinele înseamnă să fii complet
Sinele este dincolo de minte. Noi nu ne putem gândi la Sine. Singura modalitate de-a ne apropia de el
este prin intermediul conștiinței care-ar trebui acceptată ca Guru. Adorați-l și el va fi mulțumit de voi.
Afirmați că sunteți Brahman pur. Rămâneți la aceste cuvinte ale Gurului vostru. Cunoașterea de Sine este
completă, iar identitatea voastră corporală-i incompletă. „Eu sunt conștiința pură fără formă și fără păcat” –
acestea-s cuvintele Gurului. Un discipol adevărat n-ar trebui să se îngrijoreze de ceea ce cred alții. Atenția sa
ar trebui îndreptată asupra Sinelui și ar trebui să fie ferm ancorat acolo.

Viața este fără sens și fără scop
Cum pot veni gândurile în absența ta? Prin urmare, tu trebuie să fii prezent înainte de sosirea lor.
Amintirea acestor cuvinte vă ajută în meditație. Acest lucru înseamnă să fii în cea mai mare meditație. La
timpul potrivit, vei înțelege că starea de veghe care-a început dimineața este cea care face toate activitățile și
tot ea este cea care merge noaptea la somn. La sfârșit, va adormi definitiv. Cum poți fi tu starea de veghe?
111
Discuția noastră este nepământeană și ea nu le este de niciun folos oamenilor care se identifică cu corpul lor.
Are viața asta vreun sens? Ea-i lipsită de sens și este fără niciun scop. Urinarea noastră are un scop mai
precis. Chiar dacă tu spui că scopul vieții este de-a cunoaște Sinele, nu rămâne nicio cunoaștere dobândită.
După plecarea pranei, „Eu sunt”-ul nu va rămâne nici el. Este Brahman, cel care există mereu și datorită
corpului tău a devenit conștient de existența sa. Unde te afli tu sau orice alt individ în el? „Eu sunt”-ul este
cauza întregii tale suferințe, iar esența spiritualității este de-a cunoaște non-existența ei. Toți se gândesc la
ceilalți și nu la Sine. Mulți pleacă în căutarea lui Dumnezeu - care-i singur și nemărginit - dar niciunul nu se
gândește la picătura de conștiință care-i sămânța întregii lumi.
Conștiința ta se numește Chidakash. Lumea pe care-o vezi nu se află-n afara conștiinței tale, ci ea-i chiar
înăuntrul ei. Lumea apare în deschizătura lui Brahman din creștetul capului tău. În somn, samadhi sau
moarte nu există decât uitarea existenței tale. Această pierdere a memoriei este foarte naturală pentru toate
ființele omenești. Carevasăzică nu există niciun motiv pentru care să ne temem de moarte, moarte care nu-i
decât o uitare permanentă a existenței noastre. Lumea stării de veghe ca și cea a viselor își are originea în
brahmarandhra, care-i numele deschiderii lui Brahman. Ceea ce-i anterior conștiinței și totodată și cauza ei
este Eternul și Adevărul.
Nu răniți și nu deranjați pe nimeni prin comentariile sau criticile voastre. Permiteți-le oamenilor să se
simtă atât de bine pe cât doresc ei. Ce puteți aștepta de la ceva ce este fals? Nu există niciun motiv pentru a-l
deranja.

Un înțelept n-are nume
Cineva crede că trupu-i forma sa datorită Mayei. Cu această identitate se acționează în lume. Cuvântul
Maya înseamnă ceea ce n-are ființă. Corpul și acțiunile sale sunt limitate în timp. A existat o vreme când
corpul-minte era absent, iar acum el este prezent. Așadar corpul și mintea nu pot rămâne permanent.
Identitatea ta corporală este sclavia ta. De fapt, în corp există o conștiință pură atotstrălucitoare și
întotdeauna liberă. Înainte de a spune „Eu sunt” există Acela care-i fără formă, neschimbător și fără nuanță.
Efectul Mayei începe odată cu sosirea ființei noastre. Conștiința-i atotpătrunzătoare și în ea se vede lumea.
Atma vede totul, dar este ea însăși invizibilă. Atma nu-i mintea, ci Cunoscătorul ei.
Când vei dezvolta convingerea că tu nu ești corpul, vei vedea lumea ca pe o creație a viziunii tale. Ideea
de a fi este Maya care-a apărut în starea lipsită de ideație.
Nevoile tale încep odată cu apariția ființei tale. Dacă experimentezi nefericirea, va începe nevoia de
fericire. Ce se va întâmpla dacă nu există deloc nefericire? Odată cu convingerea ta de a nu fi corpul, nu va
mai exista experiența durerii și-a plăcerii. Paramatma este atotpătrunzătoare și deplină, fără nicio nevoie. Tu
devii cu adevărat tăcut doar în starea de non-minte. Poți atinge această stare doar oprindu-te din vorbit?
Trebuie să ai încredere deplină în tine că nu există alt Bhagwan în afară de conștiința ta. După aceea
comportamentul tău exterior nu va mai conta. Adevărata cunoaștere a conștiinței îți înlătură toate legăturile.
Cel care spune: „Eu nu sunt corpul, mintea și intelectul.” nu poate fi legat de ele. Acesta-i cazul mereu.
Care-i conținutul discursului tău, altul decât ceea ce spune mintea ta? Nu-i oare Cunoscătorul pranei diferit
de prana? Când respirația vitală părăsește corpul, există o Entitate care-o cunoaște, nu-i așa? Cunoscătorul
pranei este acela care se bucură de fericirea separării finale a pranei de corp. Tot ce-i cunoscut dispare mai
devreme sau mai târziu, dar Cunoscătorul este mereu prezent, fără nicio venire sau plecare.
Dorințele și poftele locuiesc în aer, care locuiește în spațiu. În ce locuiește spațiul? Cel care știe toate
acestea știe și ce-nseamnă nașterea. Cel care clarifică conceptul de naștere devine liber de toate conceptele.
Tu te-ai născut cu adevărat sau este vorba despre nașterea dorințelor? Un jnani știe acest lucru. Diferența
dintre un suflet individual și un jnani este următoarea: individul își imaginează că va suferi în viitor pentru
acțiunile sale, pe când un înțelept nu-i nici bărbat, nici femeie și n-are nume. Fiind lipsit de formă, el nu-i
nici măcar neutru. Cunoscătorul tuturor acestor lucruri este cel eliberat.
Conceptele de naștere și moarte sunt predate pentru a-i satisface sau liniști pe ignoranți. Are mintea vreo
formă? Dar ignorantu-și imaginează că ea are o formă. Dorința sau pofta este calitatea aerului ce poate
conduce la nașterea doar a aerului și nu a ta. Pentru asta-i nevoie de viveka. Din spațiu apare prana și mintea
apare din prana. Atunci cum pot fi gândurile minții tale? După ce-am cunoscut faptul că eu nu-s material
alimentar, eu nu pot fi ceea ce poate fi văzut. Totu-i conținut în aer. Orice formă imaginată de tine se va
112
manifesta în aer.
Iluzia principală este legată de natura aerului. Eu spun că ceea ce voi numiți cunoaștere este de fapt
ignoranță.
În somnul profund nu există minte, ci doar prana. Atunci când apare mintea, voi vedeți o anumită scenă
pe care-o numiți vis. Mintea nu-i niciodată nouă; ea-i întotdeauna constituită din impresii vechi. Totuși voi
vă strofocați dându-le o importanță nejustificată afirmațiilor minții. Un jnani nu le acordă nicio importanță.
Sursa tuturor trebuie să fie cunoscută. Renunță la discuțiile inutile și cântă „Jaya Guru”. Asta va îmbuna
Sinele și vei primi ceva dincolo de așteptările tale.

Cel eliberat este fără formă
Conștiința noastră este legată atâta timp cât ea-i identificată cu corpul, mintea sau prana. Există libertate
doar după ce conștiința se cunoaște pe sine. Cine spune că eu nu sunt corpul, nu sunt mintea și nici măcar
prana? Acela-i liber de corp, minte și prana. Nu-i niciodată legat. Când scrii ceva, ce-i acel lucru altceva
decât ceea ce spune mintea ta? Oare prana se cunoaște pe sine? Trebuie să existe un Cunoscător care asistă
la plecarea pranei (la moarte). Un jnani cunoaște prana, iar pentru el plecarea pranei este un moment plin de
fericire. Tot ce-i cunoscut dispare întotdeauna după un anumit timp, dar nu și Cunoscătorul care rămâne
pentru totdeauna. El n-are niciun du-te-vino, nici naștere și nici moarte.
Dorințele și poftele noastre se află-n aer, iar spațiul este locul de odihnă al aerului. Și unde se află
spațiul? Cel care-l vede sau îl cunoaște, știe și ce-nseamnă nașterea. Cel care pierde conceptul de naștere nu-i
afectat de nicio problemă. Nașterea-i a ta sau a dorințelor? Un jnani știe toate acestea. Același lucru este
valabil și pentru alții, dar ei suferă din cauza conceptelor și credințelor lor. Întrucât un jnani nu-i corpul său,
el nu-i nici bărbat, nici femeie, nici măcar neutru. Cunoscătorul tuturor acestor lucruri este liber și El nu
poate fi restrâns la o formă limitată.
Pentru a-i consola sau liniști pe cei ignoranți, lor li se vorbește despre naștere și renaștere. Tot ce spune
mintea ta are cumva vreo formă? Asta-i ceea ce cred ignoranții. Chiar și dorințele se aplică aerului și nu ție.
Dacă dorințele duc la naștere, atunci trebuie să fie vorba despre nașterea aerului și nici vorbă despre nașterea
ta. Acest lucru necesită viveka sau adevărata discriminare. Din spațiu există prana și din prana există
mintea. Dar voi faceți greșeala de-a revendica spusele minții ca fiind ale voastre. Deoarece adevărata mea
natură este materială, adică ea nu poate avea o formă fizică, este evident că eu nu pot fi văzut. Totu-i
conținut în aer, inclusiv imaginația noastră.
Forma iluziei primare este precum aerul. Întrucât totul nu-i nimic altceva decât iluzie, toate aceste
discuții ce au loc aici sunt ignoranță și nu cunoaștere așa cum credeți voi. În somnul profund nu există minte,
ci doar prana. Când apare mintea, se ivesc și diversele scene pe care voi le numiți vis. În minte nu există
nimic nou. Mintea poate proiecta doar ce-i vechi, ce-a fost văzut și auzit. Voi dați o importanță nejustificată
minții și de aceea suferiți. Un jnani este neatins de toate acestea.
Acum, ceea ce trebuie cunoscut este Cunoscătorul Suprem. Lăsați deoparte toate bârfele și cântați „Jaya
Guru, Jaya Guru”. Această mantra-l mulțumește pe Guru și puteți obține un câștig dincolo de toate
așteptările voastre.

Cunoașterea este părintele ignoranței
Suflul vital și iubirea de Sine au nevoie de-un aport regulat de hrană, hrană ce întreține flacăra vieții și-a
cărei lumină este conștiința noastră. Atâta timp cât există o aprovizionare adecvată cu apă, hrană și oxigen,
voi continuați să vă cunoașteți existența. Absența chiar și al unuia din aceste elemente va perturba totul. În
meditație tu vezi un punct de Sattva, punct ce indică spălarea de toate păcatele. Acesta-i un semn al
apropierii tale de cunoașterea de Sine. Numai cel care cunoaște Sinele se califică pentru a fi un Guru și nu
cei care-s plini de alte tipuri de cunoaștere.
Datorită minții tale, tu devii conștient de corpul tău care n-are nicio atracție pentru Atma. Sattva impură
are ca rezultat identificarea ta cu corpul. Odată cu puritatea ta, concepția dispare. Sinele strălucește atunci
când corpul este uitat. Când tu nu ești corpul, există eliberare. Corpul făcut din Sattva nu-i forma noastră.
113
Conștiința noastră-i lumina Sattvei, lumină ce nu poate fi descrisă pe deplin prin cuvinte. În meditație, atunci
când conștiința nu mai există, ceea ce rămâne este Adevărul. Fundamentul tuturor este ignoranța din care se
ridică cunoașterea și Ishwara. Propria ta conștiință a apărut din ignoranță. Când se spune că un jnani a plecat
și că el și-a părăsit corpul, ce vrea să-nsemne asta? Înseamnă că el și-a dat seama că nu poate fi ignoranța
care-a luat înfățișarea cunoașterii. Acela care știe în final că această cunoaștere nu-i nimic altceva decât
ignoranță este numit siddha.
Din cauza Mayei, chiar și iluzia a fost numită Ishwara. În această lume nu există nici măcar o iotă de
adevăr. Adevăratul sens al practicii hinduse sandhya este de-a evidenția unde începe cunoașterea de la starea
de necunoaștere eternă. Este cunoașterea joncțiunii lor. Sunt mulți cei care practică Yoga - care înseamnă
unire. Dar despre ce-i această unire? Este întâlnirea dintre cunoaștere și ignoranță. Atunci când cunoașterea
este recunoscută ca ignoranță, cunoașterea supremă este că „totu-i ignoranță”.
Timpul însoțește întotdeauna conștiința și nu există divorț între cele două. În absența conștiinței tale, ce
este dimineața pentru tine? Ce-a fost o rădăcină în pântece, responsabilă pentru nașterea unui copil? Acea
rădăcină este conștiința în formă latentă. Poate fi aceasta tu?
Tot ce se vede, se aude etc. este fotografiat spontan în conștiință. Sunteți voi acea putere responsabilă?
Noi nu facem nimic și nici nu există vreun un alt făptuitor. Dacă spui că tu nu ești proprietarul a nimic,
atunci ești cel puțin proprietarul tău? Cunoașterea este părintele ignoranței, iar ignoranța este părintele
cunoașterii. O casetă înregistrată se reproduce exact la fel de fiecare dată. Poate să fie ea inteligentă? Toate
impresiile asupra conștiinței tale din copilărie vorbesc acum. Care-i cunoașterea ta? Acea casetă și conștiința
ta sunt la fel.
Sentimentul tău de a fi este principala ta tulburare ce dă naștere gândurilor, iar activitățile se întâmplă.
Timpul, Brahman și Maya sunt unul și același lucru. Parabrahman nu-i conștiința sau Jnana, ci este dincolo
de ea, adică Vijnana. Este pur și complet în toate privințele. Conștiința este fără sămânță sau fără naștere.
Cum să recunoaștem caracterul ei incomplet? Foamea, setea și nevoile tale sunt un indiciu. Atâta timp cât
există Maya sub forma conștiinței tale, toate eforturile tale pentru distracție vor continua.

În această lume nu există nicio iotă de adevăr
Cuvintele pot descrie obiectele senzoriale, dar conștiința este dincolo, fiindcă ea poate fi lipsită de
obiecte. Atunci când conștiința-și pierde ființa, ceea ce rămâne este Adevărul. Conștiința și chiar și Ishwara
își au originea-n ignoranță. Ignoranța se află la rădăcina întregii existențe. Același lucru este în tine ca și
conștiința ta. Ce înseamnă atunci când spunem că un jnani renunță la corp? Înseamnă că el a recunoscut
ignoranța și a rămas în afara ei. Cel care știe că ignoranța este cea care s-a dat drept cunoaștere și că-n fond
totu-i ignoranță, o astfel de persoană se numește siddha. Cu alte cuvinte el este acela care a atins Adevărul
Final.
Din cauza Mayei, iluzia a fost numită Ishwara. Maya înseamnă iluzie. Nu există nici măcar o iotă de
adevăr în această lume. Ritualul sandhya practicat de brahmani indică cunoașterea joncțiunii dintre
cunoaștere și ignoranță. Există mulți yoghini în lume, dar ce-i Yoga? Este uniunea dintre cunoaștere și
ignoranță. În cele din urmă, suma totală a tuturor este ignoranță. Adevărata recunoaștere este recunoașterea
adevăratei naturi a cunoașterii ca fiind ignoranță.
Timpul începe odată cu conștiința și se termină cu ea. Dacă voi nu sunteți conștienți, cum puteți ști dacă
este dimineață sau seară? Ce stă la baza nașterii unui copil? Poți fi tu asta? Acea rădăcină este o pregătire
pentru începutul conștiinței.
Toate cele cinci experiențe senzoriale pot fi reținute ca și cum ele ar fi fost fotografiate. Este vorba
cumva de acțiunea ta? Asta se întâmplă spontan. Poți spune că tu nu deții nimic, dar te deții măcar pe tine
însuți? Cunoașterea este părintele ignoranței, iar ignoranța este părintele cunoașterii. O casetă audio
înregistrată reia tot ce-i înregistrat pe ea. Este ea cumva inteligentă? Impresiile din conștiința ta din copilărie
vorbesc acum. Ce știi și ce faci? Acea casetă și conștiința ta sunt la fel.
Imaginarea unei existențe separate ca individ este principala tulburare. Ea se află la baza tuturor
gândurilor noastre ce rezultă în acțiuni. Timpul, Maya și Brahman sunt una. În Parabrahman nu există
conștiință. El este dincolo, pur și complet. Conștiința noastră-i fără sămânță și fără naștere. Cum să ne
recunoaștem incompletitudinea? Foamea noastră de lucruri și alte nevoi inutile o indică. Atâta timp cât avem
114
compania Mayei sub forma conștiinței noastre, va trebui să ne luptăm pentru divertisment și distracție.

Cel fără corp nu poate muri
În realitate, sufletul individual este doar conștiință, dar problema se datorează identificării cu corpul.
Cum poate fi cineva mâncarea pe care el o mănâncă? Nu poate fi nici mintea care-i doar o colecție de
gânduri. Din cauza identificării cu trupul se pare că se coboară în dizgrație. Unitatea dintre corp și conștiință
se datorează Mayei care-i ireală. Pentru a scăpa de frică și îngrijorare, trebuie să vă cunoașteți adevărata
voastră natură. Corpul este al unei ființe omenești în care există prana și conștiință. Atma n-are corp și nu-i o
ființă omenească.
Gurul nu-i un individ, ci conștiința manifestată și atotpătrunzătoare. Ar trebui să vă recunoașteți
adevărata voastră natură ca fiind conștiința fără formă și să acționați în lume în consecință. Devotamentul
față de Guru eliberează, ceea ce-nseamnă că te vezi pe tine însuți ca fiind deja liber. O conduită bună este
aceea de-a trăi ca și conștiință fără formă. Mintea nu poate realiza Sinele, fiindcă ea dispare în meditație.
Ceea ce-i văzut are formă și culoare, dar Acela care vede este fără aceste calități. Voi nu posedați nimic de
care să fiți mândri. De fapt nici nu vă preocupă toate acestea. Nici măcar memoria nu-i întotdeauna sub
controlul vostru, fiindcă ea se estompează atunci când îmbătrâniți. Acest lucru se datorează slăbirii corpului
alimentar -Sattva, cel care dă naștere conștiinței. Voi trebuie să știți ce-ați fost mai înainte de-a auzi ceva.
Toate tulburările se datorează schimbărilor în calitățile corpului - Sattva. Amintiți-vă că această calitate a
hranei controlează fluxul de gânduri sau mintea. Principala atracție este conștiința și toate activitățile voastre
au rolul de-a o susține, făcându-o astfel suportabilă. Acela care are convingerea de-a fi Atma poate face față
cu ușurință problemelor și durerilor acestei lumi.
Ce știu înțelepții? Ei știu ce-i etern și ce-i efemer. Prin viveka ei acceptă doar Eternul. Aceeași
discriminare, atunci când e aplicată la minte și la concepte, ajută la obținerea cunoașterii corpului grosier și
a celui subtil. Căutătorii avansați văd relația dintre Sattva și simțul nostru de a fi și ei se stabilizează ca Sine.
Hrana consumată și digerată ia forma corpului grosier. Jnanii știu că Sattva din sucurile alimentare conduce
la simțul nostru de a fi. Ce-i necesar pentru a efectua viveka? Răspunsul este conștiința noastră care-i cu noi
pentru o anumită durată de timp.
Cel care aplică viveka pentru a investiga timpul nu poate face parte din timp. O astfel de persoană este
un cunoscător al timpului și nu o victimă a lui. Un jnani este un cunoscător a tot ceea ce cunoaște. Ceea ce-i
cunoscut este văzut ca fiind separat de cel care cunoaște. Atâta timp cât pentru tine moartea-i, sclavia ta este
prezentă. La început, un căutător ar trebui să-și formeze încet-încet obiceiul de-a fi în starea fără corp. Până
atunci nu există posibilitatea de-a aplica nicio viveka. Ce poate bloca starea fără corp? Identitatea corporală
invită la durere chiar și-n momentele bune. Pentru cel fără corp există beatitudine chiar și-n condiții
nefavorabile.
Dacă unui bărbat i se spune că el va naște un copil în scurt timp, va rămâne neafectat, fiindcă acest
lucru nu i se poate întâmpla. În același mod, cel fără corp nu-i îngrijorat de moarte. Brahman, care-i
nemărginit și veșnic prezent, n-are nicio venire și nicio plecare. Dar conștiința, care-i o expresie a lui
Brahman, are apariție și dispariție. Jnanii au știut ce-i conștiința și cum apare ea. Un jnani are nevoie de un
corp pentru a deveni vizibil, dar El nu-i limitat la corp și se află peste tot.
Trebuie să aplici viveka atâta timp cât prana-i disponibilă în corp. Apariția corpului împreună cu prana
se numește naștere, iar separarea lor se numește moarte. Un adevărat Cunoscător nu se identifică niciodată
cu ceea ce-i cunoscut, ci el rămâne mereu un Cunoscător. El trebuie s-aplice viveka pentru că natura sa nu-i
nici conștiința, nici conținutul ei.
Un păcătos este cel care crede ce-i spune mintea lui. Această credință duce la robie. Brahman n-are corp
și-i dincolo de toate castelele și credințele. La fel cum soarele apune, așa și această conștiință va dispărea.
Atâta timp cât ea-i disponibilă, fiți împreună cu conștiința voastră și nu împreună cu conținutul ei. Adorați-o
cu iubire, ca pe Dumnezeu. Spiritualitatea sau cuvântul original sanscrit Paramartha înseamnă că cel mai
înalt scop al existenței este atingerea emancipării finale. A avea convingerea că tu ești Sinele este adevărata
Paramartha.

Numai atemporalul îi poate aplica viveka timpului
115
Ce știu jnanii? Prin viveka, care înseamnă discriminare adevărată, ei știu ce-i etern și ce-i trecător. Ceea
ce-i cunoscut prin minte trebuie analizat mai departe prin viveka, pentru a obține cunoașterea corpului
grosier și-a celui subtil. Un jnani cunoaște originea ființei noastre din Sattva, iar acest lucru-i oferă
satisfacție deplină. Corpul nostru grosier este alcătuit din alimentele consumate și digerate de noi. Sattva din
sucurile alimentare este cea care ne dă sentimentul de a fi. Care-i instrumentul unui jnani pentru a aplica
viveka? Este ființa sa legată de timp.
Cel care poate avea o atitudine discriminatoare față de timp nu poate face parte din timp. Numai cel
care cunoaște timpul poate exercita această viveka. Adevărata noastră natură nu-i niciodată cea cunoscută,
fiindcă chiar noi suntem Cunoscătorul. Atâta timp cât tu crezi în moarte, rămâi o parte a ființei. Un căutător
spiritual ar trebui mai întâi să-și formeze obiceiul de-a renunța la forma corpului. Adevărata viveka va fi
posibilă abia după aceea. Când corpul nu mai este forma noastră, nicio pată nu ne mai poate atinge.
Identitatea corporală este cea care vă face nefericiți chiar și-n cele mai bune momente ale voastre. Dar acela
fără cusur este fericit chiar și-n cel mai rău moment.
Un bărbat n-are niciun motiv să fie tulburat de vestea că el va naște un copil în curând. În mod similar,
cel fără de corp nu se teme de moarte. Brahman, care-i complet, n-are naștere și nici moarte. Este veșnic
prezent și incomensurabil. Manifestarea sa are un început și-un sfârșit. Jnanii privesc în sursa manifestării
care-i nemanifestată. Brahman este pretutindeni, în fiecare corp viu, dar nu se limitează niciodată la vreun
corp.
Spațiul este același în orice vas mic sau mare. Exersați viveka înainte de-a fi prea târziu, deoarece prana
nu poate rămâne la nesfârșit. Atunci când prana se asociază cu corpul, voi deveniți conștienți de existența
voastră. Prin discriminare adevărată ajungem să știm că nu suntem nici conștiința, nici ceea ce-i cunoscut
datorită conștiinței. Un jnani este întotdeauna cel care cunoaște și niciodată cel cunoscut.
Cel care face cu sinceritate ceea ce-i dictează mintea este numit păcătos sau legat. Întrucât Brahman
este dincolo de toate religiile, castele și credințele, nu există îndatoriri pentru el. La fel cum soarele apune
după ce se termină ziua, tot așa și conștiința voastră va apune după ce ea-și va încheia mandatul. Veți pierde
compania relațiilor voastre, a acțiunilor și rezultatelor lor. Aplicați viveka și nu vă pierdeți conștiența
conștiinței voastre. Cu iubire, venerați-o ca pe Dumnezeu. A fi spiritual înseamnă a dezvolta convingerea
de-a fi Atma.

Să fii în starea de turiya înseamnă să fii Brahman
Adevărata ta natură ca Paramatma este întotdeauna liberă, dar singura ta problemă constă în conceptele
acumulate încă din copilărie. Aceasta include totodată și sclavia identității tale corporale. Prin urmare,
acțiunile tale te leagă. Conceptul original este „Eu sunt” sau „eu sunt treaz”. Urmează celelalte concepte de
astăzi, mâine etc. Apariția conștiinței în orice formă este adevărata ei întrupare, iar nenumărate astfel de
forme apar în fiecare clipă. Când toate conceptele se dovedesc iluzorii, adevărata ta natură, care n-are
naștere, devine cunoscută. Doar ignoranții cred că renasc conform ultimei lor dorințe. Acesta-i rezultatul
identității lor corporale. Îți revin amintirile legate de lucrurile lumești cunoscute care n-au nimic de-a face
cu spiritualitatea.
Există existența unui suflet individual ca persoană? Când n-avem nicio formă, a cui bunăstare sau
mântuire încercăm noi s-o obținem? A conștiinței care s-a născut, care-i o calitate a materialului alimentar.
Conștiința este liberă de orice tulburări, dar corpu-i cel care dă impresia de boală. Un sens simplu al
cuvântului Parabrahman este „a fi dincolo de toate scenele și aparențele”. Parabrahman este adevărat,
etern și dincolo de spațiu-timp, dar tu ai vreo experiență de asociere cu el? În somnul profund ești tu
conștient de spațiu? Parabrahman nu-i responsabil pentru niciun act bun sau rău. Înghite timpul pe cineva?
El doar se schimbă continuu. Toate întâmplările sunt o expresie a conștiinței.
Adevărata mea natură este întotdeauna completă și eu nu pot deveni mai puțin sau mai mult.
Parabrahman este anterior cunoașterii, în el nu există nici cunoaștere, nici necunoaștere. Este o stare de
necunoaștere. Un adevărat adorator se bazează doar pe Acela care-i adevărat și etern. La fel cum lumina
soarelui este o dovadă a soarelui ce strălucește pe cer, așa și toată existența este o dovadă a existenței
conștiinței. În Parabrahman nu există speranțe, dorințe, pofte, frică, naștere și moarte, ci acestea apar odată
cu conștiința. Toate experiențele apar împreună cu conștiința. Toate speranțele sunt pentru întreținerea
ființei care și-a făcut brusc apariția. Apariția întinderii conștiinței a dat naștere speranțelor de-a continua
ființa. Din întinderea conștiinței este creată marea întindere a existenței.
116
Ție nu-ți place să fii, ci îți place să fii corpul tău. Tu nu-ți venerezi conștiința, ci te rogi ca s-o susții.
Iubirea ta pentru corp nu face decât să-ți sporească incompletitudinea. În schimb, dacă devii una cu
conștiința, vei atinge cu siguranță starea de Turiya, stare-n care sufletul devine una cu Brahman. Amintește-
ți că-ți vezi doar propria ta conștiință sub forma acestei lumi, fiindcă ambele una sunt. Păstrează acest fapt
în minte. Nu trebuie uitată niciodată unitatea dintre Paramatma-conștiință (Sine) și conștiința-lume (sine).
Tu dai multă importanță corpului tău, astfel încât nașterea lui este considerată ca fiind nașterea ta. În
aceste condiții, poți îndrăzni să spui că întreaga lume-i forma ta? Starea ta de veghe este o calitate a Sattvei.
Iubirea noastră de-a vedea visele este o calitatea lui Rajas. Lumea noastră ne ține atât de ocupați și absorbiți
încât nu manifestăm niciun interes pentru a ne trezi. Când sunteți obosiți, intrați în somn profund, care-i
calitatea lui Tamas. Starea de veghe este dificil de susținut și, în mod normal, ea-i uitată în activități sau
distracții. Pentru a cunoaște secretul existenței tale, ar trebui să te împrietenești cu starea ta de veghe, adică
să-ți petreci timpu-n meditație. Așa-zisa voastră lume reală este visul stării Domnului Mahadeva. Conștiința
în ambele stări este una și aceeași. Cel care cunoaște stările de veghe, de vis și de somn și care transcende în
cea de-a patra stare de Turiya este Brahman pur.
98. JOI, 22 MARTIE 1979

Cel fără corp-minte este Shiva
Cel care dezvoltă convingerea că Gurul este Paramatma ajunge la Eternitate fără niciun efort. Cuvântul
Shiva are două sensuri, primul fiind „atingere”, iar al doilea „Domnul Shiva”. Noi suntem conștienți de
existența noastră, ceea ce înseamnă că Shiva din noi ne dă o atingere sau un gust al existenței noastre. Ai
făcut tu ceva ca să fii conștient? Nu, conștiința a apărut în mod inconștient.
Sufletul individual ajunge să cunoască secretul existenței sale prin devoțiune. Aici devotamentul
înseamnă abandonare completă. Apoi, în starea de „non-minte” tu ajungi să te cunoști pe tine însuți ca fiind
Shiva. Pentru devoțiune, cuvântul sanscrit este namana, cuvânt care înseamnă „non-minte”. În salut tu-ți
unești palmele, dar adu-ți aminte mereu că existența ta este anterioară oricărei acțiuni. Tu ești sentimentul
de a fi care-i anterior salutului. Când individul nu mai există, ceea ce rămâne este Shiva sau ființa pură.
Oamenii se închină la diferiți zei, dar adevărata venerare este cea a Cunoscătorului conștiinței. În starea fără
minte, atunci când ești pe deplin treaz, cel care rămâne este Cunoscătorul conștiinței. Ar trebui să fii pe
deplin conștient de țintă, lucru posibil doar pentru cel cu adevărat serios. Devotamentul normal este doar
pentru un scop limitat.
În absența unui Cunoscător, cine va fi conștient de existența Lui? Sadguru-i anterior tuturor lucrurilor,
iar existența noastră se datorează Lui. Când dispare identificarea cu corpul, nu mai există suflet individual.
Cel care cunoaște acest lucru nu mai este corpul-minte. El atinge starea Shiva. După aceea Unicul nu mai
este limitat la corp, ci este atotpătrunzător. Un adevărat adorator care se cunoaște pe el însuși ca fiind
Cunoscătorul minții-corp poate să se-nchine celor manifestate, dar a depășit toate iluziile. După aceea
diferența dintre adorator și adorat nu mai există. Există teamă atâta timp cât mintea crede că ea-i corpul.
Când cineva-i conștiință, nu există moarte și nici frică. Nu există moarte, indiferent dacă știi sau nu acest
lucru. Amintirea cuvintelor Gurului este cea mai mare devoțiune și-n ea nu există uitare. Când un discipol
atinge starea Shiva, chiar și activitatea sa normală este un serviciu făcut pentru Guru.
A fi trup înseamnă a fi bolnav. Toată existența ta-i doar o distracție în care nu se pune problema vreunui
profit sau pierdere. Dacă ești un adevărat devotat Gurului tău, Maya te va servi în multe forme. Există o
poveste despre uciderea lui Shankasura, adică a demonului îndoielilor. Asta-nseamnă că cel devotat devine
liber de toate îndoielile. Într-unul dintre versurile sale, înțeleptul Tukaram îi spune lui Dumnezeu: „Chiar
dacă voi deveni mai mare decât tine, eu nu-mi voi opri devotamentul”. Gurul căruia te-ai predat este deja
prezent în corp. Fără El tu nu ți-ai fi cunoscut existența. Având convingerea că tu nu ești corpul, nu-i așa că
pentru tine corpul nu-i decât un simplu cadavru? Toate mișcările nu-s ale mele, ci ale picioarelor Gurului
meu. De asemenea și toate acțiunile sunt ale Lui. Asta a fost experiența lui Tukaram: Domnul Vithoba a fost
cel care s-a folosit de gura lui Tukaram ca să vorbescă și chiar ca să-i abuzeze pe alții. Având această
convingere, Tukaram a rămas doar un martor la toate întâmplările petrecute în jurul său.
Atunci când știm că suntem, toate organele de simț funcționează. Toate semnele sunt ale conștiinței
devotate. Cine meditează și care-i rezultatul? Cel care meditează și la ce meditează el, una sunt. Ascultă,
amintește-ți și meditează. Trebuie să știi cum te-ai implicat în lume cu iubirea ta pentru relații și posesiuni.
Harul Gurului te-a adus aici. Dacă nu te-ai fi identificat cu corpul tău, atunci m-ai fi înțeles mai bine.
Un discipol adevărat n-are corp, n-are formă și el vede lumea-n propria sa lumină. În ce lumină vezi tu
117
lumea viselor? Conștiința ta n-are naștere, dar ea-i responsabilă pentru existența ta. Conștiința ta pură este
chiar Gurul tău. Atunci când un discipol o acceptă, Dumnezeu ia naștere în el. Înainte de asta a fost nașterea
corpului. În ziua-n care Gurul tău îți dă mantra sacră și-ți spune că nu ești corpul, tu nu mai ești o ființă
omenească.
Atma-i responsabilă pentru toate cunoștințele. Ea dă naștere conștiinței care se află-n centrul tuturor.
Fără Guru nu există realizare de Sine. Toată lumea, fie că-i slabă sau puternică, se teme de moarte.
Cuvintele Gurului tău te vor transforma, dar trebuie să ți le amintești frecvent sau cel puțin în timp ce te
duci la culcare. Trebuie să-ți venerezi conștiința ca pe picioarele Gurului. Activitățile lumii vor continua ca
de obicei pentru confortul iubirii de Sine.

Conștiința căutătorului reprezintă picioarele Gurului
Ați venit aici să mă întâlniți și s-ascultați ce spun. Acest lucru se datorează harului Sadgurului. Această
frunte se odihnește întotdeauna pe picioarele Gurului. Cel care-i mândru de corpul lui nu va înțelege acest
lucru și va rata binecuvântările și îndrumările. Pentru o înțelegere adevărată, ceea ce-i necesar este să
devenim puri și sfinți, slujindu-l pe Guru. Un căutător matur este cel care n-are corp, n-are formă, iar în
lumina sa apare întreaga lume. Voi vedeți și lumea viselor. În ce lumină-i văzută ea? Conștiința noastră
reprezintă picioarele Gurului. A fi conștient înseamnă a fi în prezența Gurului. Conștiința voastră n-are
naștere, dar voi vă simțiți existența datorită ei. Guru-i conștiința pură. Dacă devii pur, înseamnă că renaști ca
Dumnezeu. Înainte de asta a fost nașterea corpului. Din ziua-n care ai primit mantra de la Guru și ai știut că
tu nu ești corp, nu mai ești o ființă omenească și nu mai poți renaște.
Conștiința noastră se află-n centrul întregii existențe și ea ne dă sentimentul de-a fi. Fără a avea un
Guru, noi nu putem ști ce suntem cu adevărat. Ignoranța duce la teama de moarte, în ciuda faptului c-avem
un corp sănătos. Cuvintele Gurului trebuie reținute întotdeauna. Dacă acest lucru nu-i posibil, amintiți-vă de
ele cel puțin în timp ce mergeți la culcare. Adorați conștiința sau meditați asupra ei ca fiind picioarele
Gurului vostru. Toate lucrurile din lume sunt concepute pentru confortul conștiinței.
100. MIERCURI, 28 MARTIE 1979

Fără conștiință, corpul este un cadavru
Astăzi știm că suntem. Care va fi sfârșitul nostru? Cei care cred că sunt un corp și mor, renasc pe baza
conceptelor lor. Acest lucru nu se aplică însă unui jnani. Din propria noastră experiență reiese că atât
nașterea cât și moartea sunt false și nu se pune problema renașterii. Un jnani nu-i un individ, ci el este
omniprezent. Cum se pot aplica nașterea și moartea în cazul lui?
Atma-i omniprezentă și ea nu poate avea sensul de a fi. Acest simț al ființei se aplică doar la ceea ce-i
restrâns. Această ființă apare odată cu corpul alimentar. Cauza ființei este foarte nesemnificativă și ea-i
cunoscută de-un jnani care se află în starea de necunoaștere. Această cauză insignifiantă este însă
responsabilă pentru renaștere. Când n-avem experiența nici măcar a unei singure nașteri, cum putem vorbi
despre renașterea altora? Cum pot cei nenăscuți s-accepte vestea nașterii altora? Adevărata cunoaștere
spirituală este menită să cunoască adevărul în această privință. Toate celelalte cunoștințe sunt false.
Conceptul că „eu sunt corpul” creează conceptul de Maya. Iubirea noastră de Sine este un concept al
Mayei. Această cunoaștere spirituală necesită curaj pentru a o asculta și accepta. Ea-i dincolo de capacitatea
multora chiar și de-a o suporta. Dacă sunteți mulțumiți de existența voastră actuală, mai bine uitați ce-ați
auzit aici. Doar foarte puțini sunt cei care au foamea reală de-a cunoaște cauza conștiinței. Conștiința pură
este prezentă pretutindeni, dar în absența unui corp nu există niciun „Eu sunt” și nicio problemă.
Odată cu conștiința încep dorințele, cea mai înaltă fiind aceea de-a-i cunoaște chiar originea. Cel care
nu continuă să-i întrebe pe alții și caută răspunsu-n interiorul său devine liber de orice îndoială. Pentru ca
acest lucru să se întâmple este necesară viveka și odată cu ea se dezvoltă absența pasiunii și-a dorințelor
lumești. Existența ta normală în această lume este total diferită. Care-i rezultatul final pe care-l obții
depunând atâta efort? Într-un fel rămâi în viață, împreună cu problema ta mereu existentă de-a ști cum să
treacă timpul. Nefericirea ta începe odată cu conștiința ta. Oricât de supărătoare ar fi ea, tu o dorești, și-n
orice clipă există o teamă constantă ca ea nu cumva să dispară. Prin urmare, atât nefericirea cât și frica
coexistă. Nevoile tale de soț, soție, copii și hrană n-au sfârșit. Evident că-i impropriu să ai iubire de Sine.
Existența sa este marea Maya. Iubirea noastră de Sine este responsabilă pentru toată activitatea și creația
118
lumii.
Nu există niciun creator și nicio restricție asupra creației. Prin urmare, noi nu putem prezice viitorul
populației în creștere rapidă. Interesul vostru pentru lume și pentru bunăstarea voastră se datorează
conștiinței voastre, iar în absența ei n-a existat nici lume și nici nevoi. Toate problemele voastre vor rămâne
până când va exista o maturitate pentru a cunoaște Adevărul. Cunoașterea Realității este atât de simplă și de
ușoară, dar oamenii n-au interesul adecvat și nu există nimeni care să-i ghideze. Prin urmare, toate eforturile
de-a fi fericiți duc doar la și mai multă nefericire. Când va veni timpul, veți atinge adevărata voastră stare
care-i nedescris, iar în acest proces vă veți pierde chiar și conștiința de sine. Deși incognoscibil, Adevărul
este. Și El susține întreaga existență. Vestea existenței care-a apărut este menită să dispară. Ce mai dorești
să știi? Pe măsură ce te stabilești în Sinele tău, toate cerințele și nevoile tale îți sunt asigurate fără ca tu să
faci nimic.
Când realizezi ceea ce-i cunoscut sub numele de Parabrahman, nu vei vedea nimic acolo. Un discipol
este o rămășiță a măreției Gurului său. El i se predă în totalitate și practică efectiv învățăturile sale.
Sadgurul și discipolul par să fie doi, dar ei sunt unul singur, Atma. Cunoașterea de Sine poate fi
necunoscută pentru tine, dar calea către ea e ușor de găsit, fiindcă există-n tine conștiința ta. Voi aveți
numele vostru pe care-l folosiți cu regularitate, dar numele sau mantra care vă este dată de Guru vă
amintește să fiți Atma și nu corpul. Guru-mantra sădește marea sămânță în inima discipolului. Intonarea
mantrei este cea mai ușoară cale spre realizarea de Sine. Cu harul Gurului, care-i rezultatul seriozității tale,
tu vei auzi sunetul Om sau sunetul neatins. Când acesta ajunge în inimă, meditația constantă asupra lui îți
dezvăluie adevărata ta natură de Bhagwan.
La fel cum limba ta n-are un gust propriu, tot așa și conștiința ta este inițial lipsită de concepte și există
doar ființa pură. Toate conceptele, inclusiv primul concept de „Eu sunt”, sunt colectate și reținute ulterior.
Cuvintele Gurului tău sunt cele mai oneste și mai fiabile cuvinte care-s de cea mai mare importanță pentru
discipol. Discipolul îi poate aduce un serviciu adevărat doar acceptând aceste cuvinte și cunoscându-se pe
sine ca Brahman. Un discipol n-are altă formă decât cea spusă de Guru. Există ceva în corpul tău care-i
responsabil pentru sentimentul tău de-a fi. Fără harul Gurului, acest secret rămâne necunoscut.
Sadgurul ți-a dat mantra și ți-a cerut să meditezi. Acest lucru te va ajuta să te întâlnești cu Dumnezeu.
Când va veni timpul să-l realizezi pe Paramatma, mai întâi îl vei vedea pe Ishwara. Acesta-i rezultatul
respectării în totalitate a cuvintelor Gurului. Doar o persoană rară devine un adevărat Maestru prin
constrângere. El își realizează natura sa originală ca Brahman, natură plină și completă. Acum voi vă
chinuiți atât de mult să vă protejați corpurile! Dacă depuneți același efort pentru Atma, vă veți realiza natura
voastră nemuritoare.
101. JOI, 29 MARTIE 1979

Brahman este conștiința ta
Sadguru-i infinit și nemărginit și El a apărut în trecut sub formele lui Rama și Krishna. Așa cum
nașterea în sine-i falsă, la fel sunt și toate evenimentele ce urmează nașterii. Dacă vă abandonați total
Gurului vostru, falsitatea nașterii și-a morții vă va deveni clară. Atunci când natura Gurului ca
Parabrahman devine clară pentru un discipol, în acest proces discipolul îl realizează pe Acela. Când corpul
astral este șters, nașterea devine un mit și ceea ce rămâne este „fără naștere”. Egoul și făptuitorul dispar
datorită harului Gurului. Mulțumirea cunoașterii și realizării reale nu se pierde niciodată.
Harul Gurului conduce la cunoașterea originii conștiinței. Conștiința se identifica cu corpul din cauza
ignoranței care dispare odată cu „Eu sunt”. Înțeleptul Eknath recunoaște harul Gurului Janardana Swami
care l-a făcut atotpătrunzător. Toate calitățile Gurului se dezvoltă în discipolul vrednic. Chiar și sentimentul
de a fi discipol este de fapt tot cel al Gurului. Asta-nseamnă că Gurul ocupă ființa discipolului care nu mai
rămâne.
Brahman apare ca fiind conștiința noastră, conștiință datorită căreia ajungem să ne cunoaștem existența.
„Eu sunt”-ul nostru funcționează atât timp cât durează corpul astral. Pentru un adevărat discipol, cuvântul
„naștere” n-are nicio semnificație. Conștiința care se identifica cu corpul devine acum universală. Atunci
când un discipol își amintește din nou și din nou de Guru, separarea lor dispare. Harul Sadgurului trezește
adevărata noastră natură și atunci are loc contopirea cu Parabrahman. Voi vă dați seama de veridicitatea a
ceea ce ascultați aici. Un discipol n-are existență fără Sadguru. Având o atenție totală și constantă asupra
cuvintelor Gurului, primești harul lui și devii una cu el.
Toate experiențele noastre din starea de veghe și chiar și din starea de vis trec prin corpul-minte.
119
Cunoscătorul său rămâne separat în ființa pură. Atunci Unicul nu rămâne un individ. Există un sfârșit al
tuturor conceptelor, inclusiv al nașterii. Pentru cei ignoranți, există conceptul de timp, cel care separă
nașterea de moarte. Poți lua toate măsurile de siguranță, dar fiecare experiență a ta va fi legată de timp.
Singura atitudine cu adevărat sigură este aceea de a trăi ca și conștiință sau, și mai bine, de-a fi Cunoscătorul
ei. Astăzi voi sunteți total dependenți de timp. Prin urmare, înainte ca acesta să se termine, treziți-vă odată
pentru totdeauna! Pentru un jnani, durata unei zile este doar un moment. Toate activitățile noastre durează
doar câteva clipe. Te schimbi atât de repede încât care poate fi identitatea ta permanentă? Toate cunoștințele
tale-s limitate în timp. Când cunoști secretul timpului, treci dincolo de el. Numai cuvintele Gurului pot
rezolva toate aceste probleme. Acordați atenție conștiinței voastre care-i luminoasă la fel ca și soarele.
Când a existat ignoranță, a existat și nevoia de-a fi liber de concepte. După cunoașterea de Sine, toate
nevoile au dispărut și totul se întâmplă fără să faci nimic. Sadguru-i cunoscătorul timpului, iar mantra sa-i
foarte puternică și eliberatoare. Există oare cineva care-l urmează din toată inima și profită din plin de
puterea lui? Cel care depinde de timp nu poate fi liber de griji. Un adevărat căutător este liber de îndoieli și
de griji. Cunoscătorul timpului n-are nicio dorință de-a continua această existență. Cuvântul Atmananda
indică cunoașterea existenței noastre atemporale. În stadiile inițiale are loc anihilarea Mayei, atunci când
falsitatea lumii este cunoscută și realitatea lui Brahman devine clară. În stadiul final există și o respingere a
lui Brahman. Asta-nseamnă că această conștiința a noastră care-i numită Brahman este de asemenea
sezonieră și ea nu-i Adevărul etern. La un moment dat, conștiința-i obligată să devină non-conștiință. Atunci
care-i adevărata natură eternă care-i anterioară apariției conștiinței sau după ce aceasta devine non-
conștiință? Adevărata noastră natură Eternă nu poate fi nici experimentată, nici dedusă prin logică. Ea se
poate cunoaște doar prin viveka, fără să fie nevoie de practici spirituale.
Experiența ta actuală de a fi se află între creșterea și descreșterea conștiinței. Întreaga noastră
imaginație despre noi înșine este limitată-n timp. Nimic nu-ți aparține, nici măcar tu însuți. Prin urmare,
rămâi nemișcat. Nu încerca niciodată să dobândești sau să renunți la ceva. Mintea-i cea care s-a născut și nu
tu. Sadgurul tău este singura realitate, Adevărul etern.

Cunoaște că Atma nu-i prana
Mintea obișnuită se identifică cu trupul care stă-n calea cunoașterii de Sine. Este un fapt că murdăria
din corp nu poate atinge nici măcar conștiința. Chiar și atunci se crede că această conștiință funcționează ca
și corp. Cererea de plăcere duce la durere. Numele Janardana se aplică celui care înlătură conceptul de
naștere. Atunci tu nu rămâi o simplă ființă omenească. Din cauza identificării cu corpul, Atma pare a fi din
ce în ce mai incompletă pe zi ce trece. Conceptul de naștere întreține nefericirea. Conștiința despre care se
crede că se naște este în realitate pură, sfântă, fără formă și lipsită de tulburări. Cel care-i nemulțumit de
toată această ignoranță dezvoltă absența pasiunii lumești. Numai el devine apt pentru cunoașterea de Sine.
Numele lui Dumnezeu Narayan se aplică conștiinței pure în corp.
Din cauza identificării cu corpul, conștiința pare să fie una cu cele cinci elemente. Conștiința în corp
este expresia lui Dumnezeu și voi veți avea mereu compania Lui. În absența pasiunii lumești, vă veți da
seama de unitatea voastră cu Dumnezeu. Atenția voastră-i plină de amintiri și gânduri din trecut. Conform
cuvintelor Gurului, ar trebui să fiți liberi de gânduri, iar conștiința ar trebui să-și acorde atenția sieși. Cel
care respinge corpul ca formă a sa primește harul Gurului. Cel care-i sigur că activitățile sale sunt de fapt
cele ale Gurului, realizează Sinele. Conștiința-i infinită, nelimitată și fără măsură. Cum poate ea muri? Cu
harul Gurului, nașterea corpului se transformă în manifestarea lui Brahman. După aceea nu ne mai amintim
că am trăit ca individ.
Deși un jnani nu-i limitat la un corp și este atotcuprinzător, el este preocupat de continuitatea
cunoașterii de Sine. El este în căutarea unui discipol potrivit. Cei mai mulți dintre acești oameni se închină
lui Dumnezeu, dar de dragul lor și nu de dragul lui Dumnezeu.
Toate acțiunile noastre sunt pentru a exista, pentru a ne continua ființa. Conform cuvintelor Gurului,
dacă vă închinați conștiinței fără formă, vă veți realiza natura voastră nemuritoare. În cele din urmă, vă veți
realiza adevărata natură ca Parabrahman. După aceea întregul spațiu devine corpul vostru. Atunci
transcendeți toate religiile și îndatoririle. Blestemul sau magia neagră a cuiva nu vă afectează, dar același
bumerang devine malefic asupra practicantului. Este sinucigaș să țintești un jnani. Atâta timp cât tu ești
afectat de predicțiile despre viitorul tău înseamnă că nu ești încă complet.
Muncești pentru hrană și îmbrăcăminte, ai grijă de soție și copii, dar toate astea se fac în interesul tău.
120
În realitate, totul se face pentru Atma, dar ea-i identificată în mod greșit cu corpul. Într-un vis vezi lumea în
care există și corpul tău de vis. Când visul se termină și lumea visului dispare, este corpul visat mort? A fost
doar o aparență, iar visătorul n-a venit și nici n-a plecat nicăieri. Trebuie să știți că Atma nu-i prana. Asta
nu-i doar de ținut minte. Ce există în corp datorită căruia noi știm că suntem? Voi îl venerați pe Guru, dar
fiți mereu vigilenți. Sfârșitul corpului, care-i înfricoșător pentru alții, pentru voi va fi atât de plăcut! Fiți
pregătiți pentru această distracție!

Cerșitul fiind pe jumătate gol nu înseamnă absența pasiunii lumești
Rama-i venerat ca fiind Parabrahman, dar avea el oare cunoașterea de Sine atunci când s-a născut? S-a
născut în ignoranță la fel ca oricine altcineva. Sadgurul său, înțeleptul Vasistha, a trebuit să-l trezească nu ca
trup, ci ca Parabrahman infinit și atemporal.
Povestea nașterii lui Rama în ignoranță este încurajatoare pentru fiecare adorator, care poate și el să
transforme ignoranța de la naștere în cunoaștere de Sine, urmând un Sadguru. Conștiința din fiecare ființă
omenească este un personaj eminent precum cel al lui Rama. Toate activitățile noastre sunt doar o aparență
și ele nu-s de niciun folos pe termen lung. Cine-i acela care se naște ca Rama? Același lucru este și-n tine.
Este un mare păcat să crezi în moarte și să mori. Adevărata cunoaștere a nașterii lui Rama te scutește de
șocul și necazul morții.
Ceea ce-i anterior ființei noastre, ceea ce ne face să știm că suntem, este Rama. Datorită sfântului Rama
din tine tu ajungi să știi că ești. Tu ai existat fără să știi asta. Cunoașterea propriei existențe înseamnă
întâlnirea cu Rama sau Yoga cu Rama. La naștere, Rama era Parabrahman. Dar știa El oare asta? Lui
Parabrahman i-a fost reamintită adevărata Sa ființă de Sadguru Vasistha. Shri Rama este picioarele
Sadgurului. Fără a-l venera pe Guru și fără a medita asupra lui, tu nu-l poți îmbuna pe Atmarama. Rama,
care a fost inițiat de Vasistha, a fost Rama cel normal și lui i s-a prezentat adevărata Sa natură ca
Parabrahman sau Atmarama.
Amintiți-vă întotdeauna că conștiința voastră este picioarele Gurului. Ori de câte ori vă este foarte frică,
repetați mantra „Guru, Guru”. Prana susține conștiința și ea-i asigură necesitățile. Conștiința-i Rama, iar
prana-i Maruti. Dacă vreți să-l întâlniți pe Rama, trebuie să supuneți prana, iar acest lucru poate fi realizat
prin intonarea continuă a mantrei. Prana-i sufletul minții, iar conștiința-i sufletul pranei. Conștiința ta-i
Rama, iar prana sau Maruti îl servește pe El.
Tu ai devenit brusc conștient de ființa ta. Asta-i nașterea lui Rama. Pentru o înțelegere corectă este
nevoie de viveka sau cum se spune în marathi, de Kaushalya. Prin urmare, Rama-i fiul lui Kaushalya. Chiar
și cel mai mare păcătos poate deveni liber de toate păcatele prin credința sa-n Guru și prin incantarea
mantrei. O grijă adevărată este definită ca fiind cea pe care nu reușești s-o lași deoparte și s-o uiți. În același
mod tu n-ar trebui să poți uita de Guru și de cuvintele lui. Dacă dorești cu adevărat să-ți amintești de
nașterea lui Rama, acordă-i conștiinței tale aceeași importanță și sfințenie ca și lui Rama. Deoarece nu există
nimic comparabil cu Guru, nu poți da niciun exemplu pentru a explica ce-i un Guru. Conștiința noastră pură
ne poate da o idee despre Rama. Domnul Vishnu are o mie de nume și el este egal cu conștiința noastră în
formă pură. Nu există niciun secret în legătură cu Parabrahman. Ceea ce-i necesar este doar convingerea
noastră.
Când veți avea experiența nemuririi, voi nu veți mai fi afectați de ce spun oamenii despre voi. Acești
oameni pot fi rudele voastre sau alte persoane. Cel care are convingerea că Sadgurul său este Paramatma,
nu poate rămâne incomplet. Nu spuneți acest lucru celorlalți, ci amintiți-vă doar că: „eu însumi sunt Rama”.
Indiferent ce sunt eu în realitate, și tu ești la fel. Trebuie doar să fie experiența ta directă. Urmează întocmai
cuvintele Gurului, indiferent dacă trupul tău rămâne sau pleacă. Nu există niciun efort în acest sens. O
persoană rară este destul de norocoasă fiindcă ea-și amintește că această conștiință-i forma Gurului său. Dați
atenție numai Sinelui și la nimic altceva. Cu siguranță voi nu sunteți nici corpul, nici mintea. Cu harul
Gurului, un discipol nu mai are nevoie de nimic altceva, nici măcar de vreun idol ca să meditezi. Ceea ce-i
necesar este credința și convingerea; nu-i nevoie să cheltuiți nimic pentru asta. Odată cu realizarea Sinelui
deveniți fără de moarte. Acest lucru nu poate fi înțeles fără devotamentul față de Guru. Guru-i anterior
tuturor lucrurilor, inclusiv oricărui cuvânt. Toate cuvintele se datorează pranei. Înțelegeți ceea ce sunteți în
mod spontan, fără să credeți nimic adevărat. Atunci veți fi liberi de toate celelalte credințe.
Încă din copilărie există o foame pentru ceva sau altceva. Va exista mulțumire doar după cunoașterea de
Sine. Cei care-s ocupați cu discuții inutile despre cunoașterea de Sine nu fac nimic altceva decât să-și
121
expună propria ignoranță. Țineți minte acest lucru: cerșitul fiind pe jumătate gol nu înseamnă absența
pasiunii lumești. Adevărata absență a pasiunii lumești este amintirea constantă a naturii efemere a tuturor
lucrurilor.

Nimic din ceea ce-i făcut în ignoranță nu va rămâne
Când conștiința știe ce este, asta-i cunoaștere adevărată. Întrucât conștiința n-are formă, cum o puteți
identifica? Ce știe ea despre sine? Dacă se identifică cu corpul, această identitate se schimbă continuu în
timp. Conștiința are cunoaștere, dar nu despre ea însăși. Conștiința ar trebui să lase deoparte forma corpului
și să se privească pe sine. Atunci când conștiința meditează asupra sieși, conștiința de sine dispare, ceea ce
înseamnă că ea se uită pe sine. Acest lucru este denumit samadhi.
Conștiința nu-i niciodată limitată, ci ea-i universală. Forma vie poate fi o furnică sau un vierme;
conștiința-i în acel corp și-n afara lui, în întregul spațiu. Acest lucru-i înțeles numai după ce conștiința se
cunoaște pe sine. Toate numele-s date conștiinței, deși există o diferență datorată diferitelor forme corporale.
Voi experimentați timpul, ceea ce-nseamnă că sunteți martorul timpului și nu sunteți timpul. Voi credeți că
această conștiință atotputernică și dumnezeiască este un individ, adică și-a pierdut capacitatea. Deși suntem
conștiință, noi o identificăm cu corpul care-i doar hrană. Prana controlează lumea, în timp ce conștiința-i un
nefăcător. Observarea a tot și toate se întâmplă conștiinței. Brahma, Vishnu, Mahesh sunt numele ei, dar ea-i
fără naștere și moarte. Dacă nașterea și moartea ar fi o realitate, atunci s-ar fi spus mii de povești referitoare
la ele. Voi nu le-ați experimentat niciodată.
Doar făcând penitență, conștiința nu-și poate cunoaște natura ei liberă. Ceea ce-i necesar este doar
viveka. Conștiința nu poate obține eliberarea, fiindcă ea-i deja liberă. Încrederea noastră-n sentimentul
nostru de-a fi se numește Mahavishnu. Tot ce-ți amintești poate fi uitat, dar nu se întâmplă nimic cu ceea ce-
i uitat. Așa-i conștiința ta. Întrucât ea-i deja liberă și atotcuprinzătoare, este dificil să meditezi asupra ei.
Adoră-ți conștiința din toată inima. Timp de câteva zile te vei simți inconfortabil. Și totuși abandonează-te
în fața ei. De fapt ea-i Dumnezeu care va avea grijă de tine.
La un Sadguru există absența conștiinței de sine. Din aceasta nu există decât apariția ființei noastre și
odată cu ea toată această existență. Când ești treaz în Adevăr și Etern, ești lipsit de orice experiență. În Sine
nu există nici conștiință de sine și nici alții de care tu să fii conștient. Din cauza ignoranței există infatuare și
tu faci toate activitățile tale, dar la sfârșit nu va mai rămâne nimic. Nimic din ce-ai dori să ai grijă și să
păstrezi nu-ți aparține. Care-i esența sau suma totală a spiritualității? Este să aflăm adevărul sau falsitatea
existenței noastre. Tot ce vei afla va fi doar fals.
Din cauza Sattvei tu devii conștient de tine însuți. La fel cum există dulceață în zahăr, tot așa și
cuvintele care-și au originea în Sattva sunt numite minte, ceea ce noi nu suntem. Conștiința-și are originea
în Nirguna și oricât de mare ar deveni ea, în cele din urmă trebuie să devină Nirguna. Tu ai vrea să exiști
pentru totdeauna, dar în ce formă ai vrea să rămâi? Cunoașterea ta nu-i Cunoscătorul Suprem, ci Adevăratul
Cunoscător este Acela care-i anterior cunoașterii. Calitatea Sattva este obligată să dispară. Cine va moșteni
atunci creația datorată acestei calități?
105. JOI, 3 MAI 1979

Ce este un embrion?
Krishna spune: „Eu sunt în inima omului înainte ca el s-aibă orice altă experiență”. Asta-i cauza
apariției acestei lumi. Cunoașterea a apărut în mod neștiut, care-i conștiința noastră care-a apărut fără
dorința noastră.
Ce este un embrion? Este ceea ce ascunde ceva. Prin urmare, orice sămânță poate fi numită embrion.
Prima ta experiență este cea a conștiinței luminoase care-a apărut brusc. Asta-i rădăcina acestei lumi și a
tuturor celorlalte aparențe. Ea se numește Hiranyagarba, cea-n care totu-i ascuns. Krishna spune: „Sufletele
individuale apar datorită conștiinței. Forma Mea este conștiința din toate ființele vii. Acordați atenție
conștiinței voastre care-i ținta principală și cunoașteți-i secretul. Fără să-și cunoască propria importanță, ea
se identifică cu micul corp ca fiind ea însăși. Nu-i nevoie să vă torturați corpul și să invitați la durere.
Conștiința ta-i expresia atotputernicului Ishwara”. Acestea-s cuvintele lui Krishna. Aceasta-i propria lui
cunoaștere directă.
În această lume există mulți Guruși, dar numai unul rar este capabil să dea lovitura și să explice secretul
122
conștiinței în formă omenească. Ajungi să știi că ești. Acordă-i atenție acestui fapt. Ignoră lucrurile
cunoscute datorită conștiinței. Este firesc să-ți iubești propriul Sine. Să iubești conștiința sfântă din tine este
o mare devoțiune. Pentru mulțumirea veșnică venerează-ți conștiința care acum ascultă această discuție.
Conștiința a apărut datorită corpului tău, iar acum este testul tău pentru a vedea cum să procedezi. După
experiența nemuririi, nu se mai pune problema morții. Toate activitățile tale, în afară de venerarea
conștiinței ca Dumnezeu al zeilor, sunt doar pentru a-ți petrece timpul.
Pentru a te stabiliza în conștiință, se recomandă meditația și devoțiunea. Întrucât existența corporală-i
doar o fază trecătoare, nu acorda prea multă importanță faptului de-a fi bărbat sau femeie. Tu ești Bhagwan
și lumina conștiinței. Un adevărat yoghin este cel care urmează porunca Gurului său și se contopește în
Sine. Asta-nseamnă că această conștiință își cunoaște adevărata ființă. Folosește conștiința pentru ca ea să se
venereze pe sine. Cel care-și cunoaște conștiința ca Dumnezeu universal, își predă toate acțiunile lui
Brahman. Sentimentul „eu sunt treaz” este experimentarea prezenței lui Dumnezeu în interior. El ne permite
să vedem, dar rămâne invizibil. Cine-i Acela? Este conștiința ta pură. Cele 14 diviziuni ale științei și cele 8
tipuri de puteri supranaturale sunt lumina conștiinței. Corpu-i hrana sa și nu forma sa.
Oricare-ar fi meseria sau vârsta ta, tu nu uiți niciodată dacă ești bărbat sau femeie. În același mod ar
trebui să fii mereu conștient de adevărata ta natură.

...Atunci te vei teme de moarte
Așa cum umezeala se datorează apei, la fel și sufletul individual se datorează lui Shiva. Shiva înseamnă
atingerea conștiinței pe care-o are toată lumea. Din cauza unei concepții greșite, conștiința ta se identifică cu
corpul. Prin urmare, consecința acestui fapt este moartea. Eu nu spun toate acestea corpului sau urechilor
voastre, ci conștiinței voastre. Un astfel de adorator se numește mumukshu, cel care crede că are un nume și-
o formă. Atunci când identitatea corporală dispare, cineva devine un sadhaka sau un adevărat căutător.
Majoritatea oamenilor, inclusiv marii savanți, sunt doar mumukshu. Când un sadhaka dezvoltă convingerea
de Sine, el sau ea devine un siddha. Un mumukshu poate fi bărbat sau femeie datorită identificării sale
corporale, lucru ce nu i se aplică unui sadhaka sau siddha. Toate mișcările corpului sunt datorate Aceluia
fără corp, Acela care-i prezent în lăuntru. Ascultătoru-i lipsit de corp. Fără asta, ce valoare mai are corpul?
Nu trebuie să uiți niciodată că această conștiință a ta e echivalentă cu Dumnezeu.
Din moment ce tu nu știi ce ești, te temi de moarte. Din cauza ignoranței, ceea ce-i liber pare să fie-n
robie pentru întreaga viață. Sinele apare ca și conștiință, iar corpul nu-i niciodată forma Sa. Sufletul
individual care-și închipuie că-i corpul este Sinele. Corpul poate fi al unei ființe omenești, dar nu al Sinelui.
Domnul Brahma este responsabil pentru întreaga creație care-i doar imaginația lui. Pentru a crea, El n-are
nevoie de niciun material sau echipament. Conștiința-i fără formă și infinită. Ea-i manifestată sau
nemanifestată. Toate formele sunt creații ale minții. Tu vezi ceea ce crede mintea ta. Eu sunt un vorbitor, iar
voi sunteți ascultători, dar noi nu suntem diferiți, ci unul. Gândurile cuiva sunt întotdeauna în funcție de
înțelegerea propriei sale identități. Fiți fără formă, astfel încât să nu existe gânduri.
Activitățile noastre se datorează calității Rajas, iar calitatea Tamas pretinde că tu ești acela care face
fapte bune sau rele. Conștiința-și iubește propriile ei calități. Dacă ai nevoie de vreo dovadă, o poți obține
pentru ceea ce-i manifestat, dar nu și pentru ceea ce-i nemanifestat. Dar ele n-au nicio valabilitate durabilă.
Conștiința atotpătrunzătoare însoțește întotdeauna pulsația pranei. Întrucât ea nu-i permanentă, se spune că-i
iluzorie. Un înțelept este lipsit de conștiința de sine, care-i la fel de bine ca și nemanifestată chiar și-n timpul
prezenței corpului său. Cum poatee să moară? Este asemenea focului care n-are moarte, care doar devine
nemanifestat. Trecerea-n neființă a unui jnani este ca și cum apa fierbinte revine la temperatura ei normală.
Prana are un început și se stinge la sfârșit. Acest lucru nu se aplică conștiinței care nu poate pleca nicăieri.
Pentru o persoană mondenă, gândurile legate de familie curg în mod natural. În mod similar, finețea
spiritualității se exprimă prin intermediul unui adorator cu adevărat devotat. Fă-te prieten cu conștiința ta și
venerează-o ca pe Dumnezeu. Asta te va face fericit.

Conceptele obstrucționează grația
Când cineva spune că el a fost absent acum o sută de ani, cine spune asta, cel care-a fost absent sau cel
care-i prezent? În prezent, conștiința-i cea care spune „eu n-am fost”. Asta-i o chestiune misterioasă.
123
Cunoscătorul absenței cuiva spune acest lucru. Cine-a fost anterior conștiinței și-a fost martorul ei? Cel care
spune „eu n-am nicio experiență” nu se consideră a fi nimic. Este Eternul și Adevărul care n-are experiența
de-a avea o formă. Numai cel legat de timp are experiență. Acum ai ajuns să știi ce ești tu cu adevărat?
Pentru cine-ți faci atâtea griji și pe cine încerci să protejezi? Avem cu adevărat vreo identitate de protejat,
identitate pentru care trebuie să muncim atât de mult? Ți-ai dat seama de neînțelegerea ta? Fără să dorim,
noi primim o experiență. Atunci despre ce-i vorba? Conștiința-i lumina în care vedem totul. Amintește-ți că
Acela care cunoaște conștiința în corp este Cel care vorbește.
Din moment ce te consideri corpul, tu crezi și-n faptul că ai părinți. De fapt tu ești atotstrălucitor și fără
părinți. Conștiința ta-și amintește de întâlnirea cu mine. Trateaz-o ca pe Guru și nu te identifica niciodată cu
corpul.
Orice cunoaștere pe care-o auzi sau o primești te ajută să-ți îmbunătățești tendințele și să fii și mai
priceput. Asta nu-i realizarea finală, ci doar un pas în direcția cea bună. Cunoașterea spirituală, vizitarea
templelor și închinarea, toate astea-s de ajutor. Această trăire înțeleaptă și viveka ajută la o viață mai lungă
și mai bună. Odată cu apariția corpului, care-i material alimentar, există și prana și odată cu prana există
conștiința, care-i calitatea sucurilor alimentare sau Sattva. Toate activitățile sunt realizate de prana, iar
conștiința-i doar un cunoscător. Conștiința-i fără formă, dar din cauza Mayei există o identificare cu corpul.
Cu tendințele îmbunătățite, trebuie să rezolvăm iluzia Mayei cu o viață abilă și cu viveka. Se pare că te-ai
încurcat din cauza conștiinței, dar prin harul Gurului poți transcende conștiința. Eternul știe că această
conștiință a fost absentă. Când a apărut conștiința, în absența oricărui alt suport, corpul era cel mai apropiat
față de care să existe o identificare.
Maya este o acoperire Paramatmei, ceea ce conduce la confuzie și iluzie. Paramatma spune: „Din
cauza Mayei eu am devenit invizibilă pentru Mine însumi”. Atma n-are nevoie de nicio speranță, dorință și
poftă. Din cauza Mayei Atma se consideră păcătoasă și responsabilă pentru acțiunile rele. Prima voastră
țintă este să vă eliberați de identitatea corpului. În cazul meu nu există nici cea mai mică urmă de Maya.
În absența minții, voi știți cu adevărat ce-i conștiința. Ceea ce-i anterior conștiinței este martorul ei.
Conștiința se află în câmpul Mayei, iar Cunoscătoru-i dincolo de ea. În această lume, din cauza Mayei,
speranțele, dorințele și poftele rămân mereu neîmplinite. Nu puteți întâlni pe nimeni care să spună: „De
acum înainte eu nu voi mai avea nevoie de nimic”. Care-i semnul realizării de Sine? Frica de moarte moare.
Conștiința vă duce la implicarea în toate tipurile de iluzii ale Mayei. Asocierea dintre conștiință și Maya
vă dă sentimentul de-a fi cel care face. Nu se mai termină cererea de tot mai multe plăceri și de tot mai
multe eforturi pentru a le îndeplini. Chiar asocierea conștiință-Maya este o mare lăcomie. Maya se predă
doar Cunoscătorului ei și atunci toate speranțele și dorințele se sfârșesc. Pentru aceasta, trebuie să realizați
veridicitatea poruncii Gurului care vă spune că sunteți conștiința pură, fără formă și fără corp.
Iubirea voastră pentru voi înșivă, pentru existența voastră, nu va fi oprită de nicio practică spirituală.
Singurul lucru care vă poate ajuta este învățătura Gurului, cuvintele sale, dacă le puteți pune în practică.
Toate celelalte metode sunt în domeniul Mayei și ele sunt iluzorii. Voi doriți harul și binecuvântarea
Gurului, dar trăiți conform cuvintelor sale? Trebuie să vă schimbați conceptele, iar haru-i deja acolo.
Aici vin mari învățați, plini de cunoștințe despre cele patru Vede, Gîta și alte scrieri. În mare parte ei
sunt tăcuți și au o singură întrebare: „De ce nu poate fi Adevărul propria noastră experiență?”. Cunoștințele
lor sunt doar ceea ce-au auzit și citit de la apariția conștiinței lor. Ei n-au nicio cunoaștere de Sine, ci doar
cunoașterea verbală a unui așa-zis jnani. Acești savanți nu caută originea conștiinței datorită căreia totul
este. Atâta timp cât ei sunt în viață având ignoranța intactă, ei vor putea rosti doar ce au în memorie. Când la
rădăcina cunoașterii se află ignoranța, este această lume adevărată sau falsă? Deși ignoranța a fost
transformată în cunoaștere, ignoranța inițială-i inevitabil să existe, nu-i așa?
Sadguru-i martorul celor manifestate și nemanifestate. El este deplinul și eternul Brahman. Prețuind și
observând cuvintele Sale, veți deveni ca El. Există moarte pentru apă, foc, pământ, spațiu și aer? Există doar
apariție și dispariție. Atunci cum să poți muri?
Toată demnitatea și măreția voastră se află doar în starea de veghe. Când se trece la starea de somn,
conștiința este zero. Sufletul individual, lumea și Brahman sunt toate stări ale conștiinței voastre. Starea de
veghe și somnul nu sunt separate, ci ele-s una singură. Numai un jnani știe că o stare se transformă în
cealaltă.
108. MIERCURI, 30 MAI 1979

Atma-și urmează propriile norme
124
Capacitatea ta de-a face minuni nu dovedește adevărata ta valoare spirituală. Trebuie să cunoști cauza
conștiinței și cui i se datorează ea. Noi trebuie să știm cum ne raportăm la conștiință. Folosirea intelectului
este legată de prana și ea nu indică niciun progres în spiritualitate.
Nu toți jnanii au aceleași calități. Înțeleptul Narada era superior lui Krishna, care era diferit de primul.
Calitățile corpului fizic nu dau nicio indicație despre realizarea cuiva. Realizarea de Sine nu depinde de corp
și nici de capacitățile lui. Ideile tale intelectuale despre Atma nu pot fi corecte, fiindcă Atma-i anterioară
intelectului. Atunci când nu ne cunoaștem pe noi înșine, ce putem ști despre ceilalți? Toate experiențele
noastre se datorează minții, deci toate stările schimbătoare nu pot fi dincolo de minte. Un jnani rămâne
neafectat de cuvinte.
Pot doi oameni să aibă același vis? Vedem totul în conștiința noastră, iar experiențele diferă de la o
persoană la alta. Numim pe cineva bun sau rău în funcție de comportamentul corpului sau al mentalității
sale. Cine-și folosește cel mai bine conștiința? La fel cum visele diferă în funcție de persoane, așa și
cunoștințele lor diferă. Conștiința pură-i aceeași pentru toți, dar cum pot fi la fel modificările mentale?
Eu aș prefera chiar și un ateu în locul unui fals spiritualist. Dacă respingi cuvântul Dumnezeu, ai vreo
cunoștință despre asta? Tu ai conștiința ta care-i ea însăși Dumnezeu. Cum poți s-o respingi?
Atma-și urmează propriile norme și nu pe cele ale corpului. Natura Atmei nu poate fi descrisă. Voi vă
identificați cu corpul și vă asumați responsabilitatea pentru fiecare acțiune. Cercetați mai bine cauza
„conștiinței-eu”. Nu puteți evita ființa, ci puteți doar să-i cunoașteți faptele. Dacă ar fi fost în mâinile
voastre, ați fi evitat această apariție într-o formă corporală. Ajungeți să cunoașteți conceptul de ființă doar
după apariția sa și nu înainte. Cum puteți s-o evitați? Cunoașteți că nu sunteți conceptul și fiți liberi. Aveți
nevoie de instrucțiuni care să vă spună să nu mâncați pământ?
Un jnani are o singură trăsătură, și anume cunoașterea de Sine. Aparențele exterioare, cum ar fi orice
semn pe frunte, ghirlandă etc. nu indică realizarea lui interioară. Ele sunt doar concepte populare. Uitând de
toate celelalte, umblați doar după cauza gândului „Eu sunt”; întrebați când și cum a apărut.
Întrebare: Este „eu sunt Brahman” doar un concept?
Răspuns: Asta-i doar pentru a pune capăt conceptului „eu sunt corpul”. Un pungaș trebuie să-și
întâlnească perechea. Cunoașterea de Sine n-are alt scop decât înlăturarea ignoranței despre Sine. Trebuie să
știm cum este legată ființa noastră de existența acestei lumi. Trebuie să le descoperim locul de intersecție,
acolo unde ele se întâlnesc. Care-i sensul întâlnirii noastre cu noi înșine?
Din cauza iubirii de Sine, trebuie să-i iubim și pe ceilalți. Fără nevoia de-a exista, nu poate exista iubire
de Sine. Atunci n-avem nevoie de alții. Semnificația sintagmei „Eu sunt Acela” este „Eu sunt doar Acela și
nimic altceva”. Trebuie să ne eliberăm de amintire și dependență, întrucât ele duc la robie. Acum tu-ți faci
griji pentru copii, dar când ei nu existau, ți-ai mai amintit de ei? Pe măsură ce te familiarizezi și te apropii de
oameni, nefericirea ta crește. Prezența rudelor și-a prietenilor te transformă într-un suflet individual, iar
amintirea lor te face nefericit.
Principiul Shiva este principiul manifestat și atotpătrunzător. El se află într-o furnică, într-un vierme și-l
puteți găsi și-n pământ. Plânge el cumva? Nu. Cu toate acestea, amintirea lui „eu” și „al meu” ne torturează.
Dacă prana noastră pleacă acum, cum ne mai preocupă toate amintirile noastre? Atunci de ce să nu ne trăim
viața ca și cum prana ar fi plecat deja? De ce să trăim o viață plină de griji? Există o infinitate de griji. Pe
care dintre ele ar trebui să le alegem pentru a fi nefericiți? Există absența rudelor și-a prietenilor după
moarte. De ce să nu ne simțim confortabil în această stare chiar acum?
Ați avut părinți și acum sunteți întruchiparea lor. Conștiința - beatitudine înseamnă bucurie și umor. Eu
sunt liber de amintiri. Fără foc, m-am prăjit și m-am consumat.
109. JOI, 31 MAI 1979

Atma în corp este precum căldura-n apa fierbinte
Krishna spune: „Eu sunt în inimile tuturor ființelor vii, dar sunt manifestat în mod clar și direct în inima
unui om. Conștiința noastră-i atotstrălucitoare și ea se numește Bhagwan, fiindcă-i personajul Meu eminent.
Cel care realizează natura acestei iubiri de Sine este identic cu Mine. Toate ființele vii există datorită Mie.
Personajul Meu eminent înseamnă Sinele Meu. Într-un grăunte de aur sau într-o grămadă, conținutu-i aurul.
Conștiința în formă umană este Personajul Meu eminent foarte proeminent. Cel care realizează acest secret
125
se contopește în forma Mea. Atunci el cunoaște atât mobilul, cât și imobilul, nu în mod intelectual, ci direct.
Întrucât Eu sunt anterior intelectului, n-are niciun rost să Mă găsească”.
Ceea ce-i anterior memoriei nu poate fi reținut. Există atenție în meditație sau meditația este asupra
atenției? Nu există niciun răspuns la această întrebare. Ceea ce-i anterior sensului nostru de a fi este cel
nepătat și fără calități. Activitățile noastre au loc datorită modificărilor mentale. Ceea ce spun înțelepții sunt
undele lor de gândire. Sentimentul de a fi trebuie să fie mulțumit. Sentimentul de a fi nu poate fi arătat, dar
noi obținem indicația sa din modificările mentale. Conștiința noastră înseamnă vestea „Eu sunt”, iar corpul
nostru-i hrana sa.
Așa cum există căldură-n apa fierbinte, la fel există Atma în corp. Când apa se răcește, moare cumva
căldura? S-a stins ea oare? Când respirația vitală părăsește corpul, există absența conștiinței de sine. Pentru
conștiință nu există nici venire, nici plecare. Voi cunoașteți datorită conștiinței, dar Cunoscătorul conștiinței
este Parabrahman care-i fără calități. Voi ați uitat de Sinele vostru din cauza atașamentului și-a amintirilor,
relațiilor și prietenilor voștri.
A apărut amintirea noastră de „ființă” care se numește Krishna sau zeița Kali cu opt brațe. Krishna a
fost al optulea copil al părinților săi, iar amintirea noastră „Eu sunt” este și ea rezultatul a celor cinci
elemente și trei gune, totalul devenind din nou cifra opt. Cel care-i fără un al doilea a devenit conștient de
sine și a apărut în multe corpuri. Atunci care-i adevăratul Său corp sau adevărata lui uniformă? I se poate
potrivi vreun veșmânt? Oricât de respectat și de onorat ar fi un înțelept de către oameni, El rămâne neatins și
neafectat. Un jnani care-i mândru de cunoștințele sale este încă crud și nu-i un mango copt.
Nimic nu se poate întâmpla prin acțiunea ta. Din moment ce accepți să fii un făptuitor, vei deveni
nefericit. Ishwara are grijă de tine nu prin utilizarea unui intelect. Cele cinci membre ale sale sunt pământul,
apa, focul, aerul și spațiul și toate acestea nu se folosesc de către intelect. Al șaselea element este conștiința,
care nici ea n-are nevoie de intelect. Un jnani doar pare să facă sau să gestioneze lucruri, dar beatitudinea lui
este neatinsă.
Nu faceți nimic. Doar realizați ce-ați auzit aici și fiți liberi de ceea ce știți. Nu vă asumați nicio postură.
Cunoscătorul conștiinței nu-i afectat de modificările mentale, indiferent de comportamentul corpului.
Există doar Ishwara și nimeni altcineva. Atunci pe cine favorizează El? El este singurul care se bucură
sau suferă. Odată ce reușiți să vă stabilizați anterior conștiinței, deveniți una cu toată lumea. Țineți minte un
lucru simplu: amintirea „Eu sunt”, care-a apărut nedorită, ea-i singurul hoț și singurul Dumnezeu. Ea este
cea care dăruiește și totodată și cea care primește. Dacă Ishwara-i Cel care-și revarsă harul asupra voastră,
este asta pentru El sau pentru voi? Fără voi poate exista Ishwara? Niciun material sau echipament nu poate
fi de vreun folos pentru a-l atinge pe Parabrahman.

Adhyatma este anterioară tuturor
Tu ești responsabil pentru venirea și plecarea a milioane de zei, Hari, Ishwara, etc. Adhyatma înseamnă
ceea ce-i anterior tuturor aparențelor și scenelor. Tu ești anterior tuturor lucrurilor și te afli deja la bază; prin
urmare, nu se pune problema de-a merge dincolo. Dacă-ți dai seama de natura ta non-duală, unde se mai
pune problema alianței cu ceilalți? Tu ești Cunoscătorul cuvântului, dar cuvântul nu te cunoaște pe tine. Prin
urmare, nu se pune problema eliberării de cuvânt.
Când gustul „Eu sunt” nu există, există Ishwara? El este lumina conștiinței mele. După ce vei părăsi
acest loc, vei trăi după cum îți place. Dar dacă-ți amintești din nou și din nou aceste discuții, vei deveni liber
de preferințe și de alegeri. Atâta timp cât consum sucurile corpului de hrană, respirația va continua. Ești atât
de îngrijorat de sănătatea ta, dar când erai invizibil pentru părinții tăi, cine-ți asigura aer, apă și hrană? Cine-
a fost responsabil pentru creșterea organismului? Acest corp este doar o esență a alimentelor consumate.
Toate practicile spirituale sunt ca o pedeapsă autoimpusă. Totuși, oamenii nu se pot lipsi de ele. Câtă
vreme adevărata cunoaștere este atât de simplă, aceste practici sunt inutile. Înțelepții îi urmează doar pe
înțelepți și ei evită suferința.
Un jnani este liber de conștiința de sine și de emoții. Oamenii normali, oricât de mari ar fi ei, nu-și pot
transcende intelectul. Un yoghin care se află în samadhi timp de zece ani este limitat la deschizătura lui
Brahman din creștetul capului. Ce te aștepți să se-ntâmple ca să poți spune că te-ai realizat? Este suficient să
știi că toate animalele, păsările, viermii și furnicile provin din tine. Este necesar să iubești întreaga lume?
Înainte de conștientizare tu erai într-o stare non-duală. Odată cu conștiința ai devenit conștient de ceilalți și
atunci a început dualitatea, nu-i așa? Ești liber de lăcomia de a exista? Asta-i o sclavie. Experiența existenței
126
în sine este falsă.
Când vorbești, de asemenea și auzi, iar înțelesu-i tot al tău.Să numim cuvântul și înțelesul său jiva, iar
celui care-l cunoaște să-i spunem Shiva. De fapt jiva și Shiva sunt numele unuia și aceluiași lucru. Forma lui
Shiva este tocmai conștiința. Puterea pranei este foarte mare. Când prana părăsește corpul, Shiva n-are
nicio obiecție. Poți vedea soarele și luna doar când lumina ta - adică conștiința - le atinge. Shiva și jiva sunt
nume, dar Shiva-i anterior tuturor numelor. Toată cunoașterea se datorează conștiinței care-i forma lui
Shiva. Shiva n-are atașament, fiindcă acesta-i un semn al stării de jiva. Înainte de a medita, cunoaște ce este
Shiva. Conștiința ta este forma Sa. Înainte de cunoașterea de Sine, nu te identifica niciodată cu corpul. După
realizare vei ajunge să cunoști toate aceste miliarde de corpuri ca fiind ale tale. Cunoaște că Ascultătorul n-
are nicio sclavie și nu-i nevoie să-l eliberezi.
111. JOI, 7 IUNIE 1979

Totul se află în deschizătura Brahman
Există fericire doar în prezența conștiinței. Este beatitudinea experimentată de conștiință. Fericirea-i
doar o calitate și nu Adevărul etern. Ceea ce voi numiți Parabrahman nu-și cunoaște propria sa existență.
Pentru Parabrahman trebuie să-l transcendeți pe Brahman. Sunteți conștienți de momente datorită
conștiinței sau datorită momentelor voi sunteți conștienți de conștiință? Răspunsu-i următorul: ești conștient
de momente doar atâta timp cât există conștiință. Nu există nimic în afara deschizăturii lui Brahman. Tot ce-
i văzut sau apare este doar în Brahmarandhra.
Atunci când intonezi mantra dată de Guru, realizezi realitatea cuvintelor ei. Pe de altă parte, numele dat
de părinții tăi te duce doar la mormânt. Cum are loc realizarea de Sine? Cel care urmează cuvintele Gurului
cu deplină credință găsește că realizarea-i la fel de simplă ca și cum te-ai trezi din somn. El n-are nevoie să
ia lecții pentru asta. Un discipol adevărat este dincolo de puterea timpului. Există naștere datorită Sattvei,
dar Atma nu-i legată de calitatea sa. La sfârșit, oamenii spun că prana a părăsit corpul, dar pentru Atma nu
există nici venire, nici plecare. Atma nu-i legată de prana. Atma într-o formă umană trebuie să aibă propria
ei cunoaștere.
Nu există nimic în această lume mai mare decât devotamentul față de Guru. Atunci când chiar și
Vedele au devenit neputincioase, Guru-și poate ajuta discipolii. Un discipol trebuie să aibă convingerea că
„eu sunt exact așa cum a spus Guru”. Starea ta cu identitatea corporală este aidoma unei reflexii în apă.
Folosește-ți corpul fără să te identifici cu el.
În starea noastră veșnică a existat o absență a amintirii „Eu sunt”. Dar acum ea există. De ce și cum s-a
întâmplat acest lucru? În mod normal noi nu investigăm asta. Doar o persoană rară din milioane de oameni
se gândește serios la acest lucru. Datorită conștiinței noastre, noi avem memoria ființei noastre. Discipolul
serios acordă atenție doar conștiinței, așa cum i-a poruncit Gurul. Pe măsură ce progresezi în meditație,
dobândești diverse experiențe și capacitatea de a face miracole. Acest lucru atrage interesul publicului și
poți primi o importanță și-o onoare nejustificate. Majoritatea discipolilor se blochează în această situație și
doar unul rar, plin de viveka, merge mai departe.
Se produce un incendiu din cauza unui scurtcircuit electric. În același mod, din cauza unui scurtcircuit
între bărbat și femeie apare această conștiință. Ați auzit cuvinte precum jeevatma și Paramatma. Dar ce este
înainte de-a asculta ceva? Care-a fost cauza capacității voastre de-a asculta și cum? Fără conștiință, ce avem
cu noi? Datorită conștiinței noastre noi suntem conștienți de timp. Acest lucru dă naștere conceptului de
durată a vieții. Aceasta-i durata în care există conștiința noastră. Cel care s-a stabilit în Yoga a realizat cauza
conștiinței datorită căreia Paramatma a ajuns să-și cunoască existența. Acest yoghin se numește jnani și nu
face parte din ceea ce-i cunoscut. Deși comportamentul exterior al unui jnani pare asemănător cu cel al
oricărei persoane ignorante, liniștea interioară a primului face diferența. Un jnani știe că nu-l pot descrie
calitățile niciunuia din cele cinci elemente.
Există o creație spontană, fără niciun creator, în timpul unui sezon ploios. Nimic nu te poate ajuta să
recunoști un adevărat Cunoscător. Pentru a-l cunoaște, trebuie să fii ca El prin meditație constantă.
Păstrează-ți conștiința pură, fără gânduri. Gurul ți-a spus că tu ești conștiința pură și că trebuie să fii asta.
Toată lumea are adevărata cunoaștere care-i acoperită în mod greșit c-o identitate corporală. Cunoaște-o și
fii liber! Conștiința-i calitatea sucurilor alimentare umede. Ea nu poate dura în absența apei. Pentru a
cunoaște grosierul, trebuie mai întâi să cunoști subtilul. Nu te mulțumi cu grosierul, ci mergi și mai adânc.
Toate aparențele au răsărit din pământ. A venit cineva din rai sau din iad? Când respirația vitală pleacă,
conștiința devine non-conștientă. Nimeni nu moare. Când conștiința se uită pe sine, asta se numește
127
Nirguna.
Indiferent de ce-ai auzit și crezut că-i adevărat va trebui să-i suferi efectele. Prin urmare să ai credință
că totu-i fals. Deși un jnani apare datorită corpului său, el este una cu lumea și este plin de cunoaștere. Chiar
și atunci el este lipsit de calități, întrucât el este Cunoscătorul a toate. Întreaga lume apare-n spațiul lăuntric
al unui atom de conștiință. Sentimentul tău de a fi în lume este începutul durerii. Chiar ființa noastră este un
vis, iar odată cu plecarea ei tu devii liber. Toate astea se-ntâmplă în deschizătura lui Brahman. Sentimentul
trezirii în Brahmarandhra dă naștere vastei lumi. Odată cu schimbările din Brahmarandhra se schimbă și
lumea. Prin urmare, eu îți spun să renunți la „știu că sunt”, însă cea care-ți stă în cale este încrederea ta în
corp.
Poate un jnani să creadă că acest univers este adevărat când știe că el apare într-o pată de Sattva,
alcătuită din cinci elemente? Oamenii ignoranți cred că-i adevărat, iar rezultatu-i nefericirea. Un jnani nu-i
nici cineva care suferă, nici cineva care se bucură. Aceste două chestiuni afectează doar identitatea
corporală. Trebuie să renunți la toate conceptele și să cunoști Adevărul. Trebuie să recunoști cauza ființei.
Atunci ești Cel Nenăscut, care n-a venit niciodată și prin urmare n-are niciun du-te-vino, deci nici naștere,
nici moarte.
Ca să duci la bun sfârșit o lucrare bună este nevoie de mai mult timp, dar ce-i nesemnificativ se
întâmplă instantaneu. Cu toate acestea, prima merită s-o faci mai întâi.
112. JOI, 14 IUNIE 1979

Un jnani cunoaște originea conștiinței
În mod normal, nimeni nu încearcă să cunoască originea sau cauza existenței noastre. Nu acordăm nicio
importanță faptului de a ști cum și de ce am început să știm că existăm. Doar o persoană rară din milioane
de oameni încearcă să afle acest lucru. Adevărul în această privință poate fi cunoscut doar prin meditație
asupra conștiinței, așa cum te-a instruit Gurul. Acest lucru necesită o atenție totală la conștiință, lăsând
deoparte toate celelalte lucruri și gânduri. Această practică poate conferi anumite puteri supranaturale și
experiențe spirituale care se bucură de atenția, recunoașterea și onoarea publicului. Asta poate deveni un
obstacol pentru cei nedemni, dar nu și pentru cel care-i plin de viveka.
Cunoașterea noastră despre existență a rezultat dintr-un scurtcircuit dintre bărbat și femeie, similar c-un
scurtcircuit electric. Folosim în mod liber termenii de jeevatma și Paramatma pentru că i-am auzit. Dar cum
am dobândit capacitatea de-a auzi? Ce-a fost responsabil pentru asta? Care-i importanța conștiinței tale?
Fără ea ai fi știut tu că exiști? Conștiința este responsabilă pentru cunoașterea timpului și tu trăiești atât timp
cât ea durează. Durata ta de viață este durata de la începutul conștiinței până la sfârșitul ei, adică de la
apariția până la dispariția ei. Cuvântul Yoga înseamnă uniune. A începe să ne cunoaștem existența înseamnă
a face Yoga cu conștiința - Yoga de la necunoaștere la cunoaștere. Cine știe cum s-a produs această Yoga?
Cel care știe este un jnani. El nu rămâne o parte a cunoscutului, ci este Cunoscătorul. Un jnani nu poate fi
recunoscut după aspectul său exterior sau după comportamentul său care nu trebuie să fie foarte diferit de
cel al ignoranților. Ceea ce-i important este libertatea interioară a lui jnani. El se află dincolo de cele cinci
elemente care-s incapabile să-l descrie sau nu pot fi citate ca exemplu pentru a explica cum este un jnani.
Un jnani este dincolo de tot ce-i cunoscut.
În timpul musonului, noi vedem creații noi peste tot. Totul se întâmplă spontan, fără să fie nevoie de
vreun creator. Meditația înseamnă să păstrezi conștiința pură, fără gânduri. Guru-ți spune că tu ești
conștiința pură. Credința noastră-n corp ca formă a noastră este cea care stă-n în calea cunoașterii adecvate.
Umezeala materialului alimentar sau calitatea Sattva dă naștere conștiinței, conștiință ce dispare în absența
conținutului de apă al alimentelor. Adevărata cunoaștere este o călătorie de la aspectul subtil la cel grosier al
existenței. Toate obiectele vizibile apar din pământ. A coborât ceva din cer? Conștiința n-are moarte, ci doar
apariție atunci când există prana și dispariție atunci când prana pleacă. Starea Nirguna nu-i altceva decât
conștiința care se uită pe sine.
Tot ce auziți și acceptați ca adevăr vă afectează în funcție de credința voastră. Cea mai bună cale este să
respingeți totul ca fiind neadevărat. Un jnani este Nirguna în ciuda faptului că el se află într-un corp care
face parte din lumea Saguna. Nirguna este nemanifestat, iar Saguna este manifestat. El este Cunoscătorul
tuturor. Întreaga lume este conținută într-un atom de conștiință. Nefericirea noastră începe odată cu
imaginația noastră de-a trăi în lume. Dar aceasta-i ca o stare de vis, iar trezirea oferă libertate. În punctul
Brahmarandhra din creștetul capului se întâmplă totul. Sentimentul de-a fi treaz, cel care-apare în acel
punct, dă naștere întregii lumi. O schimbare în Brahmarandhra schimbă lumea. Trebuie să renunțați la
128
sentimentul de a fi „eu” într-un corp separat. Acest sentiment eronat vă stă în calea spre adevăr.
Cum poate un jnani să creadă în existența unei lumi vaste conținută în cel mai mic atom de Sattva
alcătuit din cele cinci elemente? Dar ignorantul crede acest lucru și suferă. Un jnani nu-i nici cel care se
bucură și nici cel care suferă. Cei care cred în existența corpului se bucură sau suferă. Pentru a recunoaște
adevărul, trebuie abandonate toate conceptele. Ar trebui să cunoașteți originea sentimentului de a fi sau a
amintirii voastre de a fi. Această cunoaștere vă va elibera de naștere și moarte. Acest lucru poate lua ceva
timp, dar este cel mai bun lucru pe care-l poate obține orice ființă omenească. Lucrurile bune ale vieții au
nevoie de mai mult timp pentru a fi obținute, pe când cele fără valoare pot fi obținute mai repede.
113. JOI, 28 IUNIE 1979

Universul este o formă de stare de veghe
Ceea ce crezi că ești tu se schimbă continuu. Ceea ce ești în realitate există deja acum și anterior tuturor
aparențelor. Dar toate convingerile tale despre tine însuți vor dispărea. Nimic nu-ți poate oferi o companie
durabilă. Chiar și stările de veghe și de somn erau absente, iar acum ele-s responsabile de apariția ființei tale
și a lumii. A existat o vreme când cele cinci elemente erau absente. Atunci nici ființa ta nu exista. Ce s-a
întâmplat? Atunci ai fost deplin și desăvârșit, fără să ai măcar nevoie să exiști.
Universu-i o formă a stării de veghe. Starea de somn înseamnă relaxare și odihnă completă. Cuvântul
„stare” indică schimbare și nu ordine. Deși nicio experiență nu-i fidelă și niciuna nu oferă o cunoaștere
adevărată, totuși tu te lipești de ele. Experiența stării de veghe diferă de cea a stării de vis, iar experiența
stării de somn nu se regăsește-n starea de veghe. „Eu sunt” este prezent doar în starea de veghe și-n cea de
vis. Cel care comentează despre necinstea tuturor experiențelor, poate El să moară vreodată? El este Eternul.
Întreaga ta existență este plină de modificări mentale. Îți iubeai existența atunci când n-aveai stări de
veghe și de somn? Nu există niciun creator și niciun distrugător pentru toată această explozie a iluziei
primare. Doar prin trezire, iubirea noastră de Sine ia forma întregului univers. Apariția stării de veghe a fost
cauza germinării universului. Aceasta a dat naștere speranțelor de a exista. Clarvăzătorul din lumea viselor a
văzut întreaga lume și oamenii din ea, dar oare măcar unul din personajele din vis l-a recunoscut pe
clarvăzător?
Nu există nici măcar o singură zi în care să nu existe îngrijorare și teamă. „Eu sunt” a apărut fără ca tu
să-l ceri și atunci când el dispare, unde mai este lumea ta și toată natura? Când ești treaz, această stare este
plină de obiecte, dar când te depășește somnul, starea de veghe se contopește cu cea de văzător. Ea nu
pleacă nicăieri. Ambele stări au fost absente și ele-s menite să dispară din nou. N-au moarte.
Din fericire, dacă-l întâlnești pe Acela care-i complet, El îți poate deschide cu adevărat ochii, astfel
încât să ai și tu experiența nemuririi. Adevărații adoratori ai unui Guru devin fără de moarte. În prezent, voi
vă odihniți cu adevărat doar în somnul adânc și nu în timp ce sunteți treji. Pentru a vă cunoaște adevăratul
Sine, trebuie să rezolvați această enigmă a veghei-somn. Existența voastră c-o anumită formă și nume n-are
alt scop. Toate realizările și câștigurile voastre vă conduc doar la moarte. Tristețea, nefericirea și frica
voastră sunt doar o aparență pe care-ați acceptat-o ca pe-o realitate. Scrierile noastre spun că voi ați avut
infinite nașteri, ceea ce-i doar un concept. Vă amintiți voi măcar una din aceste nașteri? Există măcar vreo
experiență a singure morți? Când veți deveni conștienți de această confuzie? Doar atunci când veți avea
convingerea că voi sunteți cea mai naturală și mai luminoasă conștiință de sine, conform poruncii Gurului.
Numai Gurul vă poate oferi adevărata viziune de-a vă vedea pe voi înșivă ca nemuritori. Atunci vă veți
cunoaște de la distanță ca fiind Clarvăzătorul vegherii și-al somnului. Scripturile spun că acceptarea falsului
ca adevărat vă aduce sentința la moarte și renașterea de nenumărate ori. Meditați asupra Gurului lăuntric, iar
el vă va arăta ce-i moartea și ce-i nemurirea. Întreaga existență este doar o tulburare. Atunci când auzim
despre cineva ca fiind un înțelept, trebuie doar să vedem dacă ceva-i tulbură liniștea. În timp ce acționați în
această lume, nu-i nevoie s-arătați absența pasiunii lumești. Vedeți cu ochii voștri că voi sunteți Sinele
întreg și complet care cuprinde întreaga existență.

Atma este doar un martor
Ce indică cuvântul Atma? Toate activitățile se datorează pranei. Chiar și samadhi se datorează pranei.
Atma este doar un martor! Atma-i responsabilă pentru „Eu sunt”-ul nostru. Datorită ei noi știm că „suntem”.
Prin urmare, Atma se exprimă ca fiind conștiința noastră. Atma-i întotdeauna liberă. Singura sclavie se
129
datorează faptului că mintea se identifică cu corpul. Când prana se separă de corp, conștiința devine
inconștientă. Ignoranții cred în moarte, dar acest lucru nu se aplică unui jnani. Nici prana și nici conștiința
n-au moarte.
Tu vezi această lume datorită minții tale. Corpul fizic este hrana pranei și noi nu putem fi asta!
Conștiința noastră are calitatea unei celule de material alimentar și întregul univers este conținut în ea. Ai
auzit că Maya-i falsă, iar Brahman e adevărat, dar în calitate de Ascultător tu ești responsabil pentru ambele.
Toate activitățile tale se bazează pe zvonuri, primul cuvânt fiind cel al mamei. Toate experiențele tale sunt
limitate în timp. Când timpul tău se va sfârși, va mai exista conștiință? Încearcă să rămâi fără niciun cuvânt.
Acest lucru-i aproape imposibil, dar trebuie să-l faci. Cel care se eliberează de toate conceptele, inclusiv de
„Eu sunt”, se află într-o beatitudine ce nu poate fi descrisă. Maya apare în multe uniforme, dar niciuna din
ele nu-i adevărată.
În stările inițiale, un discipol nu recunoaște vreun alt Dumnezeu decât propria sa conștiință. Atâta timp
cât există cuvinte, și tu ai înțelesul lor. Când nu mai există cuvinte, dispare și semnificația lor. Când vei
deveni un singur punct, vei cunoaște secretul Mayei.
Cel care-i responsabil de crearea acestei lumi crede-n mod greșit că face parte din ea. Această credință
eronată este responsabilă de teama de moarte. Conștiința umană este mai mare decât lumea. Maya înseamnă
distracție și amuzament. Sentimentul nostru de a fi se exprimă sub formă de umor, râs, plâns și multe alte
forme. Paramatma apare-n fiecare dintre noi ca fiind conștiința noastră. Aceasta-i expresia sau reclama Lui.
Un înțelept sau Cunoscătorul acestei lumi este locul de odihnă al conștiinței. Nu există fericire în conștiință
sau în lumea care apare în ea. Cum poate oferi fericirea completă ceva ce-i incomplet? Este necesar să
cunoaștem incompletul pentru adevărata fericire eternă. Completul și Desăvârșitul nu pot fi mărturisite,
fiindcă orice mărturisire i se întâmplă Aceluia. Experiența finală este de-a vedea sfârșitul Mayei. Atunci
adevărata și eterna ta natură va deveni clară.
115. JOI, 5 IULIE 1979

Să dorești Atma și să lași mintea singură
Cerințele tale sunt multe, dar ce știi cu siguranță despre adevărata ta identitate? Te consideri a fi corpul
care-i doar un material alimentar pe care se susține conștiința. Și totuși tu ești sigur că ești corpul.
Experimentezi lumea vastă, înăuntru și-n afară, datorită ființei tale. Dar cât timp vei mai avea compania ei?
De ce ai ființa acum? Și de ce n-a fost ea acolo dintotdeauna? Toate posesiunile tale se bazează pe
identitatea ta corporală care nu va dura mult timp.
Dacă vei muri cu siguranță, atunci la ce bun mai e viața ta lumească și spirituală? Toate activitățile
noastre sunt doar pentru a suporta sau a uita ființa. Nu poți împiedica ceea ce sigur ți se va întâmpla.
Singurul folos al rostirii mantrei și-a penitenței este de-a reduce frica, având speranța unei intervenții divine.
Oricare-ar fi îngrijorarea ta, interesul tău principal este să susții sau să suporți ființa. Noi uităm de noi înșine
în munca continuă și când suntem obosiți mergem la culcare. Tu ajungi să-ți cunoști existența datorită
conștiinței și toată cunoașterea ta urmează după aceea. Poți numi conștiința ta Guru sau Dumnezeu, dar fără
ea nu există nimic. Meditează asupra conștiinței tale sau asupra iubirii de Sine și uită de orice altceva.
Amintește-ți mereu că tu ești conștiința și nu corpul.
În timpul zilei ești ocupat și nu poți rămâne singur. Noaptea, cine doarme? Nu cumva conștiința ta?
Înainte de-a merge la culcare, acordă-i atenție. Indiferent ce gândești în timp ce mergi la culcare, aceste
gânduri își fac treaba. La fel cum semințele acoperite de noroi ies la iveală sub formă de copaci, tot așa și
gândurile tale dau roade în timp ce dormi. Așa cum ai jurat să urmezi porunca Gurului, tot la fel predă-te
conștiinței tale.
Orice fel de efort nu-i de niciun folos în spiritualitatea noastră. Această conștiință-i atotstrălucitoare și
ea a apărut în mod spontan. Eforturile tale de-a schimba ceva vor fi făcute cu identitatea corporală. Ele nu
pot decât să dăuneze, fără să folosească vreunui scop util. Prin urmare, acordă-i atenție Acelui datorită
căruia tu cunoaști corpul. Încrederea ta-n ființă se datorează Atmei. Ador-o! Această încredere n-are nevoie
de credința ta. Ea-i atotstrălucitoare. Intelectul tău este folositor pentru toate activitățile lumești. El poate fi
măreț, dar este propria ta lumină. Nu te lăsa niciodată prins în ea.
Cea mai ușoară cale în spiritualitatea noastră este să cântăm mental „Jaya Guru” fără pauză. Nu te opri
niciodată până când nu mergi la culcare. Atunci cântecul va continua și-n somn. Dacă devii un adorator
adevărat, atunci vei fi transformat în Dumnezeu. Înțeleptul Tukaram nu era pregătit pentru această non-
dualitate cu Dumnezeu. Această preferință a lui a apărut doar după realizarea de Sine. Tukaram a iubit să-și
130
continue devotamentul.
Încrederea ta-n existență este ea o chestiune de credință? Existența ta-i independentă și ea-i pe primul
loc. Toate convingerile tale vin mai târziu. Majoritatea oamenilor îl venerează pe Dumnezeu sau pe
Brahman, dar numai o mică parte din ei venerează conștiința-n sine. Cum poți realiza Sinele atâta timp cât
ești plin de amintiri și gânduri? Când reușești să te împrietenești cu conștiința ta, existența ta va fi plină de
distracție și fericire. De fapt conștiința-i liberă de corp și fericită. Acolo nu se pune problema de bărbat sau
femeie. Este ceva nereligios să identifici conștiința cu corpul. Înainte de-a avea încredere în cuvinte, mai
întâi să ai încredere în ființa ta!
Dezvoltă o dorință pentru Atma, lăsând mintea-n pace. Atunci când există cuvinte și înțelesul lor, există
și mintea. Fără cuvinte, unde-i ea? În timp ce cânți „Jaya Guru”, dacă rămâi treaz, această stare este mai
bună decât somnul. Un astfel de devotament nu cunoaște eșec nici măcar în viața mondenă. Cel care se
stabilește-n conștiință poate sta oriunde, chiar și într-un cimitir, iar acela va deveni loc de pelerinaj.
Gândește-te la măreția unui corp omenesc pe care chiar și Ishwara ar dori să-l aibă. Conținutul său este mai
mult decât cel al lui Brahman. Cine-a făcut această lume atât de frumoasă? Nu-s ideile omenești
responsabile pentru ea? Poți acționa în lume așa cum dorești, dar să nu uiți niciodată importanța conștiinței
tale. N-ar trebui să existe nicio încălcare a încrederii!
Când o cunoști pe Atma cu adevărat, natura ta nenăscută devine mai clară pentru tine. Având în vedere
că acest corp fizic al tău face parte din existența materială, inclusiv din toate planetele și stelele,
interacțiunea lor nu poate fi negată. Situația din momentul nașterii este fotografiată spontan și asta
influențează evenimentele viitoare. Deși un copil n-are inteligență, el conține fotografia părinților săi care-i
ghidează creșterea viitoare. O colecție a acestor fotografii reprezintă destinul copilului. Această întâmplare
se petrece indiferent de sexul copilului. Întâlnești multe invenții în această lume, dar nimeni nu cunoaște
secretul fotografierii situațiilor lumești în conștiința noastră. Această fotografiere continuă pentru toate cele
cinci simțuri, adică auzul, atingerea, vederea, gustul și mirosul. Secretul acestui lucru este foarte greu de
înțeles, iar cei care reușesc sunt cei nenăscuți.
Au existat multe întrupări ale lui Dumnezeu, dar fiecare a avut un Guru. Un Guru este o necesitate
pentru a ne ajuta să ne realizăm măreția. Cel care are încredere deplină în cuvintele Gurului devine un
Mahatma. Acest lucru se poate întâmpla doar dacă conștiința primește inspirație din interior. Prin urmare,
nu insistăm să obținem un răspuns bun de la toată lumea. Dintr-atâția care vin aici, doar unul rar primește
inspirație pentru a-și realiza natura nenăscută. Poți avea vreodată convingerea de-a spune că ești nenăscut?
Clarvăzătoru l este prezent, dar El nu este ochii și nici actul de-a vedea. El vede lumea și natura, dar nu-
i în ele. Credința cuiva, dimpotrivă, indică doar natura sa impură. Lumea viselor tale ia naștere din tine, dar
tu accepți să faci parte din ea. Doar datorită influenței Mayei tu crezi în nașterea ta și-ți dorești bunăstarea
deplină.
Așa-numita naștere se datorează Sattvei și-i calitatea materialului alimentar. Cel care are convingerea că
nu-i Sattva este un jnani. Din milioane de oameni, doar unul rar are convingerea de-a nu fi contaminat de
niciuna sau de toate activitățile lumești. Acordă respectul cuvenit acestor discuții pe care ai norocul să le
asculți. Acest lucru va aduce fericirea-n viața ta actuală. Vei primi ajutorul și serviciul pe care-l merită doar
Paramatma.
116. LUNI, 9 IULIE 1979

Nu vă faceți griji pentru viitor
Guru-pournima înseamnă să ne amintim de Guru într-o anumită zi de lună plină, în fiecare an. Asta
indică plenitudinea Sinelui. Fiecare moment din viața unui înțelept este o închinare indirectă. Nu puteți
cunoaște un Sadguru cu conștiința voastră. De fapt el este dincolo de recunoaștere. Un discipol sincer care
udă sămânța învățăturilor Gurului o transformă în copacul realizării. Atunci conștiința-i văzută ca fiind
mereu liberă. Sadguru-i dincolo de orice descriere, dar noi putem medita asupra Lui ca fiind Eternul, fără
dorință și necondiționat.
Pe ce vă bazați atunci când acționați în această lume? Vă bazați pe ființa voastră care nu va dura prea
mult timp. Orice știe mintea și conștiința voastră, toate acestea-s nesigure. Chiar dacă nu sunteți în măsură
să-l vedeți pe Sadguru, acesta a pus la dispoziția voastră comoara Sa de Adevăr și Etern. Sadguru-i cel
necondiționat care-i una cu Brahman. Cei care-s ocupați cu publicitatea lor nu sunt Sadguruși. Trebuie să
cunoașteți falsul ca fals, ceea ce voi nu sunteți. Urmați porunca Gurului și meditați astfel încât să cunoașteți
originea conștiinței voastre. Moartea-i doar un concept ce nu poate fi eliminat prin imaginație. Trebuie să vă
131
eliberați de conceptualizare. Fiți credincioși credinței voastre că „sunteți”. Atunci nu va mai fi nevoie să vă
faceți griji cu privire la viitor. Mergeți la sursa acestei lumi, sursă care-a apărut în mod spontan. A existat o
stare în care nici măcar Maya nu era și ea-și acceptă ignoranța cu privire la acea stare. Ceea ce există pentru
totdeauna este Neschimbatul. Pentru a-L cunoaște, venerați-l pe Guru din toată inima și pe cel Unic cu vârf
și îndesat.
Dacă încercați să obțineți ceva prin activitățile voastre, vă veți încurca în ele. Asta-i însăși robia. Care-s
grijile voastre în afară de cele ale corpului? Toată devoțiunea și adorarea ta voastră făcută cu identitatea
corporală nu vă poate oferi o liniște reală. Deși toți înțelepții sunt expresia unuia și aceluiași Adevăr,
experiențele și aparențele lor diferă. Dar nu se poate acționa sau pretinde că cineva-i Unicul. Conștiința pe
care-o aveți este mai mare decât orice zeitate. Nici măcar acești zei nu vă pot oferi o pace durabilă. Când
veți cunoaște sursa conștiinței, veți realiza adevărata voastră natură ca pe-un ocean de liniște. Când știți că
nu sunteți corpul, natura voastră fără corp devine clară. Când sentimentul și emoțiile sunt eliminate, ceea ce
rămâne este Sattva pură plin de viveka. Această discriminare distruge toate conceptele și separă Adevărul de
iluzie.
Nu-i nevoie să vă torturați corpul sau să vă tulburați mintea. Ceea ce-i necesar este să fiți absorbiți în
conștiința voastră sau să meditați asupra ei. Acest lucru dă naștere la viveka de diferite tipuri. Când vă
stabiliți astfel în conștiința pură și meditați, voi înțelegeți un nou sens în scripturile pe care deja le-ați citit
mai înainte.
Nu există gândire fără un anumit interes personal, iar acest lucru conduce la robie. Prin urmare,
încurajarea gândurilor bune purifică intelectul care-și urmărește interesul propriu. Iubirea de Sine, care este
în toată lumea, este iubire pură. Dacă obosiți spunând „Jaya Guru”, continuați s-o faceți în tăcere. Guru
înseamnă conștiință, iar a-l chema înseamnă trezirea de Sine.
Amintirea Gurului este un semn de mare noroc. El este infinit, dar se exprimă prin tine sub formă de
conștiință. Toate activitățile au loc în prezența conștiinței, dar după realizarea Sinelui, aceasta-și pierde toate
calitățile. Ea devine Nirguna. Când conștiința se purifică și se sfințește prin cântarea „Jaya Guru”, ea devine
Nirguna. În starea impură, ea era numită guna.
De-a lungul vieții Sale, Krishna a fost ocupat în activități, dar neatins de calități. Nu-i oare dificil să
numești pe cineva Nirguna, în timp ce-i viu și activ?
Toate tulburările și faptele rele se datorează conceptelor și emoțiilor. Toate activitățile lumești se
bazează pe emoții. Nu vă sfătuiesc să renunțați la nimic, ci doar să cunoașteți ceea ce este. Calitatea Rajas
din voi va aștepta întotdeauna un fruct pentru fiecare acțiune. Care-i sclavia voastră, în afară de atașamentul
față de relații și posesiuni? Din cauza lui Rajas, interesul vostru este mult mai mare pentru ceilalți decât
pentru Sine. De fapt există ceilalți, inclusiv întreaga natură, doar atunci când ești tu însuți prezent.
Care-i indicația pentru prezența lui Narayana? Conștiința noastră-i Narayana, cea în care-s prezente
aspectele masculin (nara) și feminin (nari). Atunci când calitatea Sattvei este pură, ea-i denumită Narayana.
Ignoranța cuiva cu privire la Sattva pură îl conduce la nefericire. Celor care-și realizează conștiința ca fiind
lipsită de calități nu le place să trăiască printre oameni și pleacă în unele locuri singuratice, cum ar fi
Himalaia. Conștiința întregii lumi este foarte activă, dar prin natura ei este Nirguna pură.
Mișcarea conștiinței voastre indică doar mișcarea Gurului. Acest lucru ar trebui să vă reamintească
întotdeauna de apropierea voastră de Guru. Fără prana, unde mai este puterea de-a acționa? Cum poate fi
afectat negativ cel care cunoaște prana? Amintiți-vă întotdeauna că forma lui Raghava este asemenea
spațiului și că aceasta-i și adevărata noastră formă.
117. JOI, 12 IULIE 1979

Nimeni nu se poate da drept Adevăr
Voi vă implicați în acțiunile voastre care vă obligă. Când vă faceți griji pentru voi înșivă, asta nu -
nseamnă că vă faceți griji pentru corp? Orice-ați face ca trup, asta nu vă poate oferi pace. Adevăru-i dincolo
de imitație și voi nu vă puteți da drept Adevăr. Nu există alte zeități în afară de propria ta conștiință. Nicio
zeitate nu-ți poate oferi o pace durabilă, pace care poate fi a ta prin cunoașterea originii conștiinței. După
aceea te poți afla într-un ocean de pace. Atunci când îți dai seama că ești fără corp, natura ta fără formă
devine clară. Când există libertate față de emoții, există puritatea corpului-Sattva. Aceasta promovează
viveka care te ajută să te eliberezi de concepte.
Fără a perturba corpul-minte, trebuie să studiem de ce ne place să existăm. De ce-ar trebui ca cel veșnic
existent să dezvolte iubire pentru această manifestare temporară din nemanifestat? Trebuie să medităm
132
asupra conștiinței care promovează viveka de diferite tipuri. Stabilizarea-n conștiința pură ajută la
înțelegerea corectă a tot ce citiți sau auziți.
Toate gândurile noastre se creează atunci când este nevoie de-o acțiune. Trebuie să gândiți corect, astfel
încât să vă eliberați de toate motivele egoiste. Astfel de motive devin o cauză a robiei voastre. Toată lumea
are iubire pentru ființă, ființă care-i pură. Trebuie să cântați mantra „Jaya Guru”, care inițial poate fi
audibilă pentru voi. Dar când sunteți obosiți, trebuie să continuați să cântați în tăcere. Această incantare
ajută să ne trezim din lunga noastră ignoranță. Conștiința-i Guru și este de dorit atenția noastră față de ea.
Gurul nu-i limitat la un corp, ci este atotcuprinzător și se află și-n voi ca și conștiință. Conștiința-i în mod
normal activă, dar ea devine Nirguna după realizarea Sinelui. Ea devine pură și sfântă prin mantră,
conducând la cunoașterea supremă. În timpul vieții sale, Krishna a acționat mult, dar el a rămas întotdeauna
Nirguna. Nu-i necesar ca toți jnanii să aibă aceleași experiențe. Devine dificil de acceptat faptul că Nirguna
poate fi și activă.
Toate necazurile și confuziile din lume își au originea în concepte și-n implicarea noastră emoțională.
Emoțiile noastre sunt responsabile pentru activitățile noastre. Renunțarea la ceva nu servește niciunui scop
în spiritualitate, fiindcă acest lucru nu poate conduce la o înțelegere adecvată, este înțelegerea care-i cerința
principală. Calitatea noastră Rajas, cea care ne face activi, cere roadele eforturilor. Care poate fi obstacolul
tău în afară de implicarea și atașamentul față de relațiile, prietenii și bunurile tale? Calitatea Rajas este
responsabilă de implicarea-n amintiri și de atașamentul față de ele. Trebuie să vă amintiți întotdeauna că
lumea voastră este o lumină a propriei voastre viziuni și că vedeți ceea ce credeți voi.
Cum și unde să ai viziunea lui Narayana? El este Sattva pură, iar calitatea sa este conștiința care-i
prezentă atât la bărbat cât și la femeie. Ignoranța despre Sattva pură conduce la nefericire. Cei care-și
recunosc conștiința ca fiind Nirguna își pierd interesul pentru lume și preferă să trăiască-n Himalaia.
Conștiința întregii lumi acționează mult, dar la bază ea este pură și este Nirguna.
Când îți dai seama că orice mișcare a conștiinței tale este de fapt o mișcare a Gurului tău, tu ești foarte
aproape de el. Ce-ți dă energia și puterea de-a acționa în afară de prana ta? Cum poate suferi cel care
cunoaște prana din cauza acțiunilor sale rele? Nu uita niciodată că ești la fel ca Rama și ca spațiul!
118. JOI, 19 IULIE 1979

Corpul nu-i forma reală a nimănui
Să te consideri pe tine însuți ca un corp înseamnă să fii bolnav. Deși este greu, e necesar să cunoaștem
adevărul acestei afirmații. Să fii viu ca un trup înseamnă să fii bolnav. O persoană bolnavă acordă mult prea
multă atenție corpului și trebuie s-aibă grijă de el. Același lucru este valabil și pentru cel care-i prea
conștient de corp. Noi nu suntem cu mult diferiți de un pacient dintr-un spital. Moartea înseamnă pur și
simplu să uiți totul.
Cel care doarme în ceea ce privește Adevărul trebuie trezit. Acela care-i trezește pe alții, cum poate el
să fie adormit? Acela care-i trezește pe alții este mereu treaz. Discipolul trezit devine asemenea Gurului său.
Cum poți medita asupra a ceea ce-i infinit? La ce expresie a voinței sale poți medita? Krishna era
Paramatma, dar era el oare limitat la numele și forma lui? Cel care-i ușor de tulburat de sensul cuvintelor nu
poate fi un Maharaj adevărat. Cuvântul Maharaj indică o mulțumire deplină, mulțumire pe care un prefăcut
n-o poate avea. Cel care se gândește ce să vorbească poate face greșeli, dar ceea ce vine de dincolo de minte
este întotdeauna corect.
Identitatea corporală este o boală care necesită o îngrijire specială 24 de ore din 24. Ne dorim ca
existența noastră să continue la nesfârșit, dar acest lucru-i imposibil. Conștiința se luptă să existe, dar ea nu
poate rămâne. Facem totul ca să menținem în viață pacientul, dar cum poate boala să rămână la nesfârșit?
Experiența bolii trebuie să dispară. Toate activitățile noastre continuă atâta vreme cât boala există.
Absolutu-i incognoscibil și toate trucurile cunoașterii noastre nu reușesc să-l abordeze. Vedem milioane de
oameni care cântă mantre sau meditează. Pentru ce? Nu-i pentru a exista sau pentru a salva conștiința? Dar
este vorba despre calitatea materialului alimentar. Întrucât conștiința se consideră a fi corpul, care-i materie
alimentară, ea experimentează calitățile materiei alimentare care-s speranțele, dorințele și poftele. Tot
comportamentul nostru intră în categoria Karma Yoga sau Yoga acțiunii. Atunci cum pot fi diferite Hatha
Yoga și Jnana Yoga? Ele sunt tot Yoga acțiunii.
Când părinții noștri nu mai sunt, cum ne mai pot fi ei de vreun folos? De asemenea, la ce ne folosesc
cunoștințele pe care le avem dacă părinții noștri nu mai sunt? În mod similar, conștiința-i cunoscută și
depășită de un înțelept. Câți vor realiza acest lucru și vor trece dincolo de conștiință? Este ca și cum un
133
sanyasin ar fi pierde firul sacru al brahmanilor. Cel care-a renunțat la lume nu mai este corpul său și n-are
nevoie de fir.
Orice-ați face, voi nu puteți continua să existați la nesfârșit. Totuși, fiecare ființă vie încearcă să
supraviețuiască. Acela care are nevoie de protecție nu poate fi Eternul. Acela care n-are un al doilea, cum îl
veți numi voi? El n-are nume. Există vreo limită în expunerea spiritualității? Poate fi cunoscut de conștiință
ceea ce-i anterior ei? Fără să părăsiți identitatea corporală, voi încercați să obțineți bunăstarea atât în
domeniul lumesc cât și spiritual. Dar corpu-i foarte puțin fiabil și el nu poate fi forma nimănui. Cel care este
responsabil pentru activitățile corpului nu-i niciodată văzut murind. Identitatea corporală este cea care dă
naștere mândriei, iar asta duce la nefericire.
Cel care-i mereu treaz este un Sadguru. El te trezește. Când ești cu adevărat treaz, devii și tu un
Sadguru. Cel care urmează porunca Gurului său nu trebuie să se chinuiască să facă practici spirituale.
Cuvântul Atma înseamnă noi înșine. Atunci când prana părăsește corpul, asta-i ultima emancipare. Când
există conștiință, există și timp. Numai tu exiști fără să mai fie un al doilea. Dar preferi să trăiești și să
beneficiezi de viață imaginându-ți prezența altora, fiindcă ai nevoie de-un sprijin exterior.
119. JOI, 26 IULIE 1979

Tu ești conștiința în sucurile alimentare
Au existat mulți Rama și Krishna care-au trăit în această lume, ei și-au făcut treaba și apoi au dispărut.
Ar putea vreunul dintre ei să schimbe natura conștiinței? Conștiința-i calitatea combinației dintre prana și
sucurile corpului alimentar alcătuite din cele cinci elemente. De ce să-ți faci griji în legătură cu propriile tale
nașteri din trecut? De ce să nu iei în considerare nașterile tuturor corpurilor vii, ca rezultat al propriei tale
conștiințe? Se spune că tu ai avut multe nașteri, atunci de ce să nu cercetezi realitatea primei tale nașteri?
Fără prezența acestui corp, erai tu conștient de existența ta? Pentru a avea o impresie despre manifestarea ta,
este nevoie de suportul acestui material corporal. Care-i cauza manifestării unui individ? Din ce-i alcătuit
acesta? Cine există înainte de toate și unde încearcă s-ajungă? Când asculți aceste discuții, ajungi să știi că
ființa ta-i calitatea Sattvei și că tu nu ești ea. Trebuie doar să vezi cum a apărut conștiința ta, căci acesta-i
începutul tuturor problemelor și durerilor tale. Poți uita de toate celelalte lucruri.
Cel care devine conștient de ființă sa este fără formă și fără nume. Prin urmare, el se identifică cu trupul
cu ușurință. Nu putem exista fără hrană și avem speranța c-o vom obține mereu. Paramartha înseamnă
sensul ultim al spiritualității. După aceea trebuie să aflăm cauza conștiinței și cum a apărut ea. De ce se
spune că un jnani este liber? Pentru că el și-a dat seama de cauza existenței sale și de sensul plecării sale.
Când meditezi, poți tu să uiți de corpul tău? Dacă poți uita că ești corp, îți vei aminti că ești?
Cărei cauze s-a datorat nașterea ta? Când corpu-i pregătit, tu ești conștiința în sucurile sale. Atunci cum
poți merge în rai sau iad? Până când vei găsi soluția finală, cercetează cauza conștiinței tale. Manifestarea ta
se datorează de fapt reunirii celor cinci elemente. Ai tu o identitate separată în ea? Când acest lucru-ți va
deveni clar, vei ști că comportamentul tău este de fapt cel al întregii lumi. Fiul unui lăptar, adică Krishna, a
exprimat acest lucru prin „Eu sunt totul”.
Întrebare: Tu spui că Parabrahman este calm și stabil. Atunci de ce creează El această conștiință, lume
etc.?
Răspuns: Toate astea sunt în imaginația ta. Parabrahman nu face nimic.
Întrebare: Maharaj, de cât timp voi avea eu nevoie ca să înțeleg asta?
Răspuns: Trebuie doar să te eliberezi de concepte. Trezirea ta-i principala iluzie și principala
neînțelegere. Chiar și Ishwara-i o creație a Mayei. Conștiința trebuie să sufere toate aceste probleme. În
adâncul ei există o liniște deplină. Există milioane de stări ale minții. Nu-i nevoie să mergem dincolo de
niciun munte. Trebuie doar să-i acorzi atenție deschiderii tale de Brahman. Ți s-a dat toată cunoașterea și
rămâne la latitudinea ta cum s-o folosești. După ce ți-am aranjat căsătoria, este necesar să-ți mai dau și alte
lecții? Prin urmare, tu trebuie doar să privești cauza conștiinței și ghicitoarea ta va fi rezolvată. Când nu
există nicio amintire, mai există vreo experiență de uitare? Deci ambele-s absente. Nu există nimeni care să
fie realizat, ci există numai cunoașterea de Sine.
134
Când un poet scrie, există un flux de cuvinte precum Gangele. El a descris ceea ce-i Brahman. Toate
ființele vii acționează în funcție de sensul cuvintelor sau de sunetele pe care le aud. Vedele-s pline de
cuvinte deci un poet este echivalent cu Vedele. Unii se nasc cu cuvinte. Fără cuvinte, mai avem noi vreo
informație despre noi înșine sau despre ceilalți? Conștiința noastră depinde și ea de sunetele cuvintelor.
Ceea ce-i anterior conștiinței este dincolo de orice discuție. Acela n-are plângeri, fiindcă acolo nu există
cuvinte. Cuvântul sanscrit pentru poet este „kavi” și aici nu înseamnă „vreo persoană”, ci doar un cuvânt
apărut spontan. Întreaga lume este câmpul său de operare. Kavi înseamnă manifestat, care-i vast.
Fiecare dintre voi este o formă creată de-un kavi. Cel care cunoaște kavi și creația sa devine
Parameshwar. Sclavia voastră este rezultatul auzului și același lucru poate și să vă elibereze. Care-i numele
tău în afară de cuvântul ales de mama ta? Adevărata cunoaștere a lui kavi conduce la eliberare. Cel care știe
că milioanele de nașteri din fiecare clipă sunt ale sale este eliberat. Întreaga poezie iese din conștiința ta. Dar
toate acestea nu durează mult timp.
Conceptele tale sunt sclavia ta. Prin urmare, eliberarea ar trebui să fie și de concepte. Toate experiențele
sunt imaginare. Numai un jnani știe că totu-i complet plin, ceea ce-nseamnă că nu există nimic. Nepătatul n-
are nici ochi, nici vedere.
120. JOI, 2 AUGUST 1979

Corpul este principalul motiv al activității
Ce-i un subiect sau un obiect? Este ceea ce poate fi cunoscut și se poate comporta după cum e necesar.
Sadgurul nu-i nici subiect, nici obiect, El este eternul Parabrahman. Atunci când ne identificăm cu
corpurile noastre, noi îl numim pe unul mic și pe altul mare. Este un fapt că-n această lume nu putem numi
pe nimeni mic sau mare. Zilnic facem Bhajana nu pentru cineva, ci pentru propria noastră formă adevărată,
adică Sadguru.
Comportamentul cuiva este în funcție de încrederea pe care el o are. Cuvintele simple ale Sadgurului
sunt foarte greu de înțeles. Voi n-aveți experiența necesară pentru a atribui un sens corect cuvintelor sale. În
Sadguru nu există început-mijloc-final. Voi aveți permanent compania lui, dar fără să fiți conștienți de asta.
Corpul este principalul motiv al activității. Atunci când cineva se consideră pe sine însuși ca fiind
corpul, există venerație doar pentru câștig material și nu pentru Dumnezeu. Calitatea lui Brahman este de
așa natură încât nu există pedeapsă, ci doar răsplată, chiar și pentru o venerație greșită. Există un câștig în
funcție de emoțiile și sentimentele cuiva. Cum să-l recunoaștem pe Brahman? Nu-i nevoie atunci când tu
devii Acela. Când vei înțelege semnificația mantrei, vei înțelege ce este Guru. Din cauza identificării cu
corpul, nimeni nu-i capabil să finalizeze Yoga. Toate obstacolele se datorează conceptelor proprii și nu celor
externe.
Cuvântul Brahman, atunci când el este împărțit indică faptul că există vorbire doar după apariția
simțului nostru de a fi. Brahman se exprimă ca simțul nostru de a fi. Mintea noastră este un flux de cuvinte.
Orice persoană-i obligată să acționeze în conformitate cu sensul acestor cuvinte. Voi sunteți capabili să
rostiți cuvântul Brahman doar datorită ființei voastre. Atunci când simțul ființei devine stabil, toate
cuvintele dispar.
Atma trebuie să fie prezentă înaintea oricărei vederi. Acest lucru-i indicat prin cuvântul Adhyatma.
Conștiința în corp este calitatea Sattva. Corpul poate fi cel al unui bărbat sau al unei femei, dar sexul nu se
aplică pranei sau conștiinței. Un jnani este etern. Timpul are un sfârșit, dar un jnani este nesfârșit. Acum noi
stăm aici și au trecut trei ore. Timpul a trecut, dar am trecut noi, oare? Când respirația vitală părăsește
corpul, conștiința devine inconștientă. Cine-a venit acolo și cine-a plecat? Nimeni! Nașterea și moartea sunt
imaginare.
Studiați scripturile, inclusiv cuvintele Gurului, dar trăiți voi conform acestor cuvinte? Voi aveți mai
multă încredere-n corpul și mintea voastră. Unii învățători spirituali anunță în prealabil data plecării lor.
Astfel de declarații indică doar ignoranță, ignoranță care nu-i cunoscută de adepții lor. Venirea și plecarea
sunt toate concepte. Unde pot pleca acești oameni? Cei ignoranți își imaginează mental viitorul, în timp ce
un jnani n-are viitor. Un jnani nu este corpul său, nu-i prana sa și nici măcar conștiința. El nu pretinde
niciodată că-i un Cunoscător și că-i mai mare decât alții. Grația Gurului nostru a fost aceea c-am pierdut
orice culoare și contur și m-am văzut pe mine însumi ca fiind fără formă.

135
Principala problemă este iubirea de Sine în corp
Cunoscătorul din corp este fără formă și nu poate fi văzut. El este conștient de tot. Existența Sa este
doar cu numele și El n-are nevoi. Dacă devii una cu El, dorințele tale se vor sfârși.
Voi sunteți conștienți de spațiu, dar acesta are un sfârșit. Trebuie să vă dezvoltați convingerea că n-aveți
niciun sfârșit. Atâta timp cât credeți că sunteți vizibili, veți avea și voi un sfârșit. Când vă plimbați prin
lume, voi credeți c-aveți o formă. Atâta timp cât există forma voastră, nu puteți avea pace veșnică. Dacă vă
place s-ascultați această discuție, acordați-i toată atenția. Dacă ascultați corect, întreaga voastră lume va
avea un sfârșit, dar nu și voi. Nu-i nevoie să vă căutați adevăratul Sine. Este suficient să știți că voi credeți
că-i adevărat ceea ce-i de fapt fals.
Este adevărat că după realizarea Sinelui conștiința ta nu-ți mai este de folos, dar compania ta o va
purifica. Atunci oamenii vor veni să te vadă și ei vor fi sfinți. Atunci vei ajunge să știi că tu nu ești
conștiința ta. Chiar și așa, oamenii îți vor venera conștiința. Înainte de realizare poți deveni mai înțelept prin
cunoștințele tale materiale, dar identificarea corpului tău nu va dispărea, deși ar trebui. Așa cum casa este a
mea, dar casa nu sunt eu, tot așa și conștiința este a mea, dar ea nu sunt eu. Toate ființele vizibile au o limită
de timp și voi numiți sfârșitul ca fiind moartea. Chiar și folosirea lui „eu” indică identitatea voastră
corporală.
Numele, forma și conștiința se combină împreună pentru a forma Maya. Tu ești Cunoscătorul lor, dar în
realitate tu n-ai nicio conștiință de sine. De aici trebuie să-nțelegi adevărata stare. Conștiința are un sfârșit,
iar cel care-i conștient de ea este Cunoscătorul ei. Dar conștiința nu-i conștientă de Cunoscător.
Cunoscătorul are o idee despre existența sa, dar el nu-i ideea, ci Cunoscătorul ei. Ignoră toate discuțiile
spirituale din această lume, fiindcă oamenii spun orice le trece lor prin cap. Corpul omenesc este cea mai
bună dintre toate formele, dar el poate fi și cel mai prost gunoi. Ființa noastră este calitatea materialului
alimentar, iar atunci când ea-i pe cale să dispară, tu spui: „eu sunt pe moarte”. Nemuritorul are experiența
ființei, ființă care-i menită să dispară, dar Nemuritorul va rămâne de-a pururi. Conștiința ajunge să știe că
există boală, dar eu, Cel Nemodificat, nu sunt afectat.
O mamă-i nefericită văzându-și un copil suferind, dar ea-i separată și neafectată. În mod similar, un
jnani este lipsit de orice activitate și el este stabil. El nu-i conștiința și nu poate interveni în ea. Tu dorești
cunoștințe care să-ncapă în memoria ta, dar memoria-i calitatea celor cinci sucuri alimentare elementare.
Atunci când conștiința pleacă, nu mai există conștiință de sine. Spui că și Cunoscătorul conștiinței dispare,
dar cine-i acolo ca să fie martorul absenței Cunoscătorului? Dacă spui că după conștiință nu mai rămâne
nimic, atunci cine va pune această întrebare? Ce vei obține prin respingerea acestor cuvinte? Frica de moarte
va rămâne intactă.
Te simți bine cu ideea că „eu sunt așa”. Ai mereu nevoie de-un sprijin, iar dacă nu există niciun sprijin,
atunci vei spune cu siguranță: „eu sunt Brahman în întregime”. Doar o persoană rară poate rămâne fără „Eu
sunt”. Când spun că sunt un Cunoscător, o fac pentru informarea voastră. Conștiința-i marea Maya,
Jagadamba sau mama acestei lumi. Pentru un jnani, ea-i doar ca o umbră. Voi toți sunteți spirituali, dar ce
vă interesează pe parcursul întregii zile?
Toate nevoile tale-s limitate la ceea ce știi sau îți aduci aminte. Când memoria corpului dispare, cum te
mai raportezi la soția ta? Conștiința-i foarte inteligentă și nu există nicio limită la ceea ce ea poate face, dar
pentru un jnani ea-i ca o umbră. Este responsabilă pentru trezire, somn și fericire sau nefericire. Când nu
există această conștiință, unde-s durerea și plăcerea? Atunci când eu sunt cel mai puțin preocupat de
conștiință, cum mai sunt afectat de rude și prieteni? Dacă numesc pe cineva nebun, înseamnă că nu fac decât
să-mi acuz propria mea conștiință, fiindcă toate sunt conținute în ea.
Dacă veți continua s-ascultați această cunoaștere, nu veți mai avea niciun fel de acoperire și veți fi liberi
de concepte. Țineți minte acest lucru! Nu mai veniți aici dacă doriți să vă păstrați conceptele! Nu-s oare
amintirile și speranțele sclavia voastră? Corpul vostru-i văzut de ceea ce se află-n corp și se numește
conștiință. În stadiul inițial, spunem că această conștiință-i forma voastră. Este incorect ca această conștiință
să se identifice cu corpul. Un jnani nu acceptă nimic ca adevărat din ceea ce-i văzut. Oamenii nu-s
conștienți de faptul că experiența lumii rezultă din ignoranță. Cunoașterea din corp este creată de ignoranța
pură. Ignoranța-i ceea ce noi nu suntem. Ignoranța care-a apărut a fost închisă timp de nouă luni. Ulterior ea
a ieșit în această lume. Ea gusta laptele, urina și excrementele în mod egal, fără nicio diferență. Cunoașterea
a apărut din ignoranță și ea dispare când ignoranța dispare.
Prin meditația Yoga vei face cunoștință cu adevărata ta natură. Absența conștiinței de sine se numește
samadhi. Este necesar să știi ce-a fost închis timp de nouă luni, dar nici măcar marii sadhuși nu se gândesc
136
la asta. Cine-ajunge să-și cunoască propria ființă? Datorită conștiinței și pranei noi devenim conștienți de
ființa noastră. Ignoranța-i cea care ia ca adevărate toate aparențele. Cuvântul „Guru” este foarte important și
el nu reprezintă un individ. Guru-i cel datorită căruia au apărut toate manifestările. La început voi cunoașteți
că nu sunteți corpul și rămâneți ca și conștiință. Dacă vi se pare dificil de practicat acest lucru, numiți-o
Rama, Krishna și Brahman și venerați-o ca pe Guru. Asta-i cea mai bună practică. Pentru a vă îmblânzi
conștiința, venerați-o ca pe Guru, având deplină credință. Asta-i adevărata devoțiune care ridică conștiința la
statura lui Dumnezeu. Voi vă cunoașteți existența datorită conștiinței, dar Cunoscătorul conștiinței este lipsit
de conștiința de sine. Conștiința noastră ia multe forme. Cunoscătorul conștiinței, ca ignoranță, își pierde
conștiința de sine. Este extraordinar să vezi convingerea fiecăruia că propria sa înțelegere este corectă.
În timpul celor nouă luni de detenție, a existat o creație a ignoranței împreună cu trezirea-somn și setea-
foame. Iubirea de Sine din corp este principala problemă. Pentru a o liniști, oamenii fac tot felul de lucruri.
Nu-i posibil să se cunoască secretul iubirii de Sine fără devotamentul față de Sadguru. Doar prin ignoranță
pură se creează acest mare câmp numit lume. Toate astea sunt informații despre conștiința care-ascultă.
Acum voi sunteți conștienți de faptul că ființa voastră-i totodată și neadevărată, iar atâta timp cât ea
continuă, voi sunteți sortiți să suferiți. Această cunoaștere-i atât de simplă și de deschisă încât ea nu poate
atrage mulți ascultători. Oamenii se adună în număr mare acolo unde învățătura-i complicată și dificilă.
La fel cum parfumul emană din buricul unui cerb-mosc, așa și parfumul „Eu sunt” emană dinăuntrul
tău. Ar trebui să-i cunoști cauza. Conștiința din corp este calitatea sucurilor alimentare consumate și astfel tu
știi că ești. În cazu-n care aportul de hrană nu-i adecvat, atunci prana va fi grav afectată și sentimentul tău
de a fi va dispărea. Acordă-i atenție ascultătorului. A auzit el? A cui este informația? La momentul potrivit
vei avea parte de harul Sadgurului.
122. JOI, 9 AUGUST 1979

...Atunci necazul nașterii și-al morții se va sfârși
Chidananda este bucuria de-a exista. Este ea spontană sau a venit datorită alegerii tale? Ai nevoie de
informații despre cum să obții această chidananda? Conștiința noastră a apărut fără s-o dorim, iar toate
celelalte dorințe vin abia după aceea. Ascultați această discuție ca și cum ea nu v-ar privi pe voi, dar eu vă
dau informația care-i de fapt propria noastră informație.
Întrebare: Maharaj, are conștiința un început? Și dacă da, el îi este cunoscut?
Răspuns: Da. Vei ști atunci când te vei stabiliza în conștiință. Acela care-i Unul fără un al doilea, ce va
realiza? Noi ajungem să ne cunoaștem ființa și ca s-o suportăm avem nevoie de multe lucruri. Ne vom putea
acomoda cu conștiința doar atunci când vom avea deplina ei cunoaștere. Prin urmare, scufundă-te adânc în
conștiință și rămâi chiar acolo. Atunci vei cunoaște originea, dar și sfârșitul conștiinței și numai atunci vei
ajunge la o satisfacție deplină. Conștiința voastră-i întotdeauna însoțită de prana care-i urmată de minte.
Așadar, unde puteți merge voi dincolo de minte? Voi sunteți întotdeauna anteriori minții. Voi vă considerați
însă ca fiind corpul și vă raportați la aici, acolo, sus și jos. Atma sau cunoașterea sa „Adhyatma” este
anterioară oricărui alt lucru. În Adhyatma există cunoașterea de Sine care conține totul. Ideea de-a merge
dincolo este o mare eroare umană. Corpul nostru-i doar un simplu material alimentar care va fi abandonat
într-o zi. În corp există iubirea de-a exista, iubire care-i chidananda. Dacă-i spuneți lui Adhyatma
Parabrahman, atunci conștiința poate fi numită Brahman, care înseamnă totul. Trăiți ca trup și veți muri cu
aceeași înțelegere? Ați acceptat de bunăvoie corpul care-i plin de sânge și carne ca fiind formă voastră.
Chidananda este o bucurie spontană și nu-i ceva obținut de voi.
Corpu-i frumos și atractiv datorită conștiinței. În absența ei, va exista un miros foarte neplăcut. Atunci
ce-i important? Voi sunteți creația sucurilor corporale și sunteți în viață datorită corpului-Sattva și a acestor
sucuri. Ați venit voi din Vaikuntha, locuința Domnului Vishnu? Interesându-vă de spiritualitate, ce vreți voi
să deveniți? La rădăcina existenței voastre se află Adevărul Etern. Dacă l-ați înțeles, atunci la ce bun mai
este orice alt studiu spiritual, cu excepția divertismentului? Diferitele domenii ale artelor și cunoașterii sunt
și ele tot pentru divertisment. Care-i scopul venirii voastre aici? Trebuie să știți ce sunteți voi în realitate.
Aspectul corpului vostru-i cauza tuturor îndoielilor și întrebărilor pe care le aveți. Altfel de c-ar fi fost
nevoie să mai vorbim? Fiecare cuvânt vă ajută să faceți să treacă timpul. Cuvintele noastre ne distrează, dar
tot ele ne pot aduce și necazuri. Ceea ce-i anterior cuvintelor este întotdeauna nevătămat de nimic. Mă puteți
137
întreba care-i beneficiul de-a vă asculta. Toate dorințele și acțiunile pentru profit sunt de scurtă durată.
Toate convingerile voastre sincere vă vor abandona într-o zi. Dacă cineva trăiește foarte mult timp, atunci
care va fi condiția sa? Cât timp poate cineva să reziste, atunci când el este creația sucurilor alimentare și
depinde în totalitate de aprovizionarea lor? Țineți minte acest lucru în timp ce iubiți oamenii.
Apariția acestui corp este un prilej de nenorocire. Este ca și cum te-ai confrunta cu ceva total diferit. Nu
te îndoi niciodată că-n urma ascultării acestor discuții dorința ta de-a avea o viață de familie va lua sfârșit.
Amintește-ți doar că orice-ai face nu va dura. Un bărbat și-o femeie sunt forme diferite de corpuri
alimentare. Prin urmare, amintește-ți că-i greșit să te numești bărbat sau femeie. Amintește-ți măcar că orice
faci nu durează. Cât de diferite sunt dragostea și iubirea de Sine? Este-n regulă atâta timp cât oamenii se
tolerează reciproc. Există iubire eternă pentru cineva? Barem tu te iubești pe tine însuți veșnic? Când vei
asculta acest lucru, vei da iubirii importanța pe care-o merită. Chiar și atunci, iubește-i pe ceilalți mai mult
decât te iubești pe tine însuți. Tot ce-i spontan este întotdeauna în ordine. Va fi supărător dacă vei încerca să
faci schimbări și s-arăți o milă nejustificată. Dacă se crește durata de viață a oamenilor, nu va mai exista
nicio limită pentru creșterea populației și atunci ce vor mânca? Poți promova fericirea arătând milă? Un rege
este întotdeauna temut proporțional cu măreția sa. Prin urmare, înțeleptul Tukaram a ales să rămână cât mai
mic posibil. Există oameni devotați care-și doresc sărăcia, să fie la fel de săraci ca Parabrahman. Acesta-i
fără nicio posesie. Nimeni nu-l poate întrece în sărăcie și nici în fericire-bogăție.
Cu harul Gurului se termină numele și forma. Se spune că Sadguru-i Parabrahman, Brahman deplin.
Oamenii vorbesc despre Parabrahman, dar El este lipsit de conștiința de sine. Ce se va întâmpla cu tot ce
păzești cu grijă? Totul va dispărea. Amintește-ți acest lucru în timp ce-i iubești pe ceilalți. După cunoașterea
de Sine, cele cinci elemente și cele trei calități devin toate liniștite. Atunci nu mai există modificări mentale.
Parabrahman este Acela care n-a fost afectat nici măcar de mii de disoluții universale. El susține totul,
dar nu poate face nimic.
Îndepărtarea simțului nostru de-a fi se numește Vijnana. În fiecare cuvânt al lui Ramdas există o
afirmare a lui Brahman și de asemenea o negare a lui. Odată cu cunoașterea există grija față de lucrurile
care ne plac și venerarea lor. Este inutil să ne identificăm cu corpul și să-ncercăm să ne îngrijim de
bunăstarea lui. Cunoașterea-i destinată să dispară. Orice interval este așteptarea unui anumit timp. Ceea ce-i
manifestat și-n mișcare poate fi văzut, dar nu și ceea ce-i nemanifestat și nemișcat.
Conștiința ta n-a venit în mod tradițional, ci apariția ei este bruscă și neinvitată. Spațiul este lumina
sentimentului tău de-a fi treaz. Alte elemente urmează ulterior. Nu există niciun alt creator în afară de cea
mai mică trezire. Conceptul de timp urmează spațiului și așa ne măsurăm durata de viață. Nu există
înțelegere doar prin simpla ascultare, ci trebuie să mergem mai adânc pentru a investiga starea de veghe.
Trebuie să știi ce-i starea de veghe, întrucât în ea există toate aparențele. Atunci necazurile legate de
nașterea și moartea ta vor lua sfârțit. Eliberarea nu există. Ai depus tu vreun efort ca să devii conștient de
existența ta? Nu, pentru că ea era atotstrălucitoare. Fără harul Gurului nu poți ști ce-i trezirea. Dar există
harul Gurului de îndată ce dezvolți dorința de-a ști ce-i starea de veghe.
Există multe feluri de bucurie, dar toate-s temporare. Ce rămâne atunci când bucuria se termină? Poți
deveni măreț prin incantații și penitență, dar cea mai mare dintre toate este cunoașterea propriei tale
conștiințe, cunoaștere care te eliberează de toate experiențele. Când meditezi asupra unui idol, conștiința ta
devine stabilă pentru o perioadă de timp. Ca urmare, tu ai viziunile dorite. A vedea forma idolului în
conștiință se numește Sakshatkar sau realizare. Dar în cele din urmă acest lucru-i de folos pentru a cunoaște
rădăcina conștiinței. Dar aceasta trebuie cunoscută atât vreme cât durează corpul și prana. Cel care are o
înțelepciune constantă se numește sthitaprajna. Devotamentul față de Guru este o necesitate pentru a
cunoaște cauza conștiinței.
Atma nu se naște, dar se nasc stările de veghe și somn, foamea și setea. Pentru a le satisface, omul
trebuie să lupte mult. Nimic nu-i adevărat, totu-i o distracție sau o joacă. Este nevoie de viveka, altfel ne
pierdem în neînțelegeri. De fapt tu ești dincolo de toate stările. Tu ești Adevărul Etern.

Identificarea cu trupul nu poate ajuta la rămânerea ca Atma
Conștiința-i atestată non-stop. Un jnani este o persoană care n-are nimic de realizat. El se află în starea
non-duală și este mereu nepătat. O astfel de stare este dincolo de atenție. Când atenția dispare, ignoranții o
numesc moarte. Apariția atenției durează întotdeauna o anumită durată de timp.
Poți descrie milioane de experiențe, dar cel care trăiește este dincolo de orice descriere. Chiar și după
138
cunoaștere de Sine voi veți continua să faceți ceea ce vă vine-n minte și ceea ce vă place. Mă refer la
apariția conștiinței care n-a fost și nici nu va rămâne. Ceea ce există dintotdeauna nu poate fi descris. Cel
care pretinde că știe Adevărul, nu-l cunoaște. Adevăru-i întotdeauna tăcut. Ceea ce-a fost fără veghe și fără
somn, ce poate ști despre evenimentele anterioare? Așa-numita naștere este o apariție a stării de veghe și
somn. Experiența ta actuală se datorează cunoașterii tale. Este această cunoaștere un bărbat sau o femeie, alb
sau negru? Cum poți opri această cunoaștere? Cum poți reține în mod deliberat cunoașterea care-a apărut în
mod inconștient? Cunoașterea însoțește toate formele de corpuri alimentare, de la o furnică și-un vierme
până la Domnul Brahma. Necunoașterea-i considerată a fi cealaltă față a cunoașterii, dar în absența acesteia
din urmă nu există nimic. Cele cinci elemente și cele trei gune sunt creația cunoașterii. În absența
cunoașterii toate dispar, dar niciuna nu moare.
Un jnani este Adevărul Etern, iar voi spuneți că El este martor, dar El nu spune asta. Atunci când există
corpul și prana, există cunoaștere. Dar asta-i o constatare doar după apariția cunoașterii și nu înainte. Ce se-
ntâmplă dacă nu există deloc cunoaștere? Experiența datorată cunoașterii poate dispărea oricând.
Cunoașterea nu-i de niciun folos pentru a cunoaște Adevărul. Cunoașterea din vis ține câteva clipe, dar pare
că ea durează o veșnicie. Cunoașterea nu-i nici bărbat, nici femeie și nici măcar Brahman. Ea nu-i nimic,
dar totul există datorită ei.
Oamenii se țin ocupați mergând încoace și încolo. De ce? Pentru că ei nu se simt bine împreună cu
conștiința lor. Într-unul dintre poemele înțeleptului Eknath se menționează o mușcătură de scorpion,
înțepătură care înseamnă chiar cunoașterea. Pentru a găsi o soluție la toate problemele tale, meditează
asupra cunoașterii.
Unde-s cele mai înalte principii? Ele-s doar cuvinte. Dacă tu spui despre cineva că-i un mare sadhu, eu
voi spune că el este mai mare decât atât. Știu cu adevărat că el nu s-a născut niciodată. Totu-i doar umor fără
reguli și reglementări. Când asculți toate acestea, poți comenta că Maharaj este cel mai mare prost din
această lume vastă. Oamenii mă pot numi prost desăvârșit sau om desăvârșit, dar nu ceva între cele două.
Timp de 24 de ore noi suntem conștienți de Atma. Dar n-o observăm din cauza identificării noastre
corporale. Din această cauză nu reușim să trăim ca Atma. Fiecare ființă omenească este plină de cunoaștere
în funcție de propriile sale concepte.
Fiecare Guru spiritual oferă o inițiere conform propriului său concept. Acest lucru-i valabil chiar și
pentru Rama și Krishna etc. Există multe religii și cineva ar prefera să moară decât s-accepte religia altuia.
De fapt, trezirea, somnul, setea și foamea sunt singura religie. Există un acord atunci când sentimentele și
emoțiile nu diferă. În această lume există multe religii și fiecare insistă asupra corectitudinii sale. Toate
întrebările voastre vor fi rezolvate prin meditația asupra cunoașterii voastre.
Un copil este numit după ce i se privește corpul. Există cunoașterea care mai apoi este latentă. Părinții
tăi te-au numit privindu-ți corpul, dar acum trebuie să te redenumești conform noii tale înțelegeri. Datorită
conștiinței există jiva sau sufletul individual, dar cu ajutorul cunoașterii, acesta-i demn de-a fi Ishwara. De
aceea întâlnim termenul Jeeveshwar.
Corpurile noastre nu-s altceva decât material alimentar acumulat. Mintea-i în funcție de calitatea
trupului de hrană. Conștiința-i ca spațiul, adică uniform și netedă, fără întreruperi. Iubim ceea ce ne este cel
mai necesar. Iubirea noastră normală nu-i lipsită de nevoie. Pentru a cunoaște cauza conștiinței, trebuie să
medităm exclusiv asupra ei și să uităm de toate celelalte. Acest lucru poate fi numit amestecarea conștiinței
cu ea însăși sau a Atmei cu Atma. Dorințele tale atrag renașterea, ceea ce nu-i cazul celui fără dorințe.
Corpul vostru este cel al unei ființe omenești, dar nu-i al Atmei. Cel care știe ce-i conștiința este eliberat în
timpul vieții. Atma rămâne fără nicio acțiune, dar ea-i dă putere pranei să acționeze. Trebuie să afli cum și
cui i se întâmplă experimentarea.
Ceea ce vedeți cu ochii închiși este Ghanashyama sau albastru închis ori negru. Cel care-i absorbit în a
vedea Ghanashyama devine liber de toate problemele. Cel care se purifică văzându-și propria-și natură
adevărată devine în mod natural binevoitor. Cine poate fi cu adevărat binefăcător? Cel care-i vede pe ceilalți
ca pe el însuși. Atma-i una și aceeași în toți, deci pe cine veți mai practica vrăjitoria? Cel care-i devotat
Sinelui devine Atma tuturor. Acum rămâi ca și conștiință și nu-i considera pe ceilalți ca jivași. Dacă
recunoști vrednicia Atmei, o vei obține și tu. Privește-i și pe ceilalți ca pe Atma.
Cei care vin în acest ashram trebuie să fi primit îndrumare de la Dumnezeul lăuntric. Toate acțiunile
sunt în mâinile lui. Cei care vin aici nu mai au parte de renaștere. Privește toate ființele vii ca pe tine însuți.
Fii sigur că nu există niciun alt Dumnezeu în afară de Sine. Adoră-L ca pe tine însuți, fără dorințe și fără
cerințe.
139
Corpul este al unei ființe omenești și nu-i al Atmei
În timp ce te gândești la Parabrahman, gândul se contopește cu Sinele fericit. Există beatitudine doar
până la atingerea lui Parabrahman. După atingerea Lui, toate sentimentele și emoțiile se dizolvă. Este
desăvârșirea fericirii, care nu-i beatitudine, ci este dincolo de ea.
Întrebare: Maharaj, există o modalitate corectă de-a-l obține pe Parabrahman?
Răspuns: Da. Ar trebui să intenționezi o alianță cu El. Tu întrebi despre modul de-a atinge Sinele.
Spune-mi așadar ce înseamnă atingerea Sinelui? Eu nu folosesc cuvinte sau limbaj tradițional. Trebuie doar
să vezi cum ești. Corpul tău este al unei ființe omenești și nu-i al Atmei. Când ești singur, vei ajunge să știi
că cea mai mică ființă a ta a luat forma acestei lumi. Este forma Aceluia care-i conștient de propria sa ființă.
Tu te limitezi doar la corpul tău, dar conștiința din el a ocupat întregul univers și chiar mai mult. Întreaga
lume a înflorit în conștiința ta. Voi sunteți conștienți de conștiința voastră, dar o luați ca fiind diferită de voi.
Prin urmare, n-ați realizat încă Sinele.
Trebuie să vedem cum ne raportăm la lumea ce se vede. Atâta timp cât tu ai conceptul de-a fi un
individ, nu vei obține acea plenitudine fericită. Tu nu ești creația nimănui, nici măcar a părinților, ci ești
atotstrălucitor. Întreaga lume este propriul tău corp. Cum poți avea părinți? Existența ta dă viață lumii. „Eu
sunt un adorator”, „voi muri și voi intra în lăcașul lui Dumnezeu” sunt toate concepte false. Ești liber de
toate îndatoririle ca individ, dar și ca vastă existență.
Ceea ce tu numești cunoaștere sau cunoștință este cauza ignoranței sau a înțelegerii greșite a Sinelui. Ți-
ai imaginat responsabilități, deși tu n-ai niciuna. Acest lucru se datorează identificării tale cu corpul.
Cel care-a depășit acest nivel prin înțelegere adecvată nu trebuie să vină aici. Pe de altă parte, oamenii
ar trebui să meargă la el.
La fel cum tu nu poți fi ornamentele tale, tot așa tu nu ești conceptele tale. Apariția simțului tău de-a fi
este începutul dualității. Înaintea lui, totu-i corect. Conștiința-i o calitate, dar Cunoscătorul ei poate fi și el
tot o calitate? Rostești liber cuvinte precum Brahman, Ishwara etc., dar te afectează ele în vreun fel? Nu
considera cunoașterea cuvintelor drept realizare. Este greșit să te imaginezi pe tine însuți ca fiind Adevărul.
Aceste discuții sunt doar pentru cei ignoranți, fiindcă cei care pretind că sunt jnani pot avea astfel dureri de
cap. Nu pretinde niciodată că ești un jnani.
125. JOI, 23 AUGUST 1979

Mintea dă mai multă durere decât plăcere
Există nașterea stărilor de veghe și de somn. Pot fi eu aceste stări? Prin urmare, Cunoscătorul acestui
fapt este Cel Nenăscut. În acest univers există nenumărate ființe vii, dar toate sunt de scurtă durată. Atunci
când murim și corpul putrezește, se creează miliarde de viermi. Astfel, sfârșitul unei ființe vii dă naștere la
mai multe ființe vii, iar viața continuă.
Când există Atma? Atâta timp cât corpul alimentar Sattva este disponibil. Odată cu corpul vine și
numele său, nume care pleacă odată cu trupul. Întotdeauna tu te gândești la ceea ce spun alții. Dar te
gândești tu la propriul tău Sine? Sinele nostru este dincolo de gânduri. Cum să cauți conștiința? Ne folosim
de conștiință pentru a căuta orice altceva. Odată cu nașterea ta, conștiința-i deja disponibilă și ea n-are
nevoie de nicio căutare. Este aceasta nașterea noastră? Sau este nașterea stărilor de veghe și somn?
Ce câștigă autorii și poeții în afară de bucuria de-a scrie? Toată cunoașterea universală își are originea
în inima ta, iar cel care-o cunoaște este Parabrahman. În starea de necunoaștere, Acesta este Parabrahman
pur. În această lume nu există bărbați sau femei, ci totu-i un joc al conștiinței-beatitudine care-a apărut
spontan. Totu-i un joc de concepte, iar această lume-i vie în cuibul de cuvinte. Oare există mânie, lăcomie,
iubire? Toate astea-s false, dar ele par reale pentru moment. Gândurile nu-s ale noastre, ci ele vin din spațiul
exterior și se exprimă prin toate ființele vii datorită sucurilor alimentare și pranei. Paramartha începe acolo
unde se termină știința.
Puneți-mi orice întrebare, chiar dacă există posibilitatea ca vorbele mele să se ciocnească cu-ale
voastre.
Cum să recunoști un jnani? Cum Îl poți recunoaște pe Acela care n-are formă? Au cuvintele unui jnani
140
efectul dorit? Cu siguranță, chiar și plânsul sau sunetele fără sens ale unui copil sunt eficiente. Dar care-i
rezultatul final? Putem spune „zero”? Nici măcar atât. Cine este Ganapati? El este primul care-i numărat
atunci când începe sentimentul „Eu sunt”. Toate celelalte urmează după aceea.
Atunci când iluzia de a fi sau de a nu fi este absentă, este Parabrahman. Acesta nu-i gol, ci
atotcuprinzător și continuu. În el nu există gustul „Eu sunt”. Fericirea lui Brahman este sezonieră. De ce-i
acordăm atât de multă importanță acestei lumi? Lumea se află-n cunoașterea noastră, ceea ce-i important.
Iubirea voastră pentru ființă sau pentru lume se datorează ignoranței voastre și odată cu adevărata
cunoaștere va dispărea. Mintea-i cea care ia în râs ființele omenești. Folosirea minții nu vă poate conduce la
Adevăr. Cunoscătorul minții se numește viveka. Conceptele conform cărora mintea-i utilă și ea-i principalul
făptuitor nu reprezintă un discernământ corect. Sentimentul nostru de a fi sau de prezență este anterior
minții, ceea ce-a cauzat separarea minții de fapte. Tu ajungi să cunoști durerea datorită minții sau mintea
însăși este durere? Dincolo de minte există absorbția în contemplarea divină; prin urmare nu există durere.
Mintea-i doar durere, datorită identificării sale cu corpul. Ești îngrijorat de ce se va întâmpla în absența
minții. Atunci, spune-mi, a existat minte în pântecele mamei tale sau până la vârsta de aproximativ patru
ani? A ajutat mintea la dezvoltarea formei tale corporale? Fără minte, cine-a avut grijă de tine?
Cunoscătorul minții nu se-ngrijorează niciodată de ce se va întâmpla în absența minții. Pentru tine, mintea-i
foarte importantă, fiindcă tu faci exact ce-ți spune ea. Îți vei da seama de acest lucru atunci când vei aplica
viveka și vei fi Cunoscătorul minții. Mintea dă mai multă durere decât plăcere. Devii nefericit fără prea
multe motive și ești tulburat până la moarte.
Ca să-ți restricționezi mintea, ar trebui să aplici viveka. Când viveka știe că nu-i nici corpul, nici Sattva
lui, rămâne neafectat în orice împrejurare. Dar acest lucru devine posibil doar atunci când cineva are
norocul de-a întâlni un Sadguru și se ține de cuvintele sale, ignorând toate celelalte învățături. Acceptă doar
propoziția Gurului că Brahman are infinite nume, dar tu ești chiar Acela. Dumnezeu este prezent acolo unde
ne aflăm și el este văzut ca acest univers. În absența noastră nu există Bhagwan, nu există Dumnezeu. În
absența conștiinței noastre nu există Brahman, nu există Maya, nu există Dumnezeu și nu există nici măcar
sufletul individual. De fapt voi sunteți fără nume și fără formă, dar datorită impresiilor asupra minții a tot
ce-i văzut și auzit, există o identificare cu corpul.
Conștiința ta-i dovada existenței lui Ishwara. Tu ești anterior Lui. Cuvântul Ishwara nu indică un
individ c-o formă, ci apare ca fiind întregul univers. Dacă trăiești mult timp și acumulezi multe lucruri, la
sfârșit nu va mai rămâne nimic. Dacă vei trăi 125 de ani, starea ta va fi similară cu cea a unui copil de 6-12
luni. Vor exista urinări fără să știi. Viața îndelungată va părea atât de crudă, iar tu vei fi într-o stare de
ridiculizare. Acei oameni care-s respectați în întreaga lume sunt ignorați la bătrânețe. Ar trebui să trăiești
doar o viață limitată dacă dorești să rămâi în centrul atenției pe tot parcursul vieții. Nu poți schimba natura
existenței, dar te poți adapta pentru a-ți minimiza suferința.
Maya înseamnă ceea ce nu s-a întâmplat niciodată. Inexistentul a simțit c-a trăit cu adevărat o anumită
durată de timp. Asta-i povestea minții. Atunci când nu există experiența minții, nu există niciun fel de
cerințe. Atâta timp cât tu ești sigur de existența ta și de acțiunile tale, mintea te va deranja. Conștiința nu-i
un individ, ci este doar cunoașterea manifestată. Corpul are o formă, dar oare conștiința care-ți dă
sentimentul „Eu sunt” are ea vreo formă? Când ai ajuns pentru prima dată să-ți cunoașteți existența? Poți s-o
cunoști citind o carte? Tu ești existența care ți-a apărut brusc sau ești dinainte de-a-ți cunoaște existența?
Cunoscătorul cunoașterii este foarte departe de ea. Dacă-ți schimbi comportamentul în conformitate cu
aceste discuții, plenitudinea care există deja va fi a ta.
126. JOI, 30 AUGUST 1979

Fără formă corporală, fără ego
Întrebare: Are un jnani conștiință? Dacă da, cum?
Răspuns: El are conștiință, dar nu ca individ. Conștiința sa nu-i limitată la corpul său. El este universal.
De fapt n-are un nume, dar dacă întregul are un nume oarecare, acesta poate fi folosit. Conștiința ta-i lumina
care-a apărut în mod natural în Paramatma. Faptul că tu te interesezi sau nu de spiritualitate nu-l afectează
în niciun fel pe Paramatma. Imaginația ta de a fi un individ separat este cea care te afectează. Există
conștiință în tot ce se vede, iar tot ce conștientizezi este o creație a conștiinței tale. Conștiința apare de la
Cunoscătorul ei, adică Paramatma. Nu-i nevoie de eliberare dacă ai deja cunoașterea conștiinței
atotpătrunzătoare. Din punctul de vedere al unui jnani, nimeni nu-i în robie. Oamenii par a fi în sclavie ca
141
urmare a propriei lor credințe.
Întrucât un jnani nu-i separat de noi, el nu poate face nimic ca ființă separată. Noi beneficiem în funcție
de credința noastră.
Veți deveni ceea ce insistați să fiți. Conștiința universală nu poate fi ținută în captivitate. Numele
diferiților zei sunt propriile ei nume.
Numai cel care-i sigur de nașterea sa va veni aici. Nu există nicio posibilitate ca cei nenăscuți să
viziteze acest loc. Toată lumea încearcă să cunoască un jnani în funcție de capacitatea minții și-a intelectului
său. Oamenii de știință pot face cercetări și pot inventa în lumea materială care are o cauză. Ei nu pot studia
și progresa în domeniul celor fără cauză. Nu puteți pune mâna pe Parabrahman cu ajutorul corpului. Oricât
de mult ar încerca acești oameni de știință, știința lor nu poate investiga cauza conștiinței. Din întâmplare,
dacă ei vor reuși cumva, atunci speranțele, dorințele și poftele lor vor dispărea. După aceea ei vor fi liberi
chiar și de iubirea de Sine și toată munca lor se va opri. Toate cunoștințele-s vechi, dar din cauza înțelegerii
noastre târzii, credem că ele sunt noi. Cuvântul Bhagwan înseamnă lumină, iar Bhagwati înseamnă
comportamentul său.
Când moartea-i atât de sigură, de ce să nu cunoaștem Adevărul chiar acum? Cu cât încerci mai
devreme, cu atât mai mari sunt șansele de reușită. Orice ființă vie cunoaște iubirea, compasiunea și tandrețea
reală doar după nașterea urmașilor săi. Cazul cunoașterii de Sine este ceva similar. Sentimentul nostru de-a
avea cunoaștere este ca o mâncărime. Eliberarea ta de cunoaștere este adevărata libertate. Cel realizat de
Sine devine inutil pentru Sine. Tot ce primește îi este inutil. Pentru această stare dincolo de orice cunoaștere,
toate cuvintele științifice sunt inutile. Știința poate realiza lucruri incredibile, dar Atma-i dincolo de ea.
Egoul vostru pleacă odată cu plecarea conceptului „eu am o formă”. Apoi, ceea ce rămâne este
conștiința pură. Ceea ce ai este doar cunoașterea ta pe care n-o poți opri și nici nu poți scăpa de ea. Cel care-
i plin de devotament pentru Guru este mai aproape de eliberare. Există iubire pentru existență și toată lumea
insistă în tăcere să rămână-n viață. Această insistență merge mână în mână cu realizarea Sinelui. Voi aveți
obiceiul de-a presupune ceva sau altceva în fiece clipă. Dacă gândirea nu poate fi evitată, gândiți-vă doar la
existența voastră fără corp. Egoul vostru nu va pleca atâta timp cât rămâneți atașați de forma voastră
corporală.
Bhajana sunt cântece devoționale, pline de descrieri ale experiențelor spirituale ale adoratorilor avansați
sau ale înțelepților. Trebuie să cântați Bhajana în mod regulat, astfel încât semnificația lor să se manifeste
prin voi. Această cântare îndepărtează impuritățile din jurul Sinelui și chiar și aceste impurități se
transformă în Brahman. Unii care aveau reputația de-a avea cunoașterea Sinelui s-au blocat în această
faimă. Cel care se închină pentru eliberarea finală devine de ajutor celorlalți în căutarea lor spirituală.
Se spune că toate ființele vii își au destinul lor, dar de unde vine acest lucru? Asta provine din
cunoașterea lor care-a apărut. Voi v-ați îngropat în atașamentul față de bunurile și relațiile voastre. Amintiți-
vă mereu cât de nesigură este existența voastră care depinde de inspirație și expirație. Nu împrumutați
încredere de la alții, ci aveți propria convingere de Sine. În timp ce cântați orice Bhajana, rostiți corect
fiecare cuvânt. Fiecare cuvânt al înțelepților este important, iar sensul întregii Bhajane va deveni folositor
pentru a vă conduce spre realizarea Sinelui.

Corpul nu-i forma mea
Experiența lumii este spontană și ea vine odată cu ființa ta, fără să fie rezultatul gândirii tale.
Cunoscătorul cunoașterii este anterior acesteia, iar toate discuțiile au loc în cunoaștere. Această lume se
află-n spațiu, iar tu ești înaintea ei, adică anterior. Fără cunoaștere, ființa ta se află-n sucurile alimentare.
Afinitatea ta de-a asculta această cunoaștere spirituală este rezultatul faptelor tale bune din trecut și-al
marelui tău noroc. În absența lor, s-ar ține departe această cunoaștere, ceea ce duce la moartea individului.
Vegetația-i de asemenea Brahman, dar fără cuvinte. Plantele-s conștiente, dar fără individualitate.
Lumea de vis se contopește în cele din urmă cu conștiința. Brahman este unul, dar el funcționează ca cele
cinci elemente. Meditați asupra conștiinței voastre. Conștiința voastră-i universală și toate limbile ei i se
datorează, dar cui însă i se datorează observarea ei? Odată cu conștiința vine și iubirea, iubirea de-a exista.
Această așteptare însoțește întotdeauna conștiința. Asta-i natura ei. Un jnani este și el martor al conștiinței și
este plin de iubire, iubire care-i universală.
Puteți să-mi spuneți orice. Asta nu mă va înfuria, pentru că vorbele sunt ca și cum ar veni de la un
magnetofon. Are inteligență magnetofonul? Iluzia primară, care-i o mare putere, este banda. Eu n-am nimic
142
de-a face cu activitățile sale. Așteptările tale sunt ale unui individ, în timp ce așteptările mele sunt
universale. Conștiința ta-și are originea în sucurile alimentare alcătuite din cinci elemente. Materialul
alimentar vine întotdeauna înaintea conștiinței. Conștiința înseamnă iubirea de Sine și toate cerințele sale.
Această conștiință este precum dulceața zahărului. La sfârșitul corpului, unde se va duce ea? Poate merge la
Vaikuntha? Oamenii ignoranți au auzit despre renaștere și-o invită ca pe-un vis. Pentru un jnani, conștiința
devine non-conștientă atunci când prana părăsește corpul. Nu există nici venire, nici plecare nicăieri. Ceea
ce era ascuns în prezența conștiinței rămâne ascuns și după plecarea pranei. Cel care-ți cunoaște existența n-
are nume și formă. Conștiința ta și „Eu sunt” nu sunt două. Conștiința ta din corp dă indicația că ești, dar în
afara corpului tău există Conștiința Universală.
Toate ființele vii pot obține eliberarea, dar cum se va întâlni Dumnezeu, care este Unul, cu Sine însuși?
Tot ce-i cunoscut este fals, iar necunoscutul este Adevărul. Ce dorești să știi? Dacă știi ce ești, atunci munca
ta-i gata. Care-i durata unei clipe? Să presupunem că fiul unui milionar își pierde geanta care conține banii
lui de buzunar pentru o săptămână. Dacă o găsește un portar sărac, nu va fi asta marea lui avere? În același
mod, un moment de iluzie primară acoperă o durată foarte lungă, timp în care se produc mai multe dizolvări
de univers. Maya este ca mama noastră, dar ar trebui oare s-o ținem în brațe? Nu, trebuie doar să-i
cunoaștem falsitatea. Maya este numele dat de oameni. Un nou-născut n-are nume. Îl numești cum vrei.
Toată experiența ta este din trecut. Adevărul nu poate fi experimentat. Poți deveni Adevărul sau poți
pretinde că ești Acela? Se poate juca rolul Adevărului într-o dramă?
Am existat dintotdeauna, dar nu ne cunoșteam existența. Amintirea noastră „Eu sunt” a strălucit brusc
ca și apariția regelui Yadavas, Shri Krishna. El este regele tuturor amintirilor, al amintirilor și-al uitării. El
își povestește propria sa experiență, de ce și cum a apărut ființa Sa. Ascultă doar fără minte și fără tulburarea
ei. Nu uita niciodată de picioarele Gurului care-nseamnă mișcarea conștiinței tale. Îți amintești cum ai
apărut în această formă corporală? A trebuit să parcurgi vreo distanță ca să ajungi în această formă? Când n-
a fost nevoie să mergi ca să ajungi undeva, de ce să vorbești despre vreo cale? Aici nu vorbim despre nicio
cale.
Maya înseamnă inundație de experiențe, iar cel care-o cunoaște este Purushottam. El nu-i un individ, ci
Absolutul. Ființa ta reală este separată de știrile ființei tale. În prezent, conștiința ta este vestea ființei tale.
Acum starea ta de veghe este-n funcțiune și același lucru poate funcționa chiar și-n somn-veghe sau în vis.
Această experiență se numește Maya, care face ca sufletul individual să muncească din greu. Conștiința nu
poate rămâne stabilă până când ființa nu-i uitată. Toate plăcerile sunt grosiere, dar ele devin subtile.
Modificările mentale sunt subtile, dar ele iau o formă grosieră. Subtil este ceea ce poate fi simțit, dar nu
poate fi arătat. Toți indivizii sunt afectați de activitățile și comportamentul celor cinci elemente. Este ceva
foarte curajos să respingi corpul ca formă a cuiva. Să ai mare respect pentru conștiința ta și n-o uita nici
măcar în timpul activităților lumești.

Dezvoltă-ți credința lăuntrică în nemurirea ta
Iertarea greșelilor celorlalți este posibilă doar pentru adevăratul devotat al unui Guru. Iubești să exiști
fiindcă conștiința ta este iubire. Cunoscătorul conștiinței este mereu treaz, 24 de ore din 24. Sentimentul
nostru de a fi și iubirea nu sunt două. Această iubire nu-i a unuia pentru altul. Înțelege acest lucru.
Cunoașterea ta este dovada existenței lui Brahman. Este similar cu numărul de imobil care identifică o
locuință, adică arată cine stă acolo. Atâta timp cât tu ești în viață, nu uita niciodată că Paramatma se află la
rădăcina conștiinței tale. Tu nu ești corpul, ci ceea ce se află-n lăuntrul lui. Identitatea ta corporală este
cauza căderii tale de la o stare înaltă. Această cădere nu-i reală, ci ea-i doar imaginația ta. Conștiința ta
indică existența lui Brahman, iar identificarea cu corpul echivalează cu creșterea păcatului tău. Ca urmare,
pofta ta de plăcere a simțurilor crește. Acesta-i motivul pentru care nu te afli în beatitudinea Atmei. Cu cât
te bucuri mai mult de obiectele senzoriale, cu atât pofta de-a te bucura crește. Când mintea și intelectul tău
sunt absorbite în conștiința ta, va exista o mulțumire deplină. Cu harul Gurului, conștiința ta va reuși să
mediteze asupra sieși.
Orice cunoaștere-i lipsită de formă. Conștiința noastră se numește Jnana în sanscrită, ceea ce-nseamnă
cunoaștere. Ea n-are formă, iar identificarea sa cu corpul provoacă tulburări. Când vom ști că noi nu suntem
corpul, toate tulburările vor lua sfârșit. Cum voi sunteți plini de dorințe, dualitatea voastră va continua și nu
veți avea timp pentru Sine. Să nu aveți dorințe, fiindcă ele conduc la conflict. Recurgeți la toate abilitățile
voaste pentru a vă elibera de toate nevoile, dar acest lucru nu se întâmplă niciodată. Odată cu realizarea
143
Sinelui, toate grijile voastre legate de treburile zilnice vor lua sfârșit. Când veți dezvolta convingerea că
trupul nu-i forma voastră, veți avea o cunoaștere completă referitoare la „de ce” și „cum” a fost creat corpul
din cele cinci elemente. Toate întâmplările sunt rezultatul lipsei de intelect, dar în timp ce suferiți, intelectul
intră-n scenă. În timp ce ascultați această discuție, acordați atenție Aceluia care-i conștient de ascultare.
După aceea veți fi liberi de toate nevoile voastre. Doar o persoană rară se bazează în totalitate pe Atma.
Toate ființele vii au încredere doar în corpul lor. Frica ce se dezvoltă înăuntru se manifestă în afară sub
diferite forme. Eliberați-vă chiar și de amintirea de-a fi un corp.
Nu există moarte, ci doar vizibilul care devine invizibil. Este în natura conștiinței ca invizibilul să
devină din nou vizibil, ceea ce se numește renaștere. Asta nu-i o acțiune a unui individ. Conștiința n-are
probleme cu venirea și plecarea. Ar trebui să vă cunoașteți natura ca fiind fără moarte. Ar trebui să
dezvoltați credința lăuntrică în nemurirea voastră. Lăsați conștiința voastră să știe că ea nu-i nici vizibilă,
nici invizibilă, dar numai datorită ei sunt văzute toate lucrurile. Acest lucru nu implică nicio activitate, ci
doar face conștiința conștientă de sine. Voi doriți fericirea și desfășurați o serie de activități pentru a o
obține. Vă bucurați făcând aceste activități, dar constatarea finală este că n-ați făcut decât să creați încă un
obstacol în fața voastră.
Fericirea mea provine din Sine și ea nu se datorează plăcerii față de obiectele exterioare. Așa cum un
copil devine tânăr datorită schimbărilor interne și nu datorită unor influențe externe, tot așa și cunoașterea
voastră vă poate face cu adevărat fericiți. Conștiința voastră are în ea toată fericirea și mulțumirea de care
aveți nevoie. Nu-i nevoie să căutați bucuria în exterior. Cel care-i absorbit astfel în conștiință se află în
beatitudine și este fără dorințe. Alții sunt plini de dorințe nesatisfăcute, iar pe fețele lor se poate vedea
deznădejdea.

Poate soarele să vadă întunericul?
Ai doar cunoașterea ta, iar tu ești martorul ei. Această cunoaștere conține cele cinci elemente și totul.
Cu excepția memoriei corpului, ce altceva mai ai tu? Toată durerea și plăcerea, Brahman sau Maya se află
în cunoașterea ta. Când vei deveni lipsit de corp, toate problemele tale se vor sfârși. În cele din urmă, nici
măcar „eu” nu mai rămâne. Când vei realiza că nu mai rămâne nimic, vei merita salutul nostru. Dar aceasta-
ar trebui să fie starea ta constantă. Cunoscătorul cunoașterii este stabil, fără mișcare.
Activitățile tale se desfășoară în funcție de sensul cuvintelor pe care le auzi sau le gândești. Dacă sensul
cuvintelor nu-i clar, ce știi sau ce faci? Ai vreun indiciu precis despre ceea ce ești? Tu crezi că ești un expert
în utilizarea cuvintelor și că folosești cuvintele-n consecință. Atunci când n-ai conștiința de sine, te afli-n
mod spontan în starea Ishwara.
Răspunsul la orice întrebare există mai înainte de întrebarea respectivă. Fără existența prealabilă a unui
răspuns, întrebarea nu poate apărea. Acest lucru înseamnă că toate întrebările apar din cauza Mayei, adică a
conștiinței. Fără Maya nu poate exista nici întrebarea și nici răspunsul la ea. Realitatea a fost ignorată, fapt
ce-a condus la ignoranța asupra faptelor.
Poți prezenta tu un martor al venirii tale-n această lume? Dacă nu, cum poți obține un martor al plecării
tale? Totu-i o iluzie. Tu n-ai avut picioare ca să vii, deci ce picioare vei folosi pentru a pleca?
În viitor ție-ți va deveni clar că tot ce-auzi în prezent nu ți-este de niciun folos. Poți să spui cât timp va
dura conștiința ta? La fel cum un băț este de folos unui orb, tot așa și numele diferiților zei sunt date
oamenilor și ele le servesc lor drept sprijin. Prin cunoașterea de Sine tu nu vei vedea nicio diferență între
tine și ceilalți.
Întrebare: Când conștiința și tot conținutul ei dispar, martorul rămâne neschimbat. Dacă-i așa, de ce să
vorbim despre etică și filozofie morală?
Răspuns: Crezi că ești muritor și te aștepți la pedeapsă după moarte, de aceea ți se spun aceste lucruri.
Poate soarele să vadă întunericul oricând? Prin urmare, un jnani îi vede pe toți la fel ca și el. Nu există
nimeni în robie, nu există căutători. Toate religiile sunt o joacă a ignoranței. Când îți faci griji, tu vezi doar
ceea ce te consideri a fi. Nefericirea ta-i ca un ambalaj pe care-i scris cuvântul „fericire”. Înainte de-a avea
conștiința, ai avut tu cea mai mică idee că vei avea această conștiință în orice clipă? Tu trebuie să știi că
această conștiință a ta și lumea sunt una, deci să știi că lumea ta nu-ți este de niciun folos și nici tu nu-i ești
ei de vreun folos. Cum poate fi conștientul conștiinței separat de ea? Este similar cu soarele și lumina lui.
144
Conștiința noastră-i cauza dualității care merge în absența ei. Înainte de trezire există non-dualitate, iar
trezirea dă naștere dualității. Fără conștiință nu există alții, iar cu conștiință există mulți alții. Dacă soarele
încearcă să se învârtă în jurul propriei sale lumini, călătoria sa va fi nesfârșită. În mod similar, poți folosi
conștiința ca să afli sfârșitul acestei existențe?
Conștiința ta nu-i mică, ea este întreaga lume. Tu nu ești conștiința, tu ești Cunoscătorul ei.
Devotamentul tău conduce la cunoașterea de Sine sau la cunoașterea lui Brahman. Unii se închină cu
această înțelegere, iar alții din ignoranță, fără o înțelegere adecvată. Asta este! Krishna spune: „Eu Mă văd
pe Mine însumi ca fiind lumea. Tot ce vedeți voi în această lume este propria Mea formă care nu-i separată
de Mine. Cei care Mă venerează cu această înțelegere sunt cei mai buni adoratori ai Mei”.
Ascultați această discuție, dar ce veți lua cu voi? Compania conștiinței voastre este responsabilă pentru
această ocazie dezastruoasă, prin apariția corpului și nevoia de a asculta. Conștiința voastră-i infinită,
dincolo de toate numerele.
Cine-i Acela din afara conștiinței care știe că eu sunt bărbat sau femeie? Rama și Krishna au fost
adevărați căutători, iar mai târziu ei au fost numiți încarnări. Ei veneraseră conștiința ca fiind adevărata lor
natură. Alții au meditat asupra idolilor lor. Puteți să vă continuați activitățile așa cum doriți, dar să nu uitați
niciodată să puneți în practică cuvintele Gurului. El v-a numit Brahman, ceea ce-ar trebui să fie la fel de
ușor ca și cum ați accepta numele dat de părinții voștri. Nu veți uita acest nume până când veți muri. De ce
să nu acceptați cuvintele Gurului la fel de ușor?
Sinele-i plin de fericire și El n-are nevoie de divertisment extern. Înainte de moarte ar trebui să știți că
n-aveți parte de nicio venire și de nicio plecare reală. Dacă o oglindă-i curată, imaginile din ea sunt clare. În
mod similar, cu o conștiință pură veți vedea lumea jucându-se în conștiința voastră. Pentru un adevărat
adorator nu există niciodată o cădere, ci doar un progres spre perfecțiune.

Nirvana înseamnă...
Conștiința noastră este calitatea Sattva - sucurile alimentare care formează corpul nostru. Din cauza
îmbătrânirii, intelectul devine mai slab pe zi ce trece. La fel cum există parfum într-o floare, tot așa există și
conștiință în corpul alimentar, conștiință care se identifică cu corpul și se numește pe sine bărbat sau femeie.
Fără corpul alimentar nu există nici prana și nici conștiință. Atâta timp cât nu știm ce suntem, suntem sortiți
să suferim ca un corp. Ce se va întâmpla dacă vă veți da seama că voi nu sunteți nici corpul, nici conștiința?
Aveți vreun control asupra pranei și conștiinței, astfel încât să le puteți continua așa cum doriți?
Nirvana înseamnă dizolvarea finală, atunci când conștiința devine ca și cum n-ar fi. Fără conștiință,
Sattva nu-și cunoaște existența. Cel care cunoaște originea conștiinței, întreținerea și dizolvarea ei este
adevăratul Cunoscător care preferă să rămână tăcut. Poate vreuna dintre activitățile voastre să perturbe
spațiul din jur? Cum va fi atunci Nirguna, Cel Necondiționat și Fără Calități, afectat de ceva?
În meditație, atunci când conștiința-i amorțită, această stare se numește samadhi. Nu există minte și nici
prezența corpului nu-i simțită. În Nirvikalpa Samadhi nu există conștiință, dar ea poate reveni atâta timp cât
există un corp sănătos. În absența corpului, cine va ajunge să cunoască? Acest lucru-i valabil și pentru
Brahma, Vishnu și Mahesh. Acestea-s numele date cunoașterii. Este ceva nereligios să ne identificăm cu
corpul sau cu anumite concepte. Cei care realizează conștiința ca formă a lor, devin precum zeii. Adevărata
noastră religie este de-a realiza Sinele și de-a trăi ca Acela. O astfel de persoană este un jnani și numai El
este Guru. Ceilalți sunt doar profesori de filozofie sau promotori de fapte bune. Acești oameni se află doar
în domeniul modificărilor mentale, fără să cunoască cu adevărat conștiința care-i anterioară minții. Cel care
trăiește ca Sine nu suferă de necazul naștere-moarte. Atâta timp cât cineva trebuie să-și apere poziția, el n-a
obținut nimic. Speranțele, dorințele și poftele însoțesc întotdeauna identitatea corporală. Numai un înțelept
cunoaște adevărata Dharma a Sinelui.
Voi n-auziți prin urechi, ci datorită conștiinței. Fără corp nu există conștiință. În Sine nu există
dualitate, deci nu există relativitate. Atâta timp cât cineva crede-n moarte sau în părăsirea acestei lumi, el n-
a depășit iluzia. Este greșit să te aștepți la realizarea Sinelui, așa cum spune un înțelept, așteptarea-L ține
departe, dar când nu există așteptări, atunci există unitatea eternă cu El.
Urmarea poruncii Gurului este un mare serviciu pentru El. Prin urmare, păstrați-vă întotdeauna Sinele
în conștiința voastră.„
145
Fiți vigilenți cu mult înainte ca trupul să sucombe
Îți cunoști existența datorită conștiinței tale. Mintea însoțește întotdeauna conștiința, fiindcă mintea-i
limbajul ei. Mintea nu știe că tu nu ești trupul, ci această cunoaștere-i conținută în conștiință. Întrucât
mintea-i obligată să fie prezentă, în prezența ei fii conștient de conștiința ta. Fără să iei ajutorul minții ca să
afli ce ești, tu trebuie să fii martorul conștiinței tale. Lăsă mintea să-și facă treaba; trebuie doar să fii sigur că
tu nu ești asta. Dacă simți că te pierzi cu mintea, amintește-ți că această conștiință-i mereu prezentă mai
înainte de minte.
Trebuie să ai încredere că Atman este prietenul tău, Gurul tău. Atunci toate dificultățile tale vor fi
rezolvate prin incantarea sau repetarea mantrei date de Guru. Lasă-ți mintea să se închine lui Atman, astfel
încât cei doi să se apropie și să existe prietenie între ei. Astfel mintea se va îmbunătăți și ea va primi tot
ajutorul din partea lui Atman. Când cei doi se unesc, există samadhi. Mintea-i limbajul ce duce la activități.
Când nevoia de Atman crește, mintea se purifică. Mintea trebuie ținută ocupată prin repetarea mantrei și
uitând de corp, atenția trebuie centrată pe Sine. Tu nu ești corpul, dar atâta timp cât mintea crede că ești
corpul, ea va scăpa de sub control.
Intonarea mantrei prin repetare constantă este o metodă tipic indiană care s-ar putea să nu se
potrivească străinilor. Pentru aceștia ea nu-i obligatorie. Conștiința ta-i Atman, Cel care are control asupra
minții. Identitatea ta corporală nu reușește să aibă acest control. Când mintea ajunge să-ți cunoască natura ta
fără formă, ea ajunge încet-încet sub control. Ești foarte norocos să vezi în meditație o lumină albă
strălucitoare ca un diamant, lumină care-i numită corp astral sau eteric. Aceasta duce la realizarea Sinelui.
Corpul funcționează prin puterea acelei lumini. Este extrordinar să ai o conștiință fără corp. Astfel de
căutători avansați pot continua meditația confortabil, fără să aibă nevoie de somn. Meditația asupra lui
Atman nu-i nimic altceva decât propriul Sine. În timpul liber, nu acorda atenție gândurilor, ci doar lui Atman
și îmbrățișează-l. Poți folosi orice metodă pentru a-i acorda atenție conștiinței. Prin meditație îți poți
dezvolta capacitatea de-a vedea trecutul oamenilor sau de-a le cunoaște prezentul și viitorul. Trebuie să
păstrezi liniștea fără să-ți expui puterile. Aceste precauții nu-s necesare după realizarea de Sine confirmată,
adică atunci când nu va exista niciun făptuitor și lucrurile se vor întâmpla după cum este necesar.
Deși este firesc să te îngrijorezi pentru soție, copii și afaceri, acest lucru ar trebui să înceteze și să fie
înlocuit de grija pentru Atman. Există reguli și reglementări pentru a controla indulgența față de obiectele
senzoriale, dar nu există niciuna pentru interesul și absorbția în Atman. Depinzi prea mult de minte și declari
că n-o poți controla. Prin urmare, nu acorda atenție minții, ci Sinelui. Uitând corpul și numele său ales de
părinții tăi, spune-mi numele tău adevărat și toate informațiile tale. Niciun răspuns nu-i singurul răspuns.
Niciun discurs sau doar tăcerea este starea anterioară conștiinței și meditației. În timp ce meditezi, nu-ți
imagina nicio imagine sau formă. Meditează asupra celor fără formă.
Întrebare: În timp ce repet mantra în tăcere, unde ar trebui să-mi îndrept atenția?
Răspuns: Unde-i atenția? O parte a minții este întotdeauna prezentă în atenție. Dacă te consideri pe tine
însuți ca fiind corpul, acesta nu-i altceva decât o mașinărie ce produce gunoaie și iad. Înțelepții spun că un
corp omenesc este cel mai bun din creație, fără de care Parabrahman nu poate fi atins. În trecut, doar
ființele omenești au realizat Sinele. Ce obții în viață în afară de niște distracții? Există acolo vreo
mulțumire? Există doar îngrijorare și nefericire.
Uiți de Dumnezeul atotstrălucitor dinăuntru și te identifici cu trupul. Prin urmare, Yama - Zeul Morții -
preia în cele din urmă controlul asupra ta. În realitate, adevărata ta natură este chiar sufletul lui Yama. Poți
să-ți desfășori toate activitățile, dar să nu uiți niciodată Sinele care nu-i niciodată corpul tău. Identitatea ta
greșită nu-ți permite să-ți amintești mantra și să faci meditație. Uitând de cel mai drag Atman, tu-ți petreci
timpul în divertisment, dar totul te va părăsi într-o bună zi. Renunță la conceptul de corp și realizează că tu
ești acum chiar Paramatman. Din milioane de oameni, câți sunt cu adevărat interesați să-și găsească
adevărata natură?
Când nu mai ai nevoie de niciun efort sau atenționare pentru a fi adevăratul tău Sine, munca ta-i gata.
Când ești sigur că nu ești corpul, egoul nu poate rămâne. Este posibilă distrugerea lui Atman, care se
exprimă ca o conștiință ce conține toate cele cinci elemente? Cunoașterea de Sine este atât de mare încât
milioane de oameni se luptă să se prosterneze la picioarele unui jnani. Întrucât existența ta ca ființă
146
omenească este neprețuită, nu te gândi niciodată să te sinucizi. Atman dinăuntru își poate arăta puterea
oricând. Cei care au o cunoaștere adevărată au rămas mereu vigilenți. Odată ce-ți devine clar că tu nu poți fi
corpul, ci că natura ta-i ca lumina, apare realizarea ca Brahman. Convingerea ta ar trebui să fie aceea de-a fi
doar Sinele. Atman este Acela al cărui natură este plină de marea lumină.
Fiți vigilenți cu mult timp înainte ca trupul să sucombe. După realizarea Sinelui, conceptul de moarte
nu va mai exista.
132. SÂMBĂTĂ, 6 OCTOMBRIE 1979

Nașterea înseamnă întâmplarea trezirii și-a somnului
Nu se pune problema să fii atras de rubedenii, pentru că tu nu trebuie să ai iubire nici măcar pentru corp
și trebuie să fii separat de el. Nu va exista niciun progres câtă vreme rămâi lipit de identitatea ta corporală.
Trebuie să medităm asupra adevăratei noastre forme care nu-i corpul și care-i invizibilă. Odată ce-ți
realizezi adevăratul Sine, tu devii întreaga lume și atunci poți iubi pe oricine.
Întrebare: Când dispare identitatea corporală, se neglijează consumul de alimente?
Răspuns: Nu. Dar nu mai există nicio atracție pentru mâncare. Deoarece există mulțumire, nu mai
există pofte. Spre deosebire de alte animale, ființele omenești continuă să-și imagineze lucruri pe tot
parcursul zilei. Fără să acorzi atenție gândurilor, păstrează-ți atenția asupra Sinelui. Când toate celelalte
lucruri sunt ignorate, atenția ta rămâne doar asupra Sinelui. Atenția ta-i întotdeauna în funcție de interesul
tău real. Pierderea interesului pentru orice altceva face posibilă atenția exclusivă asupra Sinelui. Gândurile
care te atrag nu-ți permit nici măcar să dormi. Somnul vine doar după ce uiți totul.
Unde-i dualitatea? Este acolo pentru că tu crezi în ea. Crede soarele că el este separat de razele lui?
Înainte de-a deveni un jnani, tu devii una cu conștiința ta. Atunci Maya, Brahman și zeii vor fi cunoscuți ca
fiind o iluzie. Semnele unui jnani sunt cunoscute doar de-un jnani. Este nefericirea separată de conștiință?
Ele sunt întotdeauna împreună. Există nefericire pentru un corp fără conștiință? Întrucât tu ești martorul
conștiinței și-al nefericirii, poți rămâne neafectat. Trebuie să ai această convingere.
Nașterea înseamnă trezirea și somnul. Cum acestea două sunt stări, nașterea-i și ea tot o stare. Asta-
nseamnă că-n realitate se nasc doar stări. Cel care cunoaște acest fapt se numește jnani. Ceea ce se numește
cunoaștere adevărată este total diferit și se află dincolo de conștiința ta. În starea de veghe, unirea stării de
veghe cu somnul este samadhi. Pentru Sine nu există samadhi. Intelectul tău este un joc de concepte.
Conștiința noastră-i o coardă pe care zboară zmeul conceptelor. Un jnani vede de fapt cum conștiința sa se
dizolvă. Plecarea conștiinței este ca și cum lumina se stinge. El îl observă clar pe Ishwara, dar și dizolvarea
Sa. Ceilalți oameni îl venerează pe Ishwara ca să primească binecuvântările Sale și pentru bunăstarea lor.
Asta-i diferența dintre oamenii ignoranți și un jnani care-i o apariție rară. Cel care vede sfârșitul lui Ishwara
n-are niciun sfârșit pentru el însuși. Ceilalți se tem să n-ajungă în iad și doresc să intre-n locuința lui Vishnu.
Adevăratul Guru vrea ca tu să i te predai lui Atman. Oamenii sunt de acord să-și doneze trupurile, dar
nu și pe Atman. Dacă dorești să fii un jnani, predarea lui Atman către Guru este o necesitate. Un jnani nu-i
conștiința sa, iar el este veșnic existent sau fără început. Întrucât conștiința nu poate cunoaște un jnani, el nu
poate găsi un martor. Pe măsură ce progresezi, vei ajunge să cunoști originea existenței, timpul și modul ei.
Eu v-am familiarizat cu adevărata voastră natură de Atman; munca ulterioară trebuie să vă aparțină vouă.
După ce un cuplu se căsătorește, prezența ta nu mai este necesară pentru îndrumarea lor ulterioară. Odată ce
veți avea o cunoaștere deplină a conștiinței voastre, nu va mai exista nici măcar o urmă de îngrijorare sau
anxietate.

Chiar cunoașterea-i o nenorocire
Eu nu vorbesc despre scripturi și nici nu încerc să v-ajut să vă conduceți viața de familie. Vorbesc doar
despre Cel care ascultă acum. Dacă vedeți și știți ce sunteți, veți rămâne neatinși de fericire și de nefericire.
Orice-ați face în această lume, totul va rămâne incomplet. Asta pentru că toate experiențele-s incomplete.
Cel care se vede pe sine complet, vede toate activitățile lumești precum râsul, plânsul sau neplăcerea ca pe
niște modificări mentale ce se produc spontan.
147
Nașterea denotă apariția conștiinței care-i calitatea Sattva sau a sucurilor alimentare. Este începutul
problemelor care erau absente mai înainte de naștere. Se poate progresa oricât de mult se dorește folosind
conștiința, dar totul va dispărea. Chiar și marele Krishna a trebuit să renunțe la conștiință într-o zi. Voi iubiți
conștiința, dar este dificil s-o suportați. Toate activitățile voastre sunt menite doar s-o tolerați. Înțeleptul
Jnaneshwar a trecut în Mahasamadhi când avea doar 21 de ani și așa a pus capăt tuturor problemelor.
Conștiința se manifestă în diferite forme, în funcție de alegerea, credința și cultul tău. Este precum
diamantul Kohinoor, dar ea-i limitată în timp.
Krishna declarase că El era totul, iar măreția Sa a fost recunoscută de aproape toți rishișii și munișii
acelor zile. Chiar și așa, într-o zi el a trebuit să renunțe la trupul Său. Noi ajungem să ne cunoaștem
existența fără să știm. Este ea plină de bucurie sau de suferință? Vedem mereu oameni plini de griji. Există
îngrijorări legate de copii, de nepoți. Există îngrijorare cu privire la bunăstarea lor. La fel cum există o
coborâre a laptelui în ugerul unei vaci din dorințele materne, așa și-un înțelept rostește cuvinte de
compasiune și îndrumare în beneficiul oamenilor care suferă. Este posibil să obțineți informații și cunoștințe
complete chiar și despre perlele și diamantele rare, dar este foarte dificil să vă familiarizați cu iluzia
primară. Numai un om rar din milioane de oameni poate fi un ghid util pentru a cunoaște Maya.
Există vreo cunoaștere fără durere chiar și pentru o zi? Înseamnă că durerea nu vine din afară, ci
cunoașterea însăși este o suferință. Singurul remediu este de-a investiga originea cunoașterii, când, de ce și
cum. Unii așa-ziși jnani sunt mai îngrijorați și mai îndurerați acum decât înainte de realizare. Asta-nseamnă
că ei n-au investigat încă rădăcina durerii. Toată cunoașterea voastră este doar după cunoașterea propriului
vostru corp. Se spune că există moartea, Dumnezeul morții și frica de orice. De asemenea, se spune că
există prezența lui Dumnezeu. Toate aceste lucruri te afectează dacă crezi în ele. Dacă nu crezi, atunci nu
ești afectat. Există vreun proiect pentru Eternitate? Chiar și marii oameni sunt perplecși în această privință.
Unii oameni mari au anunțat data renașterii lor. Este asta o cunoaștere reală? Atâta timp cât există Maya,
chiar și-n formă atomică, Ea nu va permite cunoașterea adevărată. La fel cum soarele nu cunoaște
întunericul, tot așa niciun jnani nu vede nașterea cuiva. Prin urmare, tot ce vedem sau tot ce apare este o
dramă.
Există cineva care se întreabă cum ajungem să știm că „suntem”? Care-i cauza cunoașterii? Care-i
cauza nașterii? Fără să cerceteze aceste detalii, unii oameni meditează sute de ani. Voi nu sunteți corpul și
nici măcar spațiul. Trebuie doar să cunoașteți în mod direct care-i realitatea fără să discutați cu alții despre
asta. Lăsați-i să creadă și să facă ce aleg ei. Nu trebuie să renunțăm la conștiința noastră, ci doar să știm cui i
se datorează ea. Voi nu sunteți în conștiință, ci anterior ei. Când conștiința-i obligată să plece, un jnani nu
știe de ce să se teamă și să se îngrijoreze. Conștiința noastră-i calitatea materialului alimentar, iar Brahman
este cel care ajunge să știe că există. După realizarea Sinelui treceți dincolo de toate ritualurile, de toate
observațiile și chiar dincolo de Domnul Brahma. Atâta timp cât aveți vreun motiv de profit și lăcomie, fiți
siguri că rămâneți lipiți de identitatea voastră corporală.
Cunoașterea lui Brahman înseamnă propria noastră cunoaștere adevărată. Cuvântul Brahman este
folosit în scopuri practice. Pentru început, există conștiința urmată de minte, intelect și individualitate. Fără
conștiință nu există nevoia și căutarea fericirii. De ce-ar trebui ca nevoia să înceapă după sosirea conștiinței?
Este pentru că însăși conștiința este supărătoare. Iubiți conștiința și-o puteți numi fericire sau bucurie, după
cum doriți.
Trebuie să știți ce sunteți voi în realitate. Voi sunteți întotdeauna separați de ceea ce cunoașteți. Când
ambele devin una, există non-dualitate. Conștiința noastră se teme întotdeauna, fiindcă asta-i natura ei. Ea-i
oscilantă și orice mișcare dă naștere fricii. Pentru a o stabiliza, trebuie s-aveți încredere în Guru, în Ishwara.
Conștiința nu-i Realitatea, ci expresia ei, imaginea ei.
Dacă devotamentul vostru față de Guru este ferm, conștiința voastră se eliberează cât timp sunteți în
viață. Voi ajungeți să vă cunoașteți existența care-i cauza fricii. Ceea ce-i dincolo de frică este Eternul. Vă
este frică pentru că voi nu sunteți conștienți de plenitudinea voastră. Lăsați încrederea în mantra „Jaya
Guru” să devină fermă, astfel încât toate temerile voastre să fie complet alungate.

Fii un martor fără gânduri
Noi știm că „suntem”, iar acest lucru se numește cunoaștere. Ea-i fără formă sau invizibilă. Toată lumea
trebuie să facă ceva pentru a suporta cunoașterea, uitând de ea. În timp ce căutăm diverse alternative pentru
a uita cunoașterea, ne îndreptăm spre Nirvana, acolo unde cunoașterea nu mai există. Un înțelept este cel
148
mai egoist, fiindcă el însuși este Sinele. El își distribuie câștigul sau realizările sale tuturor și lui nu-i mai
rămâne nimic.
Ceea ce vedeți în lume este doar o folosire a cuvintelor conform tradiției. Toate religiile sunt doar
expresii ale imaginației și emoțiilor. Ceea ce-i prezent în corp este extraordinar și imprevizibil. Nu puteți
spune cum va fi îmblânzit și când. Prin urmare, în orice împrejurare abțineți-vă de la sinucidere. Corpul
omenesc este rar de obținut, chiar și pentru Ishwara. Întrucât un jnani realizează Sinele etern, veșnic
existent, el n-are nevoie de nicio favoare nici măcar din partea lui Ishwara. Nicio amintire nu-i poate tulbura
mulțumirea unui jnani. Ignorantu-și face prea multe griji pentru rudele și prietenii săi. Dacă ei vor
supraviețui doar dacă-i hrănești, i-ai ajutat tu în vreun fel atunci când creșteau în pântece?
Dacă nu veniți în acest ashram, veți muri într-o zi cu dorințe neîmplinite. Pe de altă parte, cei care vin
aici vor fi liberi de dorințe.
Întrebare: Maharaj, dacă mă predau ție, mă vei duce dincolo?
Răspuns: Dacă ești atras de ceea ce sunt eu, te voi duce acolo unde vrei să mergi. Oriunde-ai merge,
dacă-ți amintești cuvintele mele, asta-ți va face toată munca ta. Atunci totul va fi făcut de mine, eliberându-
te de toate îndatoririle.
Atunci când cunoști o persoană există posibilitatea să fii cu ea prieten sau dușman, dar dacă nu există
nicio cunoștință ce se-ntâmplă? Cei pe care nu-i cunoști, pentru tine toți sunt buni. Pentru început, ar trebui
să existe seriozitate în cunoașterea Principiului Suprem. Apoi devii un căutător serios, pregătit să urmezi din
toată inima un Guru. După aceea ajungi la forma lui Dumnezeu, căruia trebuie să i te predai ori același lucru
se întâmplă spontan. Cel care-i conștient de Brahman în modul cel mai natural, adică fără niciun efort, se
află în starea sahaja. Un astfel de jnani n-are nevoie de cuvinte pentru Sine.
Zilele trecute a venit să mă viziteze o doamnă din străinătate, doamnă călăuzită într-o viziune de-un
yoghin milenar pe nume Babaji. Yoghinul i-a spus să se întâlnească mai întâi cu mine și apoi să vină la el.
Babaji este un yoghin asemănător spațiului. Eu vreau să-i pun următoarea întrebare: „Deși tu ești
asemănător spațiului, ai totuși o identitate separată. Ești capabil să faci vreo schimbare în treburile lumești?
Dacă nu, de ce continui cu identitatea ta? Dacă ai cunoscut cauza existenței tale separate, care-i necesitatea
de-a o continua?” Multe încarnări ale lui Dumnezeu au venit și-au plecat. Ar putea ele să controleze ciclul
de creare, menținere și extincție? Unde era acest yoghin atunci când au fost mari calamități în această lume?
Ce putea el să facă? Odată ce un yoghin ajunge la deschizătura lui Brahman, el declară că lumea-i o iluzie.
Toate acestea vor deveni clare doar pentru cei care s-au „răzbunat” pe ei înșiși cercetându-și propria lor
cauză. Ceea ce se presupune că se naște este autoexistent, fără niciun creator. Este veșnic existent și fără
început.
Nimeni nu se gândește la el însuși și toți sunt adepții emoțiilor și tradițiilor. Doar un om rar se îndreaptă
spre Sursă în sens invers. Există oare o lumină mai mare decât lumina propriei tale ființe? Poți fi atât de rău
și orb fiindcă te consideri corpul, dar ce ești tu în lumina lui Atman? Cine ajunge să știe dacă mintea-i
liniștită sau tulburată? Păstrează cu fermitate asta-n minte. Dacă dai importanță gândurilor, asta te va
dezamăgi. Fii martorul lor. Acel Principiu este conștient de tot, el însuși rămânând neobservat. Rămâi
martor, fiindcă tu nu ești ceea ce apare sau ceea ce poate fi văzut. Niciodată nu ești un făptuitor. Tu ești un
văzător, un martor. Rămâi așa! Asta-i penitența ta. Toate experiențele tale actuale se datorează stării tale de
somn. Este similar c-un rege care se visează cerșetor. Regele nu-i conștient de somnul său și el este sigur că-
i treaz. Asta-l face să cerșească pentru mâncare. Când visul se termină, regele-i din nou pe tronul său pentru
a conduce.
Ce ești tu în realitate? Tu nu ești corpul și nici măcar cunoașterea ta. Dacă-ți amintești să fii martorul
cunoașterii, atunci nu va mai fi nevoie nici măcar să meditezi. Ceea ce-i important este experiența lăuntrică
de-a fi Atman. Un adevărat adorator devine una cu Ishwara, iar devotamentul său continuă cu această
convingere. Paramatman Krishna își asumă întreaga responsabilitate pentru fericirea unor astfel de
adoratori. Krishna spune: „Repetarea mantrei și penitențele nu-s suficiente pentru a Mă atinge. Adevăratul
Meu adorator nu crede în nimic altceva decât în cuvintele Gurului”.
Amintește-ți mereu că această conștiință a ta este forma lui Dumnezeu. Atunci nu va mai fi nevoie să
mai vizitezi niciun templu. N-ar trebui să-ți împărtășești experiențele profunde sau oculte cu alții.
Comuniunea ta cu Dumnezeu ar trebui să fie de așa natură încât mai întâi El să te asculte și apoi tu. De
asemenea, dacă El tace, nici tu nu poți rosti niciun cuvânt. Fie ca acesta să fie obiceiul tău normal atunci
149
când acționezi în lume.
Soarele și stelele se află la milioane de kilometri depărtare; chiar și așa, ele se văd în lumina ta. Asta-i
lumina lui Atman din inima ta. Asta-i marea capacitate a acelui Ishwara infinit și nemărginit. Cum poate
sufletul individual să facă asta? Nu-i nevoie să-ți exprimi măreția în fața celorlalți. Fericirea nu-i ceva nou
pentru Dumnezeu, fiindcă asta-i natura lui eternă. În absența încrederii în Sine, nu există fericire nici măcar
pentru cei bogați care posedă totul. Dacă ești un adevărat fiu al unui Guru, nu discuta cu alții despre
experiențele tale spirituale, ci rezervă-le doar pentru Dumnezeu sau pentru Guru. Cunoștințele tale secrete
nu vor fi de niciun folos ignoranților care vor încerca doar să-ți strice progresul prin propriile lor concepte.
Dumnezeu îi spune adoratorului Său: „Tu n-ai moarte, fiindcă moartea ta înseamnă propria mea moarte.
Cum aș putea să mor, din moment ce Eu sunt Atman cel fără de moarte?”. Poți merge oriunde fără nicio
teamă, fiindcă orice calamitate din viața ta este un moment potrivnic pentru Însuși Dumnezeu. În caz de
necazuri cântă „Jaya Guru, Jaya Guru”. Conștiința ta-i Ishwara și datorită prezenței Ei în tine tu ajungi să
știi că ești. Trebuie să crezi că această conștiință a ta este Dumnezeu sau Guru. În loc să le spui secretele
tale altora, păstrează-le în fața Dumnezeului tău lăuntric. Amintește-ți că a ta convingere trebuie să devină
pură și fără cusur. Prin urmare, trebuie să-ți iei toate măsurile de precauție necesare.

Mintea noastră ne mărturisește existența
Omul obișnuit nu poate înțelege acest subiect spiritual. Chiar și așa, el vine aici. Cel care crede în
realitatea acestei lumi și vrea să facă anumite lucrări, are nevoie de tot mai multă viață. Pentru mine această
lume este o iluzie și nu există nicio muncă de făcut. Prin urmare, nu se pune problema de-a trăi mai mult.
Cunoașterea-i foarte mică, dar experiența existenței este foarte mare. Forma omenească este foarte rar de
obținut, de aceea n-o irosiți prin sinucidere.
În Maya există interes personal, dar nu și-n Ishwara. Ishwara n-are nimic de realizat pentru Sine.
Este conștiința propria ta creație? Nu. Atunci cum poți scăpa de ea? Trebuie doar să fii conștient de
conștiință. Dacă cineva vorbește despre măreția vreunui Mahatma, eu îi spun că El este mult mai mare decât
atât. De ce? Pentru că din câte știu eu, acel Mahatma nu există deloc. Ce anume-ți vine în minte înainte de
orice altceva? Mai întâi este conștiința noastră. Cine devine conștient de ființa sa? Asta nu se poate spune.
Noi îl numim Ishwara. Este similar cu a numi un nou-născut. Care-i numele său? Un anumit nume este dat
în scopuri practice. Aceste întrebări și răspunsuri sunt un dialog între Ishwara și Maya. Faptele rămân
neschimbate. Unii adoratori văd în vis diverse lucruri. Cine vede toate acestea și cum? La fel ca mișcarea
aerului, toate astea-s un spectacol al puterii conștiinței. Nu-i nimeni prezent acolo. Totu-i foarte simplu. Noi
nu suntem ceea ce credem că suntem. Dacă credem că suntem Brahman, nu suntem asta. Abandonează
întrebarea „Cine sunt eu?” și află doar „Ce sunt eu?” Când noi înșine nu suntem, ce rost mai au Ishwara și
Maya?
Cum îl poate cunoaște Veșnicia pe cel trecător? Ce-i trecător? Conștiința ta-i trecătoare, iar Acela care-
a devenit conștient este Cel veșnic. Există plăcere atâta timp cât conștiința-i ocupată. În caz contrar ea-i
dureroasă. Este corect că lumea-i o priveliște a iubirii, dar există trei feluri de nenorociri accidentale ale
ființelor create. Acestea sunt cele psihice, cele fizice și cele aduse de soartă. La ce folosește iubirea? Nu-i
oare ceva lipsit de durere? Doar înțelegerea sensului acestor cuvinte n-are sens. Sentimentul tău care-apărut
și care-ți spune că ești este și el tot fals. Atunci de ce să vorbim despre ego?
Eu nu dau nicio îndrumare oamenilor. Dacă cuiva îi place s-audă aceste discuții, ele reprezintă o
îndrumare. Poate cineva din această lume să pretindă că știe Adevărul? Avem noi vreo putere pentru a ne
continua existența? Aveți voi vreun control asupra conștiinței voastre? Pe de altă parte, noi am ajuns să ne
cunoaștem existența doar după sosirea conștiinței. Înainte de-a învăța ceva de la părinții voștrii, ce știați voi?
Fără să vă referiți la părinții voștri, spuneți-mi de unde-ați sosit?
Copilăria noastră înseamnă ignoranță și-n aceeași ipostază este și cunoașterea atunci când corpul
avansează în vârstă. Înseamnă că toate cunoștințele tale din prezent sunt doar ignoranță. Amintirea ta de a fi
corp ar trebui să dispară complet. Numai atunci condiția ta va fi ca și a mea. Pentru a elimina identitatea
corpului, meditează la conștiința ta. Fără tine nu există minte. Mintea-i limbajul ființei noastre. Când
conștiința există, există multe alte lucruri, dar în absența ei nu există nimic. Înainte de conștiință și după ea
nu există nimic. Conștiința-i mereu existentă în diferite forme și ea-i atotcuprinzătoare, dar n-are
individualitate. Prin urmare, poate fi ca Brahmadeva sau chiar ca un vierme. Lumea apare în lumina
conștiinței. Nu există indivizi, ci expresii ale conștiinței în diverse forme. Odată cu conștiința există și
150
Cunoscătorul ei. Amândoi apar împreună, dar Unul este necreat, iar celălalt este creat. Niciunul dintre
indivizi n-are vreun control asupra existenței propriei forme.
În starea stabilă inițială a existat o mișcare intempestivă, mișcare care-a dus la apariția conștiinței
ființelor vii. Noi toți am apărut în diferite forme, dar nu datorită vreunei acțiuni întreprinse de noi.
Conștiința care-a apărut trebuie să sufere și nu există opțiuni disponibile. N-avem niciun control asupra
ființei noastre și nici asupra extinderii ei; nici măcar Hari și Hara nu pot exista la nesfârșit. Forma voastră și
aspectul ei se schimbă continuu, iar în cele din urmă nu va mai rămâne nimic. Atunci ce rost mai are să
credeți că sunteți așa și așa? Nimeni nu-i interesat să știe în mod direct ce este cineva. Acest lucru se
datorează Mayei și influenței ei. Este o iluzie să fii mândru că tu ești corpul. Ideile pe care le ai despre tine
însuți te vor ruina. Ceea ce-i anterior oricărei imaginații este perfect. Dacă suntem cu adevărat totul, atunci
va mai exista vreo durere pentru noi?
Toate îndatoririle prescrise se aplică numai celor care se identifică cu corpul lor.

Înainte și după conștiință nu există nimic
Crezi că tu însuți ești corpul. Această amintire a ta trebuie să dispară. Atunci nu va mai exista nicio
diferență între noi doi. Acest lucru se poate întâmpla prin meditație, ceea ce-nseamnă să fii împreună cu
conștiința, liber de gânduri. Mintea nu-i altceva decât gândurile noastre și ea ne însoțește mereu. Odată cu
conștiința apare orice altceva, dar fără ea nu există nimic. Apariția conștiinței înseamnă că noi ajungem să
ne cunoaștem existența cu care apare lumea. Nu există nimic anterior conștiinței care-i vastă și veșnic
existentă.
Conștiința n-are individualitate și poate apărea în Domnul Brahma sau chiar într-un vierme. În lumina
ei apare întreaga lume. Ea dă viață diferitelor forme care n-au nicio individualitate. Odată cu conștiința
există întotdeauna Cunoscătorul ei care-i mereu prezent, dar conștiința apare și dispare.
Odată cu apariția conștiinței apar și diversele experiențe de viață, inclusiv plăcerea sau durerea. Ele
continuă atâta timp cât forma trăiește. Nicio formă nu-i permanentă, inclusiv cele ale Domnului Hari sau
Hara. Niciuna n-are control asupra existenței sale. Voi ați apărut în forma voastră actuală spontan, fără să
faceți nimic și chiar fără să știți asta. Tot ce-i cunoscut de voi va dispărea când prana va pleca. Atunci când
credeți că voi sunteți corpul, sunteți obligați să vă îndepliniți îndatoririle și alte acțiuni. În toată această
întâmplare, ce ești tu cu adevărat? Din cauza Mayei aproape nimeni nu încearcă să-și realizeze adevărata sa
natură. În starea inițială de nemișcare există o perturbare bruscă care are ca rezultat sentimentul de a fi o
formă vie. Voi sunteți în iluzie din cauza mândriei voastre de-a fi corpul. Această neînțelegere vă dăunează.
Când imaginația despre voi scade, ceea ce rămâne este adevărata voastră natură. În compania celorlalți,
inclusiv a conceptelor voastre, voi experimentați nefericirea. Poate ea să rămână atunci când sunteți singuri
sau numai voi înșivă?

Tu nu ești mintea!
Corpurile noastre sunt forme de material alimentar. Prin urmare, cunoașterea din corp este doar
cunoaștere materială. Această cunoaștere se identifică cu corpul ca formă a sa și ia diverse hotărâri pentru a
deveni fericită. Asta nu duce decât la nefericire. Prin urmare, folosește-te de corp știind foarte bine că el nu-i
forma ta!
De fapt tu nu te-ai născut deloc. Pentru a ști de ce nu există naștere și cum, tu trebuie să meditezi.
Dhyan-Yoga înseamnă să fii cu conștiința ta, liber de gânduri. A crede că nașterea corpului este nașterea
noastră și că moartea lui este moartea noastră este efectul Mayei. Ceea ce-i în corp este doar o imagine a lui
Atman. În realitate, Atman nu se naște niciodată, ci există doar o aparență a conștiinței. Atunci când colecția
de material alimentar ia o formă concretă, aceasta se numește corp. Identificarea cu această formă are ca
rezultat speranțe, dorințe și pofte care duc la nefericire.
Nașterea trupurilor noastre a avut loc în absența noastră; prin urmare, noi n-avem nicio experiență în
acest sens. Datorită formei corpului, avem experiența de-a fi bărbat sau femeie. Această experiență-i absentă
atunci când corpul nu este și atunci nu există Sattva sau calitatea conștiinței. Când cineva investighează
realitatea proprie conform cuvintelor Gurului, toate imaginația și credințele sale vor dispărea. În cele din
urmă, vom ști clar că noi nu suntem nici măcar conștiința din corp, care-i calitatea Sattva. În timp ce trăim
151
în această lume și-n prezența corpului, ne vedem pe noi înșine separați de corp. Asta-i chiar experiența de-a
fi eliberat și de-a fi nenăscut chiar în acest moment.
Un înțelept sau cel eliberat nu se consideră niciodată ca fiind corpul său. Asta-i natura sa. Toate
activitățile minții sunt doar ale minții și nu ale Cunoscătorului ei. Lasă-ți mintea să fie convinsă că nașterea
ta-i doar un necaz văzut într-un vis. Tu nu ești mintea, iar toate activitățile ei vin în conștiința ta. Trebuie să
continui să repeți mantra care-ți va purifica mintea. O minte pură se va supune tuturor sugestiilor și
instrucțiunilor tale. Pe scurt, trebuie să devii un Guru al minții tale și să-ți călăuzești mintea încet spre Sine.

Ce se înțelege prin jnani?
Când un înțelept este în viață, el trebuie să se confrunte cu tot felul de probleme, dar la plecarea sa,
idolii săi sunt instaurați și adorați. Motivul este evident. Oamenii nu-l pot accepta pe cel nou, fiindcă ei îi
recunosc doar pe cei consacrați și faimoși.
După realizarea Sinelui există o pierdere a individualității. Starea unui jnani este identică cu cea de
dinainte de-a exista, din timpul existenței sale și de asemenea de după plecarea sa. Sinele-i același, fără
nicio schimbare. Conștiința a apărut acum și același lucru-i menit să dispară. În ciuda acestui fapt, toate
ființele omenești doresc și se luptă ca să obțină o fericire durabilă. Rădăcina existenței este un copil. Și care-
i sfârșitul? Toate acestea trebuie înțelese. După aceea cunoașterea nu trebuie nici folosită, nici abuzată. Fie
că vă place sau nu, trebuie să vă bucurați sau să suferiți de ceea ce se va întâmpla. N-aveți de ales în acest
sens.
Când omul de rând intră în contact cu o mare personalitate, acea amintire este foarte valoroasă pentru
el. Pentru un jnani, nicio cunoștință n-are valoare. Un jnani n-are nici cea mai mică idee de a-și folosi
influența asupra altora. Ce se înțelege prin jnani? Nu înseamnă nimic. El n-are nume, n-are formă și nu este
nimic. Un jnani este un Cunoscător al conștiinței care-i o calitate a celor cinci elemente. Un jnani este
Cunoscătorul conștiinței, iar toate nevoile sau cerințele se află la nivelul conștiinței. Un jnani este dincolo
de conștiință.
Ați venit aici și stați aici. Atâta timp cât sunteți aici, veți auzi aceste discuții. Nu-i necesar să vă
bucurați de ele. Noi știm că ne bucurăm și că există o minte care-i prezentă și activă. Conștiința și mintea
sunt prezente în diferite forme cărora li se dau nume diferite.
Cineva câștigă o sumă mare de bani, o duce în orașul său natal și construiește acolo o casă modernă.
Imediat ce ceremonia de inaugurare a casei se termină, el moare. Întrucât nu există niciun moștenitor, toate
proprietățile sale, inclusiv casa respectivă, sunt preluate de guvern. Totu-i un joc al Mayei. Nu se sugerează
că n-ar trebui să existe nicio activitate. Ar trebui să privim întotdeauna în viitor și să ne gândim care va fi
atunci condiția noastră.
Pe măsură ce ne dăm seama că noi suntem Sinele, folosul nostru pentru noi înșine se termină. Acest
fapt este cunoscut de jnani, iar toate aceste fapte vi se aplică în egală măsură și vouă. Cei mai mulți dintre
Mahatmași ignoră aceste fapte și chiar dacă ei știu ceva, păstrează secretul în legătură cu ele. Își implică
discipolii în diverse practici și munci, fără să le spună că toată această muncă-i inutilă. În lumea fizică există
competiția care le dă oamenilor poftă de viață. Discuțiile care au loc aici vor reduce interesul oamenilor
pentru luptă, iar aceștia-și vor pierde interesul chiar pentru viață. Oamenii au speranțe și dorințe de-a face
mai bine zi de zi, dar discuțiile unui jnani îi descurajează. Prin urmare, el preferă să rămână tăcut.
Cuvântul „vairagya” înseamnă absența pasiunii lumești. Înseamnă să știi că totu-i fără folos, în zadar.
Înainte de-a cunoaște acest lucru, va exista iubire și donații. După ce știm că utilitatea noastră față de noi
înșine este zero, devenim liniștiți. În realitate, iubirea și ajutorul acordat celorlalți sunt calități ale conștiinței
și ele-s spontane. Nu este munca ta, ci a iubirii de Sine.

Atman este liber de toate legăturile și obligațiile
Pentru o mai bună înțelegere noi folosim cuvinte precum Atman și Paramatman. Atman înseamnă noi.
Cel care se identifică cu corpul se numește jiva. Prin urmare, noi nu suntem nici jiva, nici mintea. Datorită
impresiilor asupra corpului și conștiinței se formează mintea. Ea crede-n corp ca fiind forma sa. Toate
activitățile noastre au loc din cauza minții. Când jiva ajunge să știe că trupul nu-i forma sa, el devine Shiva.
Atman este liber de toate legăturile și obligațiile. Atman este dincolo de conștiință; carevasăzică, Atman
152
n-are conștiință de sine. Asta-nseamnă că „eu” este absent în Atman. Întrucât Atman este lipsit de formă, El
n-are idei de-a fi așa sau așa.
Ce ești tu dacă nu ești corpul, când exiști fără corp? Atunci ești neschimbător și liber de orice legături și
obligații. Din cauza modificărilor mentale, dorințele și cerințele tale n-au sfârșit. Asta se datorează
identificării tale cu corpul. Vei putea rămâne fără să-ți aduci aminte c-ai fost bărbat sau femeie?
Când ai devenit pentru prima dată conștient de corpul tău, asta-i prima zi a existenței tale. Din acea zi,
toate activitățile tale se desfășoară ca un trup. Care-i realizarea ta pe parcursul întregii tale vieți? Este doar
certitudinea ta cu privire la moarte. Când ceea ce auzi acum va deveni propria ta experiență directă, vei
deveni un jnani și pentru tine nu va mai exista moarte. La sfârșit, când respirația vitală părăsește încet
corpul, vei experimenta din ce în ce mai multă fericire.
Corpul nostru nu-i altceva decât hrana digerată și asimilată, hrană care-a căpătat o formă. Dacă asimilați
cunoștințele pe care le auziți acum, pentru voi moartea cea înfricoșătoare va deveni plină de bucurie. Vedele
noastre spun că cei ignoranți nu cunosc separarea lor de prana. Ca urmare, la sfârșit poftele însoțesc prana
care pleacă. Acest lucru duce la renaștere. Adevăratul scop al spiritualității (Paramartha) este de-a fi plini
de bucurie la sfârșitul vieții noastre. Când respirația vitală pleacă, corpul sucombă și sentimentul nostru de-a
fi dispare. La fel cum apa clocotită se răcește încet atunci când focul se stinge, tot așa se întâmplă și atunci
când respirația vitală pleacă, corpul se răcește încet și sentimentul de a fi nu mai există. Căldura din apa
fierbinte este fără formă și invizibilă. Când apa se răcește, ce se întâmplă cu căldura? Similar, atunci când
conștiința din corp nu mai există, cine este mort?
Sunt mulți care se închină lui Dumnezeu, dar sunt foarte puțini cei care sunt serioși în privința
eliberării. O persoană rară printre aceștia are norocul de-a obține adevărata cunoaștere spirituală. Cele trei
calități Sattva, Rajas și Tamas sunt conținute în materialul alimentar. Acordați toată atenția la ceea ce auziți
acum și predați-vă la picioarele Gurului. Atunci vă veți bucura de festivitatea eliberării chiar în această
viață. Se notează momentul în care se naște un copil și acela-n care respirația vitală pleacă. Toate acestea-s
inevitabile. Conștiința există atâta timp cât materialul alimentar este disponibil.
Când corpul-Sattva devine foarte bătrân, prana pleacă. Pentru un ignorant există renaștere; pentru un
jnani există bucurie. Când apa încălzită se răcește, nu ne este teamă. De ce-ar trebui să existe vreo teamă
atunci când corpul nostru se răcește la sfârșit? Nu se pune problema de-a merge în rai sau în iad. Nu există
nicio venire și nicio plecare nicăieri.
Înainte de naștere, când experiența de-a avea un corp era absentă, unde erau durerile și plăcerile și
grijile tale legate de rude și prieteni? Starea ta este aceeași și acum, dar tu simți diferența doar datorită
identificării tale cu corpul. Există „Eu sunt” în corp și doar Paramatman ajunge să-și cunoască prezența
datorită corpului. Este nevoie de timp pentru a obține ce-i mai bun, dar ce-i nesemnificativ vine ușor. Când
se obține ce-i mai bun, cum vom arăta? Atunci speranțele, dorințele și poftele nu vor mai exista. Când nu
vom mai fi respirația vitală și mintea, existența noastră va fi la fel ca-nainte de-a avea un corp. Cum pot
rămâne atunci speranțele și dorințele? Din cauza obișnuinței corpului de-a se dedica unor activități iubitoare,
activitățile noastre-s obligate să înceapă de îndată ce ne trezim din somn. Atunci când conștiința-și cunoaște
sursa și adevărata natură, se trece dincolo de conștiință. După aceea nu mai este loc pentru speranțe și
dorințe și există libertate față de comportamentul previzibil.
Din cauza încântării față de ea însăși, conștiința noastră rămâne în ignoranță. Atunci când există o
trezire adevărată prin cuvintele Gurului, tu devii apt să te bucuri de festivitate în timp ce ultima ta zi se
stinge. Ajungem să știm că suntem datorită conștiinței noastre pure care n-are formă. Toată nenorocirea
noastră este rezultatul identificării noastre cu corpul. Nici măcar un multimilionar nu poate face excepție de
la acest lucru.
Pentru o soluție reală la toate întrebările și problemele noastre, trebuie să ne ținem de cuvintele Gurului
care spune că noi suntem conștiința fără formă. Natura Sadgurului este Eternul în care toate calitățile se
contopesc.

Care-i diferența dintre Ishwara și Brahman?
Ceea ce se numește cunoaștere directă este foarte diferit de ceea ce pot descrie cuvintele. O persoană a
vizitat un sadhu și s-a prosternat în fața lui. Sadhu i-a aruncat sandalele sale, sandale pe care omul le-a
acceptat și le-a venerat. Prin asta el a câștigat milioane de rupii. În această lume există mii de astfel de
miracole care n-au nimic de-a face cu cunoașterea de Sine.
153
Întrebare: Maharaj, tu ne vorbești ca indivizi sau ca ceva altceva?
Răspuns: Mă adresez indivizilor, cunoscând însă foarte bine Nemanifestatul, manifestatul și

individualul.
Manifestarea este conștiința fără formă care există din belșug. Când înțelepții vă spun să vă închinați lui
Dumnezeu, ei se referă la această conștiință care-i prezentă peste tot.
De fapt, adevărata noastră natură este fericirea supremă necondiționată, dar noi ne considerăm indivizi.
Dacă nu suntem corpurile, ceea ce rămâne este conștiința manifestată. Această existență a apărut din non-
existență, iar din existență au apărut toate acestea care nicicând nu există. Atotcuprinzătorul este plin de
calități și plin de activități. Conștiința voastră se datorează celor cinci elemente, dar ea are în total zece
membre. Cele zece membre sunt cele cinci elemente, cele trei calități (Sattva, Rajas, Tamas) și Prakriti și
Purusha. Datorită identității corporale tu te crezi un individ și consideri conștiința ca fiind propria ta ființă.
În realitate tu ești un Martor al conștiinței. Chiar și-un fir de praf este alcătuit din cele cinci elemente. Atâta
timp cât te consideri un individ c-o formă, speranțele, dorințele și poftele tale vor rămâne.
Unde-i manifestarea ta de dinainte de ființa ta? Te vei închina la ceea ce-i manifestat, adică la propria ta
conștiință. Tu limitezi manifestatul la corpul tău ca fiind tu însuți, deci frica ta va rămâne.
Dacă meditați asupra manifestării, adică asupra conștiinței voastre, ca Guru al vostru, veți vedea
miracole care arată diversele creații ale manifestării. Cei care practică în mod regulat Yoga de meditație,
experimentează aceste miracole. După ce cunoaștem conștiința atotcuprinzătoare, nu ne mai putem imagina
pe noi înșine ca indivizi. Manifestarea voastră-i sămânța experienței sufletului individual, a lumii și-a lui
Brahman. Cel care renunță la propriul corp având cunoașterea de mai sus este un suflet mare. Simpla sa
amintire poate fi eficientă în vindecarea multor pacienți. Astfel de oameni mari nu se limitează la corpul lor,
ci ei sunt una cu întreaga existență. Ceea ce ascultați acum este natura lui Brahman manifestat, așa cum este
el văzut de-un adorator cu calități. Principala calitate pe care-o avem noi este conștiința noastră. Cuvântul
saguna înseamnă „cu conștiință”, adică asta-i ceea ce suntem noi. Cel care realizează conștiința ca fiind
universală, devine atotcuprinzător. Există și o altă cale care spune: „Pentru cel mai mare adorator nu există
modificări mentale și nici calități”. Cum poate rămâne marea lume în interiorul unei semințe atomice? Prin
urmare, totu-i o iluzie. Marele adorator a devenit Parabrahman necondiționat. În absența corpului și-a
conștiinței nu există cele cinci elemente.
Întrebare: Maharaj, care-i diferența dintre Ishwara și Brahman?
Răspuns: Dacă elimini aceste două cuvinte, nu va exista nicio diferență.
Conștiința noastră-i sămânța universului. Din ea, forma lui Dumnezeu apare în viziune conform
conceptului adoratorului. Viziunile pe care le au oamenii se datorează credinței lor extreme, unei mari iubiri
sau unei prea mari temeri. Sămânța viziunii este conștiința care vede. În funcție de impresiile asupra
conștiinței adoratoare, unii îl văd pe Krishna în viziune, iar alții îl văd pe zeul morții, Yama, călare pe-un
bivol. Toate viziunile-s chiar creații ale conștiinței. Lumea pe care-o vedeți se află-n conștiința voastră.
Fiecare vede o lume diferită, dar suma totală a tuturor este una. Dar acest lucru rămâne necunoscut
identității corporale.
Nu putem întâlni o persoană care să nu se teamă. Frica poate fi absentă doar pentru o anumită durată de
timp, dar nu permanent. Unii oameni doresc să se otrăvească din cauza fricii de-a trăi, dar n-o fac din cauza
fricii de moarte. Atunci când materialul corpului devine amorțit, conștiința nu-i resimțită. Respirația vitală
părăsește corpul la moarte, iar conștiința dispare chiar acolo. Toată cunoașterea spirituală ar trebui să vă
aparțină și să fie directă. Pentru asta trebuie să meditați în mod regulat, pe durate lungi de timp.
Mai întâi a venit corpul și apoi conștiința. De ce și cum a apărut conștiința? Câți ani aveai tu atunci
când ai devenit pentru prima dată conștient de existența ta? Există cineva care gândește în acest sens? Dacă
nu, atunci cum poți trece dincolo? Dorești să-ntrebi despre Brahman fără să cunoști aceste lucruri simple.
Fără să le cunoști, cum poți obține eliberarea? Ești întotdeauna mai vârstnic față de ceea ce cunoști. Ceea
ce-i anterior conștiinței este Adhyatma, ceea ce înseamnă că Atman este anterior tuturor lucrurilor. Ce ai tu
în afară de corp și conștiință? Cei care vizitează acest loc ar trebui să fie foarte serioși. Cei mai mulți dintre
oameni nu-s serioși, ci ei vin aici pentru divertisment.
154
Am primit vestea despre dizolvarea universului, dar unde se afla informatorul din timpul acestei
calamități? El stătea într-un loc unde moartea devine calmă și liniștită. Te poți considera un jnani, dar
întotdeauna te consideri un rezultat al conștiinței și că nu exiști anterior ei. Conștiința ta este numită „Marea
Realitate”. Ființele omenești sunt acuzate că se comportă în mod greșit, dar cine-i creatorul umanității?
Originea sa se află-n cele cinci elemente. Tot ce se întâmplă între cele cinci elemente se depune în cele
din urmă în fiecare grăunte de hrană. Materialul alimentar sau Sattva este responsabil pentru respirația vitală
și pentru ființa noastră. Țineți minte acest lucru și meditați. Toate corpurile vii sunt diferitele forme luate de
materialul alimentar Sattva. Noi numim corpurile vii în funcție de formele lor. Considerăm în mod greșit că
suntem responsabili pentru comportamentul nostru. În realitate, energia din corp și fluxul mental au ca
rezultat comportamentul.
În nemanifestat nu există sentimentul de a fi sau conștiință de sine. Cel manifestat este cu conștiință și
atotcuprinzător. Sentimentul de a fi în corpul Sattva urmează calitățile în funcție de tipul de formă. În
funcție de formă, o ființă omenească se ia pe sine ca bărbat sau femeie. Numim animalele spunându-le de
pildă taur sau măgar, conform formei corpului lor. Nu există nimic asemănător cu moartea, dar acest cuvânt
desemnează în mod tradițional dispariția conștiinței. Atunci când alimentația cu sucuri alimentare Sattva
încetează, sentimentul de a fi nu mai există. Există oare moarte? Dacă există aprovizionare cu hrană, există
respirație vitală și odată cu prana există și conștiința. Această conștiință-i denumită și Prakriti-Purusha.
Prakriti și Purusha sunt fără formă și active în elementele care înconjoară pământul, iar toate ființele vii
trebuie să sufere efectele lor bune sau rele ca destin. Dizolvarea este doar a pământului care are o formă.
Urmând un adevărat Guru, veți realiza că-n ciuda milioanelor de nașteri, Cel Nenăscut a rămas
nenăscut fără nici măcar o singură naștere. Cel Nenăscut și Nepieritor nu poate fi văzut, dar El există
întotdeauna. Acceptați-l ca pe propriul vostru Sine.

Devino fără corp și realizează-ți Sinele
Fii aliniat cu conștiința ta, fără să te ajuți de minte. Semnificația implicită a sintagmei „Eu sunt” este
„Eu sunt Brahman”. Conștiința din corp spune că este Brahman. Ea-i în corp, dar nu-i corpul. Semnificația
sunetului interior este „Eu sunt Brahman”. Trebuie să cunoaștem originea acestei conștiințe. Cel care are un
corp, dar știe că acest corp nu-i forma sa, devine calm și liniștit. Oamenii stau la cozi lungi pentru a primi
binecuvântarea unui astfel de mare om.
Trebuie să ai convingerea despre ceea ce ești tu în realitate. Acolo nu se pune problema de rentabilitate.
Realizarea Sinelui elimină întreaga ta căutare de profituri. Conștiința ta-i forma lui Dumnezeu. Așa cum ți
crezut că trupu-i forma ta, acum crezi că tu ești chiar Dumnezeu. Odată ce ai cunoașterea de Sine, toate
cercetările tale se vor sfârși și oamenii vor veni să-ți ceară sfatul. În meditație vei fi total liber de gânduri -
această stare-i numită samadhi. Atunci când există convingerea că această conștiință-i forma tuturor zeilor,
devii omniprezent. Nu uita niciodată că această conștiință a ta este dovada că Ishwara există. Fără conștiința
ta cine va confirma existența sau inexistența lui Dumnezeu? La un moment dat trebuie să dezvolți
convingerea că tocmai conștiința ta este forma lui Dumnezeu. Odată ce vei realiza acest lucru, nu va mai fi
nevoie să mai vii pe aici. Chiar Dumnezeul lăuntric este cel care se folosește de intelect pentru a înțelege.
În această lume poți obține orice, dar nu și Sinele, pentru că tu ești deja Acela. În cazu-n care întâmpini
dificultăți în demersul tău spiritual, amintește-ți mantra non-stop sau întâlnește-te cu Gurul tău. Nu vă
recomand nimic altceva. Cei care realizează Sinele sunt foarte puțini, iar adevărații Guruși care explică clar
sunt rar întâlniți.
Trebuie să urmăm învățăturile Vedelor până când ne dăm seama că noi suntem fără corp și că natura
noastră-i Atman. După această realizare, toate speranțele, dorințele și poftele devin calme și liniștite și nu
mai rămân îndatoriri. Toate activitățile au loc spontan, dar cum nu există un individ care să sufere, nu se
poate întâmpla nimic bun sau rău.
În prima etapă, conștiința, care-i calitatea hranei - Sattva - este importantă. În etapa finală, se trece
dincolo de conștiință. Conștiința unui jnani ocupă întregul univers. Ceea ce-i o moarte îngrozitoare pentru
toți este un eveniment fericit pentru un jnani. Atunci când încerci să realizezi ceva foarte măreț, pericolul
implicat este la fel de mare. Trebuie să fii pregătit chiar și pentru moarte. Când identificarea cu corpul
dispare, Sinele nu rămâne ascuns. Pentru a obține o comoară ascunsă, trebuie să îndepărtezi șarpele sau
fantoma care-o păzește. În mod similar, fără a scăpa de identitatea corporală nu există realizarea Sinelui.
Conștiința noastră fuzionează în cele din urmă într-un jnani sau Paramatman. Ea este măreață, este
155
liberă și a venit neinvitată, fără niciun efort din partea noastră. Este o ghicitoare grea dacă nu-i rezolvată.
Manifestarea se datorează celor cinci elemente. Prin urmare, activitățile au loc, dar fără nicio individualitate.
Dacă un discipol crede că Guru-i corpul, atunci problemele corpului rămân pentru discipol. Dacă Guru-i
atotcuprinzător, discipolul devine și el la fel. În somnul adânc, un rege uită că-i rege. Indiferent de
informațiile pe care le primești, tu nu ești niciodată informația, ci Acela care-o cunoaște. Un jnani n-are stări
de veghe și de somn. Îți place spiritualitatea, dar ești îngrijorat de rudele și prietenii tăi, lucru ce trebuie să
înceteze. Un jnani este dincolo de mine și de-ai mei. Un jnani nu-i corpul său, dar devine una cu universul
și-l controlează. Krishna numește această putere puterea a Sa puterea-Yoga sau Maya-Yoga.
Voi îl venerați pe Dumnezeu și pe Guru, dar fără să cunoașteți cauza originală a acestei adorări. Întrucât
voi credeți că trupu-i forma voastră, există posibilitatea să apăreți în corp iar și iar. Încercați să separați
conștiința de corp și să fiți fără nume. Conștiința voastră-i expresia lui Paramatman. Care-i dovada că
Brahman este Adevărul? Dovada este conștiința voastră. Păcatul și meritul sunt aplicabile identității
corporale. Dacă încercați să câștigați merite religioase, este inevitabil să se-ntâmple un mic păcat.
Sunteți de acord cu faptul că și-n mâncarea pură și bogată există o anumită murdărie? Orice-ați mânca,
nu-i excreția murdară?
Noi suntem conștiința datorită căreia putem vedea, dar ea nu poate fi văzută. De ce? Pentru că totu-i
unul singur și pentru a vedea este necesară dualitatea. Datorită conștiinței există cunoaștere. Acordați-i
atenție cel puțin pentru un moment zilnic. Cunoașterea a apărut în mod inconștient, dar acum voi sunteți
conștienți de ea. Acesta-i primul personaj eminent.
Ne place să fim în viață, dar pentru a ne simți bine trebuie să uităm prin somn tot ce se întâmplă-n mod
frecvent. Repetarea mantrei sau meditația ar trebui să ne facă să devenim una cu Dumnezeu. Separarea
dintre cei doi ar trebui să dispară. Orice efort din partea voastră vă poate îndepărta de ceea ce-i natural. Prin
urmare, ceea ce-i cu adevărat ușor poate deveni foarte dificil. Fără să-ncercați s-ajungeți la Ishwara,
venerați-vă propria conștiință. Vă odihniți cu adevărat doar atunci când mintea devine liniștită. Când mintea
dispare, există samadhi.
Iluzia primară este responsabilă pentru conștiința noastră, conștiință din cauza căreia experimentăm
conflicte excesive. Dar va fi o experiență de fericire pentru cei care se supun poruncii Gurului.

Tu ești Parabrahman pur
Fără niciun motiv, oamenii devin nefericiți. În beneficiul lor, Krishna compară Timpul c-un șarpe
veninos. La fel cum mușcătura de șarpe ucide, tot așa și Timpul duce încet la moarte. Oamenii nu înțeleg ce
este Timpul și care-i otrava lui. La fel cum un copil nu face diferența dintre un bărbat și-o femeie decât
atunci când el devine adult, tot așa și spiritualitatea cere o adevărată maturitate. Alegerile oamenilor
continuă să se schimbe odată cu timpul, dar iubirea pentru obiectele simțurilor înseamnă să guste otrava.
Nimeni n-are mulțumire lăuntrică. Uddhava spune că adevărata natură a Timpului nu poate fi înțeleasă fără
harul lui Krishna,.
Niciunul din oamenii lumii n-are experiența fericirii fără durere. Asta pentru că ei n-au pătruns mai
adânc în Timp și nu și-au descoperit adevărata natură. Eu nu vă sugerez să renunțați la această existență
lumească sau să vă abțineți de la a accepta orice. Trebuie doar să cunoașteți caracterul secret al Timpului.
Doar ascultați această discuție, țineți-o minte și încercați să fiți în starea voastră cea mai naturală. Nu
încercați niciodată să rezolvați această problemă. Efectul ascultării va fi cel necesar. Veți ajunge să știți că
ascultătorul nu-i la fel cu corpul, prana sau mintea. Eu nu vă spun ceva care să vă placă, ci doar fapte pe
care ar trebui să le cunoașteți. Atâta timp cât nu vă vedeți clar, discursul meu va fi amar, acru sau astringent
pentru voi. Identitatea voastră corporală nu se va bucura de discuție.
Un om complet dezvoltat sau deschis este egal cu Dumnezeu. Așa cum am menționat mai devreme, voi
sunteți fără corp și fără numele lui. Amintiți-vă întotdeauna că existați fără nume și fără formă. Sunteți
conștiința din corp.
Toate cele patru corpuri au fost descrise; primele două sunt corpul grosier și mintea subtilă, al treilea
este conștiința care-i cauza, iar marea cauză este Atman. Cunoscătorul marelui corp cauzal este neatins de
acesta. Cunoscătorul acestui fapt este un om rar. Necunoașterea marelui corp cauzal duce la teama de
moarte. De fapt chiar moartea-i cea care trebuie să se teamă. Prin natura voastră voi sunteți separați de toate
cele patru corpuri și neatinși de ele.
Țineți minte ce-ați ascultat aici și meditați asupra acestui lucru. Nu-i nevoie să faceți nimic altceva.
156
Sunteți Parabrahman sau Paramatman pur și fără experiența vreunui corp. Dar în prezent voi trăiți cu
încrederea deplină-n corpul vostru. Toate experiențele sunt sezoniere, schimbătoare și ele-s ca niște oaspeți.
Există prezența tuturor celor trei - conștiință, veghe și somn. Există vreo existență fizică în absența veghei-
somn?
Un înțelept a spus: „Eu mi-am văzut propria moarte în timp ce sunt pe deplin viu. Nu-i ăsta un mare
câștig? Conceptul de a fi bărbat sau femeie nu mai există. Unicul a rămas doar un martor”. Dar nu se punea
problema de vârstă, culoare și mărime. Dincolo de cel de-al patrulea corp nu există nici lumină, nici
întuneric, ci doar eternul Paramatman. Pentru a transforma această cunoaștere verbală a voastră în realitate,
repetați mantra „Jaya Guru”. Sau dacă aveți norocul de-a fi primit mantra Mahavakya de la Guru, repetați-
o continuu până când adormiți. Conștiința voastră este ca un telescop cu care puteți vedea totul înăuntru și-n
afară. Adevărata voastră natură este utilizatorul acestui telescop. Din mintea voastră se nasc cercuri sau
inele de importanță practică, dar și de putere a conștiinței.
Vedem multe cazuri de absență a pasiunii lumești fără realizarea Sinelui. Dacă vă apropiați veți vedea
acolo doar egoul sălbatic și nicio măreție. Atâta timp cât aveți speranțe de bunăstare în viitor, sunteți încă în
robie. De fapt voi sunteți dincolo de conștiință și nu puteți avea conștiința de sine. Cunoscătorul faptului că
„știu că sunt” trece dincolo de ea. Așa cum propria voastră sfințenie continuă să crească, nu va mai fi loc
pentru speranțe și pofte. Absența lor indică o mulțumire deplină. Cel care-i plin de speranțe, dorințe și pofte
este cu adevărat în ghearele Timpului și este controlat de acesta. Folosiți cât mai bine vizita voastră aici,
cunoscând originea conștiinței. A fost o vreme când nu erați conștient de existența voastră. Și în prezent,
adevărata voastră natură este aceeași și-n viitor. Fără o cunoaștere adevărată, teama de Timp care duce la
moarte va rămâne. Cea mai ușoară cale este să repetați „Jaya Guru”, astfel încât ultimele voastre momente
să fie fără nicio teamă.

Conștiința înseamnă întregul univers
Cine se naște? Sunt nașteri de animale? Nu sunt toate nașterile cele ale conștiinței? Poate exista
conștiința ta fără hrană materială? Oamenii de știință se folosesc de conștiința lor pentru a inventa lucruri
noi. Ei studiază crearea de ființe omenești din celulele corpului uman. Vor fi capabili să creeze același lucru
din sucurile alimentare pe care le consumă oamenii? În mâncarea gătită este prezent sentimentul nostru de a
fi. Pentru a susține viața, aprovizionarea regulată cu alimente și apă este o necesitate. Trebuie s-aveți
cunoștințe directe despre modu-n care cele cinci elemente și cele trei calități își au originea în conștiință.
Conștiința înseamnă întregul univers. În conștiință există milioane și milioane de universuri. Ce identitate
aveți care poate muri?
Trebuie s-ascultați această discuție cu cea mai mare atenție, la fel cum ați face-o atunci când primiți
informații despre mărirea salariului vostru. Nu vă faceți griji dacă nu puteți înțelege ceea ce se spune aici.
Atunci când mâncați mâncarea, voi nu știți cum este ea digerată și cum devine parte din corp. În mod
similar, chiar dacă nu înțelegeți cuvintele mele, există ceva în voi care înțelege, care-i identic cu mine și
care are capacitatea de-a înțelege. Adevăratul ascultător dinăuntru este asemenea lui Dumnezeu și este
mereu vigilent.
Atunci când știm că „noi suntem”, în orice este existență. Nu putem spune cu exactitate cine-i
Văzătorul, dar numai El există și se vede pe Sine însuși în toată existența. În non-dualitate nu există vedere,
ci doar în dualitate. În non-dualitate noi nu suntem conștienți de noi înșine. Conștiința-i o necesitate pentru a
ne cunoaște prezența, dar ea nu poate rămâne permanent.
Impresiile mentale asupra corpului pot dispărea prin adorare, iar ceea ce rămâne este conștiința pură.
Identificarea cu trupul îl limitează pe om la o formă și el are un sentiment de „Eu sunt”. Veți înțelege care-i
natura voastră înainte de apariția conștiinței. Atunci nu va mai exista pentru voi „știu că sunt” și nu veți fi
afectați de bine sau de rău. Vă explic această rară cunoaștere de Sine fără nicio dificultate, deși voi încercați
s-o auziți ca indivizi. În timp ce vorbesc cu voi, eu nu vă consider o ființă omenească, ci vorbesc cu
Realitatea care-i propriul meu Sine în voi.
Cum veți stoca aceste cunoștințe? Păstrați-le în conștiința voastră. Dacă vă vedeți luptând într-un vis,
înseamnă că nu s-a întâmplat nimic cu adevărat, dar voi spuneți că v-ați luptat. În mod similar, în activitățile
voastre obișnuite totu-i o întâmplare spontană și nu-i o acțiune a voastră. Toate nașterile și morțile sunt
false. Intelectul vostru n-are capacitatea de-a înțelege și de-a accepta aceste fapte din cauza identificării cu
corpul.
157
Ceea ce-i pur și limpede pare să fi devenit tulbure. În mod normal, propria voastră vedere
distorsionează scenele pe care le vedeți. Dar toate aparențele sunt de scurtă durată. Așa cum toate luminile
sunt temporare, tot așa este și această lumină a conștiinței. Fiți siguri că orice cunoaștere pe care-o veți
primi aici își va face cu siguranță lucrarea dorită. S-ar putea să vă credeți foarte neînsemnați, ca o furnică
sau vierme, dar Ascultătorul din voi va deveni mai pur prin ascultare și asta fără știrea voastră.
Una dintre scrierile noastre este Rig-Veda, scriere pe care eu o numesc Veda bolii. Ivirea lumii este de-
a furniza apă și medicamente bolnavilor. Pentru a avea o înțelegere clară, continuați să repetați mantra cu
atenție. Unii oameni sunt foarte mândri de cunoștințele lor lumești din auzite. Atunci cum să fiți cu adevărat
liberi de toate problemele lumești? Un înțelept spune: „Nimic nu s-a întâmplat prin incantarea mantrei și
prin efectuarea de penitențe. Dar când Sadgurul, cel de neconceput și nepătat m-a întâlnit, într-o clipită m-a
eliberat de toate dificultățile și problemele”.

Mai întâi vine pulsația pranei și apoi ființa
Eu nu vă spun nimic pentru a vă spori identificarea voastră cu trupul, ci doar pentru a vă trezi. Voi nu
sunteți separați de lumea pe care-o vedeți. Toate activitățile din lume se întâmplă datorită celor cinci
elemente. Sucurile alimentare care se datorează celor cinci elemente sunt responsabile pentru crearea tuturor
ființelor vii. Înainte de apariția corpului omenesc au fost create multe alte forme de viață, prima dintre ele
fiind o plantă. Noi suntem cu toții vii datorită sucurilor vegetale. Tot ce se-ntâmplă în spațiu și-n atmosferă
coboară și se alătură pământului. De acolo intră în diferitele plante și cereale și apoi în diferitele ființe vii.
Toate ființele vii au conștiință, conștiință care-i susținută de sucurile alimentare sau Sattva. Aceste
cunoștințe sunt doar pentru informarea voastră și nu pentru a încerca să găsiți vreo soluție.
Pulsația pranei este prima, urmată de conștiința sau ființa noastră. Din pulsația pranei se nasc anumite
sunete sau cuvinte care se numesc mintea noastră. Exprimările minții vă controlează toate activitățile. Ceea
ce credeți că sunteți voi înșivă este limitat la voi ca indivizi. Ajungeți să știți că sunteți și că iubiți să existați.
Asta-i principala iubire din această lume. Toate activitățile noastre se întâmplă datorită iubirii noastre de a
exista. Doar o persoană rară observă că atunci când nu există materialul alimentar, nu poate exista nici
conștiința care-i calitatea materialului alimentar Sattva.
Adevărul Etern este înainte de-a auzi orice sunet sau cuvânt. Odată cu apariția sunetului a existat și
ființa ca să-l audă. Eternu-i fără cuvânt, dar odată cu cuvântul a apărut Brahman. Mintea-i sclavia voastră.
Ea ține o evidență a tuturor activităților voastre și continuă să le atribuie un sens. Ea dă putere
individualității și ignoranței voastre. Este lucrarea minții să vă temeți de moarte și să vă imaginați raiul. Ar
trebui să fim capabili să ne separăm de minte și să ne stabilizăm ca și conștiință. Atunci ne va fi clar că nu
există moarte.
Pentru meditație trebuie s-avem timp liber. Există meditație când mintea-i redusă la tăcere. Încercați să
fiți distanți, fără să arătați vreo preocupare față de tot ce apare în conștiință. La fel cum în somn nu există
nevoi, așa și după realizarea manifestatului există libertate față de toate nevoile, inclusiv față de cea a
nemanifestatului.
Cunoscătorii conștiinței sunt numiți Swami sau Maharaj și ei sunt venerați de oameni. Sunt mulți cei
care se închină zeilor, dar numai o persoană rară se închină lui Atman. Noi suntem una cu Atman, iar în non-
dualitate nu ne preocupăm de ceilalți. Pentru a urma porunca Gurului, meditați asupra conștiinței voastre.
Noi ne imaginăm că suntem așa sau așa, fapt ce duce la nefericire.

Meditația este pentru a suprima experiența lui „Eu sunt”
Meditația te ajută să-ți realizezi Sinele. Toate celelalte sisteme și metode sunt devieri în alte subiecte de
interes. Starea lui Atman este fermă și constantă. Toate subiectele noastre se află doar în mintea instabilă.
Dacă cineva n-are minte, cum poate fi interesat el de vreun subiect? Toate acțiunile tale de-a lungul vieții
aparțin minții tale. Voi spune că toate cuvintele tale-s corecte, singura problemă fiind doar tu singur. Toate
speranțele, dorințele și poftele noastre sunt ca foamea.
Întrebarea principală este de ce și cum ai devenit tu conștient de existența ta. Cum ai devenit conștient
de existența ta? A fost spontan sau a trebuit să-ți spună cineva acest lucru? Pentru c-ai ajuns să știi că „ești”,
încep toate comparațiile tale despre mic, mare și despre existența lui Ishwara. E greu să fii cu ceea ce-i
158
adevărat? Poate fi dificil să digeri neadevărul. Toate necazurile noastre se datorează faptului că ne
imaginăm că suntem ceea ce nu suntem. Ceea ce credem că suntem noi nu este adevărat! Ca să generalizăm,
toate cunoștințele noastre lumești se schimbă și ele continuu. În ele nu există onestitate. Acei Mahatmași
care nu mai sunt nu-s conștienți de existența lor acum. Vă amintiți de ei doar ocazional. Există milioane și
milioane de oameni care umblă ici-colo. Știu ei oare ce sunt în realitate? Numai un jnani cunoaște aceste
lucruri.
După cunoașterea de Sine îți vei pierde interesul pentru toate, ca și cum nimic n-ar exista. Pentru tine
nu va mai exista nici lună, nici soare și nici stele. Același lucru este exprimat de un înțelept astfel: „Lumina
unui milion de sori se contopește și dispare în lumina ta”.
Toate activitățile tale sunt posibile datorită energiei primite din alimentele pe care le consumi. Asta-
nseamnă că tu poți vorbi acum datorită sucurilor alimentare consumate de tine în trecut. Cu alte cuvinte,
vorbirea ta înseamnă vorbirea sucurilor alimentare. Dacă nu există Sattva, nu poate nici exista sentimentul
nostru de a fi. Calitatea Rajas este plină de activitate, iar pretenția de a fi cel care face se datorează lui
Tamas. Calitățile Rajas și Tamas se datorează Sattvei care-i responsabilă de conștiință. Când Sattva era
absentă, eu nu știam de existența mea.
Meditația înseamnă suprimarea experienței noastre „Eu sunt”. Totu-i susținut de concepte. Odată cu
trecerea timpului, definițiile spiritualității se vor schimba. Multe temple mari vor fi transformate în depozite.
Existența ta ca și conștiință este prima datorită căreia tu-ți cunoști corpul. Acest lucru va elimina importanța
corpului și identificarea ta cu el. În ciuda tuturor acestor lucruri, Brahman este deplin din toate punctele de
vedere. Pentru mine nu se pune problema bunăstării sau a vreunei întâmplări rele. Întotdeauna sperați la
bine și vă temeți de rău. Ceea ce auziți acum poate să nu fie înțeles de voi, dar același lucru va avea cu
siguranță efectul dorit la timpul potrivit. Cunoașterea lui Brahman nu-i niciodată irosită, deși ea poate dura
ceva timp până să-și producă efectul.
Pentru existența interesului propriu trebuie să existe cineva. Dacă nu există nimeni, cum poate exista
interesul propriu? Prin urmare, aici nu există interes propriu. Dacă cineva are o formă, există prezența sa și
de asemenea prezența interesului propriu.
Trezirea și somnul depind ele de tine? Poți să te culci sau să te trezești oricând dorești? Cum te
consideri și cum te comporți tu? Trebuie să te vezi clar atât timp cât există corpul tău. În această lume noi
vorbim despre realizarea lui Dumnezeu, dar în realitate este vorba de realizarea de Sine. Cine cunoaște
sensul cuvintelor noastre în afară de noi înșine? Corpul nu-i forma ta reală. Datorită conștiinței tale tu ajungi
să-ți cunoști corpul, ceea ce înseamnă că datorită minții tu simți prezența corpului tău. Iar conștiința ta este
calitatea Sattva și asta nu ești tu.
Ne-am despărțit de adevăratul nostru Sine, dar Yoga înseamnă să redevenim una prin meditație. Starea
finală este dincolo de Yoga. Conștiința din corp se numește „cunoașterea că ești”, Atman, Dumnezeu etc.
Dar asta-i calitatea Sattva. Când vorbim despre nașterea ta, este de fapt vorba despre nașterea acestei lumi.
Și ea nu-i o lume nouă, ci este lumea veche, străveche. Sentimentul vostru de trezire și apariția lumii sunt
simultane. Vei ști acest lucru în mod corespunzător doar după realizarea de Sine. Continuă-ți activitățile
normale așa cum îți dorești, dar nu trăi ca un corp. Trebuie să trăiești ca Atman.

Conștiința este fără formă
Se spune că adoratoarele lui Krishna sau Gopișii erau în număr de 16000. Ele indică modificările
mentale. Odată ce atenția-i fixată asupra lui Krishna sau asupra conștiinței, nu mai există cale de întoarcere.
Cine-i Krishna? Este lăuntrica noastră iubire de Sine sau conștiința. Activitățile au loc datorită modificărilor
mentale sau a cursului comportamentului. Aceasta-i numită și minte. Cel a cărui atenție este fixată pe
Ghanashyama interioară este cel mai puțin preocupat să primească vreun respect sau onoare din partea
oamenilor.
Formele lui Dumnezeu și-ale lumii nu sunt două. Din cauza identificării cu trupul, cineva-i numit suflet
individual. Conștiința ta-i dovada că Dumnezeu este. De asemenea, Dumnezeu este responsabil pentru
existența conștiinței tale. Asta-i realitatea care-i neschimbabilă. Conștiința ta-i calitatea sucurilor alimentare.
Lasă-ți conștiința să fie conștientă de unitatea sa cu forma lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, există Dumnezeu
în fiecare picătură de sucuri alimentare.
Vorbirea sau cuvintele-și au originea în prana. Conștiința ta-i fără formă; prin urmare, renunță la
obiceiul de a-i cunoaște viitorul. În corp, Dumnezeu este prezent în forma Sa deplină și nu în părți. Nu
159
există alt Dumnezeu în afară de conștiința ta. Fă-ți activitățile lumești așa cum dorești, fiindcă nu există
niciun păcat în ele. Singurul păcat este să te identifici cu trupul. Tu ești Realitatea și nimic altceva. Shri
Krishna spune: „Eu însumi exist în forma acestei lumi”. El avea puterea de convingere. Atunci când există
conștiința noastră, alături de ea sunt prezente și sufletul individual, lumea și Brahman. În absența conștiinței
nu există nimic. Un adevărat adorator al unui Guru n-are nevoie de niciun sfat din partea altora. Pe de altă
parte, oamenii vin la el pentru sfaturi.
147. JOI, 6 MARTIE 1980

Cuvintele curg din prana
Dumnezeu apare sub forma lumii, fiindcă asta-i forma lui. Conștiința ta-i o dovadă că Dumnezeu există.
El este în tine ca și conștiința ta care-a apărut în tine fără nicio acțiune din partea ta. Ea-i indivizibilă sau n-
are moarte. Dar identitatea ta corporală face din tine un jiva sau un suflet individual. Conștiința ta-i o
calitate a corpului-hrană și tu trebuie să mănânci pentru a-ți continua existența în corp. Trebuie să ai
credința fermă că nu ești jiva ci Dumnezeu. Dumnezeu se află și-n hrana pe care-o mâncăm pentru a ne
întreține.
Cuvintele noastre curg din prana, fiindcă asta-i vorbirea lui. Tu nu ești corpul care-i hrana conștiinței
fără formă. Predicția trecutului și-a viitorului se aplică corpului și nu ție, fiindcă tu nu ești hrana ta. Este în
interesul tău să uiți ce-i fals. În corpul tău locuiește Dumnezeu care-i fără de moarte și indivizibil.
Nu există un alt Dumnezeu în afară de conștiința noastră. Acțiunile tale nu te afectează, dar fă-le așa
cum ți se cere. Singura problemă este identificarea ta cu corpul. Cuvântul sanscrit pentru principiu este
tatva, ceea ce înseamnă tat=ceea, tva=tu. Pe scurt, tu ești Acela, Absolutul. Nu ești limitat la micul tău corp,
ci ești tot ce există. Krishna a spus același lucru: „Eu singur apar ca lumea”. Este nevoie de o mare încredere
pentru a face această afirmație, iar Krishna avea această convingere. Conștiința noastră apare ca jiva, lume
și Brahman. În absența ei nu există nimic. Un adevărat adorator al unui Guru nu caută sfaturi de la nimeni.
Alții care au nevoie de îndrumare vin la el.
148. JOI, 13 MARTIE 1980

Sinele nu poate fi văzut
Pentru a vindeca bolile corpului-Sattva se folosesc medicamente. De asemenea, pentru susținerea

conștiinței se folosesc alimentele și apa. Suntem în viață pentru că ne tragem necesarul din corpul - Sattva
cu sau fără a ne folosi gura sau limba. Trebuie să existe prezența lui Nirguna datorită prezenței lui Saguna;
în caz contrar, nu se poate deduce Nirguna.
Un adevărat yoghin nu-i afectat de diferitele evenimente din timpul vieții sale. Deoarece un jnani nu-i
corpul său, nu puteți observa nicio durere sau plăcere pe fața lui. Nu există profit-pierdere pentru un jnani.
Un înțelept este un yoghin adevărat și complet, ceea ce ceilalți yoghini nu sunt. Un yoghin își cunoaște viața
ca pe un anotimp și el nu-i afectat de ce i se-ntâmplă în timpul acelui anotimp.
Pentru un yoghin normal nu-i nevoie de compania unei femei pentru căderea sa, fiindcă chiar și
compania conceptelor poate servi acestui scop. Un yoghin adevărat este liber de concepte, inclusiv de cel de
„Eu sunt”. Atâta timp cât ești treaz, tu ești implicat în concepte. Chiar și atunci, indiferent de statutul
fiecăruia, oamenii trebuie să se consulte între ei înainte de-a face ceva. Conceptele noastre rămân
întotdeauna în ciuda eforturilor noastre de-a ne elibera de ele. Ceea ce-i important este să ne cunoaștem
originea ființei, de ce și cum a apărut ea. Cunoscătorul sursei tuturor conceptelor este dincolo de toate
conceptele.
Corpul tău se poate prăbuși în orice clipă; așadar, cunoaște-te pe tine însuți cât mai devreme. Ascultă cu
atenție și hotărăște ce-i important pentru tine, ce merită să-i acorzi atenție.
Soham-Hamsa și Hari Om sunt mantre importante, prin repetarea cărora se poate realiza Sinele.
Cel care are o cunoaștere deplină a Sinelui devine rece ca luna. Cea mai naturală stare care-i lipsită de
orice acțiune este adevăratul Sine. Această stare este dincolo de intelect și este liberă de orice concept. Te
afli în mod natural în această stare după realizarea Sinelui. Poți vedea întotdeauna fără să vezi - cu ochii
închiși - nuanța albastru închis care-i foarte naturală. Este fără formă.
Sinele nu poate fi văzut. Este percepția noastră directă a ființei noastre. Cu ochii închiși tu vezi bolta de
culoare albastru închis deasupra Sinelui.
Există diverse obiecte perceptibile de simțuri și de minte. De multe ori îți amintești de asta sau aia și-ți
160
dorești asta sau aia. Toate cerințele tale își au originea în mintea ta. Un înțelept este plin de mulțumire, iar
simpla lui companie le dă mulțumire celorlalți. Atunci când cunoști caracterul incomplet al lucrurilor, există
absența pasiunii sau a dorinței lumești. Când mintea respinge ceva, nu mai există plăcere pentru acel lucru.
Când există doar dezinteres exterior, dar plăcere interioară, starea-i cu totul alta.
Odată cu realizarea Sinelui, tu te separi de corp și nu de forma lui. Atunci nu mai există experiența
morții. Nu mai este corpul și nici măcar o ființă umană. Ceea ce cunoști nu poate fi Sinele, ci ceva diferit de
Acesta. Nu există cunoaștere în unitate. Prin urmare, adevăratul nostru Sine nu poate fi ceea ce se cunoaște.
A te identifica cu conștiința înseamnă să fii separat de corp. După aceea ești neatins de dualitatea durere-
plăcere.
Nuanța de albastru închis văzută cu ochii închiși este naturală și fără efort. Până când nu există
realizarea Sinelui, speranțele, dorințele și poftele tale rămân. După aceea ele nu mai au niciun client. „Eu
sunt” a fost un client care mai apoi nu mai este. Realizarea de Sine este ușor de obținut, dar este imposibilă
fără un devotament total față de Guru. Binecuvântările sale sunt o necesitate.

Indivizibilul nu poate fi cunoscut
Soham-Hamsa (Eu sunt Acela) și Hari Om sunt mantre care ajută la realizarea Sinelui. Cunoscătorul
Sinelui este rece și liniștit ca luna. Adevărata noastră natură este cea mai ușoară și naturală stare care-i
experimentată fără a face nimic. În ea nu există intelect și nu există concepte. Această stare urmează
realizării Sinelui. Când închizi ochii, tu vezi albastru închis, care-i ușor, natural și fără formă. Aceasta se
numește Ghanashyama. Sinele-i invizibil și El nu poate fi văzut prin efort deliberat. El este Acela care ne dă
sentimentul de-a fi.
Noi ne amintim diverse obiecte senzoriale și ne dorim unele dintre ele în funcție de nevoile noastre.
Mintea noastră decide ce ne dorim și încercăm să le obținem. Cunoscând valoarea reală a lucrurilor ca fiind
ignorabile, se dezvoltă absența pasiunii lumești. Atunci mintea-și pierde tot interesul pentru obiectele
senzoriale. Dacă există doar un dezinteres exterior, dar este atracție lăuntrică pentru obiecte, asta nu-i o
detașare reală. Cunoscătorul Sinelui este lipsit de dorințe, fiindcă El este pe deplin mulțumit.
Cel care s-a realizat pe Sine, care și-a pierdut interesul pentru obiectele senzoriale, este liber de
identitatea corpului. Întrucât nu este corpul său, el nu rămâne o ființă umană limitată. Cel fără corp sau
Videhi este fără de moarte. Cel nelimitat, nedespărțit sau întregul este dincolo de recunoaștere. Întrucât asta-
i ceea ce suntem noi cu adevărat, tot ce poate fi cunoscut nu poate fi natura noastră. Asta-i adevărata
cunoaștere, iar identificarea cu ce-i cunoscut este ignoranță. Separarea de corp vă eliberează de dualitatea
durere-plăcere.
Deși albastrul închis văzut cu ochii închiși este cel mai ușor și natural lucru, tu nu poți sta mult timp cu
el. Atâta timp cât ești ignorant, speranțele, dorințele și poftele nu te părăsesc. Individualitatea ta-i clientul
lor. După realizarea Sinelui treci dincolo de ele. Atunci nu mai rămâne nimeni care să dorească ceva.
Cunoașterea de Sine este dificilă, dar ea-i imposibilă fără devotamentul față de Guru și fără harul lui.
150. JOI, 20 MARTIE 1980

Tu nu te-ai născut niciodată
Gândurile noastre ajută la eliminarea altor gânduri, iar ceea ce rămâne este Adevărul. Viveka este o
strecurătoare pentru a filtra cuvintele. Gândurile noastre sporesc cuvintele, iar cele corecte sunt selectate de
viveka. Mintea, intelectul și conștiința individuală sunt și ele tot cuvinte, dar și depozite de cuvinte.
Toate limbile sunt limitate în timp și ele dispar atunci când timpul lor se termină. În prezent, dimineața
și după-amiaza s-au terminat, iar ceea ce rămâne este seara și noaptea. Asta-i natura timpului. Efectele
comportamentului tău de dimineață sunt resimțite seara. Acum există dureri de stomac din cauza excesului
de mâncare de dimineață. Întrucât există viață-n corp, destinul materialului său este conform acțiunilor tale
anterioare. Pentru confortul tău tu trebuie să faci ajustările necesare.
Iubirea ta de Sine este Mahamaya, „marea iluzie”. Ea a conectat împreună întreaga lume. Iubirea de
Sine se întreține din sucul îmbuteliat în corp. Corpul tău dă o impresie de individualitate, dar conștiința ta-i
tot ce se manifestă. Pentru a cunoaște Sinele, amintește-ți întotdeauna că trupul tău este materialul alimentar
în care se află conștiința ta. Trebuie doar să-ți privești conștiința fără să faci nicio adăugare sau scădere în
ea. Te iei pe tine însuți ca pe corpul tău și ca pe-o individualitate și de aceea tu ești obligat să suferi.
161
Nașterea nu-i a ta, ci ea este nașterea celor două stări, de veghe și somn. Aceste stări sunt responsabile
de nefericire. Pentru a ne face ființa suportabilă, se recomandă amintirea lui Ishwara și repetarea numelui
său. Acesta-i unul din remedii. Cum eram în pântece și cum m-am dezvoltat în această formă completă?
Gândește-te la aceste aspecte. Dezvoltarea și măreția ta este doar o calitate a sucurilor alimentare. Cunoaște
acest lucru și renunță la orice ego. Dezvoltarea ta-i ca cea a unui mango crud, care-i amar inițial, apoi acru
și-n cele din urmă dulce. Această schimbare este doar în calitatea sucului de mango. Nașterea nu-i a unui
individ, ci doar a unui corp alimentar sau a unei forme Sattva.
Dintre milioanele de oameni, doar un singur om știe că trupul nu-i forma sa. Deci nici nașterea corpului
nu poate fi nașterea ta. Ceea ce erai înainte de-a asculta orice cuvânt, la fel ești și acum. Prin urmare, aruncă
tot stocul de cuvinte. Odată cu starea de veghe a apărut și ființa noastră pură, dar a existat o identificare
greșită cu corpul, identificare urmată de speranțe, dorințe și pofte. A existat fericirea ființei, dar ea s-a
pierdut în identificarea cu corpul. Tu încerci să-ți păstrezi identitatea, dar ca ce? Mulți îl venerează pe
Dumnezeu, dar ei se cred corpurile lor și muncesc pentru a se întreține. Totul va dispărea odată cu corpul.
Cel care experimentează va dispărea împreună cu experiența sa. Totu-i un anotimp care va dura o perioadă
scurtă de timp.
Conștiința a fost cea care-a devenit conștientă de corp. Din cauza identificării cu corpul a uitat de ea
însăși. Chitragupta înseamnă conștiința individuală secretă care-și scrie propriul destin bun sau rău și suferă
în consecință. Astrologia se aplică celor ignoranți și nu celor care s-au realizat pe Sine. Interesul tău pentru
acest subiect și credința ta indică ignoranța ta. Lasă deoparte toate lucrurile pe care le-ai auzit în această
lume și ceea ce va rămâne va fi starea ta adevărată cea mai naturală.
Când auzi discuțiile mele, vorbirea ta devine tăcută. Dar atâta timp cât tu ești în viață, este posibil să
spui sau să gândești ceva. Dacă te gândești că ești bărbat sau femeie, va trebui să te gândești și la viitor.
Întregul univers este viziunea unui înțelept. Această viziune conține totul și ea dă naștere întregii lumi. Prin
urmare, un înțelept este liber de voință.
Adevărata ta natură este cea de jnani, natură pe care tu o ignori și accepți o altă identitate de care-ai
auzit. Nu-ți deranja viața lumească, fiindcă ea face parte din viziunea ta. Iubind ce-i cunoscut, tu-ți spulberi
starea de beatitudine care-i completă din toate punctele de vedere.
Harul Sadgurului este de așa natură încât un discipol adevărat nici măcar nu va atinge vreun termen de
recunoaștere din partea oamenilor. El nu-i niciodată un sadhu, un Mahatma sau un yoghin. Atunci de ce
există atât de multe crezuri sau secte? Motivul este că unii învățători religioși ignoranți iubesc anumite
concepte și ei cred că acelea sunt Brahman. Această credință-i apoi impusă adepților lor. Cel care-l
realizează pe „Eu sunt Brahman” devine una cu întreaga lume. Dar noi suntem puri și dincolo de orice. Nu
există tipuri sau feluri care să ne limiteze. „Eu sunt Brahman” este tot un concept. Ceea ce-i nemărginit și
dincolo de toate conceptele ar trebui să fie cunoscut doar prin viveka. Adevărata cunoaștere a Realității
conduce la absența pasiunii lumești. Nu-ți folosi niciodată furia pentru a-ți dovedi detașarea. Fă cunoscut
faptul că tu ești neatins chiar și de disoluțiile universului. Un om cu adevărat îndrăzneț este sigur de
adevărata sa natură de Dumnezeu sau de Guru. Celui timid îi lipsește curajul de-a avea această credință.
Krishna spune că cei care citesc sau aud o relatare a vieții Sale, dezvoltă credința-n El. Guru înseamnă
conștiință, conștiința care-i sentimentul interior al ființei din fiecare ființă vie. Este forma lui Dumnezeu
care se află-n corp, dar este separată de acesta. Conștiința care ascultă despre natura lui Hari, despre ce este
și unde se află etc. este forma lui Krishna. Dumnezeu spune că a identifica iubirea de Sine cu trupul
înseamnă a o ignora. Cel care dezvoltă credința deplină că această conștiință-i forma reală a lui Ishwara,
progresează mai repede în căutarea spirituală.
Tu-l realizezi pe Krishna adorându-L în mod non-dual. Numai o persoană rară, care-a câștigat merite
religioase, dezvoltă această mare credință. Adevărata credință constă în a observa unitatea dintre conștiința
noastră și forma lui Dumnezeu. Datorită conștiinței din corp - care-i Bhagwan - ne experimentăm pe noi
înșine și totodată și lumea. Un adevărat adorator are încredere deplină în cuvintele Gurului și le acceptă în
totalitate. El trăiește cu convingerea deplină a existenței lui Dumnezeu în el ca și conștiință a sa. Sunt mulți
devotați lui Dumnezeu până la moarte, dar frica lor de moarte rămâne. Așa cum noi n-avem nevoie de viață
atunci când nu există niciun corp, la fel un înțelept nu-i corpul său, ci existența sa este eternă. Pentru a
rezolva această enigmă, tu trebuie să ai încredere deplină în cuvintele Gurului care-ți spun că nu ești o ființă
omenească, ci doar Dumnezeu și trăiește cu această convingere. Dacă trăiești ca un corp, moartea ta nu
poate fi evitată. Acest ciclu de naștere-moarte se va repeta din nou și din nou. Ascultând cuvintele Gurului,
trupu-i ușor de uitat și tu ești absorbit în conștiință c-o creștere a fericirii. Aplicând viveka, împrietenește-te
cu conștiința. Atunci vei fi neatins de tot ce se-ntâmplă în această lume. Dumnezeu este tine ca și conștiință,
162
iar în această lume nu există nimic mai important decât asta. De fapt conștiința și lumea sunt una. Adevărata
fericire este să ai sentimentul de libertate lăuntrică. Credincioșii își dau seama că întrucât ei sunt Atman,
fericirea-i însăși natura lor. Așadar, practică Jnana-Yoga, Atma-Yoga, astfel încât să realizezi eternul
Brahman chiar în această viață. Pentru asta este neceasr să-ți sporești credința în Atman și să trăiești cu
această credință.
151. JOI, 27 MARTIE 1980

Adorarea non-duală ajută la realizarea Sinelui
Krishna spune: „Citind despre Mine, cineva dezvoltă o credință adevărată. Conștiința noastră este Gurul
care ne dă sentimentul ființei noastre. Conștiința se află-n corp, dar ea nu este corpul. Ea este forma Mea.
Ea-i interesată să știe despre Hari, cum este, cine este și unde-l putem găsi. Cel care-și identifică conștiința
cu corpul nu-Mi acordă nicio atenție. Dezvoltarea credinței că Dumnezeu este conștiința cuiva este un semn
de progres spiritual”.
Apoi mai zice: „Cel care Mă venerează în non-dualitate, Mă realizează. O persoană rară și
binecuvântată dezvoltă o credință deplină în Mine. Credința reală înseamnă să crezi că această conștiință
este Dumnezeu. Întrucât Eu sunt prezent în tine, tu-ți cunoști existența împreună cu lumea. Ascultarea
corectă înseamnă să accepți cuvintele Gurului ca fiind adevărul și să accepți conștiința ca fiind propria ta
formă”.
Frica de moarte trebuie să dispară pentru adevăratul căutător spiritual. Întrucât un jnani nu este corpul
său, durata de viață a corpului nu i se aplică lui care-i veșnic. Pentru a rezolva această enigmă a vieții, ar
trebui să accepți cuvintele Gurului care spune că tu ești Dumnezeu și nu o ființă omenească. Moartea-i
inevitabilă pentru cel care crede că este un corp. Există renaștere urmată de moarte din nou și din nou.
Adevărata ascultare ne ajută să uităm că suntem un corp și există fericirea de-a fi conștiință. Aplică viveka și
împrietenește-te cu conștiința. Adevărata credință în conștiință este divină. Nu există nimic atunci când
conștiința nu este. Adevărata fericire este să te bucuri de experiența libertății lăuntrice. Adoratorul este
întotdeauna fericit, fiindcă el este Atma. Prin Jnana Yoga și Atma-Yoga realizează-l pe eternul Brahman
înainte de-a fi prea târziu. Prin urmare, sporește-ți credința în Atma și trăiește cu această identitate.
152. LUNI, 31 MARTIE 1980

Un jnani n-are nicio idee despre moarte
Experimentatorul lumii întregi este dincolo de orice descriere. Conștiința fără formă a acceptat o formă
pentru ea însăși ca fiind a sa. Nu există nicio cunoaștere a naturii fără formă. Ce suntem noi fără corp și
care-i adevărata noastră natură, nimeni nu cunoaște acest lucru. Adevăratul Cunoscător al propriei existențe
este însuși Ishwara, Cel care ajunge să-și cunoască ființa datorită calității neprețuite a hranei-corp Sattva.
Pentru spiritualitate, cuvântul sanscrit este Adhyatma, care-nseamnă că-nainte de toate este Sinele.
Adhyatma n-are limită de timp, fiindcă-i dincolo de timp. Nu există nicio posibilitate de cunoaștere a Sinelui
dacă cineva se identifică cu corpul-aliment ca formă a sa. Se iubește și se implică în modificările mentale și
rămâne legat de concepte. Cum poate cineva să treacă dincolo de concepte, când conceptele sunt folosite în
mod activ chiar și pentru funcțiile normale?
În adevărata meditație există doar o conștiință liberă de alte amintiri. Un jnani n-are nicio idee despre
moarte. În această lume există multe feluri de lumină, dar în lumina cui sunt ele văzute? Nu cumva în
lumina Sinelui? Amintiți-vă acest lucru și meditați. Atunci nu va mai fi nevoie de binecuvântările nimănui.
Există diferite metode de realizare a lui Brahman, dar trebuie să existe devotament pur, fără cuvinte.
Prima noastră experiență de trezire a fost fără cuvinte. Dar ulterior a existat un flux de cuvinte și-am început
să ne comportăm ca un corp. Asta a dat naștere fricii. Mintea nu l-a văzut niciodată pe Parabrahman și
totuși ea-l descrie pe Parabrahman ca fiind pur, necondiționat, fără formă și fără pată. Există frică din cauza
amintirii „tu ești”. Cum arată conștiința fără forma corpului? Fiecare ființă vie funcționează ca trup. Dintre
mii de oameni, are cineva încredere deplină în Atman? Amintiți-vă întotdeauna că nu există alt Ishwara în
afară de conștiința voastră. El este numit și Narayana. Tu ești doar conștiința și nimic altceva. Este ceva
similar cu albina care culege doar nectarul. Indiferent de forma corporală a unui bărbat sau a unei femei,
conștiința din formă este Adipurusha, Narayana.
Adevărata spiritualitate are un singur suport, cel al cuvintelor Gurului, cuvinte care reprezintă
autoritatea finală. Cuvintele sale sunt: „Conștiința din corp este Narayana, meditați asupra lui”. Această
163
conștiință este Prakriti și Purusha. Diferențele dintre bărbat și femeie sunt doar în corp și nu în conștiință.
Nu există niciun alt Dumnezeu sau religie decât conștiința. Conștiința care-l ascultă pe Guru este similară
Gurului, iar forma ei este chiar Gurul. Acesta-și asumă forma în funcție de dorința ta puternică, cu condiția
să insiști cu seriozitate pentru aceasta. Își dezvoltă măreția sau valoarea în funcție de insistența ta. Dacă
insistența ta lăuntrică nu se schimbă în timp, aceasta se numește penitență.
Primul semn al progresului spiritual este acela de-a vedea cu ochii închiși o stea luminoasă ca un
diamant. Adinarayana locuiește în deschizătura lui Brahman din creștetul capului tău. Care-i scopul pentru
care vă spun toate acestea și pentru care mă ascultați? Trebuie să fiți pe deplin conștienți de importanța
conștiinței voastre. Ea-i atât de puternică încât are control asupra zeilor și numai ea le face publicitate. Este
cel mai dinamic și mai energic lucru care există. Desfășurați-vă activitățile așa cum doriți, dar ele să fie-n
armonie cu conștiința. Deși lumea-i mare și amplă, ea-i trecătoare. Trebuie să aplicați viveka, adică
discriminarea dintre etern și trecător. Asta-nseamnă să alegeți ceea ce vă va oferi o companie veșnică.
Când folosim cuvântul Atman nu vă gândiți că-i ceva îndepărtat, fiindcă El este propriul nostru Sine.
Conștiința noastră-i iubirea originară de a fi; este iubirea de Sine, inteligența cosmică sau Marea Realitate.
Nu există nimic altceva în afară de Aceasta. Iubirea de Sine este iluzia primară. Ajungem să știm că suntem
și asta ne place și ne-ar plăcea s-o continuăm.
Astăzi avem amintirea că „suntem”, amintire care-i Maya și care-i și Brahman manifestat. Fără această
amintire există Brahman nemanifestat. Cât de simplu este! Există iubirea pentru existență sau iubirea de a fi.
Până în prezent, milioane de oameni au auzit cuvintele Gurului, dar câți s-au folosit de ele? Gurul v-a oferit
dovada că însăși conștiința voastră este Brahman atotpătrunzător care se află-n fiecare ființă. N-ar trebui să-i
acordăm importanța pe care-o merită? Puteți fi separați de corpul vostru, dar unitatea voastră cu Atman este
indivizibilă. Ce știe un jnani? El știe că toată această existență, inclusiv întreaga lume, este falsă.
Comentariile mele vor deveni un subiect de critică. Dar sunt sigur că așa cum eu nu știu nimic, același
lucru este valabil și pentru toți cei care vin aici. Eu nu sunt un jnani, ci doar un Cunoscător a ce și cum este
conștiința. Deși un înțelept este activ și vorbitor, natura sa reală este fără calități sau el este Nirguna pură.
Cine are cu adevărat nevoie și dorește cu adevărat cunoașterea de Sine? În câte milioane de oameni veți găsi
o astfel de persoană? Experiența ta de existență și ceea ce trăiești ca fiind lumea sunt doar anotimpuri. În
acel anotimp, preferi să fii așa sau așa. Viața însăși este un anotimp. A cui este această descriere? Este a ta.
Cum erai mai mai înainte de acest anotimp? Ai uitat forma ta eternă și adevărată de Brahman, când nu
exista nici cuvânt, nici sens, nici lumină, nici întuneric? Nirguna-i o stare de sănătate, iar Saguna-i doar
boală. Experiența lumească este doar cea a bolii, dar prin harul Gurului ea a devenit pentru mine Nirguna
pură. Doar o persoană rară va fi pregătită să aibă o astfel de experiență, pe când ceilalți vor avea milioane de
nașteri și un număr egal de morți. Adoră-ți conștiința ca pe Guru. Vei vedea ce schimbări au loc în tine după
realizarea ta. Este suficient dacă adopți doar câteva fraze din discursul de astăzi în propria ta experiență.

Conștiința din corp este Domnul Narayana
Conștiința care apare în corp este Domnul Narayana. La fel cum o albină extrage doar nectarul, așa și
atenția noastră ar trebui să se concentreze numai asupra conștiinței noastre ca identitate. Narayana este
prezent în corp, indiferent dacă trupu-i al unui bărbat sau al unei femei.
În spiritualitate, singurul sprijin pe care-l avem este reprezentat de cuvintele Gurului: „Meditați asupra
spiritului cosmic atemporal Narayana, care este în voi ca și conștiință a voastră”. Acesta este atât spiritul
cosmic, cât și substanța cosmică. Formele corporale ale bărbatului și-ale femeii diferă, dar nu și conștiința
care-i aceeași. În această lume nu există niciun Dumnezeu și nicio religie adevărată în afară de conștiință.
Conștiința care-l ascultă pe Guru este identică cu el. Poți realiza unitatea lor prin credința ta-n Guru și prin
insistența ta de a cunoaște Realitatea. A te agăța cu fermitate de cuvinte ca fiind adevărul este adevărata
austeritate religioasă.
Primul semn al progresului spiritual este acela de-a vedea cu ochii închiși o stea strălucitoare ca un
diamant. Tu trebuie să cunoașteți importanța centrului brahmarandhra din creștetul capului. Tot ce se vede
apare în acest punct. Atunci când îl ascultați pe Guru cu deplină credință, vă pierdeți interesul pentru lumea
materială. Acesta-i un semn al progresului vostru. Altfel la ce bun învățătura Gurului și ascultarea voastră?
Diferitele zeități menționate în literatura hindusă au primit importanță și publicitate datorită conștiinței
voastre. Conștiința nu se limitează la corpul vostru, fiindcă ea-i sursa întregii existențe dinamice. Continuați
să vă desfășurați activitățile cu conștiința deplină a valorii și importanței conștiinței. Deși vastă, această
164
lume are o existență temporară. Viveka este cea care ne ajută să căutăm permanentul, ignorând tranzitoriul.
Când vorbiți despre Atma, nu vă imaginați că-i ceva de care nu vă preocupați, fiindcă ea-i propria voastră
ființă adevărată. Ceea ce suntem noi cu adevărat ar trebui să primească prioritate maximă. Ne place să
existăm, iar existența noastră permanentă este numită Hiranyagarbha sau Mahat-Tattva ori Marea Realitate.
Fără ea nimic nu există. Iubirea noastră pentru existență este numită și iluzie primară. Noi știm că existăm,
ceea ce iubim atât de mult și dorim să continuăm.
Brahman manifestat se mai numește și Maya, cea care ne dă sentimentul de-a fi. Atunci când nu ne
cunoaștem existența, acesta se numește Brahman nemanifestat. Cât de simple-s toate acestea! Iubirea
noastră de Sine apare și ne place să existăm. Acestea-s cuvintele Gurului auzite sau citite de milioane de
oameni, dar câți sunt cu adevărat interesați de ele? Gurul a oferit cunoștințe foarte convingătoare despre
faptul că această conștiință a voastră este Brahman, Cel care-i prezent în toate ființele vii. N-ar trebui s-o
tratați cu aceeași importanță? Corpu-i abandonat la sfârșit, dar existența voastră ca Atma rămâne mereu. Ce
știe un jnani? El știe că experiența acestei lumi este falsă și că singurul adevăr este nemanifestat, adevăr
care rămâne mereu.
Această discuție va nemulțumi probabil pe mulți care-o vor critica. Dar eu știu că ceea ce predomină
este numai ignoranță, iar cei care vin aici nu știu nimic. Chiar și faptul că eu sunt un jnani este tot o iluzie.
Eu nu sunt un jnani, ci sunt un Cunoscător al conștiinței. Un jnani este Nirguna pură, deși vorbește mult,
parcă-i plin de tunete. Câți sunt cei cu adevărat interesați sau serioși să cunoască? Dintre un milion de
persoane, puteți indica măcar una singură cu adevărat interesată? Experiența voastră actuală de existență
este temporară sau sezonieră. În timpul acestei perioade scurte de timp voi vă credeți cineva, conform
alegerii voastre. Despre cine vorbesc eu? Eu vă dau propriile voastre informații. Vă spun ce sunteți cu
adevărat și ce credeți voi că sunteți. A existat o vreme când nu existau cuvinte, nici sens, nici lumină și nici
măcar întuneric. Ați uitat această stare a voastră care era eternă și ea-i valabilă chiar și-n acest moment?
Ceea ce-i manifestat se află-n agitație, iar ceea ce-i nemanifestat este mereu în tihnă. Voi sunteți ca un
pacient în acest mare spital numit lume. Dar harul Gurului vă ajută să vă realizați natura voastră pură
Nirguna chiar și-n această boală. Sunt foarte puțini cei care se preocupă să cunoască adevărul; ceilalți
preferă să-și continue viața normală și sunt gata să se nască din nou și din nou. Trăiesc în ignoranță și ei își
așteaptă moartea atunci când ea vine. Cine-ar îndrăzni să accepte toate aceste cunoștințe ca fiind ale sale?
Adorați-vă conștiința voastră ca pe Guru. Acest lucru vă va schimba și veți observa diferența-n voi
după realizarea de Sine. Am spus aici multe lucruri și dacă-ați pune în practică măcar câteva, tot ar fi
suficient.

Eliberarea de concepte este libertate
Nu-i oare dualitate atunci când ajungem să cunoaștem că „suntem”? Necunoașterea nu-i o dualitate.
Întrebare: Maharaj, are vreo importanță rugăciunea?
Răspuns: Rugăciunea are o mare semnificație. Cel care-ascultă rugăciunea este îmbunat. Trebuie să te
rogi naturii tale Eterne ca s-o îmblânzești. Este-n avantajul tău să știi că tu n-ai realizat asta încă. Aceasta
ajută la reducerea egoului. Noi suntem anterior conștiinței, iar după conștiință există totul. Ajungi să știi că
ești și că dorești acest lucru; acest lucru este devoțiune și iubire. Nu există o altă iubire mai mare decât asta.
Dacă iubirea de Sine este absentă, ce vrei? Devotamentul și iubirea ta pentru existență este Maha Maya și
principala cauză a luptei tale pentru subzistență. În toată această lume, ce iubești tu cel mai mult în afară de
propria ta existență?
Ce lipsește-n somnul profund și-n samadhi? Deoarece nu există conștiință, nu există nimic. Odată cu
apariția conștiinței, există totul. Cuvintele noastre au creat multe lucruri, dar în absența oricărui cuvânt, ce
există? Atunci când se știe ce-i această naștere, căutarea spirituală se încheie. Încercați să-nțelegeți cum
doriți, dar în absența voastră nu există nimic. Nu sunteți liberi cât timp conceptul vostru rămâne. Krishna
spune: „Cei care citesc despre faptele și realizările Mele și petrec timp în incantații și închinare devin puri și
sfinți prin binecuvântările Mele”. Această lume nu-i altceva decât o distracție și-un joc al Mayei. Toate
activitățile se desfășoară din cauza iubirii noastre de Sine. Cel care-i în căutarea lui Dumnezeu ar trebui să
știe că Dumnezeu nu-i în afara corpului ci înăuntrul lui ca și conștiință.
165
Natura Domnului Brahma este de-a crea și El este mereu ocupat în această activitate. Este în natura
conștiinței să apară-n diferite forme. Conștiința noastră este Dumnezeu Hari. Când corpul sucombă, există
starea Nirguna. Fiți întotdeauna conștienți și dedicați conștiinței voastre. Încrederea noastră-n Sine este
Domnul Vishnu. În starea eternă numită Parabrahman, noi nu suntem conștienți nici de ființa noastră, nici
de neființă. Este o stare în care „Eu sunt” este absent. Atman înseamnă ceea ce suntem noi înșine. Aceasta-i
conștiința noastră datorită căreia știm că suntem. Cel care devine vigilent prin harul Gurului n-are
experiența nefericirii existenței. Cunoașterea libertății voastre totale este plină de iubire și fericire. Aceasta-i
adevărata cunoaștere cu Sinele vostru. Acolo unde toate cunoștințele se dizolvă, acea emancipare finală se
numește „Kaivalya”. Dar voi vă cunoașteți pe voi înșivă doar ca trup, ceea ce-i departe de adevăr.
Sufletele individuale au concepte bazate pe cunoștințele lor din auzite și suferă de diferite tipuri de
durere și plăcere din cauza credinței lor. În realitate, Atman este neatins de bucurie și durere. Toate aceste
calități pe care le vedeți în lume sunt o parte din Sattva care-i alcătuită din cele cinci elemente. Corpul
vostru-i alcătuit din această Sattva. Această Sattva dă inspirație tuturor ființelor vii pentru a acționa în
această lume. Există experiența fericirii și-a nefericirii în conștiință, dar nu în absența ei, ca-n somnul
profund sau în samadhi. Aceste dureri și plăceri se opresc în cele din urmă în Atman, care-i locul lor de
odihnă. Toate experiențele noastre-s iluzorii, împreună cu durerea și plăcerea. Un înțelept care vede
lucrurile așa cum sunt ele și el nu-i afectat de aceste experiențe.
Toate activitățile noastre lumești sunt remedii ce ne ajută să suportăm ființa. Ceea ce ne putem permite
și ne place este plăcere; în caz contrar, același lucru este durere. Ceea ce este o durere intolerabilă pentru
cineva poate fi foarte plăcut pentru altcineva. Prin urmare, ea nu-i nici adevărată și nici falsă, ci doar
imaginară. Nu există nimic adevărat sau fals în conștiința noastră. Acum știți ce sunteți, dar este foarte
dificil să fiți mereu conștienți de acest lucru. Niciodată să nu-L identificați pe Acela fără formă c-o formă.
Numai atunci veți experimenta fericirea Sinelui.

Atma este dincolo de durere și plăcere
Când nu știm dacă existăm sau nu, această stare se numește Parabrahman. Noi suntem Atma, datorită
căreia ne cunoaștem existența. Cunoașterea existenței noastre poate fi numită cunoașterea că „suntem”.
Prezența Atmei se exprimă ca sentimentul nostru de a fi. Deși ne place să existăm, noi nu putem tolera asta
cu ușurință. Încercăm să uităm de existența noastră implicându-ne în anumite activități. Numai harul
Gurului poate ajuta un discipol să fie-n largul său cu sine însuși. De fapt conștiința-i plină de iubire și
beatitudine, așa cum este ea experimentată cu ajutorul îndrumării Gurului. Cunoașterea existenței tale se
contopește-n Starea Supremă de singurătate care se numește Kaivalya. Aceasta înseamnă a fi absorbit în
esența divină. În prezent tu crezi că ești corpul tău, ceea ce-i o concepție greșită.
Oamenii suferă foarte mult crezând în concepte auzite și citite. În realitate, Atma-i dincolo de durere și
plăcere. Toate calitățile lumii sunt conținute în Sattva, care-i alcătuită din cele cinci elemente. Inspirația
pentru a trăi vine din această Sattva. Este sursa conștiinței în care-s experimentate durerea și plăcerea.
Atunci când conștiința-i latentă, nu există experiențe ca-n somnul profund și-n samadhi. Fericirea și
nefericirea se contopesc în cele din urmă în Atma. Toate experiențele rezultă din Maya, iar ele-s bune sau
rele. Cunoscătorul conștiinței rămâne neafectat de ele.
Lumea-i plină de activități, fiindcă indivizii nu pot fi împreună cu conștiința fără să facă ceva.
Experiențele care ne plac ne fac fericiți, iar toate neplăcerile duc la nefericire. Experiența de durere a cuiva
poate deveni plăcută pentru altcineva. Motivul este că ea nu-i nici adevărată și nici falsă, ci doar imaginară.
Conștiința ta-i dincolo de adevărat și fals. Deși conștiința-ți aparține, este dificil să fii cu ea fără gânduri.
Aceasta se numește meditație, meditație care-i o necesitate. Pentru a putea experimenta beatitudinea Sinelui,
să nu crezi niciodată că tu ai o formă.
156. JOI, 1 MAI 1980

Nu fiți ca un trup și astfel deveniți atât de mici!
Voi sunteți în sclavie din cauza identității voastre corporale. Eu sunt liber de această sclavie. Conștiința
noastră, datorită căreia noi ne cunoaștem existența, este credința implicită fără început. Cunoscătorul acestei
credințe devine liber de timp. Atunci schimbările din corp și problemele acestuia nu-l afectează. Această
credință este întotdeauna constantă și neschimbătoare. Cel care stăpânește Yoga lui Atman este un mare
166
yoghin. El nu-i afectat de experiențele datorate existenței corporale. Chiar și-n absența corpului și-a celor
cinci elemente, credința-i mereu prezentă. Întrucât un înțelept este Cunoscătorul acesteia, el este liber de
naștere și moarte. Sufletul individual are și el credință, dar asta-i de scurtă durată. În ciuda nenumăratelor
activități ale minții, cunoașterea continuă fiind neafectată și sigură. În mod similar, calamitățile lumii nu-l
afectează pe un înțelept. Orice gând care-i vine în minte se transformă în realitate. „Oh, Guru, datorită
trezirii prin harul Tău există bucurie înăuntru și-n afară”. Credința voastră este în corp, corp care nu-i în
ordine. Voi sunteți în întuneric din cauza amintirii constante a corpului. Datorită trezirii Sadgurului există o
lumină rece și liniștitoare. Cuvintele Gurului sunt: „Tu nu ești corpul, ci conștiința pură și ești la fel ca
spațiul”.
Atașați-vă cu drag de conștiința voastră, numind-o Parabrahman pur. Toate vederile se întâmplă
datorită ei, dar ea însăși este invizibilă. În expansiunea conștiinței există nenumărate lumi datorită cărora voi
experimentați beatitudinea Sinelui. Nu fiți ca un trup și astfel deveniți atât de mici! În această lume faceți
atât de multe lucruri, dar în cele din urmă muriți ca un corp. Sunteți Cunoscătorul celor trei stări (de veghe,
somn și cunoaștere), dar ați uitat să fiți Cunoscătorul și v-ați încurcat în ceea ce-i cunoscut de voi. Înainte de
experiența trupului voi erați deplini în toate privințele. Acea stare era fără început, era extraordinară și ea se
numea Paramatman. În ciuda acestui fapt, voi nu vă puteți considera a fi altceva decât corpul. Doar cineva
rar se trezește prin cuvintele Gurului și atinge acea credință eternă. Atunci el este plin de beatitudinea
Sinelui.
Conștiința voastră-i atât de mică, dar venerați-o ca pe Brahman și ea-și va lua adevărata formă. Nu
uitați că această conștiință a voastră este sămânța conștiinței lui Ishwara. Nu fiți leneși, fiindcă aici nu-s
implicate eforturi. Trebuie să aveți încredere deplină doar în Guru, și-ar trebui să aveți credința lăuntrică de-
a vă închina conștiinței ca Dumnezeu. Ca semn al întâlnirii noastre, amintiți-vă de conștiința voastră ca fiind
Balkrishna. Faceți doar un singur lucru, nu uitați că această conștiința a voastră este forma lui Jnanaeva.

Când conștiința de sine nu este, există și necondiționarea
Sufletul individual este plin de mișcare, ceea ce indică conștiința din el. Această conștiință are iubirea
de a exista. Conștiința noastră se simte în mod deschis și nu se poate spune că ea doarme. Conștiința-i una
singură și reprezintă întreaga manifestare. Dar voi credeți c-aveți o formă separată, de aceea numărarea
formelor începe cu unu, doi etc. Trebuie să vă amintiți că eu vorbesc despre conștiința voastră datorită
căreia voi știți că sunteți.
Datorită conștiinței ajungeți să vă cunoașteți activitatea care-i în legătură cu diverse obiecte, dar
Parabrahman este liber de toate. Conștiința conține lumea, iar lumea este plină de tot. Conștiința atomică
este atât de mică încât ea nu poate fi măsurată. Cu toate acestea, ea conține întregul univers. Există o
apariție a lumii datorită conștiinței, dar ea rămâne distantă. Cunoașterea noastră este de două tipuri. Primul
se referă la lucrurile sesizabile de simțuri și de minte. Această cunoaștere poate fi uitată, dar ceea ce nu-i
sesizabil de simțuri și de minte nu poate fi uitat. Acest lucru va fi clar pentru cel care nu-i corpul ci
conștiința.
Subiectul despre care vorbim acum provine din Sine, iar aceste cuvinte sunt indicații Lui. Deși pare că
eu vorbesc, este doar o întâmplare spontană. Nu există nicio utilizare a intelectului în acest sens. Conștiința
nu rămâne aceeași, expresia ei se schimbă. Un jnani este lipsit de conștiința de sine, iar conștiința este
atotpătrunzătoare. Ne cunoaștem existența fără să folosim niciun cuvânt. Voi veniți aici având un interes
pentru spiritualitate, dar nu vă puteți aștepta la nicio bunăstare prin asta. Puteți doar să cunoașteți cauza
existenței voastre. Nu există niciun alt profit decât cunoașterea originii conștiinței voastre. Atâta timp cât
aveți dorințe pentru obiectele lumești, voi nu veți putea realiza Sinele.
Ascultătorul acestor discuții ar trebui să poată observa o transformare-n el, transformare care să ducă în
cele din urmă la dizolvarea sa. Aceasta-i adevărata cunoaștere. Identitatea corporală care-i prezentă inițial ar
trebui în final să dispară. După ce ascultă un înțelept, când cineva se întoarce acasă ar trebui să aibă un
sentiment de ușurare și de libertate. Eliberarea de toate știrile, inclusiv de „Eu sunt” este necondiționată.
Atâta timp cât știți că sunteți, vor exista dorințe împreună cu durere și plăcere. Dacă meditați la acest subiect
va exista un sfârșit al tuturor gândurilor. Cunoașterea lui Brahman nu-i altceva decât a ști ce suntem și cum
este ființa noastră. Atunci când nu știm că suntem, există absența întregii lumi. Amintirea trupului ne dă
gustul existenței. Toate cerințele voastre sunt doar ca bărbat sau femeie. Fără corp, care-s cerințele voastre?
Conștiința voastră ar trebui să fie cu adevărat lipsită de memoria corpului. Când nu vă cunoașteți existența,
167
mai există vreun univers pentru voi?

Nu venera pe nimeni altcineva decât conștiința ta
Întrebare: Cum să-L realizăm pe Dumnezeu?
Răspuns: Prin dorință arzătoare, conștiința ta va fi transformată în Dumnezeu. Pentru a-l cunoaște pe
Dumnezeu pe deplin, trebuie să fii Dumnezeu.
Întrebare: Cum să fii un singur punct?
Răspuns: Devenind una cu conștiința.
Întrebare: De ce s-au întâmplat toate acestea?
Răspuns: Cine-ar trebui să pună această întrebare? Și cui? N-a fost nimeni altul decât tu, nimeni nu-i și
nimeni nu va fi. Cele trei lumi sunt în acest corp. Corpu-i alcătuit din materie alimentară. Dacă conștiința ta
nu este, mai există vreo lume? Conștiința ta a apărut spontan și ea-i întruchiparea lui Dumnezeu. Lumea și
conținutul ei sunt adevărate doar dacă conștiința ta-i prezentă; în absența ei, nu există nimic.
Unicitatea-i deja în tine. Renunță doar să mai cauți în afară. Fără dorințe și pofte, tu ești deja unicat.
Ești născut, dar n-ai o cunoaștere adevărată a propriului Sine. Cheamă-ți conștiința ca Guru, ca Ishwara.
Prin repetare constantă, amintește-ți de ea. În antichitate, același Atman a fost numit Rama, Govinda, Hari.
Aici, Atman înseamnă propria ta conștiință. Fii conștient doar de tine însuți, fără să acorzi atenție la nimic
altceva. Nu există niciun scop, nicio cale, ci doar conștiința de care să fii conștient. Un discipol adevărat sau
un sadhaka n-are altă formă decât conștiința. El n-are corp. Nu fă nimic, dar încearcă să fii cât mai mult
posibil fără cuvinte. Cel care se identifică cu corpul, dar dorește eliberarea, se numește mumukshu. I s-a spus
să se închine zeităților pentru purificare. Pentru tine este suficient să afli de când și cum ai devenit conștient
de ființa ta. Acela care nu-i corpul n-are nevoie de practici spirituale. Nu te închina nimănui altcuiva în afară
de conștiința ta. Ea-i Dumnezeul tuturor zeilor. Amintește-ți că veghea, somnul și conștiința ta sunt una
singură și apoi meditează. Apariția celor trei se numește nașterea ta. Ce altceva mai există cu tine, datorită
căruia tu experimentezi lumea? Adevărul Etern nu poate fi mărturisit. Doar ceea ce-i trecător poate fi
mărturisit. Cele trei calități de Sattva, Rajas și Tamas formează Gayatri. Toată vorbăria este ea.
Dumnezeu nu face nimic. Realizarea de Sine se întâmplă o singură dată și nu-i nevoie de repetarea ei.
Atâta timp cât te agăți de corpul tău ca identitate, tu nu-ți poți cunoaște Sinele.
Întrebare: Maharaj, fără o inițiere formală, poate cineva să fie discipolul unui Guru?
Răspuns: Nu. Gurul și discipol sunt doar nume și nu forme!

Cine ajunge să-și cunoască ființa?
Această existență lumească este plină de Maya. Pentru că nu suntem siguri de ceea ce suntem, existența
lumească pare reală. Fără să cunoaștem ce-i greșit, nu putem fi siguri de ce-i corect. Ce-i sigur și fix este
Sinele. Dacă există certitudine cu privire la Paramatman, iar existența pământească este și ea atractivă,
natura sa devine divină. Existența pământească este ignoranță, ceea ce-nseamnă că nu există nimic. Este
ignoranța noastră să credem în existența a ceea ce nu este. A afirma ceea ce-i adevărat este cunoaștere.
Timpul decide adevărul. Ceea ce-i adevărat devine clar ca fiind adevărat, iar ceea ce-i fals ca fiind fals. Vei
uita tot ce trebuie să-ncerci să-ți amintești.
Pentru a vedea un obiect, el trebuie să fie în fața ta. Dar dacă obiectul dispare din vedere, vor mai exista
numele și forma sa? Prin urmare, Krishna spune că această existență lumească este o iluzie. Ceea ce-i văzut
este tot nimic. Atâta timp cât nu suntem stabiliți în Sine, acest joc al Mayei va continua. Cineva poate fi un
expert într-o anumită artă și el va fi un cunoscător al acelei arte care-i cunoașterea c-un obiect. Nu-i o
168
cunoaștere fără obiect. Această cunoaștere se datorează celor cinci simțuri. Atâta timp cât nu suntem siguri
de ceea ce suntem noi cu adevărat, conștiința individuală va fi îndurerată. De fapt nu există o cunoaștere
adevărată, nici măcar cea mai mică. Când cineva mănâncă semințe de dhatura (mărul spinos), are halucinații
și are viziuni pestrițe. Cine ajunge să cunoască toate acestea? Îți imaginezi o formă pentru tine însuți, dar
oare adevăratul Cunoscător are El vreo formă? Prin natura sa, un jnani nu-i nici prietenul și nici dușmanul
nimănui. El nu-i nici tată, nici mamă a cuiva. Noi ne simțim propria ființă sau ajungem să știm că „suntem”.
Atâta timp cât suntem conștienți, ajungem să știm că „suntem”. Această cunoaștere se datorează Sinelui
care-i dincolo de orice adevărat-fals. Acesta-i numit Parabrahman, Paramatman. Avem cunoaștere datorită
conștiinței noastre. Sinele-i responsabil pentru toate experiențele noastre. Totul se întâmplă din cauza Lui.
Este ca și cum ai vedea lucruri într-o halucinație. Ceea ce-i fals n-are nici sus, nici jos. Paramatman este
conștient de conștiință și de tot ce se întâmplă. Deși Maya nu înseamnă nimic în realitate, noi vedem toate
abilitățile în expresia sa. Conștiința noastră are toate abilitățile, iar acestea apar în diferite moduri. Nu există
niciun profit sau pierdere în aceasta. A fi este plin de distracție. În Satchidananda această amintire „Eu
sunt” a apărut spontan. În ea nu există „unul” sau o persoană anume.
După realizarea Sinelui nimeni nu-i văzut ca fiind bun sau rău. Există doar binecuvântări pentru toți.
Toți sunt văzuți în mod egal, fără nicio diferență. Toți sunt ajutați în mod egal. Ignoranții sunt într-o iluzie.
Aceasta dă naștere fricii. Într-un stadiu avansat, înainte de realizarea Sinelui, trebuie să te confrunți cu
concepții greșite de diferite tipuri. Cel care-i ferm în convingerea sa ca Paramatman depășește toate
dificultățile pentru a atinge Sinele. Atunci când spunem că „suntem”, Paramatman din noi este cel care-i
conștient de ființa Sa. Datorită conștiinței noi trebuie să ne confruntăm cu tot felul de iluzii, chiar tot atât de
mari ca soarele. Dar așa cum iluzia are un răsărit, ea are și-un apus. Toate activitățile cunoașterii noastre au
loc prin conștiință și simțurile individuale. Scopul tuturor activităților este de-a susține cunoașterea.
Conștiința individuală are cunoaștere atunci când există obiecte de cunoscut, dar cunoașterea fără obiect este
dincolo de ea. Conștiința individuală își are originea în Paramatman, dar îl lasă deoparte pentru a-și afirma
existența independentă. Odată cu creșterea convingerii de Sine, conștiința individuală-și pierde fermitatea.
Cel care dezvoltă convingerea că propria conștiință se datorează doar lui Paramatman reușește să se
debaraseze de toate concepțiile greșite.
Crezând în conștiința individuală și considerând că există o limită de timp pentru Paramatman, aceasta-
i o mare nepotrivire. Folosind conștiința, dacă măsori virtuozitatea Sinelui asta-i în detrimentul lui
Paramatman. Dacă încerci să transferi plăcerea conștiinței către Sine, îl vei face nefericit pe Paramatman.
Flacăra lui Atman este un mare rezervor de merite religioase. Folosindu-ți conștiința, încearcă să faci tot
posibilul pentru a o obține.
Oriunde te-ai afla, nu rata niciodată meditația la Sadguru. Sadguru-i propriul tău Sine și El este plin de
lumina cunoașterii. Va fi o prostie să-l uiți și să mergi după zeități. Nu te distra niciodată cu concepte
diferite și nu-ți face rău ție însuți.
169
Glosar
ajnana ignoranță
ananda beatitudine
anugraha inițiere
ashram reședința unui Guru
Atman/Atma Sinele
Atmananda beatitudinea Sinelui
Atmaprakash lumina Sinelui
Ființa conștiința, „eu știu că sunt” sau simțul nostru de a fi
Bhagwan Dumnezeu
Bhajana cântări devoționale
Bhakti Marga (Bhakti Yoga) calea devoțiunii
Bodhisattva esența inteligenței
Brahma Dumnezeu-creatorul
Brahman Realitatea Ultimă
Brahmasutra mintea cosmică
brahman preot hindus
Brahma-randhra deschizătura lui Brahman din creștetul capului (fontanela)
chitta conștiința individuală sau mintea lăuntrică
Chaitanya conștiința
chakra plexuri (muladhara, swadhishtana, manipura, anahata, vishudha
și ajna)
Chidananda conștiință-beatitudine
conștiința-copil conștiința pură a unui copil
dhyana meditație
dharma adevărata religie a Sinelui
guna calitate
Hara unul din numele Domnului Shiva sau Shankara
Hari unul din numele Domnului Vishnu
Hiranyagarbha inteligența cosmică, Conștiința Universală
Ishwara Dumnezeu
Jagadatma Ființa Supremă
Jagruti starea de veghe
japa repatrea unei mantre ori a unui nume sfânt
170
jiva sine/suflet individual
Jnana cunoaștre, conștiință
Jnana Yoga Yoga prin primirea cunoașterii
jnani Înțelept
karma acțiune
kundalini energia primordial de la baza coloanei vertebrale
Madhyama cuvânt nerostit
Mahasamadhi părăsirea corpului de către un Înțelept
Mahatma suflet mare
Mahat-tatva Marea Realitate, Conștiința Supremă
mantra cuvintele auzite de cineva în timpul inițierii sale date de Guru
Maya iluzie, puterea iluzorie a lui Brahman
Moola-Maya iluzia primară
mumukshu căutător spiritual
Nirguna nemanifestatul, cel fără calități
Nirvana disoluția finală, sfârșitulul unui Înțelept
Nirvikalpa fără modificări ale minții
Nisarga natura
Om sunetul nestructurat din timpul manifestării
Parabrahman (Paramatman) Realitatea Supremă
Prakriti substanța cosmică
pranayama controlul yoghin al respirației
Pranava sunetul nestructurat, Om
Prarabdha destinul, efectul înmagazinat în acțiunele trecute ale cuiva
Purusha Spiritul Cosmic
Rajas și Rajo guna una din cele trei calități, agitația, activitatea
Sadananda mereu în beatitudine
sadhaka căutătorul avansat (serios)
Saguna Bhakti adorarea unui idol (Saguna înseamnă manifestatul)
Sahajawastha și Sahaja State starea cea mai naturală (a unui jnani)
Sahaja Yoga yoga ușoară
samadhi unitatea cu Sinele
Sarvatma Sinele din tot, Sinele Cosmic
Satchidananda existență-conștiință-beatitudine
Sattva esența adevărată, una din cele trei calități
Shakti energia vitală
Shiva Dumnezeu ca distrugător
171
siddha o ființă perfectă
Tamas și Tamo guna una din cele trei calități, pretinderea afi făptuitorul
Vaikhari cuvântul rostit
Vaikuntha lăcașul lui Vishnu
Vasudeva unul din numele lui Krishna
Veda scriptură antică hindusă
Videhi cineva în starea fără trup
Vijnana dincolo de cunoaștere, Principiul inteligenței pure
Vishnu Dumnezeu ca susținător
Vishwambhara Dumnezeul Universal
Vishwatma Ființa Supremă
viveka discriminare, înțelegere corectă
172
Despre traducătorul din marathi în engleză, Mohan Gaitonde
Mohan Gaitonde, absolvent în Științe din cadrul Universității Mumbai, a fost ateu până la 23
decembrie 1958, ziua în care tatăl său a murit. Aceasta a fost ziua-n care el a devenit conștient pentru
prima dată de ignoranța sa.
Introspecția sa intensă a condus la două întrebări profunde: „De ce sunt aici?” și „Care-i scopul
acestei existențe? Este ea reală?”, dar și la o hotărâre: „Trebuie să știu tot ce merită știut!”.
A început să caute un Guru și-a văzut vreo duzină. Cei mai mulți dintre ei se aflau chiar ei înșiși în
întuneric, dar erau destul de buni pentru a le arăta lumina altora. Căutările au continuat până-n martie
1976, când sora lui mai mare l-a dus să-l întâlnească pe Sri Nisargadatta Maharaj. Ea nu locuia în
Mumbai, ci la vreo 600 km distanță în sud. Citise despre Maharaj într-o revistă redactată în marathi și
publicată în mod special cu ocazia aniversării a 75 de ani de la nașterea lui Maharaj.
Odată cu această vizită, căutarea exterioară a lui Mohan s-a încheiat, dar nu și cea lăuntrică.
Maharaj i-a oferit în mod liber toate cunoștințele Sale în cuvinte foarte simple, fără nicio rezervă. „El a
fost mult mai interesat să ne vadă liberi decât eram noi interesați de libertatea totală”.
În primii doi ani, Mohan a fost unul dintre discipoli ai lui Maharaj, ca mai apoi să devină
traducătorul de seară, asta din 1978 până în 1981. Discipolul lui Maharaj, dr. N. Vanaja, instalase cu
amabilitate un casetofon, dar de multe ori nu existau casete goale pe care să se înregistreze discuțiile. Prin
urmare, Mohan a început să poarte-n buzunar casete ca să-nregistreze fiecare cuvânt al Marelui
Maestrului. Aceste înregistrări rare au fost în cele din urmă cele care-au condus la publicarea cărții
„Nimicul este totul”.
173

Iubirea de Sine

Încărcat de

Informații document

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Iubirea de Sine

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

IUBIREA de SINE

Traducere din marathi în engleză: Mohan Gaitonde

Traducere din engleză în română: Damema Ro

1. DUMINICĂ, 27 NOIEMBRIE 1977

2. JOI, 1 DECEMBRIE 1977

3. JOI, 22 DECEMBRIE 1977

4. DUMINICĂ, 25 DECEMBRIE 1977

5. JOI, 5 IANUARIE 1978

6. DUMINICĂ, 15 IANUARIE 1978

7. JOI, 19 IANUARIE 1978

8. DUMINICĂ, 22 IANUARIE 1978

9. DUMINICĂ, 29 IANUARIE 1978

10. JOI, 9 FEBRUARIE 1978

11. JOI, 16 FEBRUARIE 1978

12. JOI, 2 MARTIE 1978

13. DUMINICĂ, 5 MARTIE 1978

14. JOI, 9 MARTIE 1978

15. DUMINICĂ, 19 MARTIE 1978

16. JOI, 23 MARTIE 1978

17. DUMINICĂ, 26 MARTIE 1978

18. JOI, 30 MARTIE 1978

19. DUMINICĂ, 2 APRILIE 1978

20. DUMINICĂ, 9 APRILIE 1978

21. JOI, 13 APRILIE 1978

22. DUMINICĂ, 16 APRILIE 1978

23. JOI, 20 APRILIE 1978

24. JOI, 27 APRILIE 1978

25. DUMINICĂ, 30 APRILIE 1978

26. SÂMBĂTĂ, 13 MAI 1978

27. DUMINICĂ, 14 MAI 1978

28. DUMINICĂ, 21 MAI 1978

29. JOI, 25 MAI 1978

30. DUMINICĂ, 28 MAI 1978

32. JOI, 8 IUNIE 1978

33. DUMINICĂ, 11 IUNIE 1978

34. JOI, 15 IUNIE 1978

35. DUMINICĂ, 18 IUNIE 1978

36. JOI, 22 IUNIE 1978

37. DUMINICĂ, 25 IUNIE 1978

38. JOI, 29 IUNIE 1978

39. JOI, 6 IULIE 1978

40. DUMINICĂ, 9 IULIE 1978

41. JOI, 13 IULIE 1978

42. DUMINICĂ, 16 IULIE 1978

43. DUMINICĂ, 23 IULIE 1978

44. JOI, 27 IULIE 1978

45. DUMINICĂ, 30 IULIE 1978

46. JOI, 3 AUGUST 1978

47. DUMINICĂ, 6 AUGUST 1978

48. JOI, 10 AUGUST 1978

50. JOI, 17 AUGUST 1978

51. SÂMBĂTĂ, 19 AUGUST 1978

52. MIERCURI, 23 AUGUST 1978

53. JOI, 24 AUGUST 1978

54. DUMINICĂ, 27 AUGUST 1978

55. JOI, 31 AUGUST 1978

56. DUMINICĂ, 3 SEPTEMBRIE 1978

57. DUMINICĂ, 10 SEPTEMBRIE 1978

58. JOI, 14 SEPTEMBRIE 1978

59. DUMINICĂ, 17 SEPTEMBRIE 1978

60. JOI, 21 SEPTEMBRIE 1978

61. DUMINICĂ, 24 SEPTEMBRIE 1978

62. DUMINICĂ, 8 OCTOMBRIE 1978

63. JOI, 12 OCTOMBRIE 1978