Drepturile omului și nemulțumirile lui

Perspectiva tradițională occidentală asupra drepturilor omului prezintă anumite probleme.

Deși se consideră adesea că primele evoluții juridice în acest domeniu au avut loc cu Magna
Carta din 1215, care a fost un acord între regele englez Ioan și baronii nemulțumiți de taxele
excesive impuse de monarh, este important să subliniem că acest document a garantat drepturi
numai pentru anumite categorii de oameni, în special bărbații proprietari. Astfel, Magna Carta
nu a reprezentat în mod real o declarație a drepturilor omului, ci mai degrabă o reglementare
politică.

De asemenea, Carta Drepturilor din 1689, considerată uneori o piatră de temelie în evoluția
drepturilor, a fost de fapt rezultatul unui compromis politic între Parlament și Rege, iar
drepturile afirmate în acest document au fost limitate și ele, întrucât se refereau doar la
anumite categorii de oameni, cum ar fi protestanții.

Cu toate acestea, ideile filosofice ale unor gânditori precum John Locke au avut o influență
semnificativă în articularea conceptului de drepturi naturale sau drepturi omenești. În lucrarea
sa „Al doilea tratat de guvernare”, Locke a susținut ideea că fiecare individ are drepturi
inalienabile, precum dreptul la viață, libertate și proprietate. El a argumentat că guvernul are
rolul de a proteja aceste drepturi și că oamenii își pot forma un guvern pentru a aplica legile
naturii. Locke a subliniat importanța unui contract social liber și a avertizat împotriva unui
guvern care încalcă drepturile fundamentale ale indivizilor, sugerând că, într-o astfel de
situație, poporul are dreptul de a se revolta împotriva autorității abuzive.

Mai departe, contractul social al lui Jean-Jacques Rousseau a dezvoltat conceptul că individul
are o voință și un interes privat care pot fi în contradicție cu interesul comun. Rousseau
susținea că supunerea la voința generală este esențială pentru libertatea individuală. Prin
contractul social, omul renunță la libertatea naturală în schimbul unei libertăți civile și a
proprietății. Publicat în 1762, Contractul social a influențat Revoluția Franceză din 1789 și a
avut un impact semnificativ asupra gândirii politice globale.

Thomas Paine, un scriitor englez radical, a fost o figură cheie în revoluțiile americane. El a
susținut ideea de guvernare republicană și egalitatea drepturilor cetățenilor, atacând monarhia
în lucrarea sa "Common Sense" din 1776. Paine a fost popular printre oameni, dar a fost
condamnat pentru calomnie în absența sa, fiind apărat de mulțimi. Scrierile sale, în special
"Drepturile omului" din 1791, au fost influențate de ideile lui Locke și Rousseau și au apărat
Revoluția Franceză.

Paine a subliniat că puterea guvernului derivă din drepturile naturale ale indivizilor și că
această putere nu trebuie să încalce drepturile individuale. El a promovat empatia față de
suferința altora și a criticat guvernele care invadează drepturile naturale ale individului. Ideile
lui Paine au contribuit la consolidarea conceptului de drepturi omenești, bazat pe simpatie
pentru suferința altora și indignare față de injustiție guvernamentală.

Alți filozofi, inspirați de Immanuel Kant, au căutat să deducă logic drepturile omului din
imperativul moral al respectului pentru demnitatea umană. Ei au subliniat că fiecare individ
trebuie tratat ca un scop în sine și nu ca un mijloc pentru un scop. Această abordare pune
accentul pe importanța autonomiei individuale și a agenției.

Conceptul modern al drepturilor omului poate fi urmărit în principal în Declarațiile

revoluționare ale sfârșitului secolului al XVIII-lea. Declarația Americană de Independență din
1776 și Declarația franceză a drepturilor omului și cetățeanului din 1789 au consacrat ideea că
toți oamenii sunt creați egali și au drepturi inalienabile. Cu toate acestea, aceste drepturi erau
relevante doar pentru anumite grupuri în cadrul statelor respective și excludeau, în mare parte,
femeile.

Încercările de a promova drepturile femeilor, cum ar fi cele ale lui Olympe de Gouge și ale lui
Mary Wollstonecraft, au fost respinse în principal de către societatea patriarhală a vremii.
Wollstonecraft a argumentat că bărbații nu ar trebui să fie singurii care decid ce este cel mai
bine pentru femei și a pledat pentru revizuirea constituției franceze pentru a include drepturile
femeilor. Aceste lupte pentru egalitatea de gen au fost însă greu încercate într-o societate
dominată de bărbați.

Este evident că ideile drepturilor omului au fost inițial limitate la anumite categorii de oameni,
excluzând femeile și alte grupuri marginalizate. Totuși, aceste lupte pentru egalitate de gen au
semănat semințele unei mișcări care urma să conteste aceste inegalități și să susțină drepturile
universale ale tuturor indivizilor, indiferent de gen sau statut social.

În secolul al XIX-lea, conceptul de drepturi naturale sau "drepturile omului" a pierdut

relevanța în ceea ce privește schimbările politice, cu filozofi precum Jeremy Bentham
ridiculizându-le ca fiind "prostii absurde și mizerabile". Bentham respingea ideea de drepturi
naturale și considera că drepturile reale sunt cele stabilite legal de către legislatori. Amartya
Sen a subliniat că drepturile omului sunt deseori privite ca pretenții morale pre-legale și
avertizat împotriva confundării acestora cu drepturile legale stabilite de lege.

Karl Marx a contestat proclamarea drepturilor în diverse constituții și declarații, susținând că

acestea reflectau preocupările egoiste ale individului și nu contribuiau la emanciparea umană.
Pentru Marx, într-o comunitate ideală viitoare, în care conflictele de interese ar fi eliminate,
drepturile nu ar mai avea niciun rol.

De-a lungul istoriei, drepturile omului au fost subiectul unei dispute constante între susținători
și critici. Teoreticienii moderni ai drepturilor au încercat să justifice existența și importanța
acestora prin referire la valori fundamentale precum libertatea, autonomia sau egalitatea.
Drepturile omului pot fi esențiale pentru construirea unei societăți care să permită dezvoltarea
indivizilor ca ființe autonome și participarea egală la procesul decizional comunitar. Astfel,
drepturile omului devin utile pentru protejarea altor valori, precum demnitatea și democrația
participativă.
(Caseta 3: Karl Marx, Despre chestiunea evreiască) Marx critică ideea că, în timp ce o națiune
își proclamă solemn drepturile omului, acest lucru se întâmplă într-un moment în care
sacrificarea intereselor egoiste pentru binele comun ar fi imperativă. El observă că
emancipatorii politici reduc adesea cetățenia la un simplu mijloc de menținere a drepturilor
egoiste, iar sfera acțiunii comune este subordonată celei individuale, cu burghezul fiind
considerat esențial și adevărat om.

Filozoful Richard Rorty sugerează că cultura drepturilor omului nu este rezultatul unei
cunoștințe morale sporite, ci al audierii poveștilor triste și sentimentale. Discuțiile continuă
asupra utilității drepturilor omului pentru progresul social, unele voci întrebându-se dacă
acestea nu favorizează interesele de proprietate existente. Feministele atrag atenția asupra
eșecului drepturilor omului de a aborda inegalitatea structurală între sexe și violența împotriva
femeilor, sugerând că reorientarea lor ar putea consolida stereotipurile femeilor ca victime.
Există și temeri că drepturile omului sunt instrumentalizate de liderii occidentali pentru
intervenții în țările mai slabe din sud, ceea ce provoacă critici legate de omniprezența lor.

În literatura secolului al XX-lea, Milan Kundera ilustrează în povestirea "Gestul de protest

împotriva unei încălcări a drepturilor omului" banalizarea discuțiilor despre drepturile omului
în Occident. Personajul Brigitte se confruntă cu paradoxul unui protest pașnic, dar ciudat, în
fața unui magazin de lux, unde șomerii își fac prezența simțită doar pentru a-i face de rușine
pe cei bogați.

Brigitte a reușit să-și procure sticla de vin, dar s-a întors la mașină pentru a fi întâmpinată de
doi polițiști care i-au cerut să plătească o amendă pentru parcare ilegală. Ea a început să îi
abuzeze pe polițiști, dar aceștia i-au explicat că mașina blocase trotuarul. Brigitte, într-o
reacție vehementă, a arătat că toate mașinile erau parcate în mod similar. În timpul disputei,
Brigitte a simțit o solidaritate cu manifestanții șomeri de la Fauchon, dobândind curaj și
ridicând tonul vocii. Polițistul, fiind pus într-o situație incomodă, a cedat și a permis lui
Brigitte să plece fără amendă.
Milan Kundera explorează această poveste, subliniind gesturile și reacțiile personajelor.
Gestul lui Brigitte, cu capul clătinând de la stânga la dreapta și ridicând sprâncenele, exprimă
indignarea că cineva îi poate nega drepturile evidente. Kundera numește această mișcare
"gestul de protest împotriva unei încălcări a drepturilor omului".

În viziunea lui Kundera, entuziasmul occidental pentru drepturile omului a fost reînviat de
dezvăluirile lui Soljenițîn despre lagărele de concentrare din Rusia comunistă. Acest lucru a
determinat oamenii să recunoască că drepturile omului sunt încălcate, chiar și de către cei care
le-au glorificat inițial. Totuși, odată ce drepturile omului au devenit un element comun în
discursul politic occidental, acestea au început să piardă din conținutul lor, transformându-se
într-o atitudine universală și abstractă.

Eseul lui Kundera aduce în discuție mai multe aspecte privind evoluția și influența drepturilor
omului în lumea contemporană. În primul rând, pentru mulți oameni, drepturile omului sunt
considerate evidente și incontestabile, fără a fi nevoie de o analiză a sursei sau fundamentelor
acestora. Invocarea drepturilor este percepută ca un gest natural și legitim în sine.

În al doilea rând, drepturile omului sunt adesea invocate atunci când cineva simte că a fost
tratat injust. Sentimentul de nedreptate poate conduce la revendicarea drepturilor, iar apelurile
la acestea sunt considerate mai imediate și mai convingătoare decât concepte precum "contract
social" sau "legea naturală". Kundera ilustrează acest aspect prin exemplul lui Brigitte, care
apelează la un drept logic de a parca pe trotuar.

În al treilea rând, un sentiment comun de nedreptate oferă un sprijin puternic celor care își
revendică drepturile. Solidaritatea în fața unor legi percepute ca injuste poate submina
legitimitatea acestora. În plus, legea drepturilor omului poate fi utilizată pentru a contesta
legile naționale considerate a fi în contradicție cu aceste drepturi, reflectând o ierarhie între
drepturile omului și legislația națională.

În al patrulea rând, drepturile omului nu sunt doar instrumente pentru atingerea unor obiective
individuale, ci și mijloace de schimbare a sistemului în care trăim. Acestea au evoluat de la
drepturi individuale la proclamații revoluționare și au devenit esențiale în schimbarea
legislației naționale și în proiectele internaționale de dezvoltare și reconstrucție socială.

În al cincilea rând, există o asociere istorică între drepturile omului și preocupările

occidentale, ceea ce poate conduce la o percepție de ipocrizie atunci când guvernele
occidentale sancționează selectiv încălcările drepturilor omului. Cu toate acestea, mișcarea
modernă pentru drepturile omului s-a dezvoltat din mișcări transnaționale și larg răspândite,
cum ar fi cele anticolonialiste și feministe.
În concluzie, drepturile omului au devenit o forță puternică în schimbarea legislației și a
politicilor la nivel național și internațional, dar asocierea lor exclusiv cu interesele occidentale
poate distorsiona înțelegerea lor și a impactului lor global.

În al șaselea rând, solidaritatea dintre cei care se consideră victime ale încălcării drepturilor
omului poate depăși distincțiile de clasă, gen și alte categorii. Acest sentiment de conexiune
este crucial pentru înțelegerea evoluției drepturilor omului. O parte a justificării primatului
unor norme privind drepturile omului în dreptul internațional este că anumite acțiuni jignesc
conștiința umanității. Este sentimentul de umanitate comună și de suferință comună care
menține mișcarea drepturilor omului în mișcare și explică gestul de protest împotriva
încălcării acestora.

În cele din urmă, prin prisma lui Kundera și a lui Brigitte, putem observa mai multe logici
diferite ale drepturilor omului, care variază în funcție de cultură, timp, loc și cunoaștere. Cu
toate acestea, sugestia este că Kundera ne ajută să identificăm acest gest contemporan special
ca fiind un sentiment uman interior care influențează discursul. Vocabularul drepturilor
omului nu este doar o revelație a unei structuri universale pe care o înțelegem în mod innascut
sau o limbă de învățat în viața adultă. Este o poveste despre lupta împotriva nedreptății,
inumanității și pentru o guvernare mai bună. Și, în același timp, lumea drepturilor omului
oferă statelor instrumente pentru a-și urmări obiectivele de politică externă. Dacă nu înțelegem
unele dintre forțele motrice din spatele drepturilor omului, riscăm să pierdem direcțiile care îi
vor determina viitorul. Scepticismul lui Kundera poate fi interpretat ca o critică, dar și ca o
avertizare cu privire la derapajele posibile.

Limitările argumentelor pentru drepturile omului După ce am analizat de ce limbajul

drepturilor omului este atât de puternic, să ne uităm acum la alte aspecte ale reacției împotriva
lor. Am văzut anterior cum mass-media britanică aruncă vina pe drepturile omului, acuzându-
le că acordă prioritate drepturilor infractorilor în defavoarea siguranței și libertății cetățenilor
cinstiți. În Statele Unite, accentul pus pe drepturi este uneori perceput ca subminând
implicarea politică a cetățenilor. Cartea lui Mary Anne Glen Don, "Rights Talk: The
Poverishment of Political Discourse", ridică întrebări despre dacă promovarea drepturilor a
diminuat responsabilitatea cetățenilor pentru o viață politică activă:

„Consensul general cu privire la beneficiile drepturilor extinse este subțire și fragil. Există
puține argumente despre nevoile, bunurile, interesele sau valorile care ar trebui să fie
considerate „drepturi”, sau despre ce trebuie făcut atunci când, așa cum se întâmplă adesea,
diferite drepturi se ciocnesc între ele. Ocaziile de conflict între drepturi devin tot mai frecvente
pe măsură ce numărul acestora crește. Dacă unele drepturi sunt considerate mai importante
decât altele și dacă un grup restrâns de drepturi este considerat deosebit de crucial, atunci o
listă extinsă de drepturi poate să submineze importanța acestui nucleu esențial, fără a promova
cu adevărat cauzele pentru care au fost create aceste drepturi.”

Dar poate că problema pe care Glendon vrea să o adreseze este strâns legată, nu atât de
necesitatea de a proteja valoarea drepturilor fundamentale împotriva devalorizării, cât de
modul în care drepturile sunt percepute de unii ca fiind absolute. Inclinația de a vedea
drepturile ca trucuri câștigătoare pentru argumente despre libertate este ilustrată frumos de
Glendon:

"Absoluția exagerată a retoricii noastre americane privind drepturile este strâns legată de
celelalte trăsături distinctive ale sale - o aproape tăcere cu privire la responsabilitate și o
tendință de a-l imagina pe deținătorul drepturilor ca pe un individ singuratic autonom. Astfel,
cei care contestă legitimitatea legilor obligatorii privind centura de siguranță sau căștile pentru
motociclete spun adesea: „Este corpul meu și am dreptul să fac ce vreau cu el”. În acest
shibboleth, vechiul concept al proprietății este folosit în serviciul libertății nelimitate.
Implicația este că nimeni altcineva nu este afectat de exercitarea drepturilor individuale în
cauză. Acest mod de a gândi și de a vorbi ignoră faptul că șoferul, pasagerul sau motociclistul
rar nu are un copil, soț sau părinte. De asemenea, neglijează probabilitatea că, în cazul în care
deținătorul de drepturi suferă o leziune, costul tratamentului, reabilitării sau îngrijirii pe
termen lung va fi suportat de mulți alții. Astfel, individualistul independent, fără cască și liber
pe drumul deschis, devine cel mai dependent dintre indivizi în secția de leziuni ale coloanei
vertebrale. În fața unor astfel de fapte, de ce retorica noastră a drepturilor exclude atât de des
relația și responsabilitatea, împreună cu realitatea?"

Aceasta este o reamintire a faptului că nu toată lumea este de acord că sublinierea drepturilor
individuale ca modalitate de organizare a societății este cea mai bună cale de a asigura o
distribuție echitabilă a oportunităților, bogăției și dezvoltării. Unii preferă să sublinieze
necesitatea de a cultiva un sentiment de responsabilitate și comunitate între indivizi. Alții, așa
cum a început să fie văzut cu Marx, cred că concentrarea asupra drepturilor ne descurajează să
facem schimbări radicale în status quo, politici redistributive și aranjamente colective pentru
binele general (și mai ales pentru cei mai puțin înstăriți). Dar am alunecat din nou să vorbim
despre "drepturi" mai degrabă decât despre categoria specifică "drepturile omului". Aceasta
este o provocare recurentă în introducerea în drepturile omului: originile drepturilor omului
contemporane se află în discursurile despre drepturile naturale, constituționale și politice care
au apărut în timpul Iluminismului și au fost reflectate în constituțiile secolelor al XVIII-lea și
al XIX-lea. Să încercăm, așadar, să dezlegăm drepturile omului moderne de această "discuție
despre drepturi".