Relația etică și politică - între deziderat și realitate

Întrebarea etică de bază este „Ce ar trebui să fac?” Trei modalități predominante de a aborda
această întrebare sunt: 1) să universalizezi, să întrebi ce ai dori să facă cineva care se află într-o
situație similară, 2) să maximizezi, să întrebi cum poți face cel mai bine pentru majoritatea
oamenilor, având în vedere resursele tale și opțiuni, sau 3) să afișeze și să dezvolte virtuți, cum
ar fi curajul, generozitatea și sinceritatea. Filosofii iubesc scenariile în care aceste metode dau
răspunsuri contradictorii, dar într-o gamă largă de circumstanțe obișnuite, ele sunt de acord.
Întrebarea politică de bază este „Ce ar trebui să facem?” Verbul este plural pentru că politica
există odată ce oamenii aparțin unor grupuri de orice fel, de la mici asociații de voluntari până la
state naționale. Cu siguranță, întrebarea etică nu dispare niciodată, pentru că vă puteți întreba
dacă ar trebui să aparțineți unui anumit grup și ce ar trebui să faceți personal în legătură cu
acesta. Dar întrebarea la plural ridică un nou set de probleme care nu sunt abordate direct în etica
individuală.
În primul rând, decidem ce ar trebui să facem împreună – nu neapărat democratic sau echitabil,
ci ca rezultat al influenței mai multor oameni. Deoarece fiecare dintre noi este falibil și alte
perspective au valoare, ar putea fi înțelept să cedezi judecății unui grup, chiar dacă ai fi făcut
ceva diferit pe cont propriu. S-ar putea să fiți înclinat în mod special să acceptați deciziile unui
grup dacă procesele sale au fost echitabile și deliberative. Virtuțile umilinței intelectuale și
civilizației susțin decizia grupului. Dar aceasta este alegerea greșită dacă grupul este greșit și
păstrați opțiunile de rezistență sau de ieșire.
Aceasta înseamnă că în politică apar probleme de complicitate care nu sunt importante în etica
individuală. Un grup din care fac parte acționează în numele meu. Sunt eu, așadar, complice la
răul pe care îl face? Pe de altă parte, de unde știu că ceea ce aș fi hotărât eu singur este cu
adevărat mai bun decât ceea ce a decis grupul prin discuții?
Grupul are valoare potențială. Ea poate realiza mai mult decât poate un individ – fie pentru bine,
fie pentru rău – atâta timp cât se menține împreună. Formarea și menținerea unui grup funcțional
este o realizare, solicitând indivizilor să-și coordoneze comportamentele și adesea să se sacrifice
pentru întreg. Deoarece grupurile au potențial și sunt vulnerabile, poate fi înțelept să susțineți un
comportament mai puțin decât ideal pentru a menține grupul pentru încă o zi. În Talking to
Strangers, Danielle Allen subliniază că democrația implică întotdeauna sacrificiu, iar sacrificiul
este de obicei inegal. Deci întrebarea „Ce ar trebui să facem?” implică faptul că toți au dat – și
unii au dat mult mai mult decât alții – pentru a crea „noi” și pentru a acționa împreună. Vine un
moment în care sacrificiul este prea mare sau prea inegal pentru a fi susținut, dar un anumit
sacrificiu este necesar pentru a crea condițiile pentru politică în primul rând.
Fiecare dintre metodele predominante de abordare a întrebărilor etice individuale poate fi
aplicată în politică, dar cu modulări importante.
În primul rând, în loc să universalizăm într-un mod ipotetic, putem crea legăminte reale care
leagă pe toți. În etică, o persoană întreabă: „Ce aș vrea să facă cineva dacă s-ar confrunta cu
situația mea?” Într-un grup, totuși, ne putem întreba: „Ce trebuie să facă de fapt toată lumea în
situații ca aceasta și cum vom stabili și vom aplica sancțiuni pentru cei care nu o fac?” Uneori,
legămintele actuale ar trebui să difere de normele etice, deoarece poate fi înțelept să trecem cu
vederea sau chiar să acceptam un comportament non-ideal pentru a păstra libertatea sau pentru a
menține un grup ai cărui membri ar renunța dacă regulile ar fi prea stricte. Asta înseamnă că
logica legămintelor reale diferă de logica ipoteticelor.
În al doilea rând, în loc să maximizăm beneficiile acțiunilor individuale, putem maximiza
beneficiile a ceea ce face un grup împreună. Principala diferență este că trebuie să luăm în
considerare capacitatea viitoare a grupului de a acționa eficient. În multe cazuri, un grup care
maximizează beneficiile nete pentru lume s-ar dizolva, deoarece nivelul de sacrificiu așteptat de
la membrii săi ar fi prea mare, iar aceștia ar ieși. Întrucât existența unui grup permite deliberarea
și acțiunea coordonată, care sunt imposibile pentru indivizi, dizolvarea poate fi un preț prea mare
de plătit.
Christopher Winship recunoaște că justiția cere creșterea calității școlii disponibile elevilor
americani mai puțin avantajați. Cu toate acestea, susține el, „cel mai bun mod de a aborda
interesele celor mai puțin înstăriți [poate fi] evitarea politicilor care confruntă în mod decisiv
interesele familiilor mai puțin avantajate cu cele ale familiilor mai avantajate”. El citează dovezi
că țările scandinave au atins cele mai înalte niveluri de prosperitate comună și egalitate
economică din lume astăzi nu prin urmărirea directă a egalității, ci prin negocierea unor politici
care sunt atractive atât pentru afaceri, cât și pentru muncă. Aceste compromisuri au creat state
durabile și responsabile, care au fost capabile să ofere servicii de înaltă calitate pentru toți.*
Acesta este un exemplu al modului în care păstrarea grupului (în acest caz, o democrație nordică)
poate face mai mult bine decât maximizarea beneficiilor acțiunile grupului la un moment dat.
În al treilea rând, putem considera virtuțile unui grup – virtuțile înțelese, într-un mod aristotelic,
ca dispoziții care sunt reflectate în acțiuni și întărite prin acestea. Cu alte cuvinte, virtuțile sunt
obiceiuri care pot fi modelate în mod deliberat. Grupurile, precum și oamenii pot avea virtuți,
cum ar fi curajul, cumpătarea, mărinimitatea etc. Dezvoltarea și menținerea virtuților necesită
strategii diferite atunci când un grup în loc de un individ este lucrul care este virtuos sau vicios.
Această discuție a presupus o simplă dihotomie între indivizi și grupuri. Această schemă trebuie
să fie complicată în două moduri fundamentale.
Pe de o parte, indivizii nu preced cu adevărat grupurile. Oricine gândește într-o limbă face deja
parte dintr-o comunitate lingvistică. Oricine întreabă națiunii ei „Ce ar trebui să facem?”
probabil și-a dezvoltat opiniile sub influența acelei națiuni deja existente. Acestea sunt exemple
de dependență ontologică a indivizilor de grupuri.
Pe de altă parte, grupurile sunt mai degrabă ca indivizii în interacțiunile lor unul cu altul. Robert
O. Keohane și Elinor Ostrom au co-editat o carte care a explorat paralelele strânse dintre
problemele de acțiune colectivă în comunitățile mici și între state. În ambele contexte, de obicei
nu există un singur agent de executare care să poată determina comportamentul părților. Există
destul loc pentru dezastru, dar uneori părțile găsesc soluții, de la reguli pentru pășunerea caprelor
pe pământ comun până la tratate internaționale de arme.
Mai mult, guvernele nu lucrează doar „în cadrul jurisdicțiilor lor prin impunerea unor reguli
autoritare supușilor lor” (p. 11). Nici măcar dictaturile nu pot face asta, deoarece nu își pot
controla și controla populațiile fără o mare cooperare voluntară. Un guvern nu este un singur
actor care se deosebește de societate și o dirijează, ci mai degrabă ca un întreg set de actori
umani (politicieni, funcționari publici, lucrători de primă linie) care interacționează constant între
ei și cu oameni din afara guvernului. Nu se realizează mare lucru decât dacă sunt capabili să
motiveze respectarea voluntară a acordurilor.
Elinor și Vincent Ostrom și Școala lor din Bloomington văd guvernanța ca fiind „policentrică”.
La nivel local, interacționăm constant în situații asemănătoare jocurilor cu alți oameni care pot
coopera sau nu. Există insule de comandă și control în care unii indivizi le spun altora ce să facă,
dar capacitatea lor de a controla depinde de obicei de normele de conformare voluntară. Statele-
națiune există într-o anarhie globală, fără nicio putere deasupra lor, dar au reușit să pună la punct
niște aranjamente de cooperare. Și între statele-națiune și comunitățile locale există rețele
complexe de aranjamente care implică organizații intermediare, cum ar fi municipalitățile și
guvernele regionale, partidele, grupurile de interese și organizațiile media. Cooperarea,
competiția și distrugerea reciprocă sunt toate posibile în toate aceste contexte.
Cred că categoriile eticului și politicului se repetă în mod constant la toate scările și care dintre
ele este cel mai evidentă depinde în principal de perspectiva care pare cea mai potrivită în
situație, cea a unui „eu” sau a unui „noi”.
Acestea fiind spuse, scala contează, deoarece influențează modul în care ar trebui să ne gândim
la agenție și responsabilitate. Ne asumăm cea mai mare responsabilitate la cea mai mică scară,
mai ales când acționăm singuri. Agentia este, de asemenea, cea mai tangibila la acea scara:
putem vedea ceea ce realizam singuri. Cu toate acestea, nu putem realiza mare lucru. La scară
foarte mare, agenția este greu de detectat, deoarece milioane sau miliarde de alții sunt și ei la
lucru și este nerezonabil să ne așteptăm ca întreaga populație să se schimbe după voia oricui. În
intervalul de mijloc (ceea ce cred că este subteoretizat), putem lua parte la acțiuni eficiente. Asta
e politica. Politica este o chestiune etică, în sensul cel mai larg – există o diferență între bine și
rău – dar principiile etice adecvate acțiunii individuale nu mai sunt suficiente. Un nou set de
considerații devine important atunci când trecem de la eu la noi.