UNIVERSITATEA „AUREL VLAICU” DIN ARAD

FACULTATEA DE ȘTIINȚE UMANISTE ȘI SOCIALE

STUDII MASTERALE: LIMBA ŞI LITERATURA ROMÂNĂ TENDINŢE
ACTUALE
FORMA DE ÎNVĂŢĂMÂNT: CU FRECVENŢĂ

“Istorie şi utopie”- Emil Cioran

Conf. univ. dr. Vălcan Ciprian

Student: Botaș Denisa Georgia Claudia

ARAD
2021
Introducere

Emil Cioran, s-a născut la 8 aprilie 1911, în Rășinari, România, fiind fiul unui preot
ortodox. Acest autor de origine română, mai târziu auto-exilat în Franța, și-a privit satul natal
ca pe un paradis pierdut. Acesta și-a petrecut cea mai mare parte a vieții ca apatrid la Paris,
unde a devenit unul dintre cei mai buni scriitori francezi din secolul douăzeci.
Când a murit în 1995, era aproape necunoscut de publicul larg. Toate eseurile sale
franceze au fost axate pe necesitatea de a fi sceptic, adică de a nu fi angrenat în niciun fel
filosofic sau ideologic. Cioran a fost destul de clar asupra acestui punct. Dacă un filozof ar
trebui să apere un sistem politic sau religios, el nu are voie să se îndoiască de premisele sale
ideologice: prin urmare, ar cădea cu ușurință într-o poziție dogmatică.1
Opera sa incită spre reflectarea asupra a numeroase paradoxuri ale evoluției națiunilor
în istorie și a proiectelor utopice pe care acestea le întreprind. O precizare trebuie făcută de la
ȋnceput: utopia este un proiect de organizare politică ideală, adică, deja prin definiție, un
proiect ccare nu poate fi realizat. Însă această idee, cum observă Cioran, farmecă periodic
națiuni întregi, ea fiindu-le asemenea unei „iluzii necesare” în numele căreia își pot schimba
sau afirma destinul.

„Istorie și Utopie”

În „Istorie și Utopie”, dezamăgirea lui Emil Cioran față de idealismul iluminist se

remarcă ȋn toate cele șase eseuri. El nu este influențat de promisiunile pentru un viitor mai
bun și nici nu-și permite să fie rușinat de tragediile postului.
În schimb, Cioran vrea ca oamenii să-și sculpteze existența cu lutul pe care i-l dau în
orice moment anume, mai degrabă decât să încerce în mod constant să îmbunătățească lutul
sau să învețe cum au fost create toate argilele din trecut. În cele din urmă, dacă nu sculptăm,
mâinile noastre sunt goale:
„Ne naștem pentru a exista, nu pentru a cunoaște; a fi, nu a ne afirma. Cunoașterea,
după ce ne-a iritat și stimulat pofta de putere, ne va conduce inexorabil spre ruina noastră.
Geneza, nu visele și sistemele noastre, ne-a perceput starea.”2

1
Emil Cioran, Dincolo de filosofie. Conversații despre Benjamin Fondane, editat de Antonio Di Gennaro, tradus
de Irma Carannante, Milano - Udine, Mimesis, 2014.

2
Michael Dirda „Despre Căutarea lui Cioran”;
 În primul capitol, care e compus dintr-o scrisoare adresată indirect lui Constantin
Noica, Cioran pune sub semnul întrebării natura și valoarea libertății pentru omul modern.
Conform deducțiilor sale, principiul însuși al vieții constă în refuzul celorlalți, prezența lor
fiind pentru individ incompatibilă cu libertatea sa.
Liberalismul specific societăților capitaliste, afirmă autorul, este contrar instinctelor
primare pe care omul le are, acesta nefiind născut pentru a fi tolerant. El devine astfel doar cu
prețul unor eforturi permanente, care îi uzează toate forțele vitale. „Toleranța și neputința sunt
sinonime” spunea Cioran și prin asta definea atitudinea inevitabilă a occidentalului care
trăiește doar în istorie, fiind realist și necrezând, astfel, în utopie.
Occidentul este constituit din oameni liberi, care au drepturi egale, care trăiesc într-o
organizare socială liberală. Însă această libertate devine lipsită de sens și valoare, devreme ce
omul nu poate să își consume libertatea și potențialul vital decât conform unor legi umaniste.
Fiind liber și acceptând aceeași libertate și aceleași drepturi la ceilalți, omul occidental
a realizat că nu are dreptul de a distruge și ucide pentru idealul purificării societății și
perfectiunii.3
Trăind în Occidentul democratic, vorbește de o lume dezolantă sub aparența opulenței
de care se bucură trântorii, profitorii, mârșavii și ticăloșii de toate categoriile.
Această societate își permite abuzuri, miracolul care o salvează fiind o lume mai
ticăloasă, cea comunistă. Eșecul comunismului salvează lumea mizerabilă a burgheziei. În ea
nimeni nu crede în nimic, libertatea este invocată mereu dar nimeni nu respectă guvernarea
care o apără.
Societatea occidentală lasă oamenilor dreptul de a o ataca, ea nu alină suferințele, iar
dacă ȋi exploatează o face în mod automat.
Omul în societatea liberală  este înstrăinat de sine, fără adâncimi, fără absolut, fără
metafizică adevărată, o esență superficială manifestată în toleranță ca simptom al slăbiciunii.4
Cioran face ipoteza că omul nu este capabil să trăiască cu semenii săi și că este în
natura sa să-i izoleze pe cei din jur și, prin urmare, trebuie să facă un efort pentru a trăi cu
ceilalți în societate.
Din această cauză, el trebuie să proiecteze o utopie, care ar putea reprezenta o
consolare pentru cei mai nefericiți bărbați. Astfel, potrivit lui Cioran, o comunitate poate
subzista doar prin crearea și menținerea acestor ficțiuni.

3
Emil Cioran, Istorie și utopie, trad. Emanoil Marcu, editura Humanitas, București, 1992
4
Idem
 Cel mai periculos om este cel care știe exact ce este bine - și arde de dorința de a face
dreptate o realitate.
Având în vedere tendința sa de a scrie concis și expresiv, rareori bazându-se pe detalii
sau nume proprii, Cioran nu poate fi legat de o poziție politică asupra comunismului
românesc.
După cum spune Cioran: “Cunoașterea subminează dragostea: în măsura în care
pătrundem în propriile noastre secrete, ajungem să ne urâm speciile noastre, tocmai pentru că
seamănă cu noi. Când nu ne mai facem iluzii despre noi înșine, nu ne păstrăm niciunul despre
alții; nespusul pe care îl descoperim prin introspecție îl extindem, printr-o generalizare
legitimă, către alți muritori; depravați în esența lor, îi înzestrăm pe bună dreptate cu toate
viciile care, în mod ciudat, cei mai mulți dintre noi se dovedesc a fi improprii pentru sau
averse de a depăși, de a observa în noi sau în ceilalți. 5
Cât de ușor este să faci răul: toată lumea reușește; dar a-l asuma în mod explicit, a-i
recunoaște realitatea, este o ispravă nedorită. În practică, oricine poate concura cu diavolul; în
teorie, nu este cazul.
„Binele” nu merită urmărit - nu în măsura în care trebuie să fie stabilit și pus în aplicare
de către ființe umane, a căror propria ură de sine stă în calea slujirii Binelui. Sau slujindu-se
reciproc. Totul este subminat de presupunerile lui Cioran de cinism ca stare generală a
omenirii.
Ca atare, Cioran nu este destinat servitorilor îndrăzneți sau avizi ai „binelui public”
care își construiesc frumoasele lobby-uri în Washington, DC, sperând să influențeze cea mai
puternică birocrație din lume.6
Ceea ce facem în numele „Binelui” (sau în numele lui Dumnezeu) necesită o profundă
considerație pentru distrugere; și dorința de a descrie mâinile noastre murdare ca o consecință
firească.
O altă perspectivă şi interpretare ar fi aceea că ființele umane, în viziunea întunecată a
lui Cioran, sunt creaturi intolerante conduse de apetitul pentru glorie; creativitatea implică
auto-expansiune, deci agresivitate față de ceilalți. „ Fiecare convingere constă în principal din
ură, și numai în al doilea rând pe dragoste ”, gândește filosoful.
Trecând de la personal la politic, el susține că tiranii constituie „urzeala istoriei” și
funcționează ca motoare ale schimbării. El susține că liberalizarea ar distruge Uniunea

5
Idem
6
Emil Cioran, Dincolo de filosofie. Conversații despre Benjamin Fondane, editat de Antonio Di Gennaro, tradus
de Irma Carannante, Milano - Udine, Mimesis, 2014.
Sovietică, dar definește destinul politic al Occidentului ca umanizarea și lărgirea principiilor
socialiste, un obiectiv în care am eșuat lamentabil. 7
În „Istorie și Utopie”, Cioran explică faptul că toate utopiile moderne sunt marcate prin
doctrina eretică a lui Pelagius, teologul care negase efectele.
Căderea și cine a teoretizat că ființele umane se nasc bune și libere, cu fără urmă de
corupție originală: „Este greu de imaginat o doctrină mai generoasă și mai neadevărată;
aceasta este o erezie a tipul utopic, roditor prin chiar extravaganțele sale, prin absurditățile
sale care erau bogate în viitor. Nu că autorii utopiilor s-au inspirat direct din ea; dar este
incontestabil că în gândirea modernă există, ostil augustinianismului și la jansenism, un curent
autentic al pelagianismului - idolatria progresului și a tuturor ideologiile revoluționare vor fi
concluzia ei - conform căreia noi constituim un masa aleșilor virtuali, emancipată de păcatul
originar, infinit maleabilă, predestinat binelui, capabil de orice perfecțiune”. 8
La începutul secolului al XIX-lea, De Maistre denunță riscuri fanatice legate de această
viziune optimistă a rațiunii umane. Unu secol mai târziu, Cioran dezvoltă critica lui De
Maistre pentru a arăta că o revoluție care crede în propria sa bunătate și perfecțiune ar putea
reprezenta o justificare ideologică a violenței politice.9
În același timp, analiza sa asupra filozofiei lui De Maistre neconcordanțele
demonstrează că nu este un gânditor reacționar. Cioran știe asta, că lumea trebuie îmbunătățită
și că revoluțiile ar putea reprezenta un instrument al acestei îmbunătățiri. 10
Cu toate acestea, Cioran este un sceptic și nu a putut ignora că istoria revoluțiilor este o
istorie a eșecurilor politice. Astfel, el încearcă să examineze atât doctrinele revoluționare, cât
și cele doctrinare reacționare pentru a îmbunătăți înțelegerea contradicțiilor oricărei mișcări
ideologice care pretinde crearea / restaurarea unei lumi perfecte.
Cioran este conștient că ideologiile se conformează nevoia de certitudini. În eseul său
despre reacționar gândit, el subliniază că ar trebui să învățăm să ne îndoim de propriile
noastre certitudini de atunci, pentru că nu există nimic mai periculos decât o certitudine
incontestabilă.
Noica ar putea sugera, de asemenea, că Cioran încearcă să reunească scepticismul și
ideologia, pentru a vedea dacă speranța revoluționară într-o lume mai bună ar putea fi
imaginată ca un sceptic confruntarea acestei lumi.

7
Idem
8
Emil Cioran, Istorie și utopie, trad. Emanoil Marcu, editura Humanitas, București, 1992
9
Tomislav Sunic, „Emil Cioran și cultura morții
10
Emil Cioran, Dincolo de filosofie. Conversații despre Benjamin Fondane, editat de Antonio Di Gennaro,
tradus de Irma Carannante, Milano - Udine, Mimesis, 2014.
 Astfel, nu întâmplător, în ultima pagină a Istoriei și Utopia, compară căutarea Revoluției
cu căutarea Paradisului de atunci ambele ar putea implica același epilog melancolic: „Niciun
paradis decât dacă este adânc în interiorul ființei noastre și cumva chiar în inima sinelui,
sinele sinelui; și chiar aici, pentru a-l găsi, trebuie să fi inspectat fiecare paradis, trecut și
posibil iubit și urât cu toată stângăcia de fanatism, le-a cercetat și le-a respins cu competența
dezamăgirii de sine ”.11
Omul, amator de fericire imaginată, refuză fericirea prezentă a înțeleptului.
Utopia este opusul tragediei, în cetatea ideală conflictele sunt alungate, voințele
potolite, utopia este un amestec de raționalism pueril și angelism telurizat .12
Dorul în sensul lui metafizic ne indică imposibilitatea de a coincide cu un moment
anume din timp. Alinarea este într-un trecut imemorial. Omul chinuit după raiul pierdut, după
începutul perfect, după vârsta de aur, se întoarce pentru a regăsi paradisul pierdut și regretat.
Paradisul lumesc apare printr-un dor răsturnat, falsificat prin orientarea spre viitor, de
progresul iluzoriu, un paradis pierdut, mizând pe viitor unde se va naște un timp diferit de cel
trăit.
Utopiile au reapărut după ce creștinismul nu a mai împlinit spiritele, cu Morus
începătorul iluziilor moderne. Poate nu este surprinzător că un umanist, declarat sfânt,
ocupându-se cu probleme teologice, a scris despre un paradis pierdut, deschizând calea către o
serie de paradisuri ce nu vor rămâne doar la nivelul ideilor.
Utopia este vis cosmogonic de realizat în istorie, un paradis superior celui divin
dispărut, visat de om, o vârstă de aur, ce nu este în trecut, ci în viitor, cum spune Saint-Simon.
Pentru ei statul este rodul voinței rele, iar abolirea lui ar lăsa loc voinței bune a omului,
apărate de teologul Pelagius în fața blestemului păcatului originar.

Concluzie

În concluzie, Cioran nu prezintă utopia ca un vis inutil, ci mai degrabă ca un mod de a

dezvolta noi perspective.

11
Idem
12
Emil Cioran, Istorie și utopie, trad. Emanoil Marcu, editura Humanitas, București, 1992
 Vechiul paradis este inaccesibil, cel viitor irealizabil, nu există paradis decât în
străfundul ființei noastre, dar pentru a-l găsi în noi trebuie să cercetăm, să respingem
decepționați toate paradisurile uitate, reînviate, posibile, promise.

Bibliografie

1. Emil Cioran, Istorie și utopie, trad. Emanoil Marcu, editura Humanitas, București, 1992;
2. Emil Cioran, Dincolo de filosofie. Conversații despre Benjamin Fondane, editat de Antonio
Di Gennaro, tradus de Irma Carannante, Milano - Udine, Mimesis, 2014;

3. Michael Dirda „Despre Căutarea lui Cioran”;

4. Tomislav Sunic, „Emil Cioran și cultura morții”,2009

5. https://liceunet.ro/