Sunteți pe pagina 1din 464

2

Ieromonah Ghelasie Gheorghe

RSPUNS DE APRARE

Editura Platytera
Colecia Isihasm

3
Design copert: Editura Anastasia

Ediie ngrijit de Florin Caragiu

Descrierea CIP a Bibliotecii Naionale a Romniei


GHELASIE DE LA FRSINEI, ieromonah
Rspuns de aprare / Ieromonah Ghelasie Gheorghe. - Bucureti :
Platytera, 2016
ISBN 978-973-1873-56-5

248.2

4
O NOU SINTEZ PATRISTIC,
N LUMINA CHIPULUI NTRUPRII DUMNEZEIETI

Printele Ghelasie Gheorghe a realizat o sintez patristic cu


ample tratri comparative n raport cu filosofia i tiina, sau cu
spiritualitatea antic i oriental. Specificul misticii sale iconice este
o aezare n prim plan a chipului ce constituie taina nsi a unitii
fiiniale i totodat a unicitii unei fiine. Chipul este miezul
tainic, apofatic, ce distinge n mod nemprit, nedesprit, neames-
tecat i neschimbat realitile pe care le unete ntr-o fiin deschis
dialogului i mprtirii. n aceast perspectiv, aadar, CHIPUL
este Fundamentul i ORIGINEA a nsi FIINEI n Sine, i para-
doxal, tocmai CHIPUL se poate COMUNICA, fr amestecarea
FIINIALITILOR.
Chipul este totodat taina accesibilitii creaiei la cele dumne-
zeieti, deoarece nsi mprtirea creaiei de harul divin nu este
posibil dect prin ACTUL UNIRII de CHIP de DIVIN i Chip de
Creaie, deci prin TAINA NTRUPRII FIULUI DUMNEZEIESC,
ce deschide apoi Pneumatizarea HARIC. Doar CHIPUL FIULUI
este LUMINA ce ne poate DA i PRIVIREA SPRE TATL
i, prin urmare, cheia nelegerii cretine a creaiei naintea lui
Dumnezeu este una hristologic, chipul ntruprii Hristice fiind
taina accesului creaiei spre i n viaa dumnezeiasc.
Logica structuralist a prilor ce pot intra chiar ntr-un proces
de opoziie i anihilare reciproc, fie i n perspectiv metafizic, nu
este cea cretin, avnd un profund deficit de consisten dialogal
i euharistic. ntr-adevr, Religia Biblic este Religia CUVNTU-
LUI-CHIPULUI-PERSONALULUI, COMUNICRII-VORBIRII-
FA ctre FA, nu este Religia metafizicului Spiritual. Trans-
figurarea i ndumnezeirea fpturii este n aceast perspectiv nu

5
doar o simpl manifestare a harului dumnezeiesc, ci lumina haric
nsi este o Slav i Strlucire ce a ieit din DUMNEZEIREA
CHIPULUI DIVIN HRISTIC. Cu alte cuvinte, mistica iconic
insist pe TAINA ndumnezeirii prin CHIP cu Slav-Strlucire
HARIC.
Taina Chipului are capacitatea paradoxal de a distinge i a
uni, fr pericol de amestecare sau confundare a realitilor sau
persoanelor. Primul iconoclasm a fost fcut de ctre ngerii czui,
care au czut din CHIP, fapt ce le-a produs i cderea din HAR-
LUMIN, ei cutnd o auto-luminare, compensatoare de CHIP i
HAR, de unde pericolul luciferic al spiritualitii de acest fel.
Dac teologia cretin are ca miz mntuirea omului, mistica
iconic, pstrnd aceast miz, vede n acelai timp dimensiunea ei
cosmic i supracosmic, constnd n menirea omului de a uni
ntreaga creaie cu Dumnezeu. n acest sens, viaa n ansamblul ei
apare nzestrat cu o condiie iconic i euharistic ce o aaz n
orizontul mpriei lui Dumnezeu.
Taina omului se reveleaz a fi CRUCEA Cosmic, CHIPUL
FIULUI DIVIN-NTRUPAT, OGLINDIREA ntreag a FIULUI
NTRUPAT i totodat cel ce Oglindete toat Lumea (Cosmosul
nsui). n acest sens, filiaia omului nu este neleas ca o simpl
evoluie din structurile naturii, ci, dimpotriv, Cosmosul-Lumea
are n Sine MEMORIALUL Chipului Omului i l Recunoate n
propriile Structuri ale Fpturilor i lucrurilor Lumii, ntruct
Omul este ASEMNAREA prin excelen a CHIPULUI FIULUI.
n aceeai ordine de idei, Omul nu are funcii Biologice asemenea
Biologicului Vegetal i animal i constituia fizico-chimic a
Naturii pentru c este un produs evolutiv i de sintez al acestora, ci
pentru c acestea au fost Create dup MODELUL Chipului Omului
(i ca funcii i compoziie). Pe de alt parte, Natura Cosmic nu
se Oglindete-Rememoreaz n DIVIN, ci n Om-CHIPUL
DIVINULUI, pentru c DIVINUL a CREAT Natura PENTRU Om,
ca Omul s-o umanizeze i s-o fac DAR apoi DIVINULUI, DAR-
ROD de MPLINIRE a RSPUNSULUI Creaiei Fa de DIVIN.
Astfel, Natura este Creat dup proiectul-Om, ca Natura s se

6
poat apoi Rememora-Oglindi n Om, s nu fie strin de Omul ce
o va Umaniza pn la TAINICA NDUMNEZEIRE n TRUPUL
LITURGIC al VENICIEI DIVINE.
Mistica iconic dezvluie astfel nrudirea profund a fpturilor
create prin numitorul comun al chipului omului creat dup chipul
lui Dumnezeu. De aici, nelegem, mpreun cu sfntul Apostol
Pavel, suspinul ntregii creaii afectate de cdere, n ateptarea
prtiei la mrirea omului ndumnezeit. Taina filiaiei este nscris
n adncul ntregii creaii, cu rdcini n Arhememorialul Fiului lui
Dumnezeu ce asum n taina ntruprii Sale chipul de creaie,
chipul de Fiu al Omului.
n orizontul tainei eshatologice, CHIPUL ICONIC este
NTLNIRE dintre Trup-Lume i DIVIN-DINCOLO de Lume,
dintre Vzut i nevzut, NTRUPAREA-DRUIREA-OPRIREA n
TRECEREA VENICIEI. n sens larg, ICOANA este ntr-adevr
OPRIREA DIVINULUI n Trup-materie, dar ca HOTAR de DAR
al VENICIEI DINCOLO de Lume, ce INTRODUCE i Lumea n
VENICIE, ntr-un mod nnoit al vieii de creaie n care
CHIPUL ICONIC este acest MIRACOL de CONLOCUIRE i
ASCULTARE reciproc, fr amestecare i fr contrarietate.
Plecnd de aici se configureaz reperele unei practici iconice ce
concretizeaz faptul c participarea trupului, materiei sau lumii
create la cele dumnezeieti poate avea loc doar n Condiia de
ALTAR-HOTAR. Taina nchinrii exprim tocmai RIDICAREA
permanent a celor trupeti-lumeti pe CRUCEA ALTARULUI
dintre Trup i DIVIN. Starea n nchinare este o druire a sinelui i
lumii concomitent cu o deschidere a fiinei create spre actualizarea
condiiei de altar al prezenei i prefacerii dumnezeieti.
Mistica Numirii din rugciunea tradiional a inimii este n
strns legtur cu mistica Chipului, ambele fiind TAINE greu de
conceptualizat, mai mult PRIMIRI de TAIN. Ca practic
isihast, TAINA Mistic a NCHINRII Rememoreaz CHIPUL,
UMPLE golul de CHIP datorat pcatului i aa i Regsete NU-
MIREA n ICONICUL propriu-zis. n acest sens, practica iconic

7
i dezvluie dimensiunea sa de rod euharistic i prenchipuire
eshatologic provenind din Taina ntruprii i nvierii lui Hristos:
Practica ICONIC este Mistica TRUPULUI ICONIC-ALTARUL
pe care ST CHIVOTUL NUMELUI i POTIRUL CHIPULUI i
aa se poate face RITUALUL LITURGIC al EUHARISTIEI
NUMELUI i CHIPULUI, tocmai ICONICUL VENICIEI.
ns Taina Isihasmului poate fi primit doar trecnd prin
nevoin i har, prin RSTIGNIREA de la HOTARELE VE-
NICIEI. Restabilirea condiiei euharistice a creaiei, ca regsire a
strii paradisiace, e desvrit, n nelegerea isihasmului, prin
pregustarea rodirii eshatologice, cci Isihia-Linitea este mai mult
dect Raiul, este i TRECEREA RSCRUCII HOTARELOR de
TAIN i INTRAREA n VENICIA MPRIEI Lui DUM-
NEZEU, unde Omul i GSETE i i MPLINETE CHIPUL.
Rspunsul de aprare al printelui Ghelasie precizeaz acura-
teea respectrii spiritului revelaiei biblice i patristice n isihasmul
iconic carpatin, tocmai prin aceast aezare n centru a tainei
chipului ce confer o profund consisten iconic, dialogic i
liturgic ontologiei umanului i creaiei n ansamblul ei. Numai n
lumina chipului Fiului lui Dumnezeu pecetluit n creaie putem
ntrezri posibilitatea eshatologic a naintrii infinite a creaiei n
taina dumnezeiasc (epectasis), de care ne vorbete Sfntul
Grigorie de Nyssa.
Volumul de fa cuprinde trei pri. Prima dintre ele, intitulat
Rspuns de Aprare a aprut pentru prima oar n Colecia
Isihasm, n anul 2002, cu mai puin de un an nainte de mutarea la
cele venice a printelui Ghelasie. Este scris ntr-o vreme cnd
Avva Ghelasie ptimea n tcere n chilia sa, pe crucea bolii i a
suferinei, strlucind ns de harul desvrit n rugciune i nchi-
nare, n nevoine i slbiciune, n slujire rugtoare i printeasc
purtare de grij fa de ucenici i fa de lumea ntreag, ca ardere
de tot a duhului naintea lui Dumnezeu. n acest text au fost reluate
marile teme ale hristologiei, antropologiei i practicii isihasmului
iconic, cuvntul printelui luminnd chipul de la rscrucea
tainelor, chipul nvenicirii creaiei ntru slava lui Dumnezeu.

8
A doua parte a volumului, intitulat Dialoguri diogenice,
reprezint o serie de trei interviuri realizate, diortosite i comentate
de dr. teol. Gabriel Memelis: Dialogul iconic (1997), Ritualul
iconic (1998) i Gestul ritual (1999). Aici mistica iconic apare
n ntreaga ei amploare i n bogia deschiderilor specificului car-
patin nfiat de printele Ghelasie n scrierile sale. Prin comen-
tariile extrem de pertinente i adnc mergtoare putem aprecia cum
se cuvine relevana universal n contextul actual a acestei viziuni
ce developeaz miezul iconic al revelaiei dumnezeieti, plecnd de
la care tot trupul nelegerii, experienei i liturghisirii cretine apare
organic articulat, ca realitate deschis i participativ, n dialog cu
ntregul existenei create i cu cele mai presus de fire.
Cea de-a treia parte a volumului de fa este alctuit din
transcrieri diortosite ale unor materiale audio-vizuale nregistrate n
decursul anilor, n care putem surprinde o prticic din bogia
raportrilor dialogale ale printelui Ghelasie, grija sa permanent de
a pstra puritatea viziunii cretine n deschiderile ei de trire prac-
tic, de a corecta eventualele nenelegeri i posibilele erori, de a
dezvlui chipul vieuirii cretine ntru care se plmdete mplinirea
cea de la captul drumului, rodul prtiei filiale a lumii create la
iubirea i harul Sfintei Treimi.
Unele dialoguri sunt transcrierea unor interviuri televizate, cu
relevan public, altele redau convorbiri cu un coninut mai
particular, cu un accent pe folosul interlocutorilor. Pe o parte dintre
interlocutori i-am putut identifica i numele lor sunt menionate la
nceputul respectivelor dialoguri, dar tuturor, i celor tiui i celor
netiui, le mulumim pe aceast cale pentru darul lor, pentru a ne fi
prilejuit mprtirea de aceste firimituri de la cina cea de tain a
cuvntului duhovnicesc. Materialele audio-vizuale care au constituit
sursa acestei pri a volumului de fa pot fi accesate pe site-ul
www.chipuliconic.ro. Mulumim pe aceast cale domnului Ionu
Misilescu pentru efortul de transcriere a materialelor nregistrate.
Mulumim domnilor Rzvan Bucuroiu, Rafael Udrite, Radu
Comnescu, Marius Ciulic i tuturor celor ce au contribuit la
realizarea acestor materiale.

9
Ne apropiem de finalul primei ediii a Operelor Complete ale
printelui Ghelasie, ns nu putem s nu subliniem faptul c suntem
abia la nceput de drum, pentru c abia de acum, cnd din ce n ce mai
mult lume ncepe s realizeze unicitatea i anvergura duhovniceasc
a vieii i scrierilor acestui mare printe contemporan, care ne-a
druit o sintez patristic ce lumineaz pn la miezul lor iconic
ntregul vieii i nvturii cretine, apare vdit chemarea spre
primirea i rodirea darului lui Dumnezeu, pe care suntem datori s o
urmm fiecare, la propria msur.

Florin Caragiu

10
I

Rspuns de Aprare

11
12
PROLOG

DOAMNE, iat TAINA Vieii mele: s STAU O VENICIE cu


NCHINARE naintea Ta.
Nu n mine Te CHEM, ca s nu te confund cu mine nsumi, ci
OPRIT la HOTARUL dintre TINE i mine, la ALTARUL unde s
ADUC DARUL NCHINRII.
Eu rmn de-a pururea Fptur-Creat, dar n DRUIREA
mea de NCHINARE m PREFAC n TRUPUL de TAIN pe care
TU l FACI i o NTRUPARE a TA, n care se NTLNETE
Lumea cu DUMNEZEIREA.
La Picioarele CRUCII-ALTARULUI-NCHINRII, STAU n
TAINA DRUIRII, fr s doresc Lumini i viziuni extraordinare.
NCHINAREA-CHIP de ICOAN s-mi fie mie TOTUL, n
care s se ADUNE i Lumea i DIVINUL, la CINA Cea de
TAIN.
PREASFNT NUMELE TU, FIUL Lui DUMNEZEU, cu
NCHINAREA mea s se UNEASC n POTIRUL de TAIN de
pe ALTARUL-HOTARUL VENICIEI.
Mintea mea se NCHIN, Inima mea se NCHIN, prin care
PRIMESC ASEMNAREA CU CHIPUL TU, FIUL Lui
DUMNEZEU.
Patimile morii din mine le pun pe FOCUL NCHINRII i m
las n HARUL Cel Revrsat totodat de Coborrea PREASFN-
TULUI DUH ce ADUCE i BINECUVNTAREA ABSOLU-
TULUI DUMNEZEU-TATL, i aa VENICIA Se DEZVLUIE
n ICOANA TREIMII de TAIN, tocmai TRECEREA HOTA-
RULUI de ne-trecut.

13
Fac totul cu NCHINARE i le mbrac pe toate cu TAINA
NCHINRII i, peste stricciunea lumii, prin Vemntul
CRUCII VII, ce Prefigureaz VENICIA n care trebuie s fie
Lumea.
Cnd nu mai ai CHIPUL TAINEI din tine i din Lume, vei fi
asemenea demonilor, iadul morii.

Rspuns de Aprare
Ierom. Ghelasie Gheorghe
noiembrie 2001

14
PARTEA NTIA

Antropologia
I
Muli sunt nedumerii de scrierile mele ce ies din fgaul
obinuit, fapt ce provoac multora presupuneri i suspiciuni de tot
felul.
Teologia noastr Cretin Ortodox trebuie ntr-adevr s fie
atent i intransigent fa de tot ce ar putea s-i ating bazele
sale, devenite Dogme ce sunt HOTARELE de TAIN dintre
DUMNEZEU i Lumea Sa Creat.
Noi, cei de astzi, suntem aa de obraznici, nct nu mai
inem cont de nici un HOTAR, de aceea trebuie s se pun unele
Opreliti, chiar forate.
Noi, cei de astzi, suntem la o Rscruce de Vremi cu o
sumedenie de drumuri ce pot deruta i nela pe cei mai muli.

II
Scrierile mele sunt nite nsemnri proprii, n care am adunat
cutrile mele de o Via, cu nedumeririle i nenelegerile mele
personale i de aceea par uneori cu amestecuri de acest fel...
i invit cititorii mei s nu se grbeasc, s se alarmeze, ci cu
rbdare s parcurg totul i apoi s-i fac o prere...
Este foarte greu s te aperi i s susii propriile tale
adevruri, nct vor fi ntotdeauna i nvinuitori nempcai. Nu
aceti nvinuitori m supr, ci m nfricoeaz greelile ce pot fi
ntr-adevr i pe care eu nsumi nu le bag n seam.

15
III
i pe mine m-a preocupat n mod deosebit problema unei
Antropologii Cretine. Ce este Omul? Este un animal spiri-
tualizat, cum zic orientalii, sau este un animal cu menire de
Divinizare?...
Anticii filozofi s-au poticnit i chiar s-au certat, nct pentru
unii Omul ar fi un rezultat al Naturii n manifestarea sa evolutiv,
sau un Divin cobort n Creaie, sau pur i simplu o natur material
ca toat lumea cosmic...
Anticii au o logic dualist, a unei Realiti Venic mprite
i separate i adesea contrare: Spirit i materie, Divin i lume, n
cadrul crora mprirea se face la nesfrit.
S admii c totul este doar spirit, iar materia e o iluzie
reflectare a Spiritului nu este concludent.
S admii c totul este o natur material cu o evoluie
proprie pn la iluzia spiritului, pare de asemenea insuficient.
DIVINUL cu Supramemoriile, Dincolo de orice evaluare, este,
la fel, o izolare n neputina total a unei Cunoateri propriu-zise.
Anticii sunt n majoritate nite pesimiti, sau nite libertini
luciferici. Taina lumii este fr dezlegare i aa te auto-
amgeti cu propriile nchipuiri?...
Au fost ns i unii care s-au ncpnat s gseasc o scnteie
de ADEVR... Acesta EXIST!...
Cretinismul vine cu o renatere animat a filozofiei, a
Religiei i misticii.
Acest Cretinism m-a renscut pe mine. Aa am nceput s
m odihnesc n TAINA Cretin, pn la extrem. Eu nu sunt
extremist, dar se pare c trec adesea i prin hiurile acestuia.

IV
Omul i nchipuie ce este lumea sau lumea i d Omului
imagini gata fcute? Mintea i Ochiul Omului vd ca placa
fotografic, aa cum este Realitatea, sau o prefac dup o filtrare
proprie?...

16
Cretinismul susine c Omul are n sine un MEMORIAL n
Sine i prin Gndire i Vedere regsete acest MEMORIAL n
Natur i, n msura capacitii de REMEMORARE, are acces la
TAINA Vieii.
Omul are rna-Natura, dar DUMNEZEU a SUFLAT n
aceasta CHIPUL DIVIN, ce S-a PECETLUIT pentru Venicie, i n
aceast PECETE Omul are MEMORIALUL Cosmic.
S nu se confunde acest MEMORIAL de ORIGINE cu
Memorialul de Rememorare de pe parcursul propriei Viei, ce se
dubleaz n OGLINDIRE reciproc, MEMORIALUL de ORI-
GINE OGLINDIND Memorialul de Rememorare i Memorialul de
Rememorare Oglindind MEMORIALUL de ORIGINE, i ASEM-
NAREA sau ne-asemnarea pn la contrazicere dnd PERSONA-
LITATEA proprie a fiecrui Om n parte.
Mie nu-mi place mprirea anticilor, ca Spirit i materie,
considernd-o tara luciferic a pcatului cderii din Rai.
Anticii fac aceast metafizic, pentru deosebirea net dintre
DIVIN i lume, dintre CHIPUL DIVIN Cel Spiritual i cel al lumii
material.
Mie nu-mi place nici afirmaia anticilor c materia este
Creaia, iar Spiritul este Reflectarea DIVINULUI Celui Dincolo de
orice manifestare, ce astfel face iluzia Spiritului n materie i iluzia
materiei n Spirit.
n sens Cretin, DUMNEZEU nu creeaz mprit i nici
contrar, chiar dac face lucruri diferite...
Sufletul i trupul eu le consider o structur ntr-o UNITATE ce
este peste i sursa Sufletului i a trupului.
Aa eu adncesc i lrgesc Biblicul Revelat, nu fac alte
afirmaii i nici nu contrazic sau falsific cele spuse.
Aa consider c Omul este o Fiinialitate-Persoan-Om, care
este Omul propriu-zis NTREG i UNITAR, plmdit din rn-
Natur i SUFLAREA DIVIN i aceast UNITATE Proprie-Om
se structureaz n dihotomia Suflet i trup, care sunt manifestrile
Persoanei-Om. Omul nu este Suflet-Spirit ntrupat ntr-un corp
material, ci este o Fiinialitate-Persoan-Om cu o manifestare
Sufleteasc-Spiritual i totodat cu una material-trupeasc.

17
DUMNEZEU nu Creeaz nti trupul din rn-pmnt-
Natur, i apoi Creeaz Sufletul prin SUFLAREA DIVIN, ci
Creeaz pe Om deodat, c Omul fr SUFLARE este doar rn
i fr rn este o Suflare n gol... A considera Crearea Omului n
dou etape, nti trup-rn i apoi Suflet, este n logica antic de
separare... rna-trupul nu poate fi Om fr SUFLAREA DIVIN
i nici invers, ci doar deodat i prin Plmdirea dintre Cele Dou
se Creeaz Omul-NTREG i acest NTREG-Om se structureaz n
sine ca Suflet i trup, ca reflectri de Om.
A considera pe Om un Spirit n sine ce se ntrupeaz este n
logica antic ne-biblic.
Omul este cea mai UNITAR i ne-mprit Fiin-Fptur,
de aceea este PESTE lume i poate VEDEA nevzutul cu Spiritul
i Vzutul cu trupul, deodat i Unitar.
Se vorbete mereu c Sufletul nsufleete trupul... Este
adevrat, dar insuficient spus. n cele expuse mai nainte, Omul n
Sine este VIUL i acest Chip de Om nsufleete att Sufletul, ct i
trupul. Dac nu este Chipul de Om, nu poate fi nici Suflet, nici trup.
TAINA Chipului de Om este TAINA Creaiei Omului dup Revela-
ia Biblic. Omul nu este produs al spiritualizrii de manifestare
a Naturii, c rna-pmntul este luat de DUMNEZEU n ultima
Zi, a asea, cnd Natura era deja terminat-Creat i aa Spiritul
Omului este doar dup SUFLAREA Chipului de Om. Deci Chipul
de Om este Originea Sufletului i tot Chipul de Om este i Originea
trupului-corpului, c rna-pmntul se face trup de Om tot dup
SUFLAREA DIVIN, o dat cu Sufletul, i mpreun se fac struc-
tura Fiinialitii-Persoanei-Om. Nu Sufletul i trupul produc Chipul
de Om, ci Chipul de Om structureaz Sufletul i trupul de Om.
n acest context este Naterea-zmislirea Copilului de Om, ca
i moartea Omului.
Smna Brbatului i a Femeii sunt rna-pmntul-Natura
lumii, n Unirea crora se Sufl Dragostea Printeasc de Natere-
Creaie ce este MEMORIALUL Chipului de Om din PECETEA
DIVIN de pe Chipul de Om al Prinilor, ce se transmite i se
imprim-SUFL i n Unirea Oului-zmislitor i aa Chipul de

18
Om transmis de la Prini structureaz Memorialul de Suflet i trup
ce formeaz Viitorul Om-Copil.
Se spune c DUMNEZEU, la fecundarea Oului, prin Unirea
dintre Brbat i Femeie, Creeaz Sufletul Copilului i datorit
Sufletului se ncepe i o formare de Copil-Om. Eu extind aceast
expunere a Sfinilor Prini Cretini, accentund pe Chipul de Om
care formeaz Sufletul i trupul Copilului.
i Chipul de Om este deja n PECETEA DIVIN de pe Chipul
de Om al Prinilor, i aa ACTUL DIVIN Creator se continu n
Naterile de Copii-Om.
TAINA ACTULUI Creator DIVIN din Naterile Omului este
tocmai aceast TRANSMITERE de CONTINUITATE din PECETEA
CHIPULUI DIVIN al Prinilor.
Copiii nu iau Sufletul din Sufletul Prinilor, ci iau Chipul de
Om din SUFLAREA-PECETEA DIVIN de pe Chipul de Om al
Prinilor, ce astfel CONTINU ACTUL Creator de Natere a unui
Copil-Om cu Suflet i trup NOU, altul i deosebit (dar NRUDIT)
de al Prinilor, ca o Creare de un Nou-Om.
Noul Copil-Om are Originea de Creaie n ACTUL DIVIN al
PECETEI-SUFLRII DIVINE de pe Fiina-Om a Prinilor, ce are
CONTINUITATEA de ACT Creator, dar ntr-o NRUDIRE cu
Memorialul de Chip de Om al Prinilor ca Suflet i trup; de aceea
Motenirile Sufleteti i trupeti sunt reale.
Chipul de Om este ca Origine doar n ACTUL Creativ al
DIVINULUI, dar NRUDIRILE cu Prinii sunt n Memorialele de
Motenire.
Eu fac aceste meniuni i accenturi pe Chipul de Om i pe
ACTUL Creator DIVIN de CONTINUITATE n TAINA Nate-
rilor, ca o menionare tocmai a Revelaiei Biblice, ce este de muli
rstlmcit, sub influena filozofiilor pgne-antice.
ACTUL DIVIN din Nateri rmne ACT PUR, dar datorit
pcatelor Prinilor se amestec n Structurile Sufleteti i trupeti
ale Copilului i Moteniri de MEMORII bolnave i distructive, i de
aceea se Nasc i copii cu tare i handicapuri.
Chipul de Om din Copil rmne NE-ATINS de pcatele
Prinilor, c este o NOU Creaie a ACTULUI DIVIN, dar

19
Motenirile Printeti adaug i memorii pctoase, contrare i
negative Chipului de Om-Nou-Copil. Noul Copil se Nate astfel cu
o Personalitate de CRUCE, Chip de DIVIN i chip de lume, i n
aceast TAIN de RSTIGNIRE este Viaa Omului.
Dar Omul are DRUIREA i PUTEREA de NVIERE, n
msura propriului RSPUNS Liber.
Tot n acest context este i problema morii, ca rezultat al
pcatului.
Omul este n primul rnd Chip de Om-Fiinialitate Personal
indestructibil, cu o Structur de Suflet i trup. Pcatul atac tocmai
Structura cu ruperea Sufletului de trup, prin ntunecarea i orbirea
Chipului de Om.
Chipul de Om din Omul pctos i pierde Memoriile
Sufletului sau ale trupului, sau i adaug memorii rele Sufleteti i
trupeti, i aa se dezgolete sau se ncarc, pn la o rupere-
amputare. Cea mai consumat este partea trupeasc i de aceea
moare se rupe de Chipul-Persoana Om i Omul rmne amputat
de trup; rmne doar cu un Suflet i acesta murdar i pctos, ntr-o
msur mai mare sau mai mic.
Aa la moarte Omul nu este doar un Suflet fr trup, ci este tot
Omul NTREG-Persoana-Om, dar fr trup, golit i dezbrcat de
trup, nct noi, cei trupeti, nu-l mai putem vedea, c Omul este
doar cu partea Sufleteasc-Spiritual ce se vede tot cu Sufletul
numai.
Omul nu poate fi distrus, pentru c are pe el PECETEA
DIVIN, ca MEMORIAL indestructibil, i Chipul de Om este
OGLINDIT-IMPRIMAT chiar n SUPRAMEMORIALUL DIVIN,
de unde nu poate fi ters. Omul, astfel, chiar mutilat de Suflet sau
trup, rmne tot Om-NTREG. De aceea se vorbete i de o moarte
groaznic a Sufletului, fr ca Omul n sine s moar, ca o golire i
de Suflet, ca un maxim de pcat.
Aceste concluzii la care am ajuns eu n cutrile mele sunt cu
respectarea Revelaiei Biblice, nct nu fac o nou nvtur,
cum i nchipuie unii. Nu fac nici invenii gnostice, cum gratuit se
grbesc s zic alii i nici amestecuri religioase.

20
V
De aici i Specificul meu de Psihologie i chiar tiin, din
cadrul Misticii.
Sfinii Prini pstreaz ntructva logica antic, dndu-i
completrile Revelaiei Cretine.
Eu insist pe Revelaia strict Biblic, care nu este o concepie
structuralist, ci de NTREG-Form.
Logica antic este de la Structur la Form, de la Esene la
Componente, de la Componente la NTREG, de la Legturi la
UNITATE, de la Pri la Configuraie.
Biblic, se arat clar c DUMNEZEU nu Creeaz structuri, ci
direct Forme-ntreguri-Chipuri, care prin aceasta au i structuri i
pri Specifice acestor Forme-Chipuri. ACTUL de Structurare i
Formare nu este al unor legi-informaii, zisele Raiuni Divine
care apoi fac structurri-formri de componente tot mai evoluate
pn la Om. Concepia evolutiv este gndirea luciferic a cderii
n pcat i cea mai neltoare minciun ce a ntunecat i
Contiina Creaiei.
Eu insist i scriu cu Supramajuscule acest fapt Biblic al unei
Creaii-Faceri ale Lumii, ca FORME-CHIPURI, care prin Specifi-
cul lor apoi au de la Sine i informaticul-legile-raiunile Structurilor
respective.
Pcatul a ntunecat Formele-Chipurile i s-a rmas cu
structurile-prile fr Contiina NTREGULUI-FORMEI, prile
lund ACTIVUL FORMRII, ceea ce este o anormalitate.
Trebuie insistat i subliniat cu o mie de linii c, Biblic, ACTUL
Creaiei nu este Act de Formare-Structurare, ci ACT de FACERE
direct i complet, n cadrul creia Structurile i prile sunt de la
sine, datorit FORMELOR Creaiei.
DUMNEZEU nu Creeaz Legi, ci Creeaz NTREGURI-
Fpturi. CUVINTELE-LOGHII DIVINI sunt FORME Creative.
Logica de la FORM la Structur este Logica Biblic.
Se zice c o latur a pcatului ngerilor czui i devenii
demoni este ruperea FORMEI-ACTULUI DIVIN-HOTARUL

21
TAINEI Creative, ca s cunoasc zisul mecanism-structur al
Creaiei, pentru a avea acces la o tiin a Creaiei, spre a putea
repeta Creaia fr ACTUL Origine DIVIN. Acest furt de
patent creator a produs o anormalitate a pcatului, c ACTUL
DIVIN nu se poate repeta de ctre Creaie, ci doar se PREIA
CONTINUITATEA ACTIVULUI ACTULUI de Creaie DIVIN.
ACTUL DIVIN este un Venic ACTIV, ce nu se pierde i nu se
micoreaz, care se IMPRIM-PECETLUIETE pe Formele de
Creaie i acesta este VIUL de manifestare-multiplicare i nateri
i Noi Structurri.
VIUL Creaiei nu este n structurrile Naturii, ci n
IMPRIMRILE i CONTINUITATEA ACTIVULUI ACTULUI
DIVIN Creator. TAINA PRELUNGIRII ACTULUI DIVIN este
TAINA VIULUI ce se Transmite prin structurile Naturii.
Structurile-prile au MEMORIILE-informative, dar nu sunt
ele nsele aceste MEMORII, i aa Structurile-prile se pot
Readuna i reface FORMA, dar nu o pot FORMA ca ACT n sine.
Logica FORMRII FORMEI este eronat i greit, minciuna
luciferic. FORMA este doar ACT strict DIVIN, ce nu se poate
distruge, iar TRECEREA n Structurile-componentele FORMEI-
CHIPULUI este o trecere peste HOTARUL de TAIN, ca i
Pomul OPRIRII din Rai. Ca s treci peste HOTARUL FORMEI-
CHIPULUI trebuie s rupi, s spargi, i aici este taina pcatului
i a morii.
Pcatul i moartea sunt ruperea i distrugerea FORMEI i
rmnerea cu structuri fr Originea lor ce este FORMA-CHIPUL.
Structurile sunt manifestri ce Oglindesc MEMORIILE FORMEI
i ruperea de FORM face o uitare a MEMORIILOR de Origine,
cu amplificarea de auto-memorii de structur ce sunt tot mai goale
de Origine, pn la adaosuri de Memorii distructive i contrare.
Logica luciferic a pcatului este minciuna auto-amgirii de
sine.
De aici eu sunt mpotriva unei Psihologii de interior de struc-
tur, de esen, de formare, de memorii structuraliste. Omul
biblic este Omul-CHIP-Persoan-NTREG-FORM, iar compo-
nentele-structurile sunt Oglindiri-memorii de CHIP Om.

22
Se vorbete c Memoriile de interior ale Omului ar fi n primul
rnd memoriile evolutive ale Naturii, i memoriile de formare-
spiritualizare-umanizare. Este o minciun luciferic.
Omul nu este Contiin de Memorii de Structurri ale
Naturii, ci este SUPRA-CONTIIN PESTE Natur, este
CONTIIN de CHIP DIVIN. Omul are i Memorialul Naturii
prin rna-pmnt, ca o NRUDIRE cu Natura, dar nu ca
Formarea Omului, ci ca STPNIREA Omului peste Natur. De
aceea se zice c Omul este cu destin de a Stpni Natura. Nu
Legile Naturii trebuie s activeze n Om, ci Omul trebuie s
ACTIVEZE n Legile Naturii, ca o UNIRE cu Natura. Omul nu
este Stpnit de Legile Naturii, ci Omul stpnete Liber Legile
Naturii, fr s fie robul Legilor Naturii. Omul trebuie s respecte
Legile Naturii, s nu le distrug, s fie ca Rspuns deliberativ i
de UNIRE-Comuniune.
Omul nu este Legat de Natur, ci i ASUM Natura, n
MPLETIREA de TAIN a NDUMNEZEIRII Naturii, ce se face
prin Om.
DUMNEZEU Creeaz Natura ca un MESIA n care Omul s-i
ASUME n Propriu Rspuns-Chip de Om att CHIPUL DIVIN, ct
i chipurile Lumii i aa prin Om s se fac UNITATEA ntregii
Creaii.
DUMNEZEU nu Creeaz mecanic Lumea, ci n RSPUNS
propriu i reciproc.
Nu Omul vorbete i triete prin Natur, ci Natura triete i
vorbete prin Om. De aceea Natura cu toate Memoriile Naturale se
oglindete n Om, fr ca acestea s fie ale Omului, dar pe care
Omul le ASUM apoi, s le fac DAR DIVINULUI.
DUMNEZEU Creeaz Natura ca DAR Omului i Omul la
rndul su s o RE-DRUIASC cu Chipul Omului pe ea,
s-o Umanizeze i aa s o NDUMNEZEIASC.
Omul pare c evalueaz Natura nu ca proprie Formare din
Structurile Naturii, ci ca ASUMARE a Naturii, spre a o Umaniza.
Sensul Biblic al Facerii Lumii este aceast TAIN a Menirii
Omului de a Umaniza Natura i a o face Trup-FlULUl Lui
DUMNEZEU.

23
TAINA Creaiei ca TAINA NTRUPRII CUVNTULUI-
FIULUI Lui DUMNEZEU este n aceast Menire a Omului de a
Umaniza Natura i a o Pregti ca Trup al NTRUPRII DIVINE.
tiina vorbete c Omul are n Sine Memoriile Naturii, c
seamn cu biologicul Naturii, c are funcii organice ca maimua i
alte animale... dar nu nelege c acestea sunt reflectri i
Oglindiri ale Naturii n Chipul Omului spre a fi ASUMATE i a fi
Umanizate, nu pentru a forma pe Om, ci ca Omul s Supraformeze
Natura.
Dac Omul nu face Actul de Supraformare-Umanizare a
Naturii, se confund cu Natura, se face robul Naturii, se
naturizeaz, n locul Prefacerii Naturii prin Om. Aa Omul nu
face un progres al naturii, ci un regres, o dizolvare a Omului n
Natur, de unde zisa moarte a Omului.
Pe acest fapt eu insist mereu, ceea ce multora le pare ntr-o
logic neobinuit, de unde suspiciunile c eu fac cine tie ce
invenii oculte. Din contr, eu apr Revelaia Biblic de erorile
minciunii luciferice, c Omul ar fi evoluia Naturii. Nu, de o mie
de ori, nu! Omul nu este produsul evoluiei Naturii, ci Omul are
Menirea de a UMANIZA Natura ntr-o PREFACERE a Naturii.
S nu se confunde aceast Prefacere-Umanizare a Naturii cu o
evoluie a Omului n Natur (cum zic anticii i neopgnii de
astzi), ci din contr, este o Supraevoluie a Omului, ca o
Ridicare a Naturii la Chipul Sacru.
Afirmaia unora c Omul ar fi un animal ndumnezeit mie mi
se pare de neadmis i ne-biblic, chiar un neopgnism. Omul nu
are chipul animalic, chiar dac are nrudirea cu Natura general din
care face parte animalul. Omul pctos i czut din Chipul de Om
rmne gol de Chip i i face cu structurile sale o regresie n
asumarea caracterelor i memoriilor naturii animalice.
Omul este Fptura care ASUM permanent toate MEMO-
RIILE, att DIVINE, ct i ale Naturii Cosmice, nct Omul este
HOTARUL de TAIN dintre DUMNEZEU i Creaie, dintre zisele
Planuri de Creaie, dintre Cer i Pmnt, dintre Nevzut i Vzut,
dintre Form i Structuri, dintre Esen i dezvoltare; este
HOTARUL de NTLNIRE n CRUCEA NVIERII-VENICIEI.

24
CRUCEA-Om este MPLINIREA ultim a Raportului i LEG-
TURII dintre DIVIN i Lume.
Pgnismul antic de dizolvare a Chipului de Om ntr-o
esen de divin gol nu tie Revelaia Biblic. Luciferismul de a
reduce DIVINUL la un gol transcendental n sine i de a reduce
Chipul de Om la un gol de chip este amgirea cea mai minci-
noas i neltoare. Aceast regresie distructiv este o auto-
divinizare n anihilare, nebunia transcendental demonic. Mistica
anihilrii, a negaiei, nu este Biblic. De aceea eu nu admit
misticile mentaliste, spiritualiste, naturiste (de care, paradoxal, unii
m suspecteaz pe mine, din cauza acestei logici strict Biblice).
Cei ce trec fugitiv prin scrierile mele se lovesc de aceast logic ca
extremist Biblic.

VI
Ce nseamn Umanizarea Naturii, ca Menirea Sacr a Omului?
Am menionat sus i tare c Omul nu este Natur, ci Supra-
Natur, cu Memorial-nrudire cu Natura-rna, gata-terminat din
Ziua ultim a asea, Chip NTREG-Form-Persoan-Om, prin
ACTUL DIVIN al SUFLRII DIVINE ce se PECETLUIETE
ntr-un ACTIV-VIU Venic, cu Menirea de ASUMARE a Naturii
n PREFACEREA ei pentru NTRUPAREA FIULUI Lui DUM-
NEZEU, nsui ACTUL propriu-zis al Creaiei Lui DUMNEZEU.
n partea a doua, vom relata TAINA NTRUPRII DIVINE.
Omul nu face Formarea Naturii, ci Supraformarea-Umani-
zarea, Asumnd-o n propriu Chip de Om, dndu-i o Prefacere pn
la ndumnezeire.
Omul pctos nu mai poate face Umanizarea Naturii, c face
naturizarea Omului, o regresie-distrugere att a Chipului de
Om, ct i a Naturii nsi.
De aceea Omul trebuie s fac mai nti o Regsire a Chipului
propriu de Om, prin Legtura i Rememorarea DIVINULUI din
PECETEA DIVIN de pe Chipul su de Om, i apoi s Asume
Curat i neptima Natura.

25
Asumarea ptima a Naturii nu face Umanizarea Naturii, ci
naturizarea Omului ca o nrobire-cdere n Natur.
Actele religioase ale Omului fac o Rememorare a DIVINULUI
i a Chipului de Om, dar Activarea VIULUI din acestea se face prin
Virtui-Rspunsurile Proprii fa de DIVIN i ca purificare de
anomaliile pctoase ale Naturii din noi.
Aceast Dubl Activare, fa de DIVIN i ca Purificarea de
patimile anormale ale Naturii din noi, este reala Umanizare a
Naturii.
Rugciunea i Ritualul Religios ne Rememoreaz Chipul de
Om i Asceza desptimirea Naturii din noi ne Preface Sacru
Natura, pn la Umanizare i Sfinire.
Natura stricat este urmrirea pcatului de a face regresia-
naturizarea-ieirea din Chipul de Om n memoriile Naturii.
Omul mptimete Natura, o stric. n Natur nu sunt
patimi, ci fire-manifestri-legi naturale. Demonii-ngeri czui
fac o demonizare a Naturii i mptimirea Omului, o anorma-
lizare a Naturii.
Biblic-mistic, POMUL VIEII din Rai era PECETEA CHI-
PULUI DIVIN i Pomul-Hotarul-Ispitirii era HOTARUL Ascetic,
de a Pstra o Natur pur ne-ptima-nestricat.
Cine are urechi de auzit s neleag!

VII
S concretizm Chipul Antropologic.
Sfntul Grigorie Palama (sec. XIV) face o sintez Teologic a
Sfinilor Prini.
Revelaia Biblic a CHIPULUI Lui DUMNEZEU este ca
FIIN TREIMIC n Sine i Energii HARICE. CHIPUL FIIN-
IAL DIVIN este Dincolo de orice Asemnare i Calificativ, iar
transpunerea n Om a CHIPULUI DUMNEZEIESC, ct i
Revrsrile DIVINE din Natur, sunt HARICE, accesibile i n
descoperiri calificative. Aceast Teologie a HARULUI s-a impus
tot mai mult n Cretinism.

26
Sfinii Prini primari vorbesc de Om ca Chip: Pneuma (Duh)-
Psyche-Soma. Aa Omul ar fi Suflet (Pneuma i Psyche) i Soma-
trup. Sufletul este considerat ca chipul propriu-zis de Om, c are
Pneuma-Duhul-SUFLAREA DIVIN, c are Duhul-adncul
Spiritual-Mintea-Ochiul HARIC.
Sufletul se consider c ar avea o parte Raional i o parte
ne-raional-senzitiv; totodat cu trei Puteri Sufleteti: Raiune,
Simire, Voin. Trupul ar fi partea cea mai ne-raional, ptima.
Unii mistici mai vorbesc de Om ca Duh-Cuvnt-trup.
Activul cel mai mare n Om ar fi Mintea ca Suflet i Simirea
ca trup. Aa Omul trebuie s ptimeasc DUHUL n Mintea Sa i
desptimirea n Simirea sa. Unirea Minii i Simirii n DUH
deschide accesul HARIC, pn la LUMINA DUMNEZEIASC i
Sfinenia Cea Dincolo de cele ale lumii.
Filocalic, se insist pe Rugciunea mistic a Minii n Unire cu
Simirea Inimii, n Centrul de TAIN al DUHULUI adncul
HARIC al Omului, ca Inima mistic. Scrierile Filocalice sunt
bogate n aceste relatri mistice.
Eu, n zbaterile mele de cutare mistic, mi-am gsit poate o
proprie concepere, care nu contrazice cele ale Sfinilor Prini. Eu
sunt mai pretenios i poate mai complicat, nct am extins Chipul
Antropologic.
Cum am menionat, pentru mine, Omul nu poate fi pri, ci
un NTREG Fiinial de Fptur Om. De aici, analogia mea cu
Sfntul Grigorie Palama, c Omul este i el un Chip Fiinial de Om,
ce nu poate fi mprit, ca o Asemnare Creativ a CHIPULUI
FIINIAL DIVIN.
Omul este Chip Fiinial-Om i n cadrul acestuia este Pneuma-
Psyche i Soma, nct Omul-Chip este propriu-zis Omul, sursa
Sufletului i trupului su.
DUMNEZEU nu Creeaz Sufletul i trupul de Om, ci Creeaz
Chipul Personal de Om, apoi n cadrul acestuia fiind i Suflet, i
trup. Sufletul i trupul se formeaz de la sine din Chipul Fiinial de
Om, ca o structur proprie de Om.
Chipul de Om Personal este Omul propriu-zis, indestructibil,
Asemnarea Chipului Lui DUMNEZEU, nct pe prim-plan nu este

27
nici Sufletul, nici trupul, ci nsui Chipul Personal de Om, ce apoi
se manifest ca Suflet i trup.
Atenia nu trebuie s fie nici pe Suflet, nici pe trup, ci pe
Chipul Personal de Om, adevrata Realitate a Omului.
Sufletul i trupul sunt schimbtoare, pe cnd Chipul de Om
este Permanent i neschimbtor, ca Asemnarea Chipului Lui
DUMNEZEU.
i Ne-schimbarea i Permanena Chipului de Om sunt pentru
c are pe el PECETEA SUFLRII DIVINE, ce l face i l Creeaz
pe Om, i care l menine ne-ters i Venic.
Nici Sufletul i nici trupul nu au PECETEA DIVIN, ci
Chipul Personal-Fiinial de Om i din acesta se repercuteaz n
Suflet i n trup.
Ca Chip de Origine-Om, Omul este n aceast UNITATE-
NTREG, cu Activul direct i Personal, nu cu Sufletul i trupul. Eu
nu triesc i m mic cu organele din mine, ci cu VIUL meu
Personal care d Vitalitate organelor. Aa VIUL Chipului Personal
de Om Vitalizeaz Sufletul i trupul i toate zisele componente i
micri Sufleteti i trupeti. Sursa VIULUI nu este nici n Suflet,
nici n trup, ci n Chipul Personal de Om, care la rndul su are
VIUL din ACTIVUL PECETEI DIVINE de pe Chipul Omului.
De aici, pentru mine, adevrata mistic este aceasta, a Chipului
de Om Personal, nu mistica Sufletului i nici a trupului, ci a
NTREGULUI direct de Om, care apoi se prelungete i n Suflet,
i n trup.
Mai mult, consider c Activul nu-l face Sufletul i nici trupul,
ci Chipul Personal de Om.
Omul trebuie s aib n primul rnd MEMORIALUL CON-
TIINEI PECETEI DIVINE, IMPRIMAT pe Chipul su de Om
i aceast CONTIIN s dea i o Contiin de Suflet i de trup.
Sufletul i trupul nu pot avea Contiin separat de CON-
TIINA Chipului de Om. VEDEREA Lui DUMNEZEU nu se vede
cu Sufletul, nici cu trupul, ci cu Chipul direct de Om, prin care apoi
Vd i Sufletul i trupul n specificul lor propriu, ca Minte-Suflet i
ca trup-Simire.

28
VEDEREA aceasta direct cu Chipul de Om este VEDEREA
HARIC de care vorbesc Sfinii Prini.
Dar i Filocalicii au dreptate cnd vorbesc de un Activ al
Sufletului i al trupului, c Omul pctos intr n alt manifestare,
de patim i anormalitate.
Sfinii Prini Filocalici se ocup de Omul pctos, nu de Omul
ideal de Origine, aa cum ncerc eu n relatrile mele.
Prin pcat, Omul orbete ca Chip de Om i Activul Omului se
mut pe componentele sale structurale, ca Suflet i trup, i aa
Sufletul se face o compensaie de Chip Personal, iar trupul tot o
compensaie, dar n specific trupesc; acestea adesea se contrariaz
i se distrug reciproc, de unde complexul Psihic i biologic al
Omului pctos ce moare.
Pcatul face dou dezgoliri: o dat de Chip Personal, i nc o
dat de trup, nct la moarte Omul rmne un biet Suflet cu Chipul
Personal chiar, sau orb i mutilat de trup.
Sfinii Prini vorbesc de un Adnc al Sufletului, ca DUH, ce
este iari Adevrat, c MEMORIALUL Chipului de Om cu
PECETEA DIVIN S-au ascuns n acest Adnc de DUH, ca o
compensaie a CONTIINEI Harice.
TAINA PECETEI DIVINE este o Mare TAIN, ce doar n
CONTIINA HARIC se Descoper Fpturii Create. De aceea,
prin DUHUL Cel PREASFNT se Reveleaz. Noi trebuie s
PRIMIM Deschiderea DUHULUI, ca s putem avea acces la cele
DIVINE.
Ideal ar fi fost ca tot acest ACTIV s fie direct al Persoanei-
Chip-Om, dar pcatul a schimbat direciile i orientrile.
Persoana Integral Om cu PECETEA DIVIN are toate
capacitile de ACTIV, ce apoi urmeaz s se rsfrng i n Suflet
i trup, care s Participe la cele ale Persoanei Om.
De aici problema nc neelucidat a FIINEI, care are ACTIV
direct, sau face un Activ prin instrumentele Sale energetice. Aici
iari eu insist pe aspectul clar i concis c FIINA ca PERSOAN
are un ACTIV direct FIINIAL, ce apoi se rsfrnge i ca Energii.
DUMNEZEU ca PERSOAN FIINIAL face ACTIVUL
Creaiei, care apoi prin Energiile HARICE DUMNEZEIETI se

29
face accesul nfptuirii Creaiei, c Fiina nu este Transmisibil, ci
se COMUNIC prin ACTELE Sale i ACTELE FIINIALE se
Comunic apoi prin HAR, de unde Teologia Cretin a LUCR-
RILOR HARICE DIVINE.
i Omul ca Fiin-Chip, chiar dac este de condiie de Creaie,
are Act direct Personal-Fiinial de Om, care apoi se transmite prin
energiile sale.
Energiile Omului nu sunt energii naturale, ci energii Umane.
Unii consider chiar i Sufletul i trupul ca energii ale
Omului, ceea ce este greit. Fiinial Omenesc este i n Suflet i n
trup i apoi Sufletul i trupul produc i energiile Fiinei Omului, ca
fenomene psihice i fenomene biologice, sau chiar mecanice-fizice.
Eu menionez cu insisten c, normal, nti Actul l face
Persoana Fiinial Om, i apoi se transmite Sufletului i trupului, i
pe urm se produc energiile psihice i trupeti.
Pcatul anormalizeaz i falsific aceast Ordine, Persoana
Fiinial lsndu-se robit de propriile energii, pe care le asum ca
Activ. Mai mult, energiile fur Activul Fiinial i aa se
amplific energetic o stare ptima energetic.
Anticii au ncercat o mistic prin energii, att psihice, ct i
fizice-trupeti, prin care apoi s se fac o rentoarcere la Fiinialul
dincolo de energii. Nenorocirea este c s-a czut i mai mult ntr-o
magie ocult a fenomenelor energetice psihice i fizice, pn la
paranormaluri luciferice.
Biblic, nu se admite magia energetic. Practicile energetice
sunt foarte periculoase, c fur Activul Fiinial, l mptimesc i l
pervertesc pn la demonism. Sufletul nnebunete i trupul se
mbolnvete, c este sectuit de energiile sale, i robit pn la
pierderea propriilor Memorii. ncercarea de a trata i vindeca
bolile energetice tot prin energii se dovedete ineficient, chiar dac
zis tiinific se fac unele ameliorri.
Eu insist pe modalitatea unei Practici mistice, ca i tiinifice,
prin rentoarcerea direct la Activul-VIUL direct Fiinial al Omului.
Omul pctos a pierdut aceast modalitate, nct orice s-ar zice, tot
prin energii triete. Activitile mentale, zis spirituale, ct i

30
fenomenele fizico-biologice sunt ntr-un memorial amplificat, nct
cu mare greutate se pot stpni. Doar Sfinii au reuit s ias din
acest iure patologic. Mintea noastr este energia Sufletului i ca s
ajungem la Suflet trebuie s o stpnim i s trecem dincolo de
Minte. Funciile noastre biologice de asemenea trebuie oprite din
anormalitile lor. De aici practicile Biblice, ale Rugciunii de DUH
dincolo de Minte i ale Ascezei trupeti, ca oprirea anormalitilor
trupeti. Aa se face o Rentoarcere la VIUL Fiinial. Scrierile
Filocalice dau toate explicaiile n acest sens.

VIII
Ar fi nc multe de spus. Eu dau doar cteva repere, pentru
deosebirile pe care eu le-am ncercat i, de vor fi folositoare i
altora, m-a bucura.
Modul meu de relatare pare multora greoi i ncurcat. Poate
este o insuficien i o incapacitate a mea de exprimare i comu-
nicare.
Fac totui rugmintea s nu fiu nvinuit de tot felul de
ocultisme i sincretisme. Din contr, eu fac nite discerneri ntre
acestea, ca s evideniez tot mai mult TAINA Revelaiei Biblice.
Muli cunosc foarte puin Biblicul i chiar l rstlmcesc eronat i
dup logica lor ne-biblic.
Lumea de astzi este foarte puin ncolit i muli au doar o
cunoatere dup ureche i fiecare se crede detept dup propriile
lui cunotine eronate i insuficiente.
Eu nu fac dispute. Ursc n mod deosebit contradiciile; ns
doresc i eu s-mi exprim propriile preri.
Deocamdat att despre Antropologie. A ncerca s urmez cu
TAINA NTRUPRII DIVINE.
Preabunule DOAMNE, iart-m, c sunt neruinat i cu
obrznicie trec peste HOTARELE Sfinte, unde doar cu VOIA Ta se
poate!

31
32
PARTEA A DOUA

NTRUPAREA DIVIN
I
Se spune c DUMNEZEU a Creat Lumea pentru Om i Omul a
fost Creat pentru DUMNEZEU.
i la nceput a fost CUVNTUL i CUVNTUL era
DUMNEZEU (FIUL) prin care toate s-au FCUT (Ioan l, 1-3). i
CUVNTUL S-a FCUT Trup (Ioan 1, 14).
i FIUL Lui DUMNEZEU din TREIMEA DIVIN, ca
RSPUNS de IUBIRE fa de TATL DUMNEZEU, Concepe un
DAR: o Lume Creat.

ntr-un moment dincolo de Venicie,


FIUL se ARAT TATLUI:
PRINTE, iat nc un DAR de IUBIRE!
CHIPULUI Meu de FIU,
SINGURUL ce poate fi DRUIT ie,
i mai Adaug i un Chip de Creaie,
i Eu UNICUL i Absolutul Tu FIU
Iat-m de DOU Ori FIU,
Cel NSCUT din Tine
i Cel Asemenea cu Mine Creat,
ntr-o UNIRE Ne-amestecat.
Iat-m deodat FIUL Tu
i Fiul cel Creat
i aa IUBIREA Mea
S fie nc o dat

33
ie NCHINAT.
Nu m mpart n dou,
Ci rmn UNICUL FIU,
Dar PURTTORUL
i al Unui Chip Creat.
i acest Chip Asemenea Mie
M va PURTA pe Mine
i EU pe El,
i n aceast DRUIRE
ie ne PLECM!
i TATL PRIVETE
i DARUL l PRIMETE
i-L BINECUVNTEAZ,
i iat ia Fiin
Chipul cel Creat,
TRUPUL din care se va Nate
Lumea toat,
FIUL Lui DUMNEZEU
Cel NTRUPAT.

Revelaia Biblic este n aceast TAIN, a Facerii Lumii cu


Sensul i Menirea NTRUPRII FIULUI DUMNEZEIESC.
Teologic, se consider c TATL DUMNEZEU este FC-
TORUL, Fiul este LUCRTORUL i SFNTUL DUH NFP-
TUITORUL, ca o Creaie egal i nedesprit a TREIMII
DUMNEZEIETI.
ntr-adevr, doar TATL D Fiinialitate la toate i prin
TAINA BINECUVNTRII Sale are loc Conceperea Creativ a
FIULUI Ia Fiin i se face NFPTUIREA SFNTULUI DUH,
cci TATL este GENERATORUL n Sine a toate.

II
Eu ns insist pe un fapt de care s-au poticnit anticii: raportul
dintre DIVIN i Creaie.
Filozofic, nu se gsete logica Lumii dect ntr-o metafizic
ce desparte absolut DIVINUL de Creaie.

34
Biblic, se vine cu o dezlegare uimitoare a problemei antice:
NRUDIREA DIVINULUI cu Lumea Creat, prin TAINA FIULUI
DUMNEZEIESC ce El ASUM Creaia, O MPROPRIAZ direct
i PERSONAL i aa PUNTEA peste prpastia transcendental
se face.
S-a ncercat metafizic s se considere c DIVINUL ar avea un
revers i al Lumii, c FIINA DIVIN ar avea i fiinri
Creative, de unde panteismul filozofic. Dar acest panteism las
nc un gol absolut ntre DIVIN i Creaie, negsindu-se
NRUDIREA-PUNTEA dintre Cele dou Realiti, ce niciodat nu
se pot NTLNI.
Pe mine m-a preocupat mult NTLNIREA dintre DIVIN i
Lume, ce este tocmai TAINA NTRUPRII FIULUI Lui
DUMNEZEU.
i mai mult, NTRUPAREA nu este o simpl reflectare de
zis Spiritualitate DIVIN ntr-o lume material.
Dup antici, Creaia este reversul material n care iluzivul
Spiritual DIVIN se reflect, fr s se poat de fapt UNI, cutndu-
se reciproc, fr s se NTLNEASC, rmnnd un Venic dual
de negaie.
Metafizica antic, n care reflectarea Spiritual a DIVINULUI
ncearc o intrare i ntr-o lume nespiritual, este nesatisfc-
toare logic, avnd lipsa i golul absolut dintre cele Dou Realiti.
ntr-adevr, Creaia este de alt Natur i FIINA DIVIN
Absolut n Sine nu are nevoie i de altceva, nct altceva nici
nu mai este posibil s fie.
Filozofic se face concesia logic de admitere i a unui
altceva, care de fapt nu este n sine, ci doar un iluziv.
Cretinismul Biblic Vine cu Revelaia TAINEI unei Logici
ntregi. Creaia nu mai este strin de DIVIN i DIVINUL nu
mai intr n iluzia Creaiei. Creaia ca s fie posibil real i faptic
trebuie s fie NRUDIT cu DIVINUL, c altfel DIVINUL nu o
accept i Creaia nu poate primi ACTUL DIVIN.
Filozofic nu exist ACT n Sine DIVIN, ci Natura-Creaia face
toat micarea i CONTIINA DIVIN iluziv Particip la aceast

35
manifestare a Naturii, celei din afara FIINEI absolute (haosul-
neantul).
Biblic nu exist un dual existenial al DIVINULUI, nct nu
exist nici o Natur din afar sau n care este nsui DIVINUL,
ca un NEVZUT ntr-un Vzut.
Biblic ESTE doar UNICUL i Absolutul DIVIN Cel n
TREIME, i Creaia este fcut din nimicul-inexistentul. Creaia
nu este o manifestare, ci un ACT direct DIVIN. Creaia nu este
un revers al DIVINULUI, care niciodat nu poate Vedea FAA,
c oricum s-ar ntoarce, tot revers-contraparte rmne.
Creaia Biblic nu este revers-faa opus, ci este tocmai o
STARE n FAA DIVINULUI.
Creaia este un ACT care este fcut i care iese direct din
DIVIN.
Nu nsui DIVINUL se face pe Sine i un aspect-participare, ca
manifestare de Creaie, ca fiinri ale FIINEI, ci DIVINUL
printr-un ACT al Su Creeaz i o alt Fiinialitate. Nu FIINA
nsi DIVIN se face Creaie, ci ACTUL FIINEI genereaz i o
alt realitate-Creaie.
Filozofic, DIVINUL nu poate face un ACT de alt natur,
dect de DIVIN n Sine, nct Creaia nu este posibil ca ACT
DIVIN, c DIVINUL S-ar autodizolva pe Sine.
De aceea, filozofic, DIVINUL are nevoie de un revers-
natur-neant din afara Sa, care s fac acte la care DIVINUL s
participe nemicat, doar cu o asociere iluziv, i aa s-ar nate
impresia c DIVINUL se manifest n actele naturii din afara Sa,
i natura ar poseda un Spiritual DIVIN (reflectarea DIVINULUI).
Biblic, Natur-neant nu exist, ci doar DIVINUL Absolut, care
printr-un ACT direct Creeaz i o Natur de Creaie, pe care o
face Oglindire-Fa. Creaia ST n FAA Lui DUMNEZEU, nu
n dosul-contrapartea Sa. Biblic, Creaia nu este multiplul
UNULUI DIVIN.
Biblic, nu este permis s se fac raportarea Creaiei FA de
DIVINUL nsui, c se cade n panteismul pgn. Creaia este ACT
DIVIN i raportarea se face la ACTELE DIVINE, nu la FIINA-
UNUL n Sine DIVIN. DUMNEZEU este UNUL Absolut n sine i

36
totodat Multiplu n ACTELE Sale tot DIVINE i Creaia este un
multiplu Creat al Multiplului DIVIN dincolo de cel al Creaiei.
Aa, Creaia nu mai este panteism ca revers-manifestare-
multiplul DIVINULUI, ci ACT Creativ DIVIN direct i total.
Filozofic, DIVINUL nu poate face ACTE peste Sine, c s-ar
autodistruge i atunci introduce natura-neantul n joc-aciune, la
care DIVINUL iluziv particip, asociere ce nate zisul Spiritual-
Intelect, iluzivul divin din natur. Aa, filozofic antic, DIVINUL
st nctuat absolut n Sine, natura-neantul st nctuat n sine, i
peste fiecare s-ar ascunde reflectarea celeilalte pri, fr s se
NTLNEASC real i faptic vreodat, c sunt inaccesibile
reciproc.
Filozofic nu s-a gsit ACCESIBILUL inaccesibilului i acest
gol metafizic este insuficiena metafizicii. Panteismul antic este
nsi amgirea acestei logici schirnoage i chioare, care merge
sprijinit pe partea chioar, doar cu un ochi, i cu o vedere sprijinit
doar pe un singur picior... Aceast logic n crje i n semintuneric
las nc pesimismul nempcat de nimic.
Biblic se Reveleaz tocmai acest ACCESIBIL al inacce-
sibilului.
Anticii n-au reuit s pun FA n FA DIVINUL i
Creaia. Metafizic antic, DIVINUL st n spatele-reversul Creaiei
i Creaia n spatele DIVINULUI. nsui Marele Moise se plnge c
nu se poate Vedea FAA Lui DUMNEZEU, ci numai spatele.
Cretinismul vine cu Revelaia FEEI Lui DUMNEZEU care
este FIUL DUMNEZEIESC Cel NTRUPAT.
Cine M-a VZUT pe Mine, a VZUT pe TATL FIUL
este ASEMNAREA TATLUI.
Dac Lumea Creat nu poate Vedea pe TATL-DUMNE-
ZEIREA Direct i FIINIAL n Sine, poate VEDEA pe FIUL-
ASEMNAREA-FAA Lui DUMNEZEU.
Dar FIUL DUMNEZEIESC este tot FIINA DIVIN, cum de
se poate VEDEA?
Aici este dilema i dezlegarea totodat: TAINA FIULUI n Sine.
Creaia trebuie s fie de Origine DIVIN, fr s fie de Natur
DIVIN.

37
Creaia este Real doar dac IESE din DIVIN i ST n FAA
DIVINULUI.
Dar DIVINUL nu se poate transforma n ceva Creat i atunci?
TAINA este n CHIPUL FIULUI, care este FIIN DIVIN, i
aa se Creeaz i un Chip-Fiu de Creaie, cruia i se DRUIETE
CHIPUL n Sine de FIU, fr s fie de Natur DIVIN, ci de
Natur-Fiinialitate de Creaie. Aici este cea mai teribil
Revelaie Biblic. Aa, Creaia are o NRUDIRE cu DIVINUL
nsui, prin CHIPUL de FIU, dar nu o NRUDIRE de Natur
FIINIAL, ci de CHIP-ASEMNARE.
De aici insistena mea pe CHIPUL de FIU n Sine, care este
ACCESIBILUL Creaiei n Inaccesibilul DIVIN.
Nu EXIST dect un CHIP de FIU n Sine, CHIPUL FIULUI
Lui DUMNEZEU, i FIUL DUMNEZEIESC i ASUM i un
Chip de Creaie cu PECETEA-ASEMNAREA de FIU, care este
CHIP DIVIN.
Creaia nu este Natur DIVIN, dar este de CHIP DIVIN i
aa se NRUDETE cu Adevrat cu DIVINUL i poate STA n
FAA DIVINULUI.
De aici insistena mea pe CHIPUL de FIU NTRUPAT-
Precosmic-PreCreaie, ca FIUL DIVIN ce i ASUM i un Chip
de Fiu de Creaie, fr s se dedubleze, ci ntr-un UNIC CHIP de
FIU, c CHIPUL de FIU este un ABSOLUT MODEL-ARHETIP.
TAINA Chipului de Fiu-Creaie nu este un Chip separat, ci n
ACELAI UNIC ABSOLUT CHIP de FIU DIVIN n Sine.
Acest CHIP de FIU DIVIN-Creaie este tocmai TAINA
NTRUPRII HRISTICE, ce prin Cretinism se Reveleaz i se
ndeplinete n totalitate.
NTRUPAREA nu se face doar n Cretinism, ci se face
Precosmic, de la nsi VOINA DIVIN de a Crea i o Lume de
Creaie.
Eu vorbesc de un PRE-HRISTIC Precosmic, de un ARHETIP
HRISTIC, ORIGINEA Creaiei, ce se Desfoar n Facerea Lumii
i se Reveleaz pe deplin prin NTRUPAREA HRISTIC.

38
III
Parabola ARHECHIPULUI FIU-DIVIN-OM.
Zice FIUL Lui DUMNEZEU: CHIPUL Meu este totodat
DIVIN i de Creaie, ntr-un UNIC CHIP de FIU, ce se ASUM
reciproc, fr amestecare. i acest CHIP UNIT este CHIPUL de
FIU-OM, CHIPUL Facerii-Creaiei Lumii. Conceperea Creaiei
este PRIN acest CHIP i n MENIREA acestuia, prin care EU
FIUL-DIVIN-OM M Voi NTRUPA Deplin n CHIPUL de Om-
Fptur, MPLINIREA Facerii Lumii.
Eu SUNT CHIPUL Fiinial al Creaiei i toate ale Creaiei vor
fi De-o-Fiinialitate cu CHIPUL-OM al meu.
Cerul cu ngerii vor fi Chipul CUVNTRII CHIPULUI
Meu de FIU-OM; Natura Cosmosul va fi LUCRAREA CUVN-
TRII i Omul-Fptura va fi nsi NTRUPAREA NTREAG a
CHIPULUI Meu de FIU-DIVIN-OM.
Toat Zidirea va fi din CHIPUL Meu Fiinial de OM-FIU i
aa toate vor fi UNA n MINE i prin MINE toate vor STA n
FAA TATLUI DUMNEZEU, i aa DIVINUL i Creaia se vor
MPRTI de NTLNIREA n VENICIE.
EU SUNT CHIPUL FIU-DIVIN-OM i prin Creaia Lumii Voi
fi CHIPUL FIU-Om-DUMNEZEU.
n ngeri M Voi PECETLUI ca CHIP al CUVNTRII; n
Natura Cosmic M Voi PECETLUI ca CHIP de LUCRARE a
CHIPULUI CUVNTULUI; n Om Voi SUFLA NTREG CHIPUL
de FIU-DIVIN-OM, ca Fptura Om s UNEASC toat Zidirea,
Cer i Pmnt, pe ALTARUL dintre DUMNEZEU i Creaie.
i ALTARUL Voi Fi Eu nsumi, TRUPUL-BISERICA-Om-
Creaie ndumnezeit.

IV
Mereu menionez cu repetri, pentru unii suprtoare; menio-
nez TAINA CHIPULUI de FIU, ca TEMELIA i Esena Creaiei.
Unii vor s foloseasc i n Teologie limbajul antic al unei
logici spirituale, n care fac DIVINUL Esene Spirituale cu

39
Puteri Lucrtoare, de la Raiunile de Tain pn la Legile i
fenomenele psiho-fizice. Aceast logic Spiritual nu este
Biblic, ci mai mult filozofic-metafizic; cea Biblic este Logica
CHIPURILOR PERSONALE, din care ies apoi Raiunile i
fenomenele.
A Gndi n CHIPURI i NTREGURI este specificul Revelaiei
Biblice.
Moise folosete acest mod de relatare n Scrierea Sa Facerea
Lumii, dar muli o rstlmcesc mai mult raional dect
ICONIC (cum mi place mie s-l numesc).
n acest sens, eu deosebesc net CUVNTUL de Raiuni,
CHIPUL FIINIAL de NATURA-FIREA FIINIAL; deosebesc
net ACTUL FIINIAL de Lucrrile FIINIALE, ct i de
transpunerile ACTULUI FIINIAL ce nu se confund cu Lucrrile
FIINIALE, i cu Chipurile Creative ale acestora.
Unii m critic pentru aceste meniuni, suspectndu-m de cine
tie ce dedesubturi eronate. Pentru cei TRITORI Mistic, aceste
adnciri sunt capitale, tocmai s nu se cad n luciferismul
neopgn ce se amplific n zilele noastre.
Muli strig astzi dup o retraducere a Bibliei, dar cum, neo-
pgn sau ntr-o i mai strict viziune Biblic?
Aa, CUVNTUL pentru mine este n sens Evanghelic, ca
Identitatea CHIPULUI direct al FIULUI Lui DUMNEZEU.
CUVNTUL-CHIP-PERSOAN este Cel Biblic. CUVNTUL este
strict n Legtur cu CHIPUL-PERSOANA, pe cnd Raiunea/
Raiunile pot fi impersonale i chiar separate.
Religiile i filozofiile Spiritualiste resping n primul rnd
TAINA CHIPULUI, ce n sensul Biblic este totuna cu TAINA
PERSOANEI-FIINEI NTREGULUI, care este ORIGINEA apoi
a FIINEI i ACTELOR Sale.
Mai mult, CHIPUL-PERSOANA-NTREGUL nu este
Structur, ci SURSA Structurilor, ce astfel nu sunt oarecare,
ci DUP CHIP i De-o-FIIN cu CHIPUL.
Structurile niciodat nu pot forma CHIPUL (FORMA) dac
nu au n Sine MEMORIALUL CHIPULUI FORMEI.

40
O formare oarecare, la ntmplare a Chipurilor din Structuri
(de asemenea oarecare) nu este n Viziune Biblic.
PECETEA CHIPULUI ORIGINE este baza FIINEI nsi
prin care FIINA este o ANUME FIIN DIVIN sau de Creaie.
Dizolvarea CHIPULUI-PERSOANEI n esene-raiuni este
de iz luciferic, neadmis Biblic.
CHIPUL este acel MEMORIAL-CONTIIN n Sine PER-
MANENT i Indestructibil, din care se nasc-genereaz apoi toate
Memorialele, ca FIINA-NATUR Structural i Configuraie.
De aici TAINA TRIFIINIALITII CHIPULUI.
Unii numai la auzul acestei afirmaii sar n sus...
Dar, s nu se grbeasc alarmai, c nu vorbesc de Trei-Fiine
(ca politeism), ci de FIINIALITATEA CHIPULUI-ORIGINII
FIINEI nsi.
CHIPUL este UNIC ABSOLUT din care se genereaz o
TRIFIINIALITATE de Sine nsui, ca o ANUME FIIN (DE-
UN-CHIP), o ANUME-FIRE-NATUR (DE-UN-CHIP), i O
ANUME CONFIGURAIE (DE-UN-CHIP).
Acestea, Teologic sunt consemnate ca: TAINA TREIMII-
TRIPERSONALE a FIINEI DUMNEZEIETI.
CHIPUL n Sine este TATL; FIREA-NATURA este FIUL i
SFNTUL DUH (NATEREA i PURCEDEREA din CHIP) i
CONFIGURAIA este tocmai TAINA UNITII TREIMICE DE-
O-ASEMNARE-CHIP, n care DEOSEBIRILE nu DESPART i
UNITATEA nu amestec.
Revelaia Biblic fr aceast TAIN a CHIPULUI TRIFIIN-
IAL nu mai este Biblic.
Biblicul TREIME nu este politeism, ci TAINA cea mai nalt a
UNICULUI i ABSOLUTULUI DUMNEZEU, ce exclude total
orice politeism al unui divin impersonal, ce poate s se
fragmenteze i chiar s se despart.
TREIMEA DE-UN-CHIP este TREIMEA Biblic. FIUL i
SFNTUL DUH sunt ASEMNRILE CHIPULUI TATLUI.
Filozofic se pune FIINA (DE-O-FIIN) ca UNITATE, pe cnd
Biblic se pune CHIPUL ca UNITATE (DE-UN-CHIP). S nu se

41
Confunde CHIPUL cu PERSOANA, c CHIPUL are n Sine
MODELUL PERSOANEI.
O problem controversat mai este cea a raportului ntre Fiin
i ACTELE Sale.
Filozofic, Fiina fiind un DIVIN IMPERSONAL, fr CHIP,
nu poate face n Sine nici un ACT direct, c S-ar PERSONALIZA;
de aceea se consider c rmne ne-micat n Sine, dar poate face
nite Personalizri-Act n afara Sa, prin asocieri iluzorii, cu o
manifestare de natur-Creaie. De aici zisele Treimi ale politeis-
mului pgn antic, ce sunt reflectri de Activ-manifestare, pe
cnd Biblic, TREIMEA este FIINIAL n Sine, ORIGINEA n
Sine, nu un produs de manifestare. i acum mai sunt nempcri
ntre ziii Monoteiti i politeiti.
Cretinismul este Strict Monoteism, dar TRINITAR FIINIAL,
pe cnd celelalte Religii Monoteiste (mozaismul i mahomedanis-
mul) sunt Monoteisme Semifiiniale, care se manifest mai mult
prin cele de afar, de unde nclinarea spre un Spiritism ocult, cum
sunt Cabala i Sufismul.
De aici insistena mea pe discernerile nete dintre CHIP i
FIIN i dintre FIIN i ACTELE Sale.
Strict Biblic i Teologic Cretin, FIINA-CHIP-TREIME
poate face ACTE direct FIINIALE, care fiind FIINIALE n Sine
sunt ns inaccesibile Fiinialitii de Creaie, pentru care se
transmit Energetic-HARIC, ca zisele LUCRRI de ACTE
FIINIAL-PERSONALE.
Dar i aici eu fac unele meniuni, ce mi se par de mare tre-
buin, pentru deosebirea dintre Revelaia Biblic i gnosticismele
antice i neopgne.
Este o tendin mai mult sau mai puin deliberat de a izola
FIINA DIVIN de Energiile Sale HARICE, pn la un pan-
HARIC. Teologia extremist-HARlC nu este Biblic.
Eu deosebesc net HARUL-Energiile DIVINE de ACTELE
PERSONALE DIVINE. HARUL este o Energie DIVIN din
ACTELE DIVINE, nu direct din FIINA DIVIN, c FIINA s-ar
dizolva n HAR. HARUL nu reflect FIINA, ci ACTELE
FIINIALE, nct ntre FIIN i HAR eu pun ACTUL DIVIN.

42
TAINA Revelaiei Biblice Cretine, a Teologicului FIIN i
Energii DIVINE-HAR, este de asemenea proprie i inconfundabil
Viziunii Biblice, dar muli confund HARUL-Energiile cu nsui
ACTUL PERSONAL-FIINIAL DIVIN, ce duce mascat la meta-
fizicul antic, c FIINA n-ar avea ACT FIINIAL-PERSONAL, ci
HARUL este ACTUL, ca o Personalizare HARIC (ce este un
dezastru Teologic).
Mai nou, se tinde spre o Teologie de zis DUH-HAR, pn la o
dizolvare a PERSONALISMULUI FIINIAL ntr-un Personalism
fr CHIP, doar energetic, de zis ecumenism religios.
Este o tendin de a dizolva PERSOANA FIINIAL
HRISTIC ntr-un produs de HAR, de Lucrare HARIC, pn la
confuzia dintre PERSONALISMUL HRISTIC i Lumina Sa
Taboric HARIC, pn la dizolvarea Lui HRISTOS ntr-un fel de
DUH fr CHIP.
Aa, eu insist cu repetri chiar suprtoare asupra unui PERSO-
NALISM HRISTIC ABSOLUT, rentorcnd HARUL n ACTUL
PERSONAL, evideniind CHIPUL prin care se are acces la HAR.
Se zice c doar prin HAR noi avem acces la PARTI-
CIPRILE LUCRRILOR DIVINE, FIINIALUL fiind total
inaccesibil, doar prin LUMINA HARIC de DUH putndu-se intra
n Legtur cu Cele DUMNEZEIETI.
Eu nu contrazic aceast Teologie a HARULUI, dar consider c
strict Biblic este Teologia PERSOANEI-CHIPULUI i fondul
acesteia este PERSOANA-CHIP a Lui HRISTOS.
Un PAN-HRISTIC este Teologicul Biblic Cretin. DUHUL i
HARUL sunt MRTURISIRI i evidenieri ale CHIPULUI HRISTIC,
nu HRISTICUL este evidena Lucrrilor de DUH i HAR.
n dorina de a evidenia DUMNEZEIREA CHIPULUI
HRISTIC se face o adevrat ngropare a Lui HRISTOS n HAR
i DUH, ce este folosit de neopgnismul actual pentru reactivarea
mascat.
HRISTOS ca FIUL DUMNEZEIESC ce se ntrupeaz i
ASUM direct i PERSONAL, n ACEEAI UNIC PERSOAN
de FIU, i Chipul de Creaie, deci nu este o simpl Asumare
HARIC, ci FIINIAL-PERSONAL.

43
Mai mult, HARUL fiind tot DIVIN, chiar dac este Energie, tot
inaccesibil este Creaiei, de aceea tot FIUL-OM-DIVIN face
puntea ntre ele.
Chipul de Creaie nu este transformat n FIINA i CHIPUL
DIVIN, ci este ASUMAT n ACELAI CHIP de FIU-PERSOAN,
nct FIUL DIVIN NTRUPAT este o UNIC PERSOAN cu
DOU FIRI, de DUMNEZEIRE i de Creaie. ASUMAREA nu
este HARIC, ci repetm, este PERSONAL-FIINIAL fr
amestecare.
Acest SUPRAMIRACOL al NTRUPRII este TAINA Reve-
laiei Cretine.
HARUL-Energia este prin NTRUPARE, nu NTRUPAREA
prin HAR.
Datorit NTRUPRII se pune n Lucrare HARUL, nu
HARUL face Lucrarea NTRUPRII.
NDUMNEZEIREA se face n Creaie mai nti prin TRUPUL
HRISTIC, ce nu este HAR, ci Generator de HAR.
Noi ne MPRTIM de TRUPUL Lui HRISTOS prin care
apoi Primim i HARUL.
NTRUPAREA HRISTIC nu o face HARUL, ci PER-
SOANA FIINIAL, ce pune apoi n Lucrare i HARUL.
Eu insist mult pe TAINA NTRUPRII HRISTICE i pe
TRUPUL HRISTIC, ca ORIGINE prin care se pune n Lucrare i
HARUL-Energiile.
La Sfnta Liturghie, Preotul Invoc pe SFNTUL DUH s
VIN i s PREFAC PRESCURA i VINUL DARULUI
HRISTIC, adic s ne Actualizeze ACTUL prin care EL-FIUL face
ACTUL NTRUPRII-PREFACERII, SFNTUL DUH fcnd
DESCHIDEREA acesteia (totodat fcndu-se i o CONLU-
CRARE DIVIN a DUHULUI CU FIUL).
Este o SUPRALEGE DIVIN, c unde este FIUL s VIN i
SFNTUL DUH i HARUL i unde este SFNTUL DUH i
HARUL s VIN i FIUL-HRISTOS.
De aceea n Cretinism (Ortodox n special) Epicleza Liturgic-
PREFACEREA este n CONLUCRAREA dintre HRISTOS i
DUHUL, fr desprire.

44
DUHUL SFNT nu lipsete niciodat. Unde se face NTRU-
PAREA HRISTIC, i El ca DUH CONLUCREAZ n ACT tot
PERSONAL direct FIINIAL la aceasta, i aa dup aceste ACTE
ale FIULUI i DUHULUI se pune n Lucrare i HARUL.
A zice c NTRUPAREA este o Aciune HARIC nu mai este
Biblic. NTRUPAREA este Generatoare de Aciune HARIC.
Acestea sunt ns, deodat, nedesprite, nemprite i
neamestecate.
Biblic Cretin, HRISTOS este mereu NAINTEA tuturor
ACTELOR i Lucrrilor, i toate se fac PRIN EL i DE ctre EL,
iar DUHUL i HARUL se ASOCIAZ HRISTICULUI; nu l
genereaz, ci PARTICIP la HRISTIC.
Nu exist dect ndumnezeirea PRIN CHIPUL Lui HRISTOS,
prin TRUPUL NDUMNEZEIT al Lui HRISTOS, care este
ASUMAT PERSONAL-FIINIAL. TRUPUL Lui HRISTOS nu
este simplu HAR-Energetic, ci este TAINA UNIRII de FIINIA-
LITI-CHIP, UNIRII CHIPULUI FIULUI DUMNEZEIESC cu
Chipul de Creaie ntr-o ASUMARE reciproc, fr amestecare.
CHIPUL este Fundamentul i ORIGINEA a nsi FIINEI n
Sine i, paradoxal, tocmai CHIPUL se poate COMUNICA, fr
amestecarea FIINIALITILOR.
Teologii pun o problem grea, dac i Creaia poate PRIMI
Ceva Real i faptic din DUMNEZEIRE, i au gsit Posibilitatea de
PRIMIRE Energetic-HARIC, ce PNEUMATIZEAZ Natura
Creat pn la TAINA unei MPROPRIERI DIVINE, dar de HAR,
nu de FIIN DIVIN inaccesibil.
Eu nu contrazic aceasta, dar insist pe meniunea c nsi
aceast HARIZARE nu este posibil dect prin ACTUL UNIRII de
CHIP de DIVIN i Chip de Creaie, deci prin TAINA NTRUPRII
FIULUI DUMNEZEIESC, ce deschide apoi Pneumatizarea
HARIC.
Nefcndu-se deosebirile clare i nete, se fac aceste neglijene
i insuficiene Teologice.
Teologia strict Biblic este Teologia HRISTIC ce dezvluie
apoi DUHUL i HARUL. CHIPUL NTRUPRII HRISTICE este
UA SPRE i N DUMNEZEU.

45
Trebuie s ne MBRCM n CHIPUL Lui HRISTOS ca s
avem acces la DUH i HAR, dar s nu credem c este o minima-
lizare a CHIPULUI HRISTIC, care rmne dizolvat apoi n DUH i
HAR. DUHUL i HARUL ne descoper SLAVA i STRLU-
CIREA CHIPULUI NTRUPRII HRISTICE, nu l genereaz sau
l produc.
CHIPUL este ARHEMODELUL NDUMNEZEIRII, i
ACTUL CHIPULUI genereaz apoi Lucrrile HARICE n
MODELUL CHIPULUI. HARUL este MEMORIAL de ACT-
MODEL de CHIP, de aceea este MODEL de Lucrare DIVIN,
pn la Raiunile DIVINE, ca MODELE de MEMORIAL de
ACT PERSONAL DIVIN.
De aceea Biblic, Raiunile DIVINE-LOGHII sunt MEMORII
de ACT-CUVNT, sunt MODELE de CUVNT, care pun n
Lucrare CUVNTUL din care au ieit i s-au generat. CUVN-
TUL este ORIGINEA LOGHILOR-Raiunilor DIVINE, ca
PURTTORI de ACIUNE de CUVNT.
Biblic, CUVNTUL este naintea Raionalului-Spiritualului,
c este ACT de CHIP-PERSONAL din care se genereaz Spiri-
tualul, ce este n MODELUL-MEMORIALUL CUVNTULUI.
Un Spiritual ce nu are MEMORIALUL ANUME al UNUI
CUVNT DIVIN nu este Biblic.
Religia Biblic este Religia CUVNTULUI-CHIPULUI-PER-
SONALULUI, COMUNICRII-VORBIRII-FA ctre FA, nu
este Religia metafizicului Spiritual. Biblic se PRIMETE mai nti
CUVNTUL DIVIN i conform CUVNTULUI sunt Spiritualul i
Logica.
Biblic, ASCULTAREA i ASUMAREA CUVNTULUI
DIVIN sunt naintea Logicii Spirituale.
CREDINA Biblic este PRIMIREA i ASUMAREA
CUVNTULUI i aa PRIN CREDIN se ST NAINTEA Lui
DUMNEZEU, nu prin Raiuni.
Religiile Spiritualiste nu pot fi Biblice, c pun Spiritualul
naintea i ca productor al Cuvntului, ceea ce distruge tocmai
CHIPUL-PERSONALUL direct i nemijlocit.

46
Aa, mistica Biblic nu este Spiritualist, ci ICONIC-CHIP
(denumire ce mi place n mod deosebit, care pe unii i cam supr).
Eu insist pe TAINA ndumnezeirii prin CHIP cu Slav-
Strlucire HARIC.
Pe Tabor, Schimbarea la FA HRISTIC nu este AR-
TAREA DUMNEZEIRII HARICE a Lui HRISTOS, ci AR-
TAREA CHIPULUI de FIU-DUMNEZEU, LUMINA HARIC
fiind o Slav i Strlucire ce a ieit din DUMNEZEIREA
CHIPULUI DIVIN HRISTIC.
S se neleag clar c NTRUPAREA FIULUI Lui DUM-
NEZEU este NTRUPARE de CHIP, nu de simplu HAR (cum se
confund de ctre majoritatea, mai ales de ziii spiritualiti
religioi).
CHIPUL este PERSONAL, iar HARUL este Spiritual-
impersonal. Excluderea CHIPULUI-PERSONALULUI au ncercat-
o ngerii czui i au czut din CHIP, fapt ce le-a produs i cderea
din HAR-LUMIN.
Spiritualitii vorbesc de o lumin spiritual de interior, care
nu este HAR, ci o auto-luminare, compensatoare de CHIP i HAR,
de unde pericolul luciferic al spiritualitii de acest fel.
Se vorbete i Biblic de un Interior-adnc de DUH i de HAR,
dar nu ca generare de DIVIN, ci ca efect al DIALOGULUI CHIP
i FA.
DUHUL i HARUL Biblic sunt i de Interior, i de exterior, nu
sunt fixe, n extrem, ci mereu n Descoperirea CHIPULUI. Con-
templaia Biblic nu este Spiritual, ci ICONIC, de OGLINDIRE-
CHIP.
Practica Mistic Isihast ne dovedete c PRIN HRlSTOS se
Primesc i DUHUL i HARUL, care ne ARAT i mai mult
CHIPUL DUMNEZEIESC al Lui HRISTOS.
Biblic, DUHUL i HARUL nu fac autorevelarea, ci Revelarea
Lui HRISTOS i HRISTOS face Revelarea TATLUI
DUMNEZEU.
Un Cretinism Pneumatic i HARIC peste HRISTOS nu este
Biblic.

47
MPRIA Lui DUMNEZEU nu este de DUH i HAR, ci
este TAINA NTRUPRII i UNIRII cu TRUPUL Lui HRISTOS-
FIUL DIVIN i de Creaie, la care CONLUCREAZ i DUHUL i
HARUL.
HRISTOS este Alfa i Omega Absolut, NCEPUTUL i
SFRITUL n VENICIE.
Facem aceste Repere fr pretenia de a face Teologie, care
este fcut de Sfinii Prini; menionm i noi cteva puncte care s
ne menin n Teologia dreapt i curat Biblic.
Preocuprile mele proprii n acest sens le consemnez i eu i
am n atenie grija i frica s nu greesc...
S se revad Lucrrile mele: Ecce Homo, Rugciunea,
Moul din Carpai, Omul HOTARUL de TAIN, HRISTOS,
TRUPUL Veniciei, Cerealele ntre SACRU i Medicin.

48
PARTEA A TREIA

Omul, MSURA DIVINO-Creaie

I
Cele consemnate anterior, pentru muli vor fi tot greoaie i
dificil de neles.
ntr-adevr, trebuie s ai deja nite cunotine Teologice ca s
poi urmri apoi i punctele spinoase pe care le am eu n vedere.
Teologia Biblic este foarte vast i puini au reuit s treac
prin ea (cu nc multe insuficiene i chiar greeli).
Aa, ca o sintez a celor spuse pn aici, s avem n vedere
punctele cheie ale Revelaiei Biblice.
Omul este NCEPUTUL Creaiei i tot Omul este SFRITUL
Creaiei.
Dar Creaia Lumii nu este Antropocentric, ci TEO-Centric.
Noiunea de centrism nu se prea potrivete din punct de vedere
Biblic; mai propriu este ORIENTARE, pentru c DUHUL i
Creaia sunt dou Realiti LINIARE, care nu sunt paralele, ci n
CRUCE, ce se NTRETAIE STND FA n FA, pn la o
APROPIERE de ATINGERE, CRUCIFICARE.
Aa ORIZONTALA ca Baz-ORIGlNE este DIVINUL i
Verticala este Creaia, care URC i COBOAR FA de DIVIN.
Eu folosesc mistic ICONICUL de CRUCEA VIE, de RSTIG-
NIREA Vie, de Omul-CRUCEA Cosmic.
CRUCEA este ICOANA ARHETIPAL a FIULUI Lui
DUMNEZEU n NTRUPARE-Creaie, pe care pcatul cderii
ngerilor i a Omului o face i o Cruce a Suferinei, pe care

49
RSTIGNIREA HRISTIC o reface ca VIUL NTRUPRII, cu
NVIEREA pentru totdeauna.
Aceste TAINE Biblice nu sunt simple simboluri, ci CHIPURI
n Sine, cu Valori Ontologice, de ORIGINE, din care apoi se
genereaz toate celelalte.
Omul i Creaia n general sunt ORIENTATE pe Vertical,
c se Oglindesc FA de DIVIN care este ORIZONTALA Perma-
nent i liniar, fr schimbare de Sus sau de jos.
Eu merg i mai departe, zicnd c de fapt Creaia este
HRISTO-centric, CRUCEA-ICONICUL NTRUPRII fiind dovada
acestui fapt.
HRISTOS Cel NTRUPAT este DIVIN-Creaie i Lumea se
Raporteaz la EL i EL SE Raporteaz apoi la ABSOLUTUL
DIVIN-TATL.
Unii m critic, suprai c fac un absolutism HRISTIC,
neglijnd i punnd n umbr pe SFNTUL DUH i TATL i
HARUL. Unii Teologi fac mare caz de o TREIME Activ n toate
fenomenele lumii. i mai nou se insist pe o Pneumatologie n care
i HRISTOS este aproape dizolvat. Unii o dau cu TATL pn la
extrem, HRISTICUL considerndu-se doar un moment-instrument
al TATLUI.
Eu menionez c TATL este ABSOLUTUL DIVIN dincolo
de accesibilitate, i doar prin HRISTOS i cu HRISTOS ne
Apropiem i noi de TATL, ca ultimul pas al Verticalei noastre din
CRUCEA Lumii.
A ncepe cu TATL este o obrznicie; pn nu trecem prin
RSTIGNIREA CRUCII HRISTICE nu accedem la TATL.
Noi zicem mereu Rugciunea TATL nostru, ca o Aspiraie
i Contientizare a MENIRII noastre de Ajungere la Cerul Cel mai
de SUS-CHIPUL TATLUI. REMEMORND n noi CHIPUL
FIULUI, putem zice i Rugciunea ctre TATL, de aceea
Rugciunea TATL nostru este RUGCIUNEA NFRICO-
TOARE a CHIPULUI Fiului HRISTIFICAT, pe care o poate
zice doar un Cretin-Botezat, Creaia HRISTIFICAT. Se zice c
ngerii czui au refuzat tocmai CHIPUL FIULUI, urcnd direct la

50
CHIPUL TATLUI i s-au ars-mistuit, devenind demoni
ntunecai. Este o dovad c doar CHIPUL FIULUI este LUMINA
ce ne poate DA i PRIVIREA SPRE TATL.
De aceea menionez faptul c n nsui ACTUL Creaiei
ACTIVUL este FIUL, ce face FA de TATL Lumea Creativ,
ca DRUIRE de FIU i TATL PRIMETE i BINECUVN-
TEAZ Cele ale FIULUI i aa este CONLUCRAREA TREIMIC
i cu DUHUL SFNT care, de asemenea, tot ACTIVUL FIULUI l
ia ca MODEL de NFPTUIRE.
Aceast concentrare pe FIUL este TEO-Centrismul Teolo-
gicului Biblic Cretin; mai clar, ca HRISTO-Centrism, ce Iconic
este CRUCEA-ICOANA ACTIVULUI Total al FIULUI FA de
TATL i chiar Fa de Creaie.
CRUCEA nu este un produs al pcatului i al morii (ca
suferin), ci este tocmai ORIGINEA VIEII NTRUPRII
HRISTICE, i de aceea prin CRUCE HRISTOS readuce uitarea
pcatului, i nvingerea morii, ca NVIEREA VENIC.
Paradoxal, pcatul produce suferina, i suferina dizolv
pcatul, printr-o CRUCIFICARE a suferinei.

II
Omul este TAINA MSURII DIVINO-Creaie, pentru c Omul
este CRUCEA Cosmic, CHIPUL FIULUI DIVIN-NTRUPAT.
FIUL-CUVNTUL DUMNEZEIESC Creeaz Cerul i
Pmntul prin MODELUL Chipului de Om, ce avea s fie apoi
ultima Supra-Creaie.
ARHEMODELUL Chipului de Om este, dup cum am menio-
nat, nsui CHIPUL NTRUPRII PRE-HRISTICE i HRISTICE.
Atenie! Cnd vorbim cu Denumirea de HRISTIC nseamn
CHIPUL FIULUI DUMNEZEIESC NTRUPAT, ca ARHE-
MODEL Pre-Creaie (PRE-HRISTIC) i Creaie (HRISTICUL
MPLINIT), i mai clar, ca DIVINO-Creaie (PRE-HRISTIC) i
Creaia-DIVIN (HRISTICUL-OM). S se revad Parabola
ARHECHIPULUI FIU-DIVIN-OM.

51
FIUL DIVIN se NTIPRETE pe Sine n Lumea Creat ca s
fie ASEMNAREA Sa de FIU, ca s poat prin CHIPUL
DUMNEZEIESC de FIU s STEA apoi n FAA TATLUI
DUMNEZEU.
Dac Lumea nu ar avea CHIPUL FIULUI, nu ar putea fi
PRIMIT naintea TATLUI.
Omul este ASEMNAREA prin excelen a CHIPULUI
FIULUI, de aceea Omul este OGLINDIREA ntreag a FIULUI
NTRUPAT i totodat cel ce Oglindete toat Lumea (Cosmosul
nsui).
Omul nu este produs al Facerii Lumii, ci ARHEMODEL-
ARHEMEMORIAL prin care FIUL DIVIN Creeaz Lumea, nct
Cosmosul-Lumea are n Sine MEMORIALUL Chipului Omului i
l Recunoate n propriile Structuri ale Fpturilor i lucrurilor
Lumii.
Omul nu are funcii Biologice asemenea Biologicului
Vegetal i animal i constituia fizico-chimic a Naturii pentru c
este un produs evolutiv i de sintez al acestora, ci pentru c
acestea au fost Create dup MODELUL Chipului Omului (i ca
funcii i compoziie).
Omul nu este Maimu evoluat sau animal ajuns la treapta
superioar, ci asemnrile sunt prin faptul c au fost Create dup
ARHEMODELUL Omului.
Nu Omul este evoluia animalelor (i Naturii n general), ci
acestea sunt doar Memorialuri de Chip de Om. S nu se confunde
Chipul de Om cu Memorialurile Sale nscrise n Natur (Cosmos).
Aici se ncurc majoritatea.
LOGHII-Raiunile (Ideile) DIVINE sunt MEMORII de CHIP
de FIU DIVIN SPRE NTRUPAREA Om.
Facerea Lumii este desfurarea i pregtirea NTRUPRII
FIULUI DIVIN, ce se MPLINETE total n Om.
Cnd DUMNEZEU Creeaz pe Om ia rna Lumii Cosmice
pe care o are deja n MEMORIALUL su i aa rna Lumii poate
PRIMI CHIPUL Lui DUMNEZEU ce i se SUFL, i aa Creeaz
Omul Suflet Viu.

52
Ce i se SUFL rnei ca s se fac Om? I se SUFL
CHIPUL NTREG al FIULUI DIVIN, prin care este ASEM-
NAREA de CHIP de FIU i Prin aceasta dup CHIPUL i
ASEMNAREA TREIMII DUMNEZEIETI (Vezi Facerea
Lumii Biblice).
Muli nu neleg CHIPUL i ASEMNAREA DIVIN i
interpreteaz, ori zis Spiritual, ori HARIC-Energetic ca CHIP i
ASEMNARE DIVIN de DUH.
Eu insist pe CHIPUL de FIU-OM-NTRUPARE, n Vederea
Deplinei NTRUPRI HRISTICE.
Nu exist evoluie, ci desfurare de TAIN a NTRUPRII
HRISTICE ce se MPLINETE prin SupraCreaia-Om.
A vedea pe Om un evolutiv al Naturii i un animal Spiritualizat
nu este Biblic, ci pgn i luciferic.
Insistena mea pe ICONICUL de CHIP de FIU o consider
Biblic.

III
i nc o TAIN ce confirm CHIPUL de FIU, ca ARHETIP
al Creaiei, este TAINA NATERII.
nsi TAINA DUMNEZEIRII n Sine ca TREIME este
TAINA NATERII FIULUI din TATL n totodat PURCE-
DEREA SFNTULUI DUH.
CHIPUL FIULUI este legat direct i FIINIAL de aceast
TAIN de NATERE, pe care FIUL o Re-MEMOREAZ
permanent.
VIAA FIINIAL de FIU este tocmai aceast Actualizare a
TAINEI NATERII Sale, pe care o Re-Produce MEMORIAL att
ca CHIP, ct i ca zis Structur-funcionalitate. De la structura
fizic-atomic pn la cele neuropsihice, toate au aceast Nunt a
NATERII, cum o numesc misticii, sau HORA-PETRECEREA
NATERII, sau Mncarea i Butura, iar direct Biblic, TAINA
NTRUPRII, a CINEI Celei de TAIN.
Aceste transpuneri MEMORIALE sunt sugestive i dovedi-
toare ale acestei TAINE a CHIPULUI FIULUI.

53
Se face ns i o asociere cu Sexul, cu mprirea-dualitatea
Brbat i Femeie (masculin i feminin, pozitiv i negativ, activ i
neutru etc.).
Anticii au fcut din Sex chiar ritualuri religioase, pn la o
mistic de sex spiritualist, care i astzi se pstreaz de ctre
neopgnismul ocult.
Aa, se consider c Originea NATERII este sexul, pe cnd
Biblic TAINA CHIPULUI FIULUI este ORIGINEA NATERII
Sale. Teologic Cretin, TATL DUMNEZEU are n Sine FIINIAL
pe FIUL, de aceea este PRINTELE ABSOLUT. TATL NATE
pe FIUL direct i nemijlocit, de aceea nu mai este nevoie de o
contra-parte (femininul). DUMNEZEIREA Biblic este un
ABSOLUT al TATLUI UNIC, i al Unui FIU tot UNIC-
ASEMNAREA, i al Unui DUH tot UNIC-PURCEDEREA
(NFPTUIREA).
Spiritualitii i ocultitii, ce concep o Treime de manifestare,
fac din DUH un fel de feminism, ce este fals ca viziune Biblic.
Biblic, DIVINUL FIINIAL este DINCOLO total de sex.
Se mai consider c Divinul ar fi masculinul, i Creaia ar fi
un fel de contraparte feminin, prin care Divinul ar Crea de fapt
Lumea.
Aa se vorbete de Androginul primordial, de mitul aceluia
care este i masculin i feminin, ce apoi se desparte i se mparte
n Brbtesc i femeiesc.
Eu, referitor la aceast problem fac unele meniuni nete.
FIUL Lui DUMNEZEU i ASUM totodat i un Chip de Fiu
de Creaie, ca FIU DIVIN i Fiu de Creaie, n UNIC CHIP de FIU
n Sine, ce nu are androgenitate, c este Dublu-Fiu, fr nimic
feminin.
Deci, Biblic, mitul Androginului este o rstlmcire a pca-
tului, ce amestec Chipurile Adevrate!
Dar FIUL-DIVIN-OM SPRE NTRUPAREA n Facerea Lumii
i pstreaz TAINA CHIPULUI de FIU-TAINA NATERII-
FIREA n Sine de FIU.
FIUL DIVIN Se NATE din TATL i POART n Sine
MEMORIALUL TATLUI prin care este Absolutul CHIP de FIU.

54
FIUL nu mai NATE pe TATL, dar RE-NATE Permanent
MEMORIALUL de TATL. Concepia ocultist c FIUL se
re-nate, autonate pe Sine introduce n aceasta i un feminin,
un fel de dublur feminin pe care ar avea-o Fiul, ca androginitate.
Este eronat! Pcatul ns adaug nite anormaliti, pe care le
vom consemna n cele ce urmeaz.
Chipul Biblic de Adam i Eva dezleag TAINA NATERII.
CHIPUL FIULUI n DUMNEZEU SE NATE doar din
TATL fr Mam i FIUL NTRUPAT n Lume se Nate doar din
Mam, fr TAT.
Biblic, se relateaz c DUMNEZEU Creeaz pe Om ca Adam
(pe care n interpretarea mea l consider ca CHIPUL de FIU, ce de
fapt i se SUFL, ca Suflare de Suflet Viu).
Adam-Omul este Chipul NTRUPRII FIULUI DIVIN, ce are
ASEMNAREA TATLUI DUMNEZEU.
Adam-Omul are n Sine FIREA CHIPULUI de FIU, MEMO-
RIALUL de FIU-COASTA Adamic. Adam-Omul nu poate sta fr
Re-Memorarea CHIPULUI de FIU, i aa i caut NATEREA, ce
n Lume este Mama. Ca TAT l are direct pe DUMNEZEU
TATL, dar n Lumea ce este de alt condiie i Natur (de Creaie)
i are Chipul specific propriu acestora.
Aa, DUMNEZEU ia COASTA-MEMORIALUL de NATERE
al CHIPULUI de FIU i Creeaz Chipul de Mam-Eva, ca Omul-
Nsctor. Adam este Omul-CHIP-FIU i Eva este Omul-
REMEMORAREA Naterii CHIPULUI de FIU.
Adam este ARHETIP de Om i Eva este ARHEMEMORIAL
de Om.
Atenie la aceste deosebiri.
Adam-Omul-FIU nu se mparte n dou, n contraparte-
feminin, ci MEMORIALUL Re-NATERlI Sale ca FIU se
transpune n CHIPUL de Mam, ca s Re-Nasc Chipul.
TAINA Mamei-Eva este prin excelen TAINA NTRUPRII
HRISTICE, care o Creeaz din COASTA-MEMORIALUL
NATERII.
n Natura Cosmic, toate sunt Create tot prin acest Arheme-
morial al NATERII, de aceea exist zisa polaritate-sex.

55
Deci sexul este un produs al Originii de NATERE, nu este
nsi Originea de NATERE.
n Lumea creat, Mama este Baza Fiinialitii, c Mama este
PURTTOAREA MEMORIALULUI de NATERE i prin Mam
se Transmit i se RE-MEMOREAZ NATERILE fr ncetare
ale Vieii Lumii.
SACRALITATEA MAMEI NSCTOARE a FIULUI este al
doilea ICONIC al NTRUPRII HRISTICE, dup ICONICUL
CRUCII-CHIPUL ASUMRII DIVINO-Creaie.
Prin ICONICUL CRUCII, DIVINUL Se pune FA n FA
cu Lumea, i prin ICONICUL MAMEI-NSCTOARE DIVINUL
poate fi NSCUT i de Lume.
Dac DIVINUL-FIU poate Crea i un Chip de Creaie, la
rndul su i Lumea prin MAM poate RE-NATE DIVINUL din
Chipul Creat.
Dac SACRALITATEA n Sine din DUMNEZEU este
TATL, Sacralitatea Lumii este Mama.
Pcatul aduce schimbri i anomalii. Mitul lui Oedip este
sugestiv.
Fiul Oedip i omoar Tatl, se auto-face el Chip de Tat i se
cstorete incestuos cu propria Mam, adic i asum o feminitate
nepermis patologic i de perversiune.
n acest sens se explic auto-feminizarea Brbatului i auto-
masculinizarea Femeii, prin uciderea CHIPULUI de FIU-
NATERE, prin cderea n desfrul incestuos-patologic.
Pcatul face tocmai pervertirea MEMORIALULUI de
NATERE, fcndu-l desfru-autoplcerea cu partea-opus.
Dac ntre Brbat i Femeie nu este NATEREA se face un
gol n care apar fantomele unor memorii inversate, de auto-i-
vampiro-consum, ce duce la o rupere de Chip.
Dac este NATEREA, golul se umple cu NTLNIREA i
UNIREA n NATERE. Mistica Nunii este TAINA NATERII.
S-a ncercat i se tinde la o presupus unire masculin-feminin,
ca o zis ntregire, ce se dovedete imposibil, pentru c
UNIREA nu se face dect n NATERE, altfel apare o auto-unire
fals cu efecte negative i distructive.

56
Se vorbete mult de tragicul zisei iubiri dintre Brbat i
Femeie, care se zbat ntr-un complex de nempliniri i autoam-
giri distructive, pn la pervertirile cele mai oribile.
Se dovedete clar c nu exist iubire n doi, i mai mult, din
doi nu se poate face unul, ca o lege strict.
Unde sunt doi, va fi ntotdeauna mprire i negativitate,
cci aparent se atrag, se caut reciproc, dar nu se ntlnesc, ci
se consum-dizolv unul n cellalt...
Miturile i povetile de dragoste au n totalitate acest
dramatism, fr remediere, ca o cdere ntr-un invers iremediabil.
Aa, se zice c ngerii czui au singularitatea absolut de
autoiubire, de unde cutarea autoplcerii-autosatisfaciei prin
dizolvarea-consumarea a tot ce este cealalt parte, pn la
autodivinizare.
Nu exist iubire de unul singur i nici n doi, ci doar n
TREI i doar TREIUL se poate UNI n Cel DINTRE Unul i
Doi.
Aa, TREIMEA DUMNEZEIASC este Revelaia IUBIRII
Absolute i ARHEMODELUL oricrei Iubiri. TATL DUM-
NEZEU este UNUL ce NATE i PURCEDE deodat pe FIUL i
pe SFNTUL DUH, FIUL fiind Cel dintre TATL i DUHUL, n
care TATL Se REUNIFIC, fr s dizolve pe FIUL i DUHUL
i fr s se dizolve pe Sine n FIUL i DUHUL.
De aici, eu fac nite discerneri sugestive, ca: TATL-
IUBIRE. FIUL-ASEMNARE i DUHUL-DRAGOSTE, sau:
CHIP-ASEMNARE-FA.
CHIPUL Se VEDE n ASEMNAREA Sa i FAA Se VEDE
tot n ASEMNARE, unde Se UNETE cu CHIPUL.
Aa, doar FIUL-ASEMNAREA-NATEREA face i UNI-
TATEA i DIVERSIFICAREA, fr mprire i fr amestecare. O
auto-unitate dizolv orice DIVERSIFICARE prin amestecare i
distrugere, i aa unul se mparte i se auto-reunete prin
consumarea prilor.
Misticile metafizice i oculte, ce fac auto-unificarea, cad n
complexul acestor mpriri i amestecuri fr oprire, cu o
nepotolit tindere spre autoplcerea mascat.

57
Se face o critic PERSONALISMULUI TREIMIC, sub
pretextul ego-ului i satisfaciilor inter-relaionale, pn la
acaparri, uitndu-se c golirea de toate se face o invers
satisfacie, pn la demonica auto-satisfacie.
Ocultitii i spiritualitii se autoamgesc cu aceast
esenializare ce este un surogat de cea mai feroce auto-satisfacie,
singularizarea fiind smna demonismului.
Nebunii i psihopaii au tocmai aceast singularizare-
masturbaie. Muli zii mistici-spiritualiti cad ntr-un fel de
masturbaie transcendental, sau ntr-o auto-anihilare
flagelant.
La Om este desfrnarea-curvia Spiritual i trupeasc, cu
urmrile dramatice i tragice cu auto-satisfacii prin consumarea
celuilalt, de unde vampirismul frecvent dintre Brbat i Femeie.
Se prolifereaz chiar unele practici de zis manevrare a
polilor masculini i feminini ce se consider c ar fi n psihismul
i fiziologia Omului. Acestea sunt un neopgnism nebiblic, de
magie i ocultism i de tiinific demonic. Experienele de zis
genetic, pn la visul luciferic de a poseda cheia vieii, sunt
iluzii ce duc la pervertiri i anomalii tot mai mari.
Brbatul este CHIP al FIULUI Lui DUMNEZEU, ce are
MEMORIALUL de FIU n Sine, care are FIREA de NATERE, ce
l face s caute pe Femeia ce s-i RE-MEMOREZE CHIPUL de
NATERE-FIU, fr de care i pierde Contiina Personal de
Sine. Brbatul are tocmai VIUL CONTIINEI de Sine, de
aceea are nelinitea Identitii i nelinitea metafizic.
Brbatul-FlUL nu se autooglindete, c CHIPUL de Fiu este
ASEMNAREA i el i caut NTLNIREA CU ASEMNA-
REA, ce n DIVIN este TATL i n Creaie este NATEREA
din Mam. Brbatul nu caut n femeie pe nsi Femeia, ci caut
TAINA-Femeii ce este Re-Memorarea CHIPULUI Su.
Orice Brbat se VEDE TAINIC n COASTA de FIU ce este
Fiinialitatea Chipului Femeii. Atracia este aceast TAIN a
COASTEI de FIU, care apoi antreneaz i sexul, ca mplinirea
unei NOI NATERI.

58
CHIPUL Mamei este n mplinirea NOII NATERI; pn
atunci este CHIPUL FECIOAREI-Miresei, ce are n sine
NATERILE FIULUI (FIICEI) n Posibilitate.
Brbatul-Mire este i el la fel o Posibilitate de mplinire a
unei NOI NATERI prin Mam.
Brbatul-FIUL nu se face propriu-zis Tat, ci i dezvluie
ASEMNAREA TATLUI din CHIPUL FIULUI, ca NOUA
NATERE s fie tot o ASEMNARE-FIU. TATL rmne doar
ca DUMNEZEU TATL Cel Absolut.
n Creaie, FIUL face doar MRTURISIREA PATERNI-
TII, ca Potenial de NATERE din Mam-Creaie.
Prin Naterea unui Nou Fiu din Mam, CHIPUL Brbatului-
FIU REACTIVEAZ CHIPUL TATLUI din FIU, i aceast
REACTIVARE este Potena de Paternitate a FIULUI-Brbat.
Potenialele de Paternitate i Maternitate sunt nsui VIUL
din Brbat i Femeie, de unde mitul i prerea c Viul este n sex
(poten), de unde se desface ca manifestare (Noi Nateri).
Zisa Fecundare este Unirea celor Dou Potene.
Dac se Unesc cele Dou Potene n gol de NATERE, v
dai seama ce se ntmpl.
Potenele VIULUI sunt de fapt n CHIPUL FIINIAL de
FIU i Mam, care se prelungesc n Potenele de Sex i se
mplinesc n Naterile de Noi Fii(ce).
UNIREA Potenelor, dac acestea nu-i MPLINESC
CHIPUL lor n Natere, le face s devin agresive, i aa se
produc amplificri psihice i fiziologice, cu pervertiri i anomalii,
pn la compensri de auto-satisfacii (patimile desfrului).
Brbatul-Fiul are n primul rnd MENIREA S RE-
MEMOREZE n Sine NATEREA din DIVINITATE, ca
ASEMNAREA CU FIUL Lui DUMNEZEU (de unde UNIREA
n primul rnd cu HRISTOS) prin care este posibil Intrarea i la
TATL DUMNEZEU i n DUHUL SFNT, CU Slava de HAR.
Totodat mai are Menirea s Re-memoreze Memorialul de
Natere din Prini, pe care l Motenete i trebuie s-l Activeze
n Propriul Memorial. i n al Treilea rnd s fac i Noi Nateri
(Cstoria).

59
Prin BISERIC i TAINELE Sale face UNIREA cu
DIVINUL; prin Creterea de Copil pn la Adult, face desfurarea,
fixarea Memorialului de Motenire n Noua Individualitate
(motenirile psihice i fizice); prin Cstorie i Prelungete
Potenialul de Individualitate n Noi Nateri. Femeia la fel.
Se pune problema acut a Cstoriei.
Omul este NTREG prin CHIPUL su Fiinial de Fiu de
Creaie; este NTREG i prin Motenirea din Prini, dar cu
adaosuri pervertite i patologice, datorit pcatelor acestora.
Prin Cstorie se extinde i n alte NTREGURI-Noi Nateri.
n Vechiul Testament Biblic, cine nu se Cstorete este
blestemat i cine este Cstorit i nu face Copii este i mai
blestemat. i cine i omoar Copiii este de ne-iertat.
Dar ngerii nu se Cstoresc; n Natur este de la Sine o
multiplicare-natere; Omul o face HOTAR de TAIN!
Pe acest fapt i eu insist.
ngerii sunt NTREGI prin DIVINITATE. Fpturile Naturii
Cosmice sunt ntregi prin Memorialurile de Motenire.
Omul este i el NTREG prin cele Dou, dar trebuie s mai
fac o SUPRANTREGIRE, n care zisa Cstorie este doar o
Deosebire n acest sens. Aici s-a ncurcat Adam n ispitirea din
Rai.
Firea Omului nu este s se OPREASC doar n DIVINI-
TATE, nici doar n Memoriile de Motenire i nici n Noile Nateri,
ci PESTE acestea, UNINDU-le pe toate. NTRUPAREA HRISTIC
este MODELUL MPLINIRII acesteia!
Aa, FIUL DIVIN, Asumnd i un Chip de Creaie, Iese cu
DIVINUL i ntr-o Fiinialitate de Creaie; prin Facerea Lumii
(Cosmosul Naturii din cele ase Zile) se Extinde ntr-o Lume de
REVRSRI MEMORIALE de ACTE DIVINE; prin Crearea
Omului, Se face NTRUPAREA PERSONAL.
i, mai mult, ca SUPRANTREGIRE face un RSPUNS
PESTE acestea toate, ca DRUIRE VIE, JERTF VIE,
RSTIGNIRE VIE, care datorit pcatului se asociaz i cu un
adaos de suferin i moarte.

60
FIINA nu se poate transmite i NATEREA ia doar Fiina
Prinilor. CHIPUL se poate PECETLUI i poate MODELA, de
aceea noi, Creaia, putem PRIMI PECETEA CHIPULUI Lui
DUMNEZEU pe Fiina noastr ce se Nate din Prini, ntr-o
Asumare neamestecat.
Prinii ne transmit Fiinialitatea lor (Memorialul de Mote-
nire) i totodat ne prelungesc ACTIVUL PECETEI DIVINE ce
face o NOU PECETLUIRE pe NOUL NSCUT (vezi partea
nti, Antropologia).
Ce trebuie neles este faptul c SUPRANTREGIREA prin
DRUIREA Vie face o PRELUNGIRE de ACTIV Personal cu
cellalt i aa se svrete TAINA unei NATERI PESTE
modalitatea obinuit a Cstoriei.
Eu i dau Numirea de NUNT ICONIC, de care vorbete
DOMNUL HRISTOS, ca NUNTA MIRELUI DIVIN, pe care o
face TATL DUMNEZEU FIULUI Su.
Pilda celor Zece Fecioare i a MIRELUI DIVIN ce Vine la
Miezul Nopii este gritoare n acest sens.
NUNTA din Evanghelie nu vorbete de Mireasa Femeie, ci doar
de FIUL ce MERGE la TATL (cu Alaiul de NUNT).
Ce fel de NUNT este aceasta Fr Mireas?
Este tocmai NUNTA NATERII DESVRITE, ca
SUPRANTREGIRE.
Unii o interpreteaz ca lepdarea de tot ce este lumesc i
Omenesc, ca o INTRARE Total n Cele DIVINE, ca MPRIA
Lui DUMNEZEU.
Atenie la TAINA NATERII ICONICE (cum mi place mie s
o Numesc)!
Este O SUPRA-NATERE prin DRUIREA VIE de CHIP, O
NATERE direct PRIN Cellalt cruia te DRUIETI i n care
te CONTINUI cu o Pecetluire de CHIP n Cellalt.
Misticile oculte ce zic c ne unim cu cellalt pn la un fel
contopire nu sunt Cretine.
Noi nu ne contopim, ca o dizolvare unul n cellalt, ci ne
PECETLUIM ca CHIP pe CHIPUL Celuilalt i invers, n care

61
RMNEM ca o ZUGRVIRE ce nu se mai terge. i aceast
ZUGRVIRE este O NOU COPIE (O NOU NATERE), ce
mistic este tocmai UNIREA ICONIC.
Fii ateni la deosebirile din acest complex de TAIN.
Noi ne NATEM din ACTUL Lui DUMNEZEU, care El ne
Creeaz prin ACTIVUL SUFLRII PECETEI DIVINE, ce se
CONTINU n toate NATERILE; ne Natem dintr-o Fiinialitate
de Creaie prin Prini; facem Cstoria Omeneasc. Fr acestea
nu ne putem NATE. Dar atenie, la rndul nostru, ca RSPUNS,
trebuie s facem i o SUPRANTREGIRE, prin NATEREA din
AP i din DUH, ca o NATERE din NOU, adic nc o
NATERE de alt factur. Se pot da diferite interpretri, dar eu
am cutat un fond mai de ORIGINE.
VIAA este Permanenta REMEMORARE a ORIGINILOR
prin NATERILE Permanente din NOU (de unde i mitul
re-ncarnrilor din antichitate).
Biblic Cretin, noi nu ne re-ncarnm tot prin modalitatea
obinuit, ci prin MODALITATEA HRISTIC, din AP i DUH,
adic tocmai NATERE prin NVIEREA de TAIN din APA
Cea VIE ce poate DA o NOU VIA, ca DUHUL s NTI-
PREASC-NFPTUIASC O NOU NATERE, NATERE
de DUH (atenie), adic de o SUPRAMODALITATE.
Aceasta se concretizeaz i mai mult prin TRUPUL
LITURGIC HRISTIC, care este O NOU NTRUPARE-
NATERE de REALITATE VIE, tocmai prin PRELUNGIREA
ACTULUI att a NATERII ca Om, ct i a NVIERII ca Om-
DUMNEZEU.
Aceast TAIN este de ne-grit n fondul ei propriu-zis;
meniunile noastre sunt doar umbre sugestive.
i insistenele mele sunt ncercri de a menine un Biblic
Cretin ct de ct apropiat.
TAINA Brbatului i a Femeii este nsi TAINA NTRU-
PRII HRISTICE, de aceea CHIPUL HRISTIC i CHIPUL
MAMEI NSCTOARE sunt bazele ICONICE, ca o MPLINIRE
a CHIVOTULUI Vechi-Biblic, care se DESCHIDE i se ARAT
ceea ce era Ascuns i nevzut.

62
Imaginile sugestive Biblice sunt foarte adnci i ntr-un
complex vast, de unde i profeticul ocult de a da tot felul de
rstlmciri.
Brbatul i Femeia sunt Acelai Chip de Om, n egalitate, dar
n MENIRE Proprie.
FIUL i MAMA sunt MODELELE ICONICE ale acestei
MENIRI, ce nu se pot schimba.
FIUL DIVIN se NATE i dintr-o MAM-Om, c EL este
nsui MODELUL Creator de Om. De aici SACRALITATEA
MAMEI ca ICONICUL din Lume.
n Cer doar DUMNEZEU este ICOAN i pe Pmnt doar
MAMA este ICOAN, ca MAMA cu CHIPUL FIULUI n Brae.
Se zice mistic c Femeia de Copil are n sine toate Chipurile
Naterilor ce se Vd Tainic n ea ca nite zugrveli. Aa Femeia
este n esen MAM, i chiar dac nu se Cstorete, ea tot
Nsctoare este, c prin ea nsei Chipurile de Natere sunt
Seminele-Potenele Naterilor.
Cnd se Nate o Feti, se zice mistic c se Re-nate nc o
Zi din Facerea Lumii. Cele 6 (ase) Zile ale Facerii sunt Permanent
Repetate prin Mam. De aceea se zice c distrugerea-sfritul lumii
va fi cnd Femeile nu vor mai Nate, cnd nu vor mai fi Mame.
Aa i n Familiile unde nu se Nate apare blestemul distrugerii.
Se vorbete tot mai mult de un ideal mistic al Opririi
ascetice a Cstoriei i a Naterilor. Mai ales Monahii-Clugrii fac
aceast Oprire ca ideal al Veniciei, cnd Omul devine ca ngerii.
Omul i aa, dup o anumit vrst, mai ales Femeia, nu mai
poate Nate.
Oprirea aceasta, n sens Cretin, nu este o sistare a Naterilor,
ci o TRECERE n NATEREA de MODEL ICONIC LITURGIC
HRISTIC, n care Fiecare se Re-memoreaz n toate Celelalte i
toate Celelalte se Re-memoreaz n Fiecare, n care Fiecare Re-
memoreaz n SUPRA-NATERI toate Memoriile de la Facerea
Lumii i toate ce se Rsfrng n Venicie, ntr-o Venic Actua-
lizare, fr o repetare-imitare, ci o Rememorare de fiecare dat

63
ntr-un Rspuns de Re-DRUIRE Vie, ca DAR-MPRTIRE,
ntr-o UNIRE SUPRA-Cosmic n TRUPUL EUHARISTIC
SUPRA-Cosmic LITURGIC HRISTIC.
Dac misticile oculte i antice vorbesc de o dizolvare a lumii,
ca o reabsorbire n stingerea manifestrilor, n sens Biblic este
tocmai invers, ca o NVENICIRE a RE-MEMORRILOR Nen-
cetate a tuturor Memoriilor Lumii, dar cu OPRIREA Naterilor
singulare, ca INTRAREA n SUPRANATEREA TOTAL a
Lumii n TRUPUL HRISTIC al FIULUI ajuns la DESVRIRE-
ASEMNAREA TATLUI Absolut DUMNEZEU.
Aceast NVENICIRE a Lumii ocheaz pe ocultiti i
neopgnismul actual... Biblic, aceasta este Revelaia strict.
Va fi i un Sfrit al Lumii, ca o ardere a pcatului i a
reparrii-opririi pcatului, dar va fi un Cer i un Pmnt NOU,
ca o RE-MEMORARE a Lumii dup ARHEMODELUL de
ORIGINE i n MENIREA de DESVRIRE HRISTIC.
TAINA aceasta puini o Primesc... dar noi Cretinii insistm n
CREDINA acesteia!

IV
O alt problem fa de care eu insist este cea referitoare la
ngeri, ntruct se fac nite rstlmciri Biblice din cele mai
grosolane.
Se consider c n Universul Cosmic ar exista lumi paralele,
cu ziii extratetretri, ca civilizaii mai mult sau mai puin
evoluate i c noi Oamenii am depinde de acestea i chiar am fi un
produs al lor...
Strict Biblic, DUMNEZEU Creeaz Cerul cu ngerii i
Pmntul cu lucrurile i Fpturile (Pmntul nu n sens de simpl
Planet, ci ca Natura corporal i material, ca o deosebire fa de
Cer-ngerii Spirituali).
Miturile antice vorbesc de o zis Creaie prin Eoni-Spirite
primordiale, de ngeri n diferite trepte-planuri, pn la Zei-
personificri mai evidente.

64
Biblic, DUMNEZEU Creeaz direct, fr intermediari, El
PERSONAL ZICE i se FACE, de aceea Biblic nu se vorbete de
ngeri dect ocazional, dup Crearea Omului.
Au ncercat i unii Teologi s fac i nite relatri despre
ngeri, dar Sfinii Prini Cretini au lsat aceast problem mai n
umbr, ca o TAIN, ce nu este de folos s o tim n aceast
Via.
Strict Biblic Cretin, ntre DUMNEZEU i Lume nu se admit
intermediari, ca s nu se amestece DIVINUL cu alte puteri
strine... Doar DUMNEZEU este toat LUCRAREA din Cer i de
pe Pmnt i nimic nu s-a fcut de altcineva.
Nu exist lumi n acest Univers Cosmic infinit i necuprins,
dect cele fcute de DUMNEZEU n cele 6 (ase) Zile ale Facerii
Lumii.
tiina astrologic vorbete de galaxii i alte Planete, pn la
ocultismul lumilor paralele.
Biblic nu se contrazic, Cosmosul Lumii fiind vast, dup
MREIA DIVIN ce este Infinitul i Necuprinsul Absolut.
Ce menionm este faptul c Cosmosul a putut fi Creat n ase
(6) Zile, pentru c noi CREDEM n ATOTPUTERNICIA DIVIN,
ce are alte msuri dect ale noastre. Aa-zisele ere geologice nu
sunt Biblice, c noi excludem orice evoluionism, care ar
minimaliza VOINA DIVIN.
Biblic Spiritele-ngerii nu sunt nsi Lucrarea DIVIN, ci
Vestitorii-Mrturisitorii-Cnttorii MREIILOR DUMNEZEIETI.
Se mai numesc i Trimii, ce pregtesc Calea DOMNULUI, dar
nu ei Lucreaz, ci doar DUMNEZEU.
ngerii fac VOIA DOMNULUI, adic sunt PURTTORII
Celor Svrite de VOIA DIVIN.
Se zice c ngerii czui ca demoni ar fi vrut s fie ei Creatorii
Lumii, adic DUMNEZEU s le dea lor voie s fac Lumea
dup conceperea lor, ca o lucrare direct a lor.
Anticii au tocmai acest vis luciferic, n care spiritele doresc
s fie lucrtori-nlocuitori ai ACTELOR DIVINE.
Biblic nu se admite aa ceva. DOMNUL este SINGURUL
LUCRTOR n Cer i pe Pmnt, i toat Fptura apoi le
Re-memoreaz, ca o PRIMIRE-Ascultare.

65
ngerii LUMINII sunt ASCULTTORII n totalitate ai
VOINEI i PORUNCILOR DIVINE.
Cele 9 (nou) Cete-ierarhii ngereti de care vorbesc Teologii
Cretini sunt n acest sens de ASCULTARE, care DUC LUCR-
RILE DIVINE, nu le produc ei nsi. Numai DUMNEZEU este
PRODUCTORUL a toate.
Se ncearc de ctre unii un neopgnism cu o angeologie de
tip antic i mitic, ca o mascat zeificare. Aa fac tot felul de
presupuneri de planuri i lumi ale ngerilor de diferite
grade... Cu misiuni oculte i magice.
Biblic nu se admite aa ceva.
Forele Naturii nu sunt spirite sau animate de spirite, ci
doar n ACTUL DIVIN, iar ngerii PRIMESC i Ascult i fac doar
VOIA DOMNULUI.
Extrateretrii i povetile paranormale ce se prolifereaz
astzi sunt ncercri de vis luciferic...
Noi nu facem dispute cu nimeni, dar avem dreptul s ne
pstrm puritatea Biblic.

V
Ar mai fi nc multe de comentat i menionat.
Am redat aici doar cteva repere...
Sunt cutrile mele... Sper s nu fie cu greeli, chiar dac
firea mea a dat dovad de ndrzneli cam obraznice.
Cer iertare tuturor i i Rog s nu m urasc pentru
slbiciunile mele de Om supus sczmintelor i insuficienelor.
DOAMNE, PREASFNT TREIME, cu NCHINARE
ngenunchez n Faa ALTARULUI Tu...
CRED c, peste toate, poate fi MILOSTIVIREA Ta.

66
La Rscrucea TAINELOR
Decembrie 2001

Rscrucea. HOTARUL TAINELOR


Printe Ghelasie, s ncepem discuia noastr cu HOTARUL
TAINELOR, cum v place Dumneavoastr s zicei.
n sensul nostru Cretin, TAINA nu este doar o noiune, ci
nsui Fondul i Suportul Existenei n Sine, ORIGINEA
Absolut, din care Izvorsc toate i fa de care se raporteaz totul.
Muli s-au zbtut s gseasc ACEL CEVA, care s fie
SUBSTRATUL ORIGINE pentru toate.
Eu nu fac speculaii metafizice, ncerc s m apropii de
Revelaia Biblic.
Relatrile Biblice sunt TAINE.
TAINA este HOTAR DIVIN, unde trebuie s te OPRETI ca la
o Rscruce, unde trebuie s fii foarte atent n ce direcie vei
merge i ce indicaie s ALEGI.
Paradoxal, TAINA este HOTAR-ORIGINE, este totodat
DESCHIDEREA nsi a VIEII, care nu este la ntmplare, ci
printr-o ALEGERE ANUME, nu oarecare, ci dup o serioas
cumpnire.
Cine nu ST cu atenie la Acest HOTAR-OPRIRE-Rscruce i
nvlete orbete n Largul VIEII, va fi n greeala cea
aductoare de moarte...
n acest sens eu neleg TAINA Pomului ispitirii din Rai.
Mie nu-mi place s-l numesc pomul ispitirii n sensul de
ncercare-lege-interdicie, pn la o cenzur-inaccesibilitate
voit. Proorocul Moise folosete n Cartea sa Facerea i aceast
modalitate de ispitire, pentru a ntri n mod deosebit ASCUL-
TAREA fa de DUMNEZEU. Poporul simplu din acea Vreme
nelegea mai puin adncul unor TAINE de Mare nlime.

67
n Rai Pomul ispitirii era tocmai Rscrucea HOTARULUI
de TAIN, ca distincie clar i net dintre Natura Creat i
DIVINITATEA CREATOARE. Nu DUMNEZEU a pus aceast
distincie, ci acest HOTAR s-a fcut de la Sine, ca Apa i
Uleiul, care nu se pot amesteca i aa confunda. Este evidenierea
incontestabil a Condiiei de Creaie, fa de DUMNEZEIREA
Cea DINCOLO de Natura-Creat. Chiar dac Uleiul poate trece n
Ap i Apa n Ulei, acestea nu se amestec, ci de-a pururi fiecare
rmn ceea ce sunt.
Aa, HOTARUL dintre Condiia de Creaie i Cea de DIVINI-
TATE este TAINA Rscrucii-OPRIRII, unde se ST i se cump-
nete cum ANUME se poate TRECE i DINCOLO unde este Scris:
VENII la MINE, ZICE DOMNUL. Este aa de PUTERNIC
aceast CHEMARE, nct devine nsi TAINA Vieii noastre.
Dar mai este scris: Cine nu ALEGE Drumul Cel Bun, Va muri.
De ce acest HOTAR are mai multe Drumuri-direcii? Unii
zic c este proba ncercrii i opririi, de a nu trece oricine, ci doar
dup o Anume indicaie.
Trebuie neles c nu este nici o oprire Voit i impus de
DUMNEZEU, ca o Lege, ci este OPRIREA de la Sine a
DEOSEBIRII dintre Natura Fiinial de Creaie i DUMNE-
ZEIREA DE-DINCOLO.
Revelaia Biblic ne spune de dou direcii Binele i rul,
ca Pomul-HOTARUL Binelui i rului; nu se tie care este de-a
dreapta i care este de-a stnga, n aceasta constnd de fapt TAINA
ALEGERII.
De ce Creaia trebuie s ALEAG Drumul VIEII, cnd ar
trebui s fie direct?
Pentru c VIAA este CHIPUL TAINEI i TAINA este
CHIPUL Lui DUMNEZEU. Fptura Creat doar n TAINA
CHIPULUI Lui DUMNEZEU are VIA, altfel moare.
Repet, aceasta nu este o impunere, este un fapt de la sine, al
Realitii Raportului dintre Lume i DUMNEZEU.
IMPUNEREA nu o pune DUMNEZEU, ci paradoxal i-o
Impune NECESARUL Creaiei, care nu poate avea Acces dect
prin TRECEREA Rscrucii HOTARULUI de TAIN.

68
Biblic, Rscrucea este sugestiv numit ca ispitire-ncercare,
ca o Contientizare a Identitii de Creaie, care nu se poate
confunda cu DIVINUL.
Fptura Creat trebuie s devin CONTIENT de propria Sa
Condiie de Creaie, net Deosebit de DIVINITATE, i n aceast
CONTIIN s TREAC HOTARUL de TAIN.
Biblic, OPRIREA nseamn CONTIIN. Fptura Creat
OPRINDU-Se pe Sine n FAA TAINEI DIVINULUI i IDEN-
TIFIC propria Natur Creat.
Biblic, este o analogie strns ntre: HOTAR-OPRIRE i
IDENTITATEA de Sine. Creaia doar OPRINDU-Se n FAA
DIVINULUI se VEDE i pe sine, altfel cade n auto-amgirea de
sine pn la pierderea CONTIINEI ORIGINII (ceea ce se
ntmpl prin pcat).
Biblic, ni se relateaz c n Rai Rscrucea HOTARULUI de
TAIN avea Drumul Pomului ispitirii Binelui i rului i Drumul
POMULUI VIEII...
Se zice mistic c fiecare DIRECIE avea un ALTAR de
TAIN, unde Adam-Omul trebuie s svreasc un RITUAL prin
care s poat face TRECEREA. Aa, GLASUL DOMNULUI Se
AUZEA la acest ALTAR i adesea Adam-Omul VORBEA cu
DUMNEZEU. NTLNIREA i VEDEREA propriu-zis puteau s
aib loc doar DINCOLO de HOTARUL de TAIN.
De ce consemnarea Biblic este n aceast imagine de POM?
Pentru c Adam-Omul este Fptura Creat ULTIM, care
UNETE Cerul cu Pmntul (Raiul fiind tocmai Chipul Omului,
Cer i Pmnt n Unire).
Omul nu este un produs al Facerii Lumii, ci un SUPRA-Chip
de Creaie, ca HOTAR de TAIN al Lumii FA de DUM-
NEZEU CREATORUL.
Dac pentru Om, HOTARUL este nsui DIVINUL, pentru
Lumea Cosmic HOTARUL este Omul.
Aici eu consider c se face greeala antic dup cderea n pcat,
c se pierde tocmai aceast RAPORTARE. Aa, dup cderea n
pcat, Natura Cosmic nu se mai Raporteaz la HOTARUL Omului

69
i Omul nu se mai Raporteaz la DIVIN, fcndu-se auto-raportri
n gol de ARHETIPUL ORIGINE, ceea ce aduce anormalizarea-
stricarea att a Naturii, ct i a Omului.
Natura Cosmic nu se Oglindete-Rememoreaz n DIVIN,
ci n Om-CHIPUL DIVINULUI, pentru c DIVINUL a CREAT
Natura PENTRU Om, ca Omul s-o umanizeze i s-o fac DAR
apoi DIVINULUI, DAR-ROD de MPLINIRE a RSPUNSULUI
Creaiei Fa de DIVIN (Vezi TRUPUL HRISTIC).
Anticii fac din Natura Cosmic un zis Spiritual Divin i din
Om o evoluie a Spiritului pn la un panteism confuz.
Atenie la Revelaia Biblic, ce are alt Viziune.
DUMNEZEU Creeaz Lumea Cosmic n cele 6 (ase) Zile n
VEDEREA SUPRA-Creaiei Omului, ca o lucrare dup un
proiect-Om. Natura este Creat dup proiectul-Om, ca Natura s
se poat apoi Rememora-Oglindi n Om, s nu fie strin de
Omul ce o va Umaniza pn la TAINICA NDUMNEZEIRE n
TRUPUL LITURGIC al VENICIEI DIVINE.
Imaginea-Zugrvirea de POM este sugestiv tocmai n acest
sens. Lumea este ca un Pom cu Ramificaiile sale Cosmice i
Rodurile Pomului sunt Seminele-Memoriile, pe care Omul
trebuie s le Contientizeze n Propriul su Chip, s le
Umanizeze.
Biblic, se Vorbete de o interdicie strict de a nu se mnca
din acest POM, fiind pericolul morii. Iat TAINA HOTARULUI.
Rodul acestor POMI i DEZVLUIE TAINA doar dup TRE-
CEREA HOTARULUI. Rodul acestora trebuie DUS ca DAR,
pn ACOLO, la CINA Cea de TAIN a MPRATULUI
DUMNEZEU.
Se zice, mistic, c Adam-Omul trebuia s se OPREASC la
HOTARUL acestor POMI pn cnd puteau s Ia din RODUL lor
i aa s poat TRECE DINCOLO, spre MPRIA de TAIN.
Se spune c n Rai Aceti POMI erau n FLOARE. Pomul
ispitirii Binelui i rului se zice c a rodit mai repede i
arpele (glasul demonic al ispitirii) l-a chemat pe Adam s-l ia, s
nu mai atepte RODIREA POMULUI VIEII.

70
Omul ca Fptur nu poate TRECE direct i repede HOTARUL
de TAIN; trebuie s se OPREASC, s CREASC i s
ASCULTE, s NVEE.
Omul trebuie mai nti s VORBEASC, s PRIMEASC
GLASUL DOMNULUI i aa s TIE cum s TREAC
HOTARUL de TAIN.
Iat Revelaia Biblic!
Cei care fac pe detepii i repede trec peste HOTARELE de
TAIN ale Revelaiilor Biblice aleg tocmai direcia Binelui i
rului a pomului ispitirii, unde vor gsi moartea n locul
VIEII.
i noi, Urmaii lui Adam, trebuie s NVM GLASUL
DOMNULUI, S-L ASCULTM mai nti, s Cretem n
NCHINARE Fa de ALTARUL HOTARULUI de TAIN i aa
nu vom mai cdea n greeala lui Adam.
Lumea se OPRETE la HOTARUL Omului i Omul trebuie
s-o fac DAR Lui DUMNEZEU, nu s-o mnnce.
Mncarea este TAINA Umanizrii Naturii. Omul mnnc
cele ale Naturii nu ca s-o distrug sau s o consume, ci s o
Umanizeze, s o PREFAC n TRUP de NTRUPAREA
CHIPULUI DIVIN.
Omul nu are voie s mnnce Natura direct, ci mai nti s o
fac DAR DIVINULUI, s o PREFAC n TRUP al CHIPULUI
DUMNEZEIESC i apoi s se MPRTEASC la CINA Cea
de TAIN.
HOTARUL Omului este TAINA TRUPULUI CHIPULUI
DIVIN. Doar Omul poate fi TRUP al CHIPULUI DUMNEZEIESC.
VIAA Omului este n TAINA NTRUPRII DIVINE. Omul
pierde VIAA prin moartea CHIPULUI NTRUPRII DIVINE.
Cine nu ine cont de aceast TAIN a CHIPULUI NTRU-
PRII nu va percepe Adevrata Revelaie Biblic.
MENIREA Omului este TAINA NTRUPRII, de aceea n
Chipul Omului se NTRUPEAZ FIUL Lui DUMNEZEU, Cel
prin Care S-a Creat Lumea. (Vezi pe larg HRISTOS, TAINA
TRUPULUI Lumii.)

71
Omul a greit cnd i-a ales Rscrucea Pomului ispitirii al
Binelui i rului, i aa n loc s PREFAC Lumea n TRUPUL
CHIPULUI DIVIN, el o distruge, o rupe n Bine i ru, pn la
nfricoata moarte... Mncarea din pomul ispitirii nu mai este
o MPRTIRE de TAIN, ci o mncare goal de VIA.
Omul prin pcatul mncrii moarte pierde Chipul Raiului i
MENIREA Sa SACR.
POMUL VIEII d MNCAREA Cea VIE, pe cnd pomul
ispitirii d mncarea morii i aa Omul TRECE HOTARUL
Rscrucii de TAIN n direcia opus i distrugtoare.
Atenie! S nu se confunde simplul trup al Omului cu
TAINA NTRUPRII CHIPULUI DIVIN, ce nseamn
Umanizarea-PREFACEREA trupului Naturii n TRUPUL
VENICIEI i MPRTIRII DIVINE.
Prin pcat, Omul rmne cu trupul obinuit, doar de Natur,
fr PREFACEREA DIVIN, n TRUP al CHIPULUI DIVIN.
Omul rmne doar un trup al Naturii, golit de CHIPUL DIVIN i
aa Omul n loc s Umanizeze Natura-trupul, o dezumanizeaz i
se face o natur stricat i muritoare.
O, amarnic greeal i cdere a Omului!

II

Rscrucea din Cer; cderea ngerilor


Baza CONTIINEI EXISTENIALE este SACRUL (super-
lativul DIVIN) pe care Biblicul l traduce n TAINA OPRIRII-
HOTARUL ULTIM, care paradoxal este tocmai NCEPUTUL unor
Ne-sfrite nceputuri.
OPRIREA n FAA DIVINULUI este SACRALITATEA
Creaiei. OPRIREA SACR se face ALTAR-LOCUL NCHI-
NRII SACRE, de unde NCEPE orice nceput.
Aici s-a ncurcat Adam-Omul, care nu a fcut din HOTARUL
de TAIN ALTARUL NCHINRII i aa a pierdut ALEGEREA
SACR.

72
DUMNEZEU (CUVNTUL) a Creat Cerul i Pmntul
(Facere 1, 1). Cerul este considerat Lumea ngerilor i pmntul
este Lumea Cosmic.
Apoi Cerul i Pmntul n Unire se fac Raiul cu Chipul Omului.
S nu se confunde Pmntul-Cosmos cu Pmntul Planet-
Raiul Omului.
Ce trebuie evideniat ca Revelaie Biblic este faptul c
DUMNEZEU este NUMIT CUVNTUL (Ioan 1, l-3).
Biblic, DIVINUL ESTE UN NUME. ARE UN NUME, nu este
un Divin oarecare. Un Divin fr Nume nu este de Revelaie
Biblic.
Unii fac mare glgie c DIVINUL nu are Nume, c este
Dincolo de orice numire, ca apofatic absolut. Biblic, DIVINUL
este CHIP n Sine, un ANUME DIVIN, Care este DINCOLO de
toate Numirile Creaiei, dar Care este ORIGINEA-ARHETIPAL
a tuturor Numirilor din Lumea Creat, fr de care nu ar fi posibile
aceste Numiri.
Biblic, se vorbete de un NUME de TAIN al Lui DUM-
NEZEU, care nu poate fi PRONUNAT dect de Marele Arhiereu
i doar o dat pe An, dup o pregtire aspr de curire i purificare,
c NUMELE Lui DUMNEZEU este FOC MISTUITOR.
i la antici este tradiionalismul Numirilor Sacre i secrete
ale Cetilor, care, odat profanate, aduc distrugerea.
Nimeni nu tie NUMELE n Sine al Lui DUMNEZEU c este
MISTUITOR pentru Fptura Creat, dar DUMNEZEU ARE cu
Adevrat un ANUME NUME.
NUMELE Lui DUMNEZEU este TAINA CHIPULUI Lui i
DIVINUL Biblic este CHIP-NUME i ANUME.
EU SUNT CEL Ce SUNT se NUMETE pe Sine DUM-
NEZEU, deci prima NUMIRE de EU, CEL Ce Este cu Adevrat.
EUL DIVIN nu este un CHIP DIVIN ntmpltor i oarecare.
De aici, n Cretinism, Revelaia TREIMII DIVINE, ca Dez-
vluirea TAINEI CHIPULUI ANUME al Lui DUMNEZEU.
Biblia are Vechiul Testament i Noul Testament. Vechiul
Testament are CHIPUL de TAIN al Lui DUMNEZEU care
VORBETE-ZICE, NUMETE i NFPTUIETE cele Create,

73
iar Noul Testament are i Dezvluirea NUMIRII CHIPULUI, ca
TREIMEA DIVIN.
n Vechiul Testament este NUMIRE fr CHIP, iar n Noul
Testament este i NUMIRE i CHIP. n Vechiul este NUMIRE n
Nevzut i n Noul este NUMIREA n VZUT-CHIP ICOAN.
n Vechiul nu se admitea Zugrvirea NUMIRII DIVINE, ca s
nu se Dezvluie CHIPUL NUMIRII.
n Cretinism se Dezvluie i CHIPUL prin FIUL DIVIN Ce
Se NTRUPEAZ direct i PERSONAL.
Iat Rscrucea Primordial, HOTARUL de TAIN-ORIGINE.
DIVINUL are TAINA NUMIRII Sale.
Lumea Creat are de asemenea Taina Numirilor de Creaie.
DUMNEZEU ZICE i le NUMETE.
Atenie la Revelaia Biblic!
Se crede c LIMBAJUL este Perceperea i traducerea
noastr de Creaie.
Biblic, ORIGINEA LIMBAJULUI este n DIVINUL direct, n
CUVNTUL DUMNEZEIESC.
La nceput a fost CUVNTUL... prin Care toate s-au
FCUT... i CUVNTUL S-a FCUT TRUP (Ioan 1, 1-3; 1, 14).
Cerul este Facerea n CHIPUL CUVNTULUI. Lumea-
Cosmosul (cele ase Zile) sunt Facerea NTRUPRII CUVN-
TULUI. Omul este Facerea CUVNTULUI i NTRUPRII n
UNIREA cu NSI DIVINITATEA.

Iat HOTARELE-Rscrucile de TAIN:


Rscrucea Cerului: CUVNTUL
Rscrucea Cosmic: NTRUPAREA
Rscrucea Omului: UNIREA Total.

CUVINTELE DIVINE Se transpun Creator n ngeri; Se


NTRUPEAZ Creator n Lumea Cosmic; n Om nsi
SUFLAREA CHIPULUI DIVIN Se UNETE cu Toat Creaia.
Cine nu ine cont de aceste Repere Biblice nu va Percepe
Adevrata Revelaie Biblic.

74
ngerii sunt Spirite-Fpturi NUMIRI, Fiecare o NUMIRE de
CUVNT DIVIN, Care Poart astfel PECETEA ARHEMEMO-
RIAL a unei permanente Cuvntri, de unde caracterul Spiritual.
ngerii se consider Spiritele gnditoare, ce este greit dup
Revelaia Biblic.
Biblic, ngerii nu Gndesc lumea, nu sunt intermediarii
Spirituali ai DIVINULUI prin care se Creeaz Lumea (cum este
filozofia antic pgn). Biblic, doar DUMNEZEU direct i
PERSONAL Creeaz Lumea, i ngerii sunt Primele Fpturi ale
CUVNTULUI CREATOR, sunt Cnttorii-Vorbitorii CUVN-
TULUI DIVIN. ngerii Poart CUVNTUL DIVIN, l Vestesc, l
Laud i-L Mrturisesc, l POART ca pe un CHIVOT de
SACRALITATE DIVIN.
n pictura Cretin, ngerii sunt Zugrvii cu nite Globuri de
TAIN pe care sunt Scrise NUMELE de TAIN al Lui
DUMNEZEU.
Fiecare nger are un Nume Propriu dup un CUVNT ANUME
DIVIN. Contiina Spiritual a ngerilor este TAINA CUVN-
TULUI DIVIN, ca HOTAR-ALTAR-MENIRE-NCHINARE-
Cntare-Vestire-Purtare-ASCULTARE.
Fiecare nger RSPUNDE ns n mod Propriu FA de
CUVNTUL DIVIN PECETLUIT pe Fiinialitatea sa Spiritual.
Zisele Cete-Ierarhii ngereti sunt n acest sens, de Specific de
Rspuns Propriu, fr s fie grade inferioare sau superioare, ci
Egaliti n specificuri proprii.
Zisele Cpetenii ngereti sunt ngerii cei mai cunoscui
nou, dar ngerii ntre ei nu sunt mai mari sau mai mici, ci
asemenea Florilor n nenumratele Culori i Staturi, fr s piard
Egalitatea dintre ele.
Trebuie bine evideniat i menionat faptul c specificul
Spiritual ngeresc nu este Gndirea, ci CUVNTAREA. ngerii
Gndesc prin CUVINTE, nu Cuvintele sunt Gndiri n
expunere.
Cerul este ALTARUL CRII DIVINE, i ngerii sunt
Slujitorii Acesteia. ngerii fac RITUALUL de TAIN al PRMIRII

75
i Cutrii CUVNTRII DIVINE. Logica Spiritual ngereasc
este CUVNTUL DIVIN, este ALTARUL-HOTARUL-Rscrucea
prin care se accede la Cele de DINCOLO, n TAINA DIVIN.
Se vorbete de cderea ngerilor ca o cdere din TAINA
CUVNTULUI. LUCIFER iese din ASCULTAREA i SACRA-
LITATEA CUVNTULUI DIVIN, i face o prefacere n gndirea
demonic, negativismul-distrugerea-ruperea-contrarietatea.
Specificul demonic este contrarietatea dintre CUVNT i
Gndire. Pentru ngeri, CUVNTUL i Gndirea sunt totuna i
mai mult, CUVNTUL se face Gndire, ca Memorial de
CUVNT.
ngerul este LIMBAJ, nu este intelect (cum zic anticii).
Biblic, Spiritul nu este Raiune, ci PURTTORUL CUVN-
TULUI-ZICERII Creative DIVINE.
Raiunile sunt Structurri, pe cnd CUVNTUL este Facere
INTEGRAL, direct, care posed apoi Structurile. Intelectul
rupe CUVNTUL-NTREGUL-FORMA n Structurile Sale, ca
apoi s-l re-formeze. Lucifer-ngerul czut ncearc s re-
creeze lumea din structurile-ruperile FORMELOR NTREGI
Create de CUVNTUL DIVIN i cade n adncul ntunericului.
CUVNTUL Este LUMIN, Gndirea este ascuns-
ntuneric... Luceafr schimb LIMBAJUL cu Intelectul, ce
rstoarn Realitatea. DIVINUL este direct LIMBAJ, pentru c
Gndirea-Intelectul i are ORIGINEA n LIMBAJUL DIVIN Cel
DINCOLO de Intelect.
Anticii pgni fac mare caz de Intelect, ca efect al cderii din
Cer i din Rai, ce mparte NTREGUL n Bine i ru, n care
Raiunea devine tocmai dualitatea contrar.
ngerii mai nti PRIMESC CUVNTUL DIVIN, fac din
CUVNT HOTAR-OPRIRE, fac RITUALUL SACRU al NCHI-
NRII, i aa TREC DINCOLO n TAINA DIVINULUI, FA de
care RSPUND cu specificul pur ngeresc de Cntare i Laud i
SLUJIRE-Vestirea CUVNTULUI DIVIN.
ngerii demoni (czui) refuz PRIMIREA CUVNTULUI, nu
se mai OPRESC la HOTARUL CUVNTULUI, nu mai fac

76
RITUALUL NCHINRII SACRALITII CUVNTULUI, se
golesc de CUVNT i trec n golul Gndirii n care ncearc s
gndeasc DIVINUL dup o nchipuire de intelect.
ngerii LUMINII nu-i nchipuie, ci totul l PRIMESC direct
i real i aa Gndirea care este Structura Spiritual ntiprete
CUVNTUL i L face Gndire.
Biblic, Gndirea nu produce CONTIINA, ci CUVNTUL,
CARE Este TOTODAT Entitatea Spiritual proprie.
Parabolic, Rscrucea din Cer era sub semnul unei CRI pe
care era SCRIS un NUME de TAIN. Era ca un ALTAR totodat,
unde ngerii se OPREAU i se NCHINAU i Fiecare, n msura
Propriei sale Deschideri Spirituale, putea TRECE apoi acest
HOTAR, ce consta din TAINA CITIRII-Revelaiei NUMELUI
DIVIN, ce se DESCOPEREA ALTUL fiecrui nger, pe care apoi
L Cntau n modalitatea Propriei lor CONTIENTIZRI i
ASUMRI.
Aceast Mistic ngereasc este TAIN Cereasc, pe care
Biblicul o amintete, ca Chipul ngeresc.
Natura Cosmic are HOTARUL-ALTARUL NTRUPRII
CUVNTULUI DIVIN, de aceea zisele Planete Cosmice i
obiectele i Fpturile sunt Trupuri i Fenomene Corporale, ce Re-
Memoreaz CUVNTUL DIVIN CREATOR.
Dup cderea n pcat a ngerilor i Omului, Natura este
afectat de distrugerea i stricarea acesteia. Corpurile Naturii
sunt fiecare un ALTAR-HOTAR de TAIN, i nu trebuiesc
profanate. Frumuseea i Armoniile Naturii sunt Mrturiile
Revrsrii SACRE DIVINE.
Omul fiind UNIREA Cer i Pmnt i totodat UNIREA cu
nsui Divinul, are n Sine Cerul ca Suflet, Pmntul ca Trup, i
DIVIN ca CHIPUL-SUFLAREA DUMNEZEIASC.
Omul are TREI RSCRUCI-HOTARE: ca Suflet-HOTARUL
CUVNTULUI Ceresc; ca Trup are HOTARUL Corpurilor
Cosmice; ca Chip direct de Om-PERSOAN are HOTARUL
DIVINULUI nsui.

77
Doar n aceste repere Revelaia Biblic este perceput cu
adevrat, altfel se fac rstlmciri luciferice eronate i sub
stigmatele cderii n pcat.

III

IUBIREA, Rscrucea-HOTARUL VENICIEI


NUMELE de TAIN, Frumuseile Naturii n general, sunt
ALTARELE NCHINRII pe care Fptura o Aduce CREATO-
RULUI DUMNEZESC.
La aceste ALTARE se ADUN toat Fptura, ca la Rscrucea
i HOTARUL de unde apoi NCEPE TRECEREA DINCOLO,
unde este de fapt Marea TAIN a VIEII.
i Marea TAIN este IUBIREA. Ce este IUBIREA? Este
nsui DUMNEZEU! Ce este DUMNEZEIREA? IUBIREA n
IUBIRE!
Cine vrea s SPUN IUBIREA cu o alt Numire, i va
pierde CHIPUL.
IUBIREA este CHIP-ICOANA direct a Lui DUMNEZEU.
Nimeni nu tie NUMELE IUBIRII dect de nsi IUBIREA
ce Se face NUME-CHIP. Nimeni nu tie NUMELE Lui
DUMNEZEU dect de IUBIRE.
ngerii n Cer NUMESC prin Cntarea Cereasc, LUMINA
IUBIRII i Lumea Naturii prin Frumuseile lucrurilor ei, dar
NUMELE i ARAT CHIPUL IUBIRII prin UNIREA din Om.
Omul se LUMINEAZ cu Inima, se nfrumuseeaz cu Raiul
Lumii, dar UNIREA o face cu CHIPUL nsui al IUBIRII.
Primul CHIP al IUBIRII este NUMIREA DIVIN. Noi l
NUMIM pe DUMNEZEU prin FIUL Su Ce Se NTRUPEAZ
prin HRISTOS-CUVNTUL.
NUMELE de FIU este TAINA ce ne Descoper nou, Lumii,
DESCHIDEREA peste HOTARUL DIVIN, fr aceasta de
ne-trecut.

78
FIUL este CHIPUL IUBIRII DUMNEZEIETI i noi Fptura
avem PECETLUIT acest CHIP al IUBIRII, prin care putem Exista
i Tri.
CONTIINA IUBIRII de FIU este ORIGINEA i suportul
Iubirii noastre Fiiniale de Fpturi Create.
Numai prin UA de FIU noi TRECEM n VENICIA IUBIRII
DUMNEZEIETI.
TAINA CHIPULUI de FIU este nsi TAINA CHIPULUI Lui
DUMNEZEU.
Fr CHIPUL de FIU, Biblicul este confuz. Biblic DUM-
NEZEU nu este un DIVIN oarecare, ci un ANUME DIVIN, al
Crui CHIP Se ARAT prin FIUL-ASEMNAREA TATLUI
DUMNEZEU.
HOTARUL CHIPULUI de FIU este Rscrucea Omului, ce are
din Plin CHIPUL FIULUI.
Nu este alt CHIP al IUBIRII dect CHIPUL IUBIRII de FIU i
de PRINTE, n DRAGOSTEA DUHULUI PREASFNT.
Fptura Creat are Aceast Revrsare DIVIN i RS-
PUNSUL Creaiei este n acest ARHEMEMORIAL DIVIN.
La HOTARUL IUBIRII, Fptura i Descoper Propriul Chip
de Fiu de Fptur i aa poate TRECE peste HOTAR n MP-
RIA VENICIEI.
IUBIREA nu este pat nupial (cum zic anticii). DIVINUL n
Sine Biblic este PATERNITATEA ABSOLUT, FILIAIA
ABSOLUT i NRUDIREA de DUH ABSOLUT.
n Creaie, FIUL coboar DUMNEZEIREA tot n CHIPUL de
FILIAIE i aa, Toat Fptura este n IUBIREA de CHIP de FIU.
HOTARUL-Rscrucea Lumii este astfel n CHIPUL FIULUI
care are MENIREA s Caute NTLNIREA cu TATL din Care
are VIAA i a Crui ASEMNARE este.
Se vorbete de o zis mistic a cutrii Miresei i a Mirelui.
Chipul de Mire i Mireas este tocmai TAINA IUBIRII ce
Caut ASEMNAREA de Filiaie. Pcatul a distrus Memorialul de
FIU i l-a transformat ntr-un memorial de auto-dedublare
feminist i masculin, pn la auto-desfrul morii.

79
Mitul antic al lui Oedip amintete de aceasta, cum Fiul i
omoar pe Tatl su i se cstorete cu Mama sa, tocmai groaznica
rupere n Bine i ru a Chipului de FIU. (Vezi pe larg relatrile
noastre despre cderea lui Adam, n Moul din Carpai, Ecce
Homo.)
Cine vrea s fie n Adevrata Revelaie Biblic, TAINA
CHIPULUI FIULUI DUMNEZEIESC trebuie s-o aib n Vedere.
n Creaie este i Taina MAMEI, care este tot n TAINA FIULUI.
IUBIREA DUMNEZEIASC este n HOTARUL CHIPULUI
de Fiu n Sine, i Iubirea de Creaie este n Hotarul MAMEI de
Fptur.
Mirele este FIUL ce-i caut Naterea n Lume, adic Mireasa-
MAMA.
Zisa Soie este ICONICUL de TAIN al MAMEI, de aceea FIUL
este sub TAINA NATERII prin care TRECE Hotarul Lumii.
Cstoria este Trecerea Hotarului Lumii i Naterea din
MAM este nsi MPLINIREA acestei Treceri.
Cstoria fr Natere de Fiu/Fiice nu MPLINETE Trecerea
Hotarului de Tain al Lumii, dup cum fr UNIREA cu FIUL Lui
DUMNEZEU nu este MPLINIREA TRECERII HOTARULUI
DIVIN.
IUBIREA este NATERE din TATL ca DIVINITATE i
Natere din Mam ca Fptur de Creaie.
Nimeni nu poate TRECE n VIA fr INTRAREA prin
aceste UI de TAIN, fr Rscrucea acestor HOTARE de
TAIN.
Virtuile i Rspunsurile noastre sunt doar prin CHIPUL
acestor HOTARE. Biblicul este vzut de muli ca Legi i Porunci
ngrditoare... Din cele relatate se deduce ns c acestea sunt
Rscruci-HOTARE de TAIN, prin care TAINA VIEII se
Desfoar i CRETE n VENICIE.
Pcatul tinde s distrug tocmai aceste HOTARE de TAIN,
ceea ce se dovedete a fi nsi distrugerea Lumii.
Fericii care se OPRESC cu NCHINARE la HOTARELE de
TAIN i aa s TREAC DINCOLO n DESCHIDEREA
VENICIEI DIVINE.

80
La Rscrucea HOTARELOR de TAIN!

DOAMNE, TU ai Creat
O Lume
Care s Te poat NTLNI,
S Te poat IUBI
Pe Tine, Cel Ce din IUBIRE
Ai Fcut Lumea!

Dar Lumea
St Dincoace de Tine
C ntre Lume i Tine
Este un HOTAR
Ce DEOSEBETE Fptura
De CREATOR.
O, Rscruce de TAIN,
Unde ALTAR
De SFNT NCHINARE
Se Face,
Unde Tu nsui Vii
i CHEMI Lumea
S Vin la Tine
S TREAC HOTARUL
Doar n PREFACEREA Ta
MBRCAT n HAINA
De TAIN.

nsui Cerul are un HOTAR


Peste care nu TRECE
Dect n TAINA
NUMELUI Tu
Ce este DINCOLO
De tot Numele,
Dar care se OPTETE

81
n IUBIREA Ta,
Ce este TAINA
nsi a NUMELUI
Cruia Se NCHIN
i Cnt n
Nespus Slav!

Pmntul cu toat Fptura


Are HOTARUL de TAIN,
Unde toate se OPRESC
i fac ALTAR
Pe care Se DRUIESC
JERTFE Vii,
Pe care Tu, DOAMNE,
Le PRIMETI
i n MISTUIREA
IUBIRII
Le PREFACI
i aa TRECEREA
DINCOLO peste HOTAR
Poate s FIE.
Lumea nu poate
TRECE HOTARUL de TAIN,
C este Fptur Creat,
Dar Tu nsui
NTINZI
IUBIREA Ta,
Care Se Face
DRUM peste HOTAR
Unde VENICIA
Se Face
NTLNIREA,
TAINA dintre
Tine i Lume,
NUME-NCHINARE,

82
IUBIRE
UNIREA peste toate,
IUBIREA-OPRIREA
FA n FA,
Ce nu se mai Sfrete
Care mereu NCEPE
i mereu se Face
TAIN i Rscruce,
ALTAR i TRECERE,
IUBIRE fr margini
n care toate se ADUN,
DARURI de MPRTIRE,
HOTAR fr OPRIRE,
OPRIRE fr HOTAR,
DUMNEZEU i Lume
n NTLNIRE!

DOAMNE, iat-m i pe mine,


La HOTARUL-Rscrucea de TAIN.
Vd DRUMUL Ceresc
Cu NUMELE Ce s-a NTRUPAT,
FIUL Lui DUMNEZEU,
CUVNTUL CREATOR,
Ce CRUCEA Lumii
La NVIEREA Veniciei
A Ridicat.
i aa,
Cu NUMELE DUMNEZEIESC,
Cu NCHINAREA Lui,
DINCOLO Pornesc,
n LUMINA Cereasc
Fr de Seamn.

83
Iat-m, DOAMNE,
i la HOTARUL
Unde Universul ntreg
Este PLIN de Frumusei
i de Miresme
Ce pe Tine Te MRTURISESC.
Nu este voie sa se rup ceva,
Le Mngi cu Mna
i n oapte de TAIN
AUD Cntarea DUMNEZEIASC
Ce m TRECE Peste HOTAR.
Iat-m i la Rscrucea
Unde o ICOAN
ST LUMINAT
De o Candel
Ce nu se mai Stinge Niciodat!
M OPRESC
Cu Privirea
La CHIPUL de TAIN
i ATEPT
De asemeni s m PRIVEASC...
NUMELE DUMNEZEIESC
mi optete n Inim,
n Urechi
Aud Cntarea ntregii Lumi,
Doar PRIVIREA ICOANEI
Le UNETE pe Toate
n CEVA
n Care i DUMNEZEU i Lumea
Se NTLNESC
FA ctre FA.
i nu mai contenesc
S STEA n OPRIREA

84
Ce se face VENICIE
i totodat
TRECERE ne-oprit
n VENICIE.

O, CHIP de IUBIRE,
Ce le UNETI pe toate,
O, ICOAN,
HOTARUL i RSCRUCEA
Unde Toate TAINELE
Se NTLNESC
i se MPRTESC
La CINA Cea de TAIN,
n VENICIA
Unde mereu este HOTAR
i mereu TRECERE.

Rugciunea ICONIC

I
DOAMNE,
STAU naintea Ta
Cu NCHINARE!
Nu Te VD,
C sunt orb de pcat.

ncerc s Te PRIVESC
Cu Mintea,
Dar m feresc
S te Gndesc,
S nu cad n nchipuire.

85
ncerc s te simt,
Dar m tem
De simurile mele ptimae.
STAU n FAA Ta,
Te Chem cu RUGMINTE...

A dori s ntind Mna,


S Te ATING.
S-mi plec Capul,
S Te TIU PREZENT
Pentru totdeauna.

II
Deodat m sperii...
Parc n Tine
Mi se OGLINDETE Chipul
i totodat n mine
CHIPUL Tu...
Fr confundare,
Tot FA n FA,
Eu cu NCHINARE
i ne-micat
De PREZENA Ta nfricoat.

Mintea i simirea
Mi s-au OPRIT pe loc...

Unde ETI Tu, DOAMNE,


n mine
Sau n afara mea?
Unde sunt i eu?...
Atta TIU
C STM FA n FA,
i ntre NOI
SUNTEM AMNDOI.

86
Eu Te am PECETLUIT
Pe Chipul meu,
n care eti Tu
nsui ZUGRVIT,
n care i eu m Oglindesc,
Ca o CRUCE de NTLNIRE,
ICOAN de ARGINT,
LUMIN de HAR
Ce ntre NOI s-a APRINS.

III
A dori s STAU
Aa o VENICIE.
Ca n ICOAN
Ne-micat,
Cu Mintea i simirea
OPRITE pe loc,
Doar n NCHINARE,
RSTIGNIT PE CRUCEA
Dintre NOI,
Ca O MBRIARE
De IUBIRE,
TAIN de ICOAN,
i de RUGCIUNE,
Peste HOTARUL
De ne-trecut,
NTLNIREA
n NEVZUT
i VEDEREA
ntr-un TAINIC TCUT,
ALTARUL MPRTIRII
CINEI de TAIN!

87
IV
O, INIM de DUH
PREASFNT,
O, NCHINARE
De FIU.
O, MBRIARE
De PRINTE.
O, Lume RSTIGNIT
Pe CRUCEA IUBIRII,
ICOAN
n Negrit
TAIN!

Omul i Caut CHIPUL


Omul nu este Fiin Cugettoare-raional (cum zic anticii),
ci Fiin-CHIP, din care apoi se evideniaz i zisa Raiune. Nu
Raiunea l definete pe Om, ci TAINA CHIPULUI, c a fost Zidit de
DUMNEZEU cu PECETEA CHIPULUI Lui DUMNEZEU. Unii
interpreteaz c CHIPUL DIVIN din Om ar fi Raiunea, dar n
sens strict Biblic mai nti este CHIPUL i apoi celelalte definiri
(vezi Cartea Facerii).
Pcatul cderii ngerilor i Omului face CHIPUL s fie
acoperit i trecut n umbr, pn la uitare.
Adam n Rai era nelinitit, dei putea cugeta lumea, punnd
Nume tuturor Fpturilor. Nici Eva nu i aduse linitea... Omul i
Cuta CHIPUL. Nici n Fpturile Lumii, nici n Eva-Soaa Sa nu-i
VEDEA CHIPUL de Om.
n Rai se ARTA i GLASUL Lui DUMNEZEU i UMBLE-
TUL Su (c Fptura nu putea Vedea direct pe DUMNEZEU Cel
Dincolo de toate). Dar nici n aceasta Omul nu-i gsea linitea Sa
de TAIN.

88
Omul VORBEA cu DUMNEZEU, dar nu era de-ajuns, mai
lipsea Ceva...
Adam n Rai nu Caut VEDEREA Lui DUMNEZEU, ci
ALTCEVA.
Omul i CAUT CHIPUL, iat TAINA Vieii Omului.
Aici se ncurc ngerul czut Lucifer, confundnd Chipul
Fpturii cu nsui CHIPUL Lui DUMNEZEU, pn la autodivi-
nizare.
Pcatul ngerilor este golul de CHIP, pn la auto-
nchipuirea demonic.
Adam-Omul este STPN n Rai peste toate Fpturile, dar se
OPRETE la un HOTAR, POMUL VIEII i Pomul morii
(ispitirii).
Adam-Omul DESCOPER c aici n Aceste HOTARE de
TAIN i este Chipul de Om.
Adam-Omul nu confund Chipul de Fptur cu nsui CHIPUL
Lui DUMNEZEU (cum au fcut ngerii czui), ci Se OPRETE la
HOTARUL de CHIP, de aceea nu nsui CHIPUL DIVIN este
Cutarea Omului, ci CHIPUL de HOTAR dintre Fptur i DIVIN.
Adam-Omul TIE c DUMNEZEU este DINCOLO de
VEDEREA Fpturii, i de aceea se mulumete cu AUZIREA i
PREZENA DIVIN.
Omul poate VORBI cu DUMNEZEU i i poate Sesiza
PREZENA, dar nu mai poate TRECE HOTARUL dintre DIVIN i
Creaie.
Omul n Rai avea o nelinite, dei nu-i lipsea nimic. Nu era
nemulumit de Ceva (cum erau ngerii czui, nemulumii c sunt
Chipuri de Fptur, i nu CHIP de nsi DIVINITATE).
Citind cu atenie Relatarea Biblic a Facerii Omului, surprinzi
tocmai aceast nelinite a Omului.

Se zice parabolic, c Eva l ntreab pe DUMNEZEU:


DOAMNE, de ce Adam a mereu trist? Ce s fac ca s-i
alung aceast apsare...? Parc Adam are o greutate pe care nu
o poate duce...

89
Aa este, i rspunde DOMNUL, Omul are GREUTATEA
Propriului CHIP, CRUCEA CHIPULUI de Om!
i ce putem face?
S ducei GREUTATEA de TAIN, pn Dincolo de
HOTARUL din Rai!
i Eva oft:
E GREU s fi Om, DOAMNE!

Omului nu-i este de-ajuns s Cunoasc Lumea, s Vad i s


Comunice cu nsui DUMNEZEU, s Triasc Fericit, trebuie s
POARTE att ABSOLUTUL DIVIN, ct i ntregul Lumii, n
CHIPUL Su de Om, DIVINO-Creaie, TRUPUL de TAIN.
CHIPUL Omului nu este Esen DIVIN (cum zic anticii) i
nu are Menirea s transforme Lumea n Spiritualitate DIVIN, pn
la dizolvarea Lumii, ci are Menirea s NTRUPEZE DIVINUL, s
INTRODUC DIVINUL n Creaie.
DUMNEZEU SUFL CHIPUL DIVIN n rna Pmntului
i aa din UNIREA DIVIN i Lume ia Natere CHIPUL de Om,
Suflet Viu (cum zice Biblicul), adic VIA DIVINO-Creaie.
Dac Omul este rupt de Lume, i rupe CHIPUL de Om i
dac este rupt de DIVIN, de asemenea i rupe CHIPUL de Om.
Doar n UNIRE este Om.
Dac Omul VEDE doar pe DUMNEZEU pierde Vederea
Lumii i i rupe CHIPUL prin vederea-distrugerea Lumii. Dac
Vede doar Lumea, pierde pe Cea DIVIN i se rupe de CHIPUL
DIVIN.
Iat cum Omul trebuie s fie UNIRE Ne-desprit DIVINO-
Creaie.
Omul n Rai trebuia s CONTIENTIZEZE tot mai mult
aceast UNIRE i nu reuea; l apsa ABSOLUTUL DIVIN i l
apsa i multitudinea Lumii CHlPUL Su de Om parc tindea s
se rup n Dou i totodat o CUTARE Nepotolit de UNIRE i
ddea un FIOR de Mare TAIN.
Cu DUMNEZEU nu se putea UNI direct, dect dac UNEA
Lumea cu DIVINUL. De asemeni, cu Lumea nu se putea Uni
direct, dect dac UNEA pe DUMNEZEU cu Lumea.

90
Omul i CUTA CHIPUL Su de Om pe care nu-l gsea nici
n ale Lumii, nici n DIVIN, ci trebuia s fac UNIREA DIVINO-
Creaie, n care i putea DESCOPERI CHIPUL propriu-zis de Om.
l nfricoau PREZENA i GLASUL DIVIN din Rai; l
atrgeau toate Fpturile i lucrurile Lumii din Rai. Eva-Soaa Sa
parc l mpiedica i de la Unirea cu Lumea i de la UNIREA cu
DIVINUL.
Parc era un gol ntre ei ce i nspimnta pe amndoi.
UMPLEREA acest gol i-ar putea UNI... cu Ce?
Se zice c odat Adam i Eva, cum mergeau n Rai n aceast
nelinite tcut, se pomenesc lng POMUL VIEII i Pomul
ispitirii (moartea), care paradoxal erau unul lng altul n Centrul
Raiului i parc obosii se aezar s se ODIHNEASC. Eva
adoarme i are primul su VIS din Rai. Se fcea c o Floare din
POMUL VIEII i-a czut pe Piept, i Ceva de TAIN o strbtu n
toat Fiina. Deodat Auzi UMBLAREA Lui DUMNEZEU i
GLASUL Su:
Eva, te-am ALES s Nati pe FIICA Lumii!
i n Brae i apare o Feti aa de drgla... dar imediat un
arpe mare i fioros se repezi i ncolci Fetia i fugi cu ea... Eva
ip dup arpe i aa se detept din VIS. i curgeau nc lacrimi
pe obraji. Fiica Lumii trebuia s fie MAICA DOMNULUI care s
Nasc pe HRISTOS n Rai.

Adam i el avu un Vis. Se fcea c ntre POMUL VIEII i


Pomul morii (ispitirii) se nla o CRUCE MARE strlucitoare.
Parc toate din Rai VENEAU aici i se OPREAU n Faa CRUCII.
Parc prin CRUCE se DESCHIDEA o INTRARE ce ducea
DINCOLO. El ncerc s TREAC, dar deodat se NCHISE. Se
AUZI GLASUL DOMNULUI:
Nu poi TRECE, ci doar dac Ai cu Tine ntreg Raiul i aa
MPREUN s INTRAI. i Adam, OPRIT n Faa CRUCII, ST
nedumerit. Toate din Rai parc nvleau i mai insistent i Adam
avu senzaia c de fapt toate in s se ADUNE n El. Nu tia ce s
fac. ngenunche i i PLEC Fruntea. Uimire! nsui DUM-
NEZEU ST pe CRUCE.

91
Adame, pe aceast CRUCE, EU VIN din VENICIE, ca s
M ODIHNESC n Lumea mea Creat. Aceast CRUCE de
TAIN este HOTARUL dintre MINE i Lume i EU VIN la acest
HOTAR i Lumea de asemenea Vine la acest HOTAR i aa ne
vom NTLNI.
NTLNIREA se va face TRECEREA Lumii peste HOTAR n
VENICIA MEA.
Tu, Adame, trebuie s Te ntlneti mai nti cu Lumea i aa
Te vei putea NTLNI cu MINE la HOTARUL CRUCII doar dac
n Tine este ADUNAT toat Lumea.
Dar, DOAMNE, rspunse Adam, Lumea este Pomul
ispitirii-morii, iar TU ETI POMUL VIEII VENICE.
Adame, Tu i CAUI CHIPUL de Om, i nu-l GSETI,
nici n cele ale Lumii, nici n MINE, ci n HOTARUL CRUCII,
dintre Lume i MINE.
DOAMNE, Eu Omul sunt Fptura Creat, care s TE
CUNOASC pe TINE, s Depeasc cele ale Lumii, s PRI-
MEASC HARUL TU, i aa s SE UNEASC CU TINE. Omul
este tocmai Ieirea din Trupul Lumii, ce se face Oprirea
ntlnirii cu TINE. Eu nu-mi Vd CHIPUL Meu de Om, tocmai
datorit Trupului, ce-mi ntunec OCHIUL VEDERII DIVINE.
Eu, Omul, Mnnc din toate ale Lumii i Gustul de Rai al Lumii
m face s uit de TINE.
Uitarea de TINE mi se pare tocmai moartea Pomului
ispitirii ce st ca o prpastie, chiar alturi de TINE, POMUL
VENICIEI.
Eu neleg Taina, de ce Pomul morii ST tocmai lng
POMUL VIEII, tocmai ca s nu se UITE ce Este Lumea golit
de DIVIN i ce ETI TU, DIVINUL, fa de Lume.
De aceea, Adame, ntre Cei Doi POMI este ICOANA
CRUCII, care este TRECEREA DINCOLO i de moarte i de
VENICIE. Iat CHIPUL Tu de Om, Adame, CHIPUL
ICOANEI CRUCII, HOTARUL totodat al NTLNIRII Lumii cu
MINE, DUMNEZEU CREATORUL.

92
neleg, DOAMNE! Lumea golit-lipsit de TINE moare, i
pierde VIAA, c TU ETI VIAA Lumii. Dar i TU-DIVINUL
golit-lipsit de Lume aduci moartea Lumii, c Lumea se distruge, ca
s RMI doar TU ca DIVIN UNIC i ne-umbrit de cele ale
Lumii. CRUCEA dintre moarte i VIA este TAINA ce
OPRETE moartea Lumii.
Iat, Adame, CHIPUL de TAIN al Omului. CHIPUL
OPRIRII morii. CHIPUL VIEII Lumii. EU, DUMNEZEU, am
Creat Lumea din golul inexistenei, am Creat Cerul i Pmntul,
care au Existen, dar nu au VENICIA VIEII, tocmai CHIPUL
Omului. Omul este SUFLETUL VIU, adic Existena ce poate
s nu moar. Cerul i Pmntul pot muri, dar Omul Nu poate
muri dac se va RSTIGNI pe CRUCEA dintre moarte i VIA
cei Doi POMI de TAIN.
EU, DUMNEZEU, am Creat Existena Lumii. Tu, Omul, ai
MENIREA s-i DRUIETI Lumii NVENICIREA VIEII. Dar
totodat tu, Omule, poi aduce moartea Lumii, adic Existena
fr VIAA cea NEMURITOARE.
Tu, Omule, eti CHIPUL VIEII Lumii.
Tu, Omule, nu-i Vei GSI CHIPUL Tu de TAIN nici n
Existenele Lumii, nici n MINE, DIVINUL, ci n VIAA Lumii.
Dac Vei Omor Lumea, i vei pierde CHIPUL de Om i te vei
face o simpl Fptur doar de Existen fr VIAA cea DE-
DINCOLO de Existena Lumii.
VIAA Cea DE-DINCOLO de Existena Lumii este TRECE-
REA PESTE HOTARUL de TAIN, unde este totodat NTL-
NIREA CU MINE, DUMNEZEU Cel DE-DINCOLO de toate.
Eu, DUMNEZEU, cu HARUL MEU am Creat Existena Lumii
i ie, Omului, i-am DRUIT CHIPUL SUFLRII MELE-
VIEII VENICE i Tu, Omule, ca CHIP al VIEII Lumii, ai
MENIREA s NVENICETI Existena Lumii.
Unde nu este CHIPUL Omului, vor fi Existene Lumeti,
dar va lipsi VIAA propriu-zis, care este CHIPUL Omului.
Unde lipsete Omul, moartea-distrugerea va fi micarea fr
VIA a celor ce Exist.

93
Eu, DUMNEZEU, nu Creez moartea, c EU SUNT VIAA
ABSOLUT. EU, DUMNEZEU, SUNT doar POMUL VIEII.
Tu, Omule, fiind totodat Chipul Lumii i CHIPUL DIVIN,
iat c din Tine a ieit i un Chip strin de Creaia mea,
Chipul morii.
Omule, Te-am ALES s fii Creaia care s STEA FA n
FA cu MINE, DIVINUL. i iat cum aici n Rai, n FAA
POMULUI VIEII a aprut Pomul morii.
Iat, Omule, CHIPUL Tu de Om, s Te OPRETI la HOTA-
RUL morii, pe care de l vei trece, i vei pierde CHIPUL
DIVIN i vei muri odat cu Lumea.
nelege, Omule, c Tu nsui eti Pomul morii i aici n Rai
Pomul ispitirii-morii este HOTARUL de a te OPRI s Nu
mori.
Scparea Ta, Omule, este doar RSTIGNIREA pe CRUCEA
dintre moarte i VIA, RSTIGNIREA Cea VIE.
EU NSUMI, DUMNEZEU, M RSTIGNESC pe aceast
CRUCE, ca s M NTLNETI pe MINE n RSTIGNIREA Ta
i aa Tu, Omule-HOTARUL morii", s DEVII TRECEREA n
VENICIA VIEII.
DOAMNE, rspunse Adam, m nfricoeaz CHIPUL Meu
de Om, ca Chip al HOTARULUI-morii i totodat M Cutre-
mur CHIPUL Meu de VIA VENIC. N-am unde s alerg,
dect la RSTIGNIREA Cea VIE a CRUCII.
Dar ce este aceast RSTIGNIRE VIE?
Este MPLINIREA CHIPULUI Tu de Om, fr de care cazi
n moartea Lumii i nu TRECI n VENICIA DIVIN.
n aceast RSTIGNIRE VIE trebuie s Aduni n Tine
ntreaga Lume, s o faci Dar i totodat s Asumi n Tine
DIVINUL i s-L faci DAR i mai mult, s UNETI Darul Lumii
cu DARUL DIVIN, care va PLMDI TRUPUL DIVINO-Creaie,
ce este MPLINIREA CHIPULUI de Om.
Tu, Omule, ai rna Pmntului, adic toat Memoria
Lumii, de aceea poi Cunoate toate ale Lumii, c tu Pori
Seminele Lumii ca s PREFACI Lumea n CHIP de Om.

94
Tu nu ai n Tine Lumea ca s-o absorbi i s-o distrugi, ci EU
CREATORUL am PUS n Tine Lumea, ca s-i Dai VENICIA.
Lumea Creat de MINE este Existen pe care nimeni nu o poate
desfiina, dar VENICIA este ALTCEVA, este PESTE
Existen.
VENICIA este UNIREA Existenei Create cu MINE,
DIVINUL, pe care trebuie s-o fac nsi Creaia.
Nu EU fac UNIREA, c aceasta este RSPUNSUL Creaiei
i n acest RSPUNS Creaia Devine VIE propriu-zis.
Tu, Omule, ai MENIREA VIULUI, c am SUFLAT n Tine
nsui VIUL-SUFLAREA DIVIN, prin care i-am PECETLUIT
CHIPUL MEU DIVIN, prin care i Tu, Omule, eti TAIN de
CHIP, Asemnarea cu DIVINUL.
VIUL este RSPUNS-DAR; doar n RSPUNS Propriu
Te PREFACI n DAR-VIU. Cine nu RSPUNDE, moare
(rmne o existen moart, fr VIU).
nelege, Adame, c doar n RSPUNSUL Tu Propriu este
TAINA POMULUI VIEII.
RSPUNSUL Tu Propriu este RSTIGNIREA VIE, prin
care ADUCI n DAR toate ale Tale dintre ale Tale (din
RSPUNSUL Tu).
n Tine, Omule, Seminele-Memoriile Lumii vor Crete ca un
Pom al ispitirii-morii, dar Tu trebuie s le faci DRUIRE pe
RSTIGNIREA VIE, s le OPRETI ca la un HOTAR, s nu
creezi-distrugi Lumea, ci s o NCHINI pe CRUCEA VIE.
Acum nu pricepi aceste TAINE, dar CRESCND n
ASCULTAREA de TAIN i se va DESCHIDE i LUMINAREA
GSIRII i MPLINIRII CHIPULUI.

i Adam-Omul parc se OPRI la Pomul-ispitirii-morii i cu


Eva mnc din el... Un fior rece l strbtu pn n oase... Se
detept ameit i nfricoat.

95
II

Practica Misticii ICONICE


(Specificul Carpatin)

A. Mistica CRUCII
ndeosebi Lumea de astzi este stul de teorii de tot felul i ar
dori s treac la o real Practic, care ns nu este accesibil dect
unora...
S Practici nseamn s Lucrezi ntr-o Anume Orientare, s te
auto-supui unei discipline stricte, n Limbajul nostru, s TRECI
prin HOTARUL de TAIN de la Rscrucea Lumii.
Din cele relatate anterior, s-a vzut c Omul n special are
TAINA CHIPULUI VIEII i VIAA este la Rscrucea dintre
pomul morii i POMUL VIEII. Nu exist alt ieire dect
prin acest HOTAR. (Recitete Omul i Caut CHIPUL.)
arpele demon l amgete pe Adam Omul cu cele dou
direcii de-a-dreapta (Binele) i de-a-stnga (rul), momeala
cunoaterii Binelui i rului ce v va face ca DUMNEZEU (vezi
Facerea).
Dar ntre Bine i ru este un gol-prpastie, n care Omul
cade n pcat i i uit CHIPUL Su de TAIN-Om.
De aceea, peste prpastia-golul dintre Bine i ru este
TAINA CRUCII. Fr CRUCEA dintre Bine i ru este hul-
golul-prpastia pcatului.
Iat de ce Biblic i n conformare direct Cretin TAINA
CRUCII este TAINA i a Lui DUMNEZEU i a Lumii.
CRUCEA nu este produsul suferinei pcatului i rului, ci,
din contr, este SUPORTUL i TEMELIA VIEII Celei fr de
moarte.
Refuzul CRUCII i nlocuirea cu golul-prpastia dintre
Bine i ru produce i o Cruce a Suferinei, ca o umbr-
fantom a CRUCII ADEVRATE.

96
De aici concluzia noastr c Mistica strict Biblic este Mistica
CRUCII, CHIPUL de TAIN al NTRUPRII Lui HRISTOS,
FIUL DUMNEZEIESC, n care se Descoper i se MPLINETE i
CHIPUL Omului.
Omul nc din Rai i Cuta CHIPUL de Om, ce nu este nici
De-a-dreapta, nici De-a-stnga, ci ntre Dreapta i Stnga,
HOTARUL i pentru Dreapta i pentru Stnga, i pentru VIA i
pentru moarte.
Distrugerea CRUCII dintre VIA i moarte (dintre cei doi
POMI din Rai) rnete att Binele, ct i rul, de unde Crucea
suferinei.
Dup cderea din Rai, Binele este mereu rnit de suferin i
rul de asemenea, cu impresia c rul sngereaz Binele i rul se
auto-sngereaz.
Dar, de fapt, nu rul este dumanul Binelui, ci golul dintre
Bine i ru, care nimicete i absoarbe n prpastia sa, att Binele,
ct i rul. De aceea NVIEREA Crucii suferinei o face
HRISTOS, ce RESTABILETE CRUCEA VIEII Primordiale.
De aici i ntreaga TAIN a Practicii Mistice dup Revelaia
Biblic, Mistica CRUCII VIEII ca Mistica Lui HRISTOS, FIUL
Lui DUMNEZEU.
Fr TAINA CRUCII VIEII i fr TAINA NTRUPRII
Lui HRISTOS nu se poate vorbi de o Mistic strict Biblic.
Noi ncercm aceast evideniere, fr s facem dispute cu alte
modaliti de mistic. Cei vechi, anticii, sub stigmatul golului-
pcatului cutau i ei amintiri frnte de MEMORIAL
Primordial.
Aa noi definim n general Mistica prin Cutarea CHIPULUI
Omului.
Majoritatea numesc Mistica o Cutare a DIVINULUI din
umbrele Lumii i din Duhul Omului.
Unii caut Mistica Binelui, a Frumosului, Virtuilor; alii caut
Mistica Esenelor Spirituale, pn la golul metafizic. nc, alii
fac mistica ocult magic a fenomenelor psihice i fizice.
Pe care s o alegi?

97
Lumea antic s-a mprit n specificuri, dup tendinele i
orientrile lor. Se cunosc filozofiile mai mari, ce au dinuit mai
mult. Cultura egiptean i greac a dominat Lumea De-a dreapta;
cultura Asiatic, pe cea De-a stnga.
i astzi Lumea este mprit n Dreapta i Stnga cu
prpastia-golul ntre ele.
Cretinismul Biblic a ncercat i ncearc RESTABILIREA
CRUCII VII, ce OPRETE i Dreapta i Stnga la HOTARUL de
TAIN, dar Cderea din Rai se repet parc i mai cu mult
violen.
CRUCEA este nlturat i golul-prpastia dintre Bine i ru
nghite Lumea cu nesa.

B. CHIPUL i Arat FAA


Dac n Rai, ntre Pomul morii i POMUL VIEII este
gol, i n acest gol nsui CHIPUL Omului trebuia s se fac
CHIPUL de HOTAR al CRUCII VIEII, n Cretinism, CHIPUL
CRUCII se ARAT la FA, ca FIUL Lui DUMNEZEU Cel
NTRUPAT, HRISTOS Cel NVIAT, Cel ce RESTABILETE
TAINA CRUCII VIEII din Rai.
Dac n Rai Omul nu-i gsea CHIPUL, iat, prin OMUL-
DUMNEZEU CHIPUL TAINIC de Om SE DESCOPER i se
MPLINETE n MENIREA Sa de CHIP al VIEII VENICE.
Astfel, Mistica Biblic nu poate fi dect Mistica CHIPULUI
OM-DUMNEZEU i DUMNEZEU-OM HRISTOS.
HRISTOS Cel NVIAT desfiineaz moartea i rmne doar
POMUL VENICIEI.
Dac Omul i GSETE CHIPUL, dispare i Pomul morii-
Chipul Omului cel ne-mplinit.
Trebuie bine menionat i evideniat c Omul are CHIPUL de
Om n POTEN i REALIZAREA acestuia se face doar prin
TRECEREA prin POARTA CRUCII VII dintre Pomul morii i
POMUL DIVIN.

98
Adam-Omul n Rai i Cuta CHIPUL i nu-l GSEA, pn
S-a OPRIT la HOTARUL acestuia, Pomul morii.
Iat Mistica Biblic: CHIPUL de HOTAR dintre Lumea
morii i DIVINUL VIEII, HOTAR ce este CRUCEA de TAIN,
Dezvluirea CHIPULUI de Om, Lume i DIVIN n NTLNIRE.
Omul nu desfiineaz Lumea ca s AJUNG la DIVIN i nu
desfiineaz DIVINUL ca s Ajung la Lume, ci se face CRUCE, S
NTLNEASC Lumea CU DIVINUL n VENICIA Reciproc.
Doar prin CRUCEA de TAIN Lumea se NVENICETE
prin DIVIN i DIVINUL Se Coboar n Lume, fr amestecare, n
IUBIREA nsi a VENICIEI.
IUBIREA Mistic Biblic nu este absorbirea i dizolvarea
Lumii n Esena DIVIN i nici Participarea simpl a Lumii la
DUMNEZEIRE (ca ndumnezeirea HARIC), ci este mai nti
PREFACEREA n CHIPUL de Om a Lumii i PREFACEREA
DIVINULUI tot n CHIPUL de Om.
Nici n Natura Lumii, nici n DIVIN nu este PREFACEREA-
ndumnezeirea Creaiei, ci doar prin CHIPUL de Om.
HARUL DIVIN Crete potenialul CHIPULUI de Om i
CHIPUL de Om ASUM DIVINUL i DIVINUL ASUM
CHIPUL de Om.
Aceast ASUMARE Reciproc ntre Lume i DIVIN este
PREFACEREA-ndumnezeirea Misticii Biblice.
Lumea nu poate ASUMA DIVINUL dect prin CHIPUL de
Om i DIVINUL de asemenea ASUM Lumea tot prin CHIPUL de
Om, de aceea HRISTOS DUMNEZEU-OMUL este MPLINIREA
acestei TAINE.
ASEMNAREA cu HRISTOS este ARTAREA la FA a
CHIPULUI Omului, cel cutat de Adam.
Omul dup izgonirea din Rai i Caut CHIPUL i nu-l
Gsete, l Caut cu Mintea i n Mintea Sa; l Caut cu Inima
i n Inima Sa; l Caut n Cer i n cele ale Pmntului, n nsui
Trupul Su i nu-l gsete, ba mai mult se afund n prpastia
morii.
Aa, Istoria Misticii Omului este Cutarea i Regsirea
CHIPULUI de TAIN al Omului.

99
i n Biblie se vede aceast Cutare disperat. Omul ncearc
astfel s-i ADUNE toate POTENELE Sale rupte i frmiate de
pcat, ca s-i REFAC CHIPUL.
nsui DUMNEZEU l ndeamn pe Om s-i ADUNE Mintea
din patimile Lumii; s-i ADUNE Inima din amgirile morii i
uciderii; s VIN la ASCULTAREA CHEMRII DIVINE.
Aa, Omul ncearc Restabilirea Sa prin Mistica Minii, prin
Mistica Inimii, prin Mistica Trupului, ca de abia apoi s ajung la
Mistica LITURGIC HRISTIC, Mistica Ultim.
Anticii au folosit mult Misticile CHIPULUI rupt i frmiat
al Omului. Cretinismul vine cu Mistica direct a CHIPULUI
Omului, Mistica HRISTIC.

C. Mistica ICONIC HRISTIC


Att n Relatrile Biblice, ct i n cele ale Sfinilor Prini
(Filocalicului n special) se gsesc aceste specificuri de Cutare a
Restabilirii CHIPULUI Omului, prin Refacerea Minii, Inimii i a
desptimirii Trupului.
Se cunosc specificurile: Sinaitic (asceza trupului), Athonit
(asceza Minii), Slav (asceza Inimii).
Mai puin cunoscut este Specificul Carpatin, pe care noi
ncercm s-l punem alturi de celelalte, ca specific ICONIC.
Din cele relatate s-a vzut c CHIPUL Omului se Oglindete i
se MPLINETE n HOTARUL de TAIN al CRUCII dintre
Pomul morii i POMUL DIVIN al VIEII.
Astfel CRUCEA se face ICOANA CHIPULUI Omului,
Lume i DIVIN la HOTAR de NTLNIRE i totodat
PREFACEREA n RSPUNSUL-DAR, TRECEREA n VE-
NICIA ne-mai-atins de moarte.
ICOANA Lumea n NCHINARE Fa de DIVIN i DIVIN
pe ALTARUL CRUCII Lumii, HOTARUL de unde se face
PREFACEREA LITURGIC EUHARISTIC a TRUPULUI
HRISTIC.
Aceast Mistic direct LITURGIC HRISTIC noi o Numim
Mistica ICONIC, ce nu exclude Mistica Minii, nici a Inimii, nici

100
a Trupului, ci le Adun i le Integralizeaz n ICONICUL
LITURGIC HRISTIC.
Muli nc nu pricep TAINA ICOANEI, ce este TAINA
LITURGICULUI HRISTIC, nu o simpl zugrvire i prenchi-
puire de Nevzut HARIC.
ICOANA este MPLINIREA PREFACERII vii a CRUCII-
HOTARULUI din Rai, ce prin NTRUPAREA HRISTIC i
NVIERE Devine MPLINIREA TRECERII n VENICIE,
MPRIA Lui DUMNEZEU, ce este mai mult dect Raiul de la
nceput.
Doar n Cretinism, prin HRISTOS, CRUCEA-HOTAR se face
ICOAN-INTRAREA DINCOLO de HOTAR, tocmai PREFA-
CEREA-ndumnezeirea (de care se vorbete Teologic).
Aa ICOANA este HOTARUL LITURGIC, fa de CRUCE ce
este HOTAR de OPRIRE. LITUGICUL este TRECERE peste
HOTARUL dintre moarte i VIA.
Iat Mistica ICONIC: HOTAR de CRUCE i PESTE-
HOTAR de ICOAN.
Recitii cu atenie cele relatate pn aici, ca s discernei bine
TAINA CHIPULUI Omului care prin MPLINIREA ICONIC se
GSETE, i VENICIA Lui DUMNEZEU nu mai are moartea
Lumii.
Omul i GSETE cu Adevrat CHIPUL n MPLINIREA
ICONIC HRISTIC.
Este greu de neles. Doar cei ce TRIESC RITUALUL
LITURGIC ICONIC HRISTIC se MPRTESC de EUHA-
RISTIA de TAIN, INTRAREA n VENICIE.
Mintea cu tot complexul ei Mistic s se NCHINE, s Treac
prin RSTIGNIREA-HOTARUL CRUCII de Rai, s fac
PREFACEREA ICONIC n NVIEREA Lui HRISTOS; la fel
Inima i trupul. Aceasta este Mistica Integral Biblic.
Considerm totodat, ca specific Carpatin, aceast Mistic
ICONIC, prin faptul c aceast zon Carpatin are o MEMORIE
mai pregnant de RITUAL. Caracterul Carpatin nu este Spiritualist
Mental, nici n complexul Inimii, nici n magia Trupului, dar are o

101
nclinaie deosebit spre TAINA RITUALULUI, Prenchipuirea
ICONIC.
Adam-Omul cade din Rai, c nu ajunge s fac RITUALUL
CRUCII-HOTARULUI ICONIC.
RITUALUL este ADUCEREA DARULUI la ALTARUL
CRUCII. Adam nu se ADUCE pe Sine ca DAR, nu se RSTIG-
NETE pe HOTARUL CRUCII (nu se OPRETE), ci face o
trecere prin Pomul morii (mncarea din Pomul ispitirii-morii).
Mncarea este o Prenchipuire a RITUALULUI din Rai, de
aceea mncarea este cderea n pcat a Omului.
De aceea, orice RITUAL ncepe cu o Ascez a mncrii
(post, nu se mnnc nimic, nici nu se bea) i sfrete cu o
MNCARE-MPRTIRE de DAR ICONIC (Prefacere
DIVIN).
Carpatinii au un Caracter Ritualist, prin care se leag de Loc
i Pmntul Strmoesc, de Memoriile de Motenire, de Cultul
monumentelor, ca un Preiconic tradiional i ancestral.
Noi aici ncercm i aceast evideniere, dei pe prim plan este
evidena Biblic a Misticii.

D. Fiin i Energie
DUMNEZEU ca FIIN PERSONAL are TAINA ACTU-
LUI PERSONAL FIINIAL i a ACTULUI Energetic HARIC.
ACTUL FIINIAL este nsui VIUL n Sine ce se ORIENTEAZ
dup Caracterul PERSONAL i VOIT. Din ACTUL direct
PERSONAL iese apoi i Actul Energetic HARIC, ce este tot
DUMNEZEIESC, fr s mpart DUMNEZEIREA. DUMNEZEU
Creeaz prin ACTUL PERSONAL, prin TREIMEA TATL, FIUL
i SFNTUL DUH, ce este Dincolo de accesibilitatea Creaiei, care
totui prin HAR Se face Accesibil. NTRUPAREA FIULUI Lui
DUMNEZEU face un ACT PERSONAL de ASUMARE i a unui
CHIP de FIU de Creaie i ca DUMNEZEU-Om-Creaie-
PERSOAN DIVIN cu DOU FIRI (DIVIN i Creaie). Aa
ACTUL PERSONAL HRISTIC este i FIINIAL i HARIC.
HRISTOS are Acces i la FIINIALUL DIVIN i la HARICUL

102
accesibil Creaiei, de aceea HRISTOS-FIUL DUMNEZEIESC
NTRUPAT este TAINA Deplin a tot ce este ACT-Aciune
FIINIAL i Energetic HARIC.
Omul ca Fiin Personal de Creaie are i el Act direct
Personal i totodat Act energetic. Persoana Om este nsui Chipul
de Creaie-Qm, cu Structura Sa Suflet i Trup.
Actul Personal la Om este al Chipului ntreg de Om, totodat
Suflet i Trup, n Unitate deplin. Actul energetic este aciunea prin
Energia Mental a Sufletului i energia material a Trupului ca
Psihic i fizic.
S nu se confunde Psihicul-energeticul cu nsui Sufletul ce
este generatorul de Psihic: Sufletul nu este nsui Chipul de
Persoan, ci Structur-Coninut de Fiin Personal de Creaie.
Persoana Fiinial de Creaie genereaz ca ORIGINE Structura Sa
de Suflet i Trup, ca Spirit i materie.
Acest energetic de Fiin Personal de Creaie nu se potrivete
cu concepia metafizic antic, ce consider pe Om: Nous (Spirit),
Psyche (Suflet vital) i Soma (trup material), cu DIVINUL n
Adncul Spiritului.
Concepia ICONIC a Antropologiei este ca Chip Integral,
Persoan, cu DIVINUL n PECETE pe acest Chip direct de
Persoan, care genereaz din Sine Structura, Sufletul i Trupul cu
energeticul lor de Psihic i fizic.
Omul nu este Structur-Coninut Personalizat, ci Persoan
Fiinial de Creaie, ce de la Sine i prin Sine i genereaz propria
Structur de Persoan, ca Suflet i Trup.
Relatarea Biblic a Facerii Omului este n acest sens.
DUMNEZEU Creeaz mai nti Chipul Omului; S facem Om
dup CHIPUL i ASEMNAREA Noastr, ZICE DUMNEZEU
(Facere 1, 26) i dup acest MODEL-Chip de Persoan Om, apoi, l
Creeaz din Unirea rnei-Pmntului i SUFLAREA DIVIN,
ce se Integralizeaz n Chipul Personal de Om. DUMNEZEU nu
face pe Om din Structurile de rn-Pmnt i SUFLARE, ci
ARHEMODELUL de Chip de Om determin i Structura Sa de
Unire a rnei-Pmnt cu SUFLAREA DIVIN.

103
TAINA PERSOANEI Chipului de Om este Antropologia
ICONIC de care vorbim noi. (Vezi mai pe larg i relatarea
Rspuns de aprare, cap. Antropologia.)
Metafizica filozofic antic face pe Om o structurare de Spirit
Personalizat i un trup individualizat al Personalizrii Spiritului, de
unde complexul de Personalizare al Spiritului i complexul de
individualizare al Personalizrii n fizicul trupului, de unde
dualitatea continu dintre Suflet i trup, dintre Spirit i materie,
dintre Esena DIVIN impersonal i Personalismul distrugtor de
DIVIN.
Toate misticile metafizice antice consider Personalizarea i
Individualizarea ca o carapace ntre Esena DIVIN i Iluzia
lumii Create, de-personalizarea devenind eliberarea Spiritului de
ignoran i ntuneric.
n sens Biblic, tocmai Personalizarea este Eliberarea i
Iluminarea i Regsirea DIVINULUI. Biblic, cu Chipul Integral de
Persoan Omul poate NTLNI pe DUMNEZEU.
Se vorbete c DUHUL DIVIN Lumineaz Mintea Sufletului i
Deschide Adncul Inimii, i desptimete Trupul, dar acestea sunt
Trepte pe SCARA ce Duce la Pregtirea NTLNIRII Personale
cu DUMNEZEU.
Mistica Biblic nu este mistica magic a meditaiilor Mentale,
i nici a energiilor trupeti, ci Mistica Personal PESTE Minte i
Trup, ca TRECERE peste HOTARUL Lumii, n Chipul Omului,
Chipul Supra-Creaiei, n care Lumea se RIDIC la Cele DIVINE,
ca Umanizarea Lumii spre ndumnezeirea Lumii.
Practica Mistic Biblic este tocmai Practica Umanizrii
Lumii n Chipul Personal al Omului (Vezi pe larg Antropologia
din Rspuns de aprare).
Misticile antice sunt dizolvarea i absorbirea Lumii prin de-
personalizarea Omului, prin dezumanizarea Lumii, pn la
rentoarcerea la Esena DIVIN impersonal.
Cine nu are n vedere aceast discernere ntre Personalismul
Biblic i impersonalismul metafizic filozofic antic nu va nelege
vreodat adevrata Revelaie Biblic.

104
Pcatul a ntunecat Chipul de Persoan al Omului i Omul a
rmas gol de Chip, i Sufletul i-a luat rolul de Personalizare i
Trupul, de asemenea, pn la dumnia dintre Suflet i Trup.
Aa Omul trebuie s-i Redescopere CHIPUL Personal, i aa
Sufletul i Trupul se vor liniti din rzboiul pcatului.
Doar n Chipul Personal Omul va GSI Linitea, Iluminarea i
Eliberarea, de care se face caz n Mistic.
Aceasta este Mistica Biblic, Mistica CHIPULUI PERSONAL,
TAINA n care Omul i va GSI Chipul de Om.

III

Ucenicie

1
Muli se plng c nu neleg aceast Mistic ICONIC, cum o
Numim noi. Unii i fac tot felul de preri, pn la suspiciuni de
amestecuri i invenii.
Mai ales n zilele noastre, derutele i anormalitile sunt
frecvente, de unde atenia ndreptit pe adevrata Mistic.
Preocuparea noastr este tocmai de a discerne clar i concis
tocmai reperele care s ne fereasc de amestecurile i inveniile
oculte i magice, ce bntuiesc astzi din plin.
Noi cutm puritatea Biblic. Primim orice ndreptare.
Recitii cu atenie cele Relatate. Muli trec foarte superficial
peste cele scrise i judec apoi tot cu prejudecile i presupunerile
lor. Muli aplic mecanic formule Teologice i gata, exclud i
contrazic alte relatri.
Nu avem pretenia de a fi iniiatori i povuitori, nici nu
cutm ucenici.
Cutrile noastre sunt strict Personale, care de vor prezenta i
pentru alii vreo valoare, s le fie de bine, de nu, s ne considere
ntr-un comun obinuit, fr s fim bgai n seam.

105
Redm n continuare o Ucenicie Personal, totodat integrat
i orientat n contextul Relatrilor noastre.
Experiena unei Ucenicii la un TRITOR Mistic este o mare
TAIN. Dar sunt Ucenici ce falsific sau Descoper pe Povuitor.
Ucenic nu nseamn s asculi dup ureche cteva practici
i cteva Cuvinte Duhovniceti...
Ucenic nseamn robie mistic, sau cum i zicem noi
RSTIGNIRE Duhovniceasc.
A te face rob de bun voie e primul pas de Ucenic.

2
Noi am redat ntr-o relatare anterioar (Avva i Ucenicul, i
ntre Nevoin i HAR) o zugrvire de Ucenicie, n sensul nostru.
Muli vor i cer o relatare direct i concis, ca o metod-
Tehnic. Majoritatea au prerea c svrind anumite acte se
pun n funcie acele fenomene miraculoase (urmrite n general).
Biblic, Mistica este TAIN i zisa tehnic-metod se
descoper n msura ptrunderii tale n Tainele TAINEI.
O simpl tehnic-metod rmne un mecanicism superficial
i insuficient, prin care nu se ajunge la rodul mult cutat i
ateptat.
Zisele iniieri au tocmai acest tlc, de a reda tehnicii i
metodei experimentelor mistice tocmai TAINA, care va
Transfigura tehnica n acel DINCOLO Mistic.
Povuitorul-Duhovnicul i d i tehnica-metoda i Iniierea-
TAINA, i doar dup o robie de Ucenicie i se va Deschide i n
tine Trmul Cellalt al Misticii.
Muli Practic o tehnic-metod i obin efecte magice i
oculte, dar nu obin Iniierea-TAINA propriu-zis, c nu trec prin
robia Uceniciei.
Muli se plng c nu mai gsesc Povuitori i Duhovnici
Adevrai... Trebuie tiut c nu iscusina Duhovnicului i
Povuitorului este pe prim plan, ci robia Uceniciei, c muli
Ucenici au Descoperit TAINA de la cei ne-iscusii i mai puin
iscusii.

106
Ucenicul trebuie s fie mai nti iscusit tocmai ca robia
Uceniciei.
Denumirea de robie pare suprtoare i degradant multora,
dar n Mistic devine experiena TAINEI LIBERTII.
Misticile antice vorbesc de o moarte iniiatic, ne-admis
Biblic. Aceasta trebuie s fie o DRUIRE VIE, nu o Victim a
distrugerii. Biblic, nvierea din moarte este un fenomen dramatic
al pcatului, anormal.
i noi vorbim de o RSTIGNIRE VIE de Rai, ce i adaug i
o Rstignire forat de moarte dup izgonirea din Rai, ce trebuie
PREFCUT n NVIEREA Primordial.
Nu NVIEREA este Iniierea TAINEI, ci RODUL
RSTIGNIRII VII, dup NVIERE.
Dup NVIERE, nu se desfiineaz CRUCEA VIE, ci se
Ctig tocmai RSTIGNIREA VIE-DARUL LITURGHISIRII
VENICIEI ce se FACE EUHARISTIA-MPRTIREA VE-
NICIEI.
HRISTOS Cel Rstignit prin moartea pcatului Lumii
Restabilete CRUCEA-RSTIGNIREA VIE de Rai i TRECE n
TAINA DINCOLO de Rai, ca MPRIA TATLUI DUM-
NEZEU, la DREAPTA Cruia ST cu STEAGUL CRUCII
NVIATE.
HRISTOSUL Biblic Cel NVIAT este i n VENICIE
Ne-desprit de CRUCEA i RSTIGNIREA VIE, POARTA
Iniierii n TAINA DIVIN.
Fr aceste Repere, Mistica Biblic este rstlmcit tot dup
logica luciferic dup izgonirea din Rai.
Noi trebuie s rectigm Logica Primordial ce prin
HRISTOS Cel NVIAT i NLAT n ABSOLUT cu nsi
CRUCEA i RSTIGNIREA VIE se red Creaiei izbvite de pcat.
S trecem ns la tehnica-metoda mult dorit de majoritatea.
Dar accentum s se tie c tehnica-metoda Biblic este doar
n PORUNCILE-Legile DIVINO-Creaie, de Rai, dup izgonirea
din Rai i dup RESTABILIREA HRISTIC.
Noi Numim PORUNCILE i Legile HOTARELE de TAIN
i Iniiere de Ucenicie.

107
Cine nu Trece prin HOTARELE PORUNCILOR i Legilor
nu ajunge niciodat la Iniierea de TAIN.
Aceste HOTARE sunt i muncile robiei Uceniciei. A fi
rob nseamn muncire-Jertf VIE. Muncirea-Jertfa Vie nu
este omorre (cum zic anticii), ci PREFACERE de TAIN.
Cine nu Muncete ca un rob n Ucenicie nu va ajunge la
Iniiere.
Filocalic, aceast Robie se numete ASCULTARE total.

3
Tehnic-Metod
Mo-Avva, Primete-m ca Ucenic.
Dac poi s faci Ascultare total, te primesc. i primul
semn al Ascultrii este s nu te Superi de nimic i s faci Trei
lucruri:
1) S mnnci doar ce-i ngdui eu;
2) S te Rogi doar cum i spun eu;
3) S lucrezi manual cum i Cer eu.
Dar, Mo-Avva, eu Vreau Via Duhovniceasc, nu
ascultare nrobitoare.
Viaa Duhovniceasc este TAIN i TAINA este TRE-
CEREA prin nite HOTARE de la o Rscruce de Drumuri.
n Rai, Omul avea Pomul-ispitirii-morii, care este mncarea;
avea Vorbirea cu DUMNEZEU i avea Bucuria de Frumuseile
Raiului.
Dar, Mo-Avva, dup Filocalie, Viaa Duhovniceasc este n
primul rnd Rugciunea de HAR. Doresc s m nvei Iscusina
Rugciunii Minii i Inimii.
RUGCIUNEA de DUH i HAR este ROD dup Trecerea
peste HOTARUL mncrii-Rugciunii obinuite i muncii
trupului. Omul obinuit este mncare-comunicare, micare
trupeasc.
Dar, Avva, Rugciunea ca Duhovnicie nu ar trebui s se
mpiedice de mncare i de truda-muncirea trupeasc.

108
Ar trebui s nu bagi n seam ce mnnci, s te detaezi de
micrile trupului i s intri doar n Contemplarea Duhovniceasc.
Multe mistici chiar ne-cretine se laud cu aceast modalitate.
Fiule, noi trebuie s fim n CHIPUL Revelaiei Biblice,
tocmai cu aceste TREI Legi-PORUNCI-HOTARE de TAIN:
Pomul mncrii-morii, POMUL VIEII i truda trupeasc a
Cunoaterii Raiului.
Omul este Lege Sfnt, este Ascultare Sfnt, este nfptuire
Sfnt. Acestea nu sunt nite Caliti-Virtui, ci Origini-generatoare
de Virtui sau pietre de cdere.
A nu avea Legea pomului mncrii, nici Porunca POMULUI
VIEII i nici Truda trupeasc nseamn o distrugere a Chipului de
Om, de ne-admis n Revelaia Biblic. Misticile ne-biblice nu au n
vedere NVENICIREA Chipului Omului, ci de-personalizarea
Omului pn la o pretins Esen Divin, ce nu se mai potrivete
cu revelaia Biblic.
Vrei Mistic Biblic, respect cu strictee Revelaia strict
Biblic.
Mai ales n zilele noastre este aceast libertate a multitu-
dinilor de modaliti mistice.
Nu le amesteca; le vei falsifica pe toate n anormaliti tot
mai neltoare.
Dar, Avva, idealul este gsirea Misticii Universale valabil
i peste toate modalitile.
Fiule, fiecare i arog pretenia de ADEVR... Noi
Cretinii inem fr abatere la ADEVRUL nostru.
Deci, Avva, primul fapt este Legea mncrii, zisul Post.
Dup izgonirea din Rai, DUMNEZEU Spune lui Adam:
ntru sudoarea Frunii s-i mnnci PINEA.
Deci Postul cu PINE este prima Lege a mncrii.
Ct stai cu mine aici, nu ai voie s mnnci dect Pine
pustniceasc (Cereale, n special Gru, pisate; fcut Coc groas-
tare i lsat pn la opt ore la dospit i apoi uscat la aer, ca un
pesmet, fr s fie coapt. Atenie, s nu se acreasc sau s
mucegiasc. O faci zilnic ct mnnci. Mai este voie Fructe i

109
Verdeuri de grdin i de pdure. Fr brnz, fr ou, fr Carne,
fr ulei. Se admit Semine de dovleac, nuci, alune, n loc de ulei.
Dar, Avva, eu sunt cam bolnav cu stomacul, am anemie, am
nevoie de o mncare consistent, cu multe Vitamine i proteine.
Fiule, dac nu poi ine acest Post, nu poi fi Ucenicul meu.
ncearc Pinea Pustniceasc necoapt, cu fructe, verdeuri i
semine, chiar vindec bolile. n pucrie i lagre, ocul cel mai
mare l produce la deinui foamea. Pe Ucenicul nceptor, Postul-
foame l trezete cel mai mult la Viaa Duhovniceasc.
Poi mnca chiar pe sturate, dar nu altceva; de calci aceast
Lege, vei pctui i i pierzi Ascultarea de Ucenic.
Nu mnca din Pomul ispitirii, c vei muri, zice DOMNUL
din Rai. Mnnc doar ce-i ngduie Legea mncrii.
Avva, Vreau ca Postul s fie i cu Rugciune!
Fiule, ca Ucenic nu trebuie s te Rogi mult. Respect cu
strictee ns Ritualul obinuit. Rugciunile din Biseric, Canonul
tu particular (ca metanii i nchinciuni, cte un Acatist, cte o
Catism din Psaltire). Ucenicii nceptori, de se Roag mult i
forat, fac rupturi psihice grave i iremediabile.
Un accent deosebit trebuie pus ns pe truda trupeasc.
Ucenicul trebuie s lucreze nencetat i din greu, s fie ameit
de atta treab; s sape pmntul, s culeag, s strng, s taie
lemne, s gteasc, s curee... seara s cad mort de oboseal.
n Viaa Duhovniceasc se declaneaz un foc teribil ce
rscolete Mintea, Inima i trupul Ucenicului, de l nnebunete,
i doar truda trupeasc l mai potolete i l atenueaz.
Cei mai muli abandoneaz Ucenicia Duhovniceasc, tocmai
c nu fac fa la acest foc arztor. Aici se vede TAINA robiei
mistice.
Ucenicul ar vrea doar s se Roage, s Posteasc blnd i
moderat, s nu trudeasc fizic, de unde eecurile Duhovniceti.
n Nevoina trupeasc se vede calitatea Duhovniceasc a
Ucenicului, DRUIREA i Ascultarea, RSTIGNIREA VIE pe
CRUCEA Mistic.
Dar, Avva, aceasta este o robie lumeasc, ce te lipsete de
Contemplarea Mistic.

110
Fiule, Ucenicul nceptor nu are Voie s fac Contemplare
mistic, ci RSTIGNIRE Lumeasc, care mai trziu va
Deschide Contemplarea mistic. Se tot vorbete de o ur
mpotriva celor trupeti i lumeti, dar trebuie neles c aceasta nu
trebuie s fie o distrugere a celor trupeti, ci o RSTIGNIRE,
ca cele trupeti s se PREFAC n Condiie de Duhovnicie. Fr
aceast Condiie, nu vei ctiga niciodat Duhovnicia.
Misticile oculte fac o rupere i excludere, pn la ieirea din
cele trupeti, ca o dedublare-ieire din trup, pe cnd n sensul
nostru Biblic nu se admite aceasta, dar se face RSTIGNIREA
celor trupeti, adic Asumarea lor i s fie fcute DRUIRE, ca
apoi DRUIREA s se fac PREFACERE contemplativ. Contem-
plaia Duhovniceasc nu este Spiritualizarea maxim, pn la
dizolvarea trupeasc, ci ntruparea maxim, ca ALTAR pentru
Contemplare. Biblic, doar pe ALTARUL Trupesc se face Contem-
plaia, ca DRUIRE-RSTIGNIRE VIE, nu omort, (fr golul
metafizic pe care-l au misticile antice i cele oculte). Biblic nu este
voie s fie gol i rupere de trup, ci pe ALTARUL-CRUCEA
Trupului s se PUN DRUIREA Trupeasc, care se face
DESCHIDEREA de TAIN mistic.
Dar, Avva, m simt nelinitit, cu foarte multe gnduri, cu
rbufniri sentimentale..., mi vine s fug... fac totul-forat i
nemulumit... i n nimic nu mi gsesc mulumirea... Mi-este foame
permanent, mi-este greu s fac orice, n-am chef de nimic... te ursc
i pe Dumneata...
Fiule, aceasta este robia Uceniciei, mai ales la nceput. Nu
bga n seam nimic, acesta este leacul... nu te opri la cele trecute...
F OPRIREA ICONIC.
Prin aceasta te vei face propriu-zis Ucenicul, ca specific
Carpatin, pe care eu nsumi ncerc s-l Descopr i s-l Actualizez.
Caracterul Zonei noastre Carpatine este Legarea de o
SACRALITATE a Pmntului, ca Amintire de Rai. Locul-
Pmntul trebuie Re-Sfinit prin Chipul de Rai, i aa te Legi
de Pmnt ca o NTRUPARE-RSTIGNIRE VIE, prin care
DRUIETI Lumea apoi Lui DUMNEZEU.

111
Anticii au memoria pcatului, a jertfei omorte, a
Pomului morii, pe cnd Memorialul Carpatin este al DRUIRII-
Jerfei Vii, a POMULUI VIEII. CHIPUL ICONIC al Raiului nu
este mncarea din Pomul Pmntului-Lumii-morii-ispitirii, i
nu este nici distrugerea Lumii de Rai, ci este OPRIREA-
HOTARUL de TAIN.
Adam n Rai nu trebuia s mnnce din Pomul morii, ci
trebuia s-l NCHINE-RSTIGNEASC pe CRUCEA-ALTARUL
dintre Pomul morii i POMUL VIEII i aa Pmntul-Lumea de
Rai se putea PREFACE n DAR-MPRTIRE a VENICIEI.
CHIPUL ICONIC este NTLNIRE dintre Trup-Lume i
DIVIN-DINCOLO de Lume, dintre Vzut i nevzut, NTRU-
PAREA-DRUIREA-OPRIREA n TRECEREA VENICIEI.
Dumanii ICOANEI aici se ncurc, nenelegnd c ICOANA
este ntr-adevr OPRIREA DIVINULUI n Trup-materie, dar ca
HOTAR de DAR al VENICIEI DINCOLO de Lume, ce INTRO-
DUCE i Lumea n VENICIE.
Iconoclatii au conceptuarea antic luciferic, prin care
omoar Lumea, considernd c Trupul nu poate STA cu
DIVINUL DINCOLO de Lume i nici DIVINUL nu poate STA n
cele Trupeti.
Trebuie neles c prin RSTIGNIREA VIE dintre Pomul-
Lumii-morii i POMUL VIEII-DIVINUL se face tocmai
POSIBILUL NTLNIRII-FA n FA a Lumii CU DIVINUL,
fr s se exclud reciproc.
CHIPUL ICONIC este acest MIRACOL de CONLOCUIRE i
ASCULTARE reciproc, fr amestecare i fr contrarietate.
Dar TAINA ICONIC este HOTAR-OPRIRE-ALTAR, de
aceea CHIPUL ICONIC pare imobil, STATIC. NEMICAT.
Practica Mistic ICONIC, pe care o evideniezi Dumneata,
Avva, este puin neleas, tocmai prin aceast OPRIRE STATIC.
Fiule, Practica OPRIRII ICONICE, pe care o fac eu, ca
Specific Carpatin, nu este o invenie a mea (cum m nvinuiesc
unii), ci un Tradiional Biblic, ce a fost mai puin bgat n seam,
dar care a existat mai mult n aceste Locuri Carpatine.

112
Practica Mistic s-a fixat adesea n specificuri caracteriale.
Anticii au complexul Memorialului pcatului Pomului morii, de
aceea mistica anticilor este de specific spiritualist n gol de Trup,
de moarte a Lumii. Cretinismul vine cu RESTABILIREA Raiului
i dezlegarea blestemului morii Lumii i aa Mistica devine de
alt Specific, Mistica VIULUI ce nu mai omoar Lumea, ci o
PUNE FA n FA cu DIVINUL, tocmai CHIPUL ICONIC.
n gndirea antic, Trupul prea idolatrie, ca o nrobire a Spiri-
tului. n Cretinism Trupul devine ALTAR, nu nchidere, ALTAR
fr omorre-sngerare, devine LITURGHIA DRUIRII NVIATE,
a RSTIGNIRII VII, NVENICIREA-INTRAREA Lumii i n
Condiia DIVINULUI. Trupul-materia-Lumea doar n aceast
Condiie de ALTAR-HOTAR poate PARTICIPA la DIVINITATE.
Anticii nu pot avea ICOAN, ci doar idol; CHIPUL
ICONIC este STRICT Biblic Cretin.
Idolul este o cdere-prefacere a Divinului n materie-trup, pe
cnd ICOANA este o RIDICARE a Trupului la HOTARUL cu
DIVINUL. n ICOAN Trupul nu intr i nu se preface n DIVIN,
ci se face ALTAR-HOTAR de TRECERE dintre Trup i DIVIN.
Idolul nu este TRECERE, ci nctuare, pe cnd ICOANA este
POART a NVENICIRII n DIVIN a Lumii.
Idolul antic este ntructva o nostalgie falsificat dup
CHIPUL ICONIC, de unde aparenta nrudire a idolului cu
ICOANA.
i anticii doreau Tainic o posibilitate de ntlnire dintre
DIVIN i Lume, fr sacrificiul morii, de aceea ncercau o
OPRIRE a DIVINULUI n Trup-materie. n ICOAN nu DIVI-
NUL Se OPRETE n Trup, ci Trupul se OPRETE n DIVIN, de
aceea Practica ICONIC este NCHINAREA-OPRIREA Trupului
fa de DIVIN.
n idol, DIVINUL se amestec i se nlocuiete pn la
confundarea cu Trupul-materia.
n ICOAN nu se Amestec i Activul nu-l face DIVINUL
fa de Trup, ci Trupul face Orientarea fa de DIVIN. Dar Trupul
nu se divinizeaz, ci se face HOTAR-ALTAR pe care DIVINUL
Se ODIHNETE-Vine S STEA.

113
Iat de ce Practica mistic ICONIC este a STA ca n
ICOAN.
Dac i n unele mistici antice i oculte exist un fel de
exerciiu i tehnic a unor poziii statice-imobile, n Mistica
Biblic STATUL NEMICAT ca n ICOAN este de alt
caracter. Nu este Stat pe golire-omorre a trupului-lumii, ci
STAT pe un DEPLIN-DAR-RSTIGNIRE-ACTIV VIU.
STATUL ICONIC nu este inactiv, de detaare-ieire din
trup, ci este ACTIV maxim al Trupului fa de DIVIN, ACTI-
VUL de a STA n HOTAR-NEMICARE n FAA DIVINULUI.
n Practica ICONIC nu este mistica pasiv a non-activului
(ca n misticile ne-biblice), ci este Mistica ACTIVULUI de a
Contientiza permanent tocmai STATUL-HOTAR FA de
DIVIN.
n Practica ICONIC, nu se face meditaie mental de a te
detaa de cele trupeti, de a esenializa tot mai mult cele ale
lumii, pn la golirea total de cele trupeti.
n STATUL ICONIC, Activul este RIDICAREA permanent a
celor trupeti-lumeti pe CRUCEA ALTARULUI dintre Trup
i DIVIN. RIDICAREA pe RSTIGNIREA CRUCII VII, n
ICONIC, este TAINA NCHINRII.
STATUL ICONIC este STAT de NCHINARE-CHIPUL
CRUCIFICRII VII.

Iat Practica ICONIC, ca Tehnic-Metod, dac se dorete i


acest fel de prezentare.
Lege de Rai Legea mncrii-Postului;
RSTIGNIREA VIE DARUL NCHINRII;
ICONIZAREA STAREA ca n ICOAN.
(Recitii, chiar de mai multe ori, n ce constau acestea).

Aa Fiule, ncepe s pricepi Practica Mistic ICONIC, care


nu este o invenie a mea, ci are baz n Biblicul cel mai autentic.
Dup izgonirea din Rai, Omul se rupe tot mai mult att prin
omorrea celor din lume, ct i a sa nsi, pn la nstrinarea de
SACRALITATEA DIVIN.

114
De aici misticile Mentale, Sentimentale, magice, oculte i de
tot felul de amestecuri, ca ncercri de Regsirea TAINEI de Rai.
Cretinismul Readuce TAINA de Rai, pe care o face, i mai
mult, ca TAINA MPRIEI DUMNEZEIETI; ea este
ICONICUL Raiului.
Avva, concretizeaz-mi mai bine aceste Trepte. Postul este:
pustnicesc (cum l practici Dumneata), este i pentru cei din Lume-
familiti. Este o deosebire.
Fiule, pentru cei din Lume-Familiti se cere un Post mai
scurt, de o zi sau dou, cu mai multe mncri. Cei mai nduhov-
nicii s tie c Postul cu CHIPUL de TAIN al PINII este cel de
Rai.
RSTIGNIREA VIE este pentru toi aceeai.
Se ncepe cu NCHINAREA obinuit, semnul CRUCII, care
trebuie i mai mult extins, ca Mistic de HOTAR-DAR-
RSTIGNIRE VIE-ALTARUL ICONIC. Silete-te tot mai mult s
NCHINI toate pe acest ALTAR, tot ce lucrezi, ce vezi, ce simi, ce
gndeti, ce doreti i aa pe RSTIGNIREA CRUCII VII s le
Concepi pe toate.
Consider c toate au CHIPUL CRUCII VII, c i tu eti o
CRUCE VIE n Chip Propriu, c te OGLINDETI n CRUCEA
Cosmic ce este CHIPUL Lui HRISTOS Cel NTRUPAT, Cel
DUMNEZEIESC i Om n TAINA HOTARULUI ICONIC.
Contiina ta s ia tot mai mult Forma i Logica acestei
RSTIGNIRI VII, fr omorre.
Avva, Sfinii Prini Filocalici ntresc i dezvolt Contiina
SACRULUI Biblic Cretin, prin NUMELE PREASFNT al
DOMNULUI HRISTOS, ce Se face i Rugciunea Minii i Inimii,
n Unirea de DUH.
Fiule, n Specificul ICONIC, CHIPUL CRUCII este direct n
legtur CU CHIPUL NTRUPRII Lui HRISTOS i NCHI-
NAREA este n ASEMNARE cu NUMELE Su.
Rugciunea ICONIC a NCHINRII nu exclude Rugciunea
NUMIRII, dar fiind n specific de OPRIRE-NEMICARE-HOTAR.
NUMELE este ICONIZAT n nsui ACTUL Su de RSTIG-
NIRE-DRUIRE. NUMIREA este CHEMARE i Cntare, este

115
Identitate PERSONAL, iar ICONICUL este ARTAREA la
FA a NUMELUI. Mistica NUMIRII, ca i Mistica CHIPULUI,
sunt TAINE greu de conceptualizat, sunt mai mult PRIMIRI de
TAIN. NUMELE nu este nici Minte, nici Inim, ci este
PERSONIFICARE, de aceea misticile antice exclud Numirile i
caut esenele.
TAINA NUMIRILOR din revelaia Biblic este de alt Condi-
ie. Teologia face din Numirile Divine Caliti i nsuiri HARICE,
care Mistic sunt n ORIGINEA PERSONAL a NUMELUI UNIC-
CHIP, tocmai ICONICUL de care vorbim noi. Doar NUMIREA cu
CHIPUL face ICOANA.
Anticii au Numirea, dar nu au CHIPUL, i de aceea au
idolul, nu ICOANA.
La antici este mistica auto-idolatrizrii-autodivinizrii prin
distrugerea-depersonalizarea de CHIP.
Practica Mistic ICONIC a NCHINRII produce prin
CHIPUL NCHINRII o CONTIIN a PERSONALIZRII, ce-i
Caut totodat NUMIREA. Numirea fr CHIP se auto-nchipuie
pn la o golire n Sine i o uitare de CHIP (tocmai mistica de-
personalizrii anticilor).
TAINA Mistic a NCHINRII Rememoreaz CHIPUL,
UMPLE golul de CHIP datorat pcatului i aa i Regsete
NUMIREA n ICONICUL propriu-zis.
Doar dup o Practic ndelungat se deschide n tine LUMI-
NAREA ICONIC, ce i se pare de neneles i contradictorie.
Practicile Filocalice Caut prin Numirile Minii i Inimii o
Regsire a CHIPULUI n TAINA DUHULUI, ca CHIP de TAIN.
Specificul ICONIC de care vorbim noi face o srire direct n
CHIP, ca s ctige apoi i NUMIRILE de DUH. Nu este o
contradicie, ci n alt ORIENTARE de Relaie.
n Practica ICONIC, Numirile sunt TRECUTE prin CHIPUL
NCHINRII i aa se PREFAC prin DARUL RSTIGNIRII-
Jertfiri Vii n acel DINCOLO de DUH al Numirilor.
i NUMIREA i CHIPUL Lui DUMNEZEU sunt TAINE peste
accesibilitatea Fpturii Create, dar este un HOTAR-POART-
ALTAR unde NUMELE i CHIPUL STAU FA n FA,

116
TAIN doar pentru cei care fac OPRIREA SACR la acest
HOTAR.
Aici, la acest HOTAR, NUMIREA i CHIPUL se fac ICONIC
i aa n Miracolul ICONIC se Descoper i NUMELE i CHIPUL.
De aceea n Specificul ICONIC, nu este NTLNIREA
DINCOLO de NUME i CHIP (ca DUH), ci o NTLNIRE DIN-
COACE, cu o NTRUPARE a NUMIRII i CHIPULUI i ICONI-
CUL este TRUPUL de TAIN al NUMELUI i CHIPULUI.
Practica ICONIC este Mistica TRUPULUI ICONIC-ALTA-
RUL pe care ST CHIVOTUL NUMELUI i POTIRUL CHIPULUI
i aa se poate face RITUALUL LITURGIC al EUHARISTIEI
NUMELUI i CHIPULUI, tocmai ICONICUL VENICIEI.
Practica ICONIC este RITUALIC, Trup i DUH, Vzut i
Nevzut, pe cnd Misticile antice sunt goale de Trup ntr-o
Esen de DUH, de auto-ritualizare invers.
RITUALUL ICONIC nu este interior, ci HOTAR dintre
Exterior i Interior. Interiorizarea de DUH din antichitate este
tocmai lipsa CHIPULUI, i aa lipsa ICONIZRII (HOTAR de
NTLNIRE).
Avva, parc ameesc, cnd mi spui aceste consideraii ce-mi
depesc nelegerea.
Fiule, Logica Mistic este altceva dect conceptualizarea
obinuit.
La fel este peste nelegerea multora STAREA ICONIC
NEMICAT, pe care ncerc n mod deosebit s o evideniez. Nu
este o Practic Mistic doar pentru Pustnici i Clugri, ci i pentru
cei din lume. Cum faci o Rugciune Citit, ori nchinciuni i
Metanii, sau Numirea Repetat a NUMELUI DOMNULUI IISUS
HRISTOS, aa poi face O STARE NEMICAT ca n
ICOAN, la nceput cteva minute, apoi mai mult timp, pn la o
obinuin permanent.
Marii Pustnici i Nevoitori se Rugau cu Minile n Sus, Stnd
n Picioare, pe Stlp, pe pietre, prin morminte, gropi, tocmai n
aceast NCHINARE-OPRIRE NEMICAT.
Atenie la deosebirea clar i net ntre NEMICAREA
ICONIC i Staticul-golul misticilor antice i oculte. (Recitii
cele anterioare.)

117
Te Vd adesea, Avva, cum STAI NEMICAT ore ntregi, ori
cu Minile n Cruce, ori n Sus, ori Aplecat cu Capul la pmnt, ori
cu Privirea n Sus, sau n tot felul de gesturi ICONICE, cum le
numeti Dumneata...
Fiule, i Cer i ie s practici ct mai mult aceast STARE
ICONIC i dup o Ucenicie mai ndelungat vom putea vorbi
mai mult despre aceast Mistic ICONIC. Pn atunci, fii n
calea de mijloc i nu f exagerri, ce sunt periculoase pentru
nceptori.
Nu neglija nici relatrile Filocalice ale Sfinilor Prini, care
dau nvturi Sfinte, ale modurilor cum s te lupi cu gndurile
rele, cu patimile pctoase, cu duhurile i cu tot felul de ispite, ce se
fac mpiedicare n Viaa Duhovniceasc.
Dar s tii, Fiule, c PREFACEREA Sfnt nu este aa de
uoar, cere mult Nevoin, pe toate direciile. Nu te fixa doar ntr-o
Concentrare de Minte, i nici pe Virtui doar, ci n tot complexul
Sufletesc i trupesc.
Specificul Carpatin s nu-l faci o contradicie celorlalte.
ncearc i acest mod de Practic, fr prejudeci. Dar fii atent s
nu te lai nelat de propriile preri i de momelile altor mistici
neopgne i oculte. Nu f dispute i pstreaz-i un Cretinism pur,
aa cum au avut Sfinii notri Prini.
Toi trebuie s fim Ucenicii Sfinilor notri Prini.
Ne-ascultarea l-a scos pe Adam din Rai i tot Neascultarea ne
mpiedic s Rectigm Raiul. Toi vor Mistica nalt a Isihasmu-
lui, i este bine, dar trebuie neles c se ajunge la aceast TAIN
doar TRECND prin Nevoin i HAR, prin RSTIGNIREA de
la HOTARELE VENICIEI.
Omul Adam n Rai, dei nu-i lipsea nimic, avea o nelinite (a
Cutrii CHIPULUI). Isihia-Linitea este mai mult dect Raiul, este
i TRECEREA RSCRUCII HOTARELOR de TAIN i
INTRAREA n VENICIA MPRIEI Lui DUMNEZEU, unde
Omul i GSETE i i MPLINETE CHIPUL.

118
Acatistul Chipului Omului
Ierom. Ghelasie Gheorghe

Se citete pentru umilin i smerenie.

Obinuitul nceput...

Condac 1
A Fcut DUMNEZEU Cerul i Pmntul i toate Fpturile i
PESTE toate apoi a Fcut i pe Om n care a SUFLAT i a PECE-
TLUIT CHIPUL DUMNEZEIESC, ca Chipul de Fptur al Omului
n NTLNIRE de TAIN s UNEASC Zidirea cu ZIDITORUL
su, n Cntarea: Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNE-
ZEIESC!

Icos 1
DUMNEZEU a luat rna-Chipul Pmntului, i n Tiparul de
TAIN al CHIPULUI DUMNEZEIESC a Plmdit Chipul de
Fptur al Omului i aa l-a Fcut Trup i Suflet cu PECETEA ce
de nimic nu mai poate fi nlturat.

Ne NCHINM PECETEI DUMNEZEIETI a Omului;


Ne NCHINM PECETEI n care s-au Plmdit deodat i
Trupul i Sufletul;
Ne NCHINM PECETEI n care Chipul Omului s-a Creat;
Ne NCHINAM PECETEI prin care DUMNEZEU S-a ntrupat;
Ne NCHINAM PECETEI ce pe Om l-a Zidit;
Ne NCHINM PECETEI prin care NEVZUTUL Se Arat;
Ne NCHINM PECETEI prin care se Creeaz i o Lume;
Ne NCHINM PECETEI prin care Chipul de Fptur se Nate;
Ne NCHINM PECETEI prin care DUMNEZEU Trece i
PESTE Sine;

119
Ne NCHINM PECETEI prin care i Fptura Trece HOTA-
RUL de TAIN;
Ne NCHINM PECETEI, TEMELIA Venic a Lumii;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 2
DUMNEZEU Cel de Dincolo de toate Zidete i o Lume i
prin CUVNTUL DUMNEZEIESC se Creeaz, i CUVNTUL
Se PECETLUIETE n toat Fptura i n Tiparul Acestuia toate se
Nasc i n Asemnarea Lui Cresc n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 2
Cu Vzduhurile cele de Sus ale Cerului, DUMNEZEU pe
ngeri Creeaz, prin care CUVNTUL DUMNEZEIESC Se Face i
Chip de Fptur; i n cele de jos ale Pmntului CUVNTUL se
Face i Trup, iar apoi pe Om l Plmdete din REVRSAREA
nsi a CHIPULUI Su.

Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce Fptura Creeaz;


Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce Creeaz i Trupul;
Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce Creeaz pe
ngerii Cerului;
Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce Creeaz
Fpturile Pmntului;
Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce Creeaz Spiritul
i materia;
Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce se face CARTEA
Facerii Lumii;
Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce Lumea din
nimic o Creeaz;
Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI, ce LEGEA vieii
i micrii Se Face;
Ne NCHINM PECETEI, care i PESTE CUVNT creeaz
pe Om;

120
Ne NCHINM PECETEI nsi a CHIPULUI DUMNE-
ZEIESC SUFLAT n Om;
Ne NCHINM PECETEI ce Creeaz pe Om ca nsi
NTRUPAREA CHIPULUI Lui DUMNEZEU;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 3
Vzduhurile de Sus cu ngerii sunt Cntarea nencetat a
PECETEI CUVNTULUI DUMNEZEIESC Revrsat i n chipuri
de Fptur, iar Pmntul cu lucrurile i Vieuitoarele de asemenea,
i PESTE acestea apoi, Fptura Om, cu CHIPUL nsui PECE-
TLUIT n care Lumea i ZIDITORUL se NTLNESC n Cntarea
de: ALILUIA!

Icos 3
Omul nu este nici Cer, nici Pmnt, ci LOCA unde Cerul i
Pmntul se NTLNESC, la ALTARUL chipului de Om, unde se
Cnt CUVNTUL Ceresc i se NCHIN Trupurile Pmnteti i
aa se UNESC.

Ne NCHINM PECETEI, CHIPULUI de ALTAR;


Ne NCHINM PECETEI CUVNTULUI Ceresc;
Ne NCHINM PECETEI Trupului Pmntesc;
Ne NCHINM PECETEI BISERICII, LOCAUL Lumii;
Ne NCHINM PECETEI prin care DUMNEZEU Lucreaz;
Ne NCHINM PECETEI prin care DUMNEZEU HARUL
Revars;
Ne NCHINM PECETEI prin care toate le Ornduiete;
Ne NCHINM PECETEI prin care tuturor le d Via;
Ne NCHINM PECETEI, HOTARUL peste netrecutul abis;
Ne NCHINM PECETEI ce n Om se DEZVLUIE;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

121
Condac 4
DUMNEZEU a ZIS i s-a FCUT i n toate CUVNTUL
Su S-a PECETLUIT i n LUCRARE de HAR DUMNEZEIESC
S-a NSCRIS i toat Fptura are n Sine Revrsarea DUMNE-
ZEIASC n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 4
La Crearea Omului, DUMNEZEU nu a mai ZIS, ci a SUFLAT
direct PECETEA CHIPULUI Su, i n Tiparul Acesteia LUCRA-
REA de HAR l-a Plmdit ca Chip de Fptur de Om, Trup i
Suflet deodat, LOCA n care Cerul s Griasc i Pmntul s se
Fac Trup de Rai.

Ne NCHINM PECETEI Ce pe Om l-a Plmdit;


Ne NCHINM PECETEI Ce prin SUFLARE l-a Creat pe
Om;
Ne NCHINM PECETEI Ce n Alt Chip l-a nfptuit;
Ne NCHINM PECETEI Ce n Om are Alt Alctuire;
Ne NCHINM PECETEI Ce n Om Oglindete Lumea;
Ne NCHINM PECETEI Ce n Om trece i peste HOTARUL
Lumii;
Ne NCHINM PECETEI Ce l Face pe Om peste Gndirea de
Cer;
Ne NCHINM PECETEI Ce l Face pe Om peste Simirea de
Pmnt;
Ne NCHINM PECETEI Ce l Face pe Om SUFLARE-
Suflet;
Ne NCHINM PECETEI Ce l Face pe Om Suflet i Ceresc i
Pmntesc;
Ne NCHINM PECETEI Ce l Face pe Om Suflet i Trup n
UNIRE de CHIP;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

122
Condac 5
CHIPUL de TAIN al Lui DUMNEZEU este Dincolo de
toate, dar PECETEA Sa este CHIPUL FIULUI DUMNEZEIESC
care prin DUHUL DUMNEZEIESC pe TATL-CHIPUL NSUI
l Dezvluie, ca TREIMEA ce prin CUVNT se Revars i prin
DUH se OGLINDETE n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 5
TAINA PECETEI este TAINA CHIPULUI FIULUI DUMNE-
ZEIESC, ce prin CHIPUL Su de CUVNT pe toate le Creeaz, i
prin SUFLARE se NTIPRETE n Om i aa toat Fptura este
TRUPUL FIULUI, prin care PECETEA CHIPULUI de FIU se Face
Venicia Lumii.

Ne NCHINM PECETEI Ce prin FIUL DUMNEZEIESC Se


ARAT;
Ne NCHINM PECETEI Ce prin Om se NTRUPEAZ;
Ne NCHINM PECETEI Ce pe FIUL Lui DUMNEZEU l
Face i Om;
Ne NCHINM PECETEI Ce pe FIUL Lui DUMNEZEU l
Face i Fiul Lumii;
Ne NCHINM PECETEI prin care FIUL Lui DUMNEZEU
toate le LUCREAZ;
Ne NCHINM PECETEI Ce Omului i DRUIETE
CHIPUL DUMNEZEIESC;
Ne NCHINM PECETEI, TAINA ce prin Om se Descoper;
Ne NCHINM PECETEI, Mrgritarul din arina Lumii;
Ne NCHINM PECETEI, Smna RODULUI Vieii;
Ne NCHINM PECETEI, Smna pentru Omul Fpturilor;
Ne NCHINM PECETEI, DUMNEZEU i Fptur ce Stau
Fa n Fa;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

123
Condac 6
Nici Cerul cu ngerii, nici Pmntul cu lucrurile i Vieuitoa-
rele nu sunt NTRUPAREA CHIPULUI FIULUI DUMNEZEIESC
i aa prin Chipul Omului toat Creaia Se UNETE n Cntarea de:
ALILUIA!

Icos 6
FIUL DUMNEZEIESC SCRIE CARTEA Facerii Lumii, i
toate se NFPTUIESC prin DUHUL Cel PREASFNT, Ce
HARUL l LUCREAZ, iar Omul este MENIT s Scrie i el
Cartea Lumii, ca RSPUNS Fa de DUMNEZEU.

Ne NCHINM PECETEI n care sunt SCRISE toate;


Ne NCHINM PECETEI, CARTEA Vieii din toate;
Ne NCHINM PECETEI pe care Omul o Scrie i el n Lume;
Ne NCHINM PECETEI pe care Omul o Traduce i n
Fptur;
Ne NCHINM PECETEI ce Se Face PIATRA din Capul
Unghiului;
Ne NCHINM PECETEI ce Se Face Soarele din Nevzut;
Ne NCHINM PECETEI ce LUMINEAZ din Adnc;
Ne NCHINM PECETEI, Contiina de Fptur;
Ne NCHINM PECETEI, IUBIREA cea nepieritoare;
Ne NCHINM PECETEI, IUBIREA ce ine nsi Viaa;
Ne NCHINM PECETEI n care Omul este Chip de Om;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 7
FIUL Lui DUMNEZEU Creeaz din CUVNTUL Su Cerul
i Pmntul, i prin ngeri CUVNTUL Se Face Gndire i prin
rna Pmntului Se Face Simire, i n Om acestea Se UNESC ca
Suflet i Trup n Cntarea de: ALILUIA!

124
Icos 7
Cerul i Pmntul din CUVNTUL FIULUI DUMNEZEIESC
se Nasc, iar Omul NATE i el pe FIUL, TAIN nfricoat, ca
Fptura s NASC din Chipul su pe DUMNEZEU FCTORUL.

Ne NCHINM PECETEI Ce pe Omul Nsctor a Creat;


Ne NCHINM PECETEI Ce n Om se face i Pecete de Fptur;
Ne NCHINM PECETEI Ce n Om NATE CHIPUL de
FIU;
Ne NCHINM PECETEI Care n Om se face IUBIRE;
Ne NCHINM PECETEI Care n Om se face DRUIRE;
Ne NCHINM PECETEI Care n Om se face VORBIRE;
Ne NCHINM PECETEI Care n Om TAINA Descoper;
Ne NCHINM PECETEI Care n Om Fptura NDUMNE-
ZEIETE;
Ne NCHINM PECETEI Care n Om cu Fptura se NRU-
DETE;
Ne NCHINM PECETEI prin Care n Om toate se UNESC;
Ne NCHINM PECETEI n Care toate au Venic NUMIRE;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 8
TAINA Facerii Lumii este TAINA NATERII FIULUI Lui
DUMNEZEU din Chipul Fpturii, ca Cel NSCUT din TATL-
DUMNEZEU s se Nasc i din Fptura-Om, ca DUMNEZEU i
Lumea s se poat NTLNI, n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 8
Gndirea Cereasc Nate doar CUVNTUL, de aceea ngerii
au doar un Singur-Unic Chip de nger-Duh, iar Simirea Pmntului
d Trup Gndirii CUVNTULUI, i astfel Trupul este ndoit,
Masculin i Feminin, i PESTE acestea este Chipul Omului ce
poate NATE nsui CHIPUL de FIU.

125
Ne NCHINM PECETEI, TEOLOGIA cea mai nalt;
Ne NCHINM PECETEI, Filozofia cea Dincolo de Minte;
Ne NCHINM PECETEI, Cea din Strluminarea de DUH;
Ne NCHINM PECETEI, Cea din LUMINA de HAR;
Ne NCHINM PECETEI Care are toate Chipurile i Numirile;
Ne NCHINM PECETEI, Mintea nsi a Minii;
Ne NCHINM PECETEI, Simirea nsi a Simirii;
Ne NCHINM PECETEI, SUFLETUL nsui al Sufletului;
Ne NCHINM PECETEI, TIPARUL nsui al Trupului;
Ne NCHINM PECETEI, CHIPUL nsui al oricrui Chip;
Ne NCHINM PECETEI ce n Om se face ASEMNARE;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 9
UNICUL i Absolutul FIU DUMNEZEIESC se Face i chip de
Fiu de Creaie, i n Chipul de Om aceasta Se MPLINETE, nct
Omul este PESTE Gndirea de Cer i PESTE Simirea de Pmnt,
este TAINA direct a CHIPULUI de FIU ce NRUDETE pe
DUMNEZEU cu Fptura Sa, n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 9
Omul-Fptur-Adam este PECETEA direct a CHIPULUI de
FIU, ce din Coasta Sa Creeaz pe MAMA-Eva, MAMA-Chipul
Naterii Fiului-Om, ce Svrete MPLINIREA Creaiei ce
NATE i ea pe DUMNEZEU.

Ne NCHINM PECETEI FlULUI-Om, ce sunt deodat;


Ne NCHINM PECETEI Fiului ce este n Coasta Chipului de
Om;
Ne NCHINM PECETEI ce n Coasta Adamic Se NTIP-
RETE;
Ne NCHINM PECETEI, Inima de TAIN a lui Adam;
Ne NCHINM PECETEI, CHIPUL INIMII NTRUPRII
Lui HRISTOS;

126
Ne NCHINM PECETEI ce pe Eva o face MAM-Coasta
NATERII FIULUI;
Ne NCHINM PECETEI ce din Coasta Sa Creeaz Lumea;
Ne NCHINM PECETEI ce pe HRISTOS, DUMNEZEU-
Omul, Zmislete;
Ne NCHINM PECETEI ce pe NSCTOAREA de DUM-
NEZEU Ornduiete;
Ne NCHINM PECETEI, TAINA nsi a Lui DUMNEZEU;
Ne NCHINM PECETEI, HOTARUL de FOC Mistuitor;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 10
Omul-Adam-Brbat i Omul-Eva-MAM sunt CHIPUL de
FIU i CHIPUL NATERII FIULUI, ICOANA nsi a Facerii
Lumii, n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 10
Adam-Omul este ALTAR-PREOIE, i Eva-Omul este
ICOAN-Fptura cu CHIPUL Lui DUMNEZEU n Brae, i aa
Cerul nsui se Coboar la ALTARUL-Om i Pmntul se
DRUIETE i Lumea se face BISERIC-LOCAUL CHIPULUI
FIULUI DUMNEZEIESC, unde Fptura se NDUMNEZEIETE,
fr s-i piard Chipul de Fptur.

Ne NCHINM PECETEI, ALTARUL lui Adam-Brbat;


Ne NCHINM PECETEI, ICOANA Evei-Femeii;
Ne NCHINM PECETEI prin care Adam se Sfinete;
Ne NCHINM PECETEI prin care Eva pe nsui
DUMNEZEU Primete;
Ne NCHINM PECETEI, SFINENIA FIULUI DUMNE-
ZEIESC;
Ne NCHINM PECETEI, ICOANA NATERII FIULUI;
Ne NCHINM PECETEI, NDUMNEZEIREA ce Coboar
peste Fptur;

127
Ne NCHINM PECETEI, NDUMNEZEIREA ce se
OPRETE n Fptur;
Ne NCHINM PECETEI, NDUMNEZEIREA pe care
Brbatul o SLUJETE:
Ne NCHINM PECETEI, NDUMNEZEIREA pe care
Femeia o face DAR:
Ne NCHINM, PECETEI, Necontenita cretere a Vieii;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 11
O, amarnicul pcat, cderea ngerilor din CHIPUL CUVN-
TULUI, ce-i face demoni, i cderea Omului din CHIPUL de FIU,
ce-l face muritor i uciga, pcat ce pe Pmnt se prbuete i
nfricotor l chinuiete, fr Cntarea de: ALILUIA!

Icos 11
O, amarnic pcat, ce iadul n locul Cerului a produs, i moartea
n locul Raiului-Veniciei, i ntunericul a lsat peste LUMINA
DUMNEZEIASC, cu prpastia ne-ntlnirii dintre Fptur i
FCTORUL ei.

Ne NCHINM PECETEI, cu plns pentru pcat;


Ne NCHINM PECETEI ce st ascuns n noi;
Ne NCHINM PECETEI CU RUGCIUNE;
Ne NCHINM PECETEI ce prin BOTEZUL Cretin Se
ntrete;
Ne NCHINM PECETEI ce prin NTRUPAREA Lui
HRISTOS Se mplinete;
Ne NCHINM PECETEI ce nu se poate terge;
Ne NCHINM PECETEI, Temelia Fpturii noastre;
Ne NCHINM PECETEI care ne Oglindete pe noi;
Ne NCHINM PECETEI pe care i noi o Oglindim;
Ne NCHINM PECETEI pe care trebuie s-o scoatem din
patimi;

128
Ne NCHINM PECETEI, Venicia din Creaie;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

Condac 12
Omule, PECETEA CHIPULUI DUMNEZEIESC de FIU nu s-
a ters, i COMOARA aceasta de Mare PRE dezgroap-o din
noroiul patimilor ucigae i cur CHIPUL tu de ALTAR i cu
NCHINRI Nencetate iari s te faci ICOAN de eti Femeie,
n Cntarea de: ALILUIA!

Icos 12
Mintea i Inima Omului-Brbat sunt CHIPUL de FIU-ALTAR-
SFINENIA DUMNEZEIASC, i Mintea i Inima Omului-Femeie
sunt CHIPUL de ICOAN-NATEREA CHIPULUI FIULUI, i aa
se UNESC n Omul ce NTRUPEAZ pe DUMNEZEU, nsi
MENIREA i MPLINIREA Facerii Lumii.

Ne NCHINM PECETEI, ce pe DUMNEZEU l Adeverete;


Ne NCHINM PECETEI prin care Lumea se Creeaz;
Ne NCHINM PECETEI prin care se ntemeiaz;
Ne NCHINM PECETEI, izvorul a toate ce Exist;
Ne NCHINM PECETEI prin care Legea se formeaz;
Ne NCHINM PECETEI, HOTARUL Veniciei;
Ne NCHINM PECETEI ce pe DUMNEZEU i Lumea
NCRUCIEAZ;
Ne NCHINM PECETEI Creia Fptura Se NCHIN;
Ne NCHINM PECETEI, BISERICA FIULUI DUMNE-
ZEIESC;
Ne NCHINM PECETEI, MRTURISIREA Adevratei
CREDINE;
Ne NCHINM PECETEI, SEMNUL Cerului, Pmntului i
al Omului;
Ne NCHINM PECETEI CHIPULUI DUMNEZEIESC!

129
Condac 13
Prin NCHINAREA Nencetat, Mintea i Inima s UNIM n
PECETEA CHIPULUI de FIU din Fptura noastr peste care i
DUHUL PREASFNT Strlucete cu LUMINA de HAR ce ne
DRUIETE BINECUVNTAREA IUBITOARE a TATLUI
DUMNEZEU i aa n UNIRE cu Cerul i Pmntul s Cntm:
ALILUIA!

(de 3 ori)

Se repet Icosul l i Condacul 1.

130
II

Dialoguri diogenice cu Printele Ghelasie


interviuri realizate, diortosite i comentate
de Gabriel Memelis

Ediia a II-a, revzut i adugit cu noi comentarii

131
132
CUVNT NAINTE LA EDIIA A DOUA

Printele Ghelasie Gheorghe rmne nc, dup mai bine de 13


ani de la mutarea sa la Domnul, aceeai personalitate controversat,
a crei oper este prea puin citit i cu att mai puin neleas i
asimilat att n mediul teologiei academice autohtone, ct i din
pcate n cel monahal. Reprezentanii acestor medii, n marea lor
majoritate, continu s stea cel mult ntr-o postur indiferent-
expectativ, dac nu camuflat ostil, prnd mai degrab s l
claseze pe Printele Ghelasie la rubrica unui neosincretism n hain
cretin, de cromatic naionalist-carpatin, dect s recunoasc n
scrisul su, dincolo de atipismul limbajului folosit, expresia
identitar a teologiei i misticii cretine, mrturisit de un adevrat
Avva al timpului nostru contemporanilor si aflai sub anumite
vremi i, mai ales, sub anumite condiionri i ispite culturale.
Recitind introducerea pe care am scris-o la prima ediie a
Dialogurilor diogenice..., aprut n anul 2004 tot la editura
Platytera, am constatat c cel puin unul din dezideratele pe care le
formulam atunci a rmas actual, i anume angajarea unui efort
concertat de analiz, sistematizare i valorificare teologic i
mistic a nsemnrilor (cum le numea cu modestie) care ne-au
rmas de la Printele Ghelasie. Am sperana c acum, odat cu
publicarea operei sale omnia de ctre aceeai editur, ntr-o inut
demn de valoarea coninutului, acest efort poate n sfrit ncepe
ad fundamentis. Ca s evite ispita epigonatului i s nu cad sub
blestemul smochinului, posteritatea Printelui Ghelasie trebuie s
rodeasc n sensul unui studiu teologic serios a ceea ce ne-a lsat
sub urgena cercetrii intempestive din partea Domnului, fr s
mai atepte soroacele i condiiile climaterice favorabile din
partea mediului teologiei de coal (sau de mnstire).

133
Motivat de aceast speran i responsabilitate totodat, am
revzut prima ediie a Dialogurilor diogenice... augmentnd
substanial comentariile mele teologice, dar i adnotnd rostirile
Printelui Ghelasie prin precizri pe care cititorul le va gsi, n
textul discursului su, cuprinse ntre paranteze drepte, n locurile
unde aceste adnotri se impuneau din necesiti de cursivitate a
ideilor i de clarificare a unor sensuri pe care Printele, de multe
ori, le considera implicite. (De asemenea, sublinierile unor cuvinte,
sintagme sau chiar propoziii ntregi, acolo unde apar n rspunsurile
Printelui Ghelasie, nu sunt arbitrare, ci redau grafic accente de ton
pe care Printele nsui le-a pus n curgerea vorbirii sale.) Aa nct
cititorul are acum n fa, fixat cu mai mult acuratee dect la
prima ediie, forma genuin a discursului Printelui, transcris (i
diortosit) cu acribie de pe banda magnetic a nregistrrilor.
Suplimentarea comentariilor mi s-a impus, n principal, din
dou motive: 1) pentru c eu nsumi am ptruns cu nelegerea
treptat (i nu am deloc pretenia de a fi ajuns pn la capt), cu
fiecare nou lectur a acestor Dialoguri..., n profunzimea rostirilor
Printelui Ghelasie, a gndirii sale teologice i a coerenei acesteia
cu marea teologie patristic, precum i a finalitatii pe care abor-
darea sa o declin nencetat: recuperarea sitului originar i ine-
puizabil al teologiei cretine, i anume situl iconic-euharistic*; 2)
pentru c am simit imboldul de a face, n unele din aceste
comentarii, i dezvoltri proprii n prelungirea unor sugestii abia
schiate de Printele Ghelasie, dezvoltri care sunt tot attea tentative
(i n acelai timp invitaii fcute cititorului) de a regndi cteva din
marile trasee ideatice ale teologiei ortodoxe n cheia iconic-euha-
ristic pe care Printele ne-o ofer att de edificator.
Am fost ntrebat de ce am intitulat aceste interviuri diogenice.
Mrturisesc c acest titlu mi s-a impus, atunci cnd le-am nre-
gistrat, printr-o corelaie mai mult spontan ntre butoiul unde
Printele Ghelasie alegea s se retrag, n ultima parte a vieii sale
pmnteti, i legendarul butoi al filosofului cinic. Diogenic era,
de asemenea, nefarnica i deplina congruen pe care Printele
Ghelasie o trasa ntre nvturile sale i propria vieuire ascetic,

134
minimalist sub aspectul mijloacelor de trai, ns maximalist n
spirit.
Dar ce anume, mult mai profund, voia s ne spun Printele
Ghelasie, dincolo de nonconformismul aparent al gestului su,
aeznd aceast emblem a traiului su idioritmic n plin i sobru
cenobitism, de model athonit, al mnstirii Frsinei, dup cum cu
abilitate a observat pictorul i iconologul Sorin Dumitrescu?
Meditnd la aceast observaie, am neles c butoiul era, de fapt, o
adevrat epitom exprimat n termenii locuirii a ascezei, dar
i a teologiei Printelui, un semn pe care, scandalos (n sens hristic)
i antinomic, Printele Ghelasie l-a nfipt n curtea Frsineiului ca
pe o piatr de ncercare, ca pe un rezumat antinomic al nelegerii
sale asupra vieii clugreti, dar i asupra teologiei cretine. Pentru
c prin atipismul i sinceritatea mesajului cu care i-a ntmpinat
contemporanii Printele Ghelasie, asemeni unui Diogene botezat,
s-a delimitat fr zgomot, dar consecvent (i fr s arate dispreul
suveran al Sinopianului) de ipostaza citadin a unei teologii
habituale, convenionale i conformiste, aezate prea confortabil n
tipare care tind s sclerozeze i chiar s necrozeze sensibilitatea,
altminteri organic, a teologiei vii pentru Mister, precum i
capacitatea ei de a urmri flexibil relieful variat al interogrilor cu
care veacul acesta vine ctre ea i de a le rspunde pe limba lui.
Printele Ghelasie i-a interpelat contemporanii cu o teologie n
rspr (i cum ar putea fi altfel o teologie a Logosului dumne-
zeiesc, Care nsui a fost numit semn de mpotrivire, semeion
antilegomenon Luca 2, 34?); cu o teologie care, aa cum s-a
vzut, a fost i este spre cderea, dar i spre ridicarea multora din
Noul Israel. Ca s nu devin piatr de poticnire, aceast teologie a
Printelui Ghelasie trebuie interpretat, ca i vieuirea lui diogenic,
n cheia unei antinomii care altur necontradictoriu cenobitismul
marii teologii patristice n care ne regsim cu toii viaa comun
(koinos bios), a Logosului Care i-a asumat nu doar istoria eveni-
menial n ntregul ei, ci istoria i bio-logia gndirii deopotriv
de ritmul particular, caracterial (idios rythmos) al respiraiei unei
gndiri cuvnttoare de marc personal. Din aceste ingrediente

135
este alctuit viaa venic (zoe aionios); numai aa, prin aceast
mpletire antinomic dintre koinos i idios, vom atinge scopul
vieuirii cretine acela de a trece de la Bios la Zoe, dup cum
spunea C. S. Lewis, marele apologet al cretinismului.
Bineneles c aceste interviuri s-ar fi putut numi, dar cred c
nu la fel de adecvat, i Dialoguri maieutice..., de vreme ce Printele
se pricepea de minune s i moeasc, prin dialectica sa, naterea
hic et nunc a lui Hristos-Logosul n fiecare dintre cei care-l
ascultau. Dar n acest caz ar lipsi scandalul butoiului, adugat celui
al cuvntului; pentru c Printele Ghelasie rmne cel puin aa
cum l-am neles eu o figur diogenic mai degrab dect una
socratic. Sper atunci c, i n aceste dialoguri, Printele Ghelasie
va gri, mcar pentru unii, la fel de scandalos i, totodat, cu
acelai har maieutic; reeditarea pe care cititorul o are acum n fa
ofer premisele nceputului mult ateptat, dar nu tardiv i, poate
tocmai de aceea, menit temeiniciei acelei asumri a teologiei
ghelasiene care, cred c deloc ntmpltor, ne-a fost druit cu atta
generozitate de ctre Dumnezeu nou, celor din spaiul geografic i
spiritual carpatin. S lum aminte, ca nu cumva s-I nesocotim
darul!...

Gabriel Memelis

136
Dialogul iconic

Gabriel Memelis: Preacuvioase Printe Ghelasie, cu ajutorul lui


Dumnezeu i cu ngduina Sfiniei Voastre ncepem astzi acest
dialog nregistrat cruia sper c-i vor urma n timp i altele
avnd ca subiect diferite teme de anvergur ale gndirii dumnea-
voastr teologice. Aa cum v mrturiseam nainte de a porni
reportofonul, am ales aceast form a interviului din dou motive:
primul, poate puin subiectiv, este acela de a pstra marca specific
oralitii Sfiniei Voastre, pentru mine edificatoare n multe
privine; al doilea, de fapt strns corelat cu primul, pentru a oferi un
fel de anticamer, cu rol de accesibilizare, scrierilor Sfiniei Voastre
pe care experiena, nu de puine ori trist, a demonstrat-o
cititorul nu le poate ataca frontal dect cu mare greutate, date fiind
atipismul lor stilistic i marea concentrare ideatic a coninutului.
Gndindu-m la o ntrebare ct mai cuprinztoare cu care s
ncepem, m-a opri la urmtoarea: dac ai putea s ne spunei care
este esena discursului Sfiniei Voastre? Ce mesaj dorii s trans-
mitei n contextul teologic, mistic i filozofic actual?
Ghelasie Gheorghe: Domnul meu, problema pe care o punei
dumneavoastr trebuie privit din alt punct de vedere. n primul
rnd, preocuprile mele de mistic i de teologie cretin sunt
datorate faptului c mi-am ales aceast via monahal. Eu nu sunt,
nici nu vreau n mod deliberat s fiu unul dintre aceia care
consider c pot da un mesaj deosebit. Nu, ci n viaa mea obinuit
de monah fac i eu nite nsemnri care sunt un rezultat al
relaionalului cu ceilali, ntr-un context general de spiritualitate; i
de aici rezult, n primul rnd pentru mine nsumi, nite concluzii pe
care am considerat c ar fi bine s le consemnez pentru c ar putea
fi cndva folositoare. n zilele noastre nu se mai pune problema de a

137
te consacra n mod deosebit scrisului; acum preocuprile intelec-
tuale sunt comune, toi avem preocupri spirituale... Ca atare i noi
n viaa clugreasc avem aceste preocupri n care intr i
activitatea scrisului. Consider c aceste consemnri ale mele, dac
prezint vreun interes, sunt oferite unui cerc mai restrns de cititori,
chiar dac am ncercat s fac n jurul lor i puin publicitate. ns
de la nceput vreau s menionez c eu nu fac n mod deosebit
teologie, nu fac n mod deosebit mistic, nu fac pe scriitorul, nici nu
mi arog dreptul de a fi unul care se remarc prin ceva. Domnul
meu, eu sunt un monah obinuit, iar ceea ce am consemnat este un
rezultat al dialogului cu ceilali, care sper c va fi folositor. Este o
vorbire personal, care e un drept al fiecruia, o actualizare a pro-
priei receptiviti fa de viaa pe care o ducem aici, n mnstire.
De aceea nu pot spune c am un mesaj special de transmis, ci
[ncerc] numai o actualizare, aa cum zice Printele Stniloae, o
transpunere n modul meu propriu a mesajului cretin, n contextul
general de spiritualitate contemporan. Aceast preocupare nu este
doar a mea, ntruct majoritatea celor care vin acum n mnstire
sunt oameni care au deja preocupri de via spiritual i aduc cu ei
un ntreg context general de spiritualitate. mi aduc aminte acum de
un Printe care, fiind ntrebat ce l-a adus n mnstire, a rspuns:
Cunoaterea. Aadar, venirea la mnstire urmrete cunoaterea
i nu este doar o simpl alegere.
G.M.: Mi se pare foarte important ce ai spus mai nainte,
anume c ceea ce conteaz astzi este actualizarea teologiei,
necesar de fapt n toate contextele istorice i culturale
G.G.: Domnul meu, s tii c n condiiile unei spiritualiti
foarte contradictorii [n sine] ca cea de astzi noi, cretinii, trebuie
s evideniem n primul rnd fondul nostru teologic ortodox.
Spiritualitatea noastr trebuie s fie axat n acest sens i s aib cu
adevrat baz teologic; chiar dac mai avem nc nite tare de
cultur i de educaie din lume, care nu sunt conforme teologicului1,
silina noastr este tocmai de a ne nsui i de a ne armoniza cu
acest [sens] teologic cretin ortodox, predat de Sfinii Prini.
i eu ncerc, prin vorbirea mea, tocmai aceast ncadrare ct
mai fidel n reperele de baz ale teologicului Sfinilor Prini.

138
Desigur c acest lucru nu este uor; el implic, pe lng o cunoa-
tere amnunit i temeinic a teologicului, i capacitatea de ptrun-
dere, de trire i de integrare n acest teologic. Dar sunt perfect
convins c, n contextul n care avem de-a face cu tot felul de
gnoze amestecate, cu un sincretism ocult i magic, este nevoie de
o distincie clar: anume, n ce const acest specific cretin pe care
eu ncerc s-l evideniez.
G.M.: n crile Sfiniei Voastre punei un mare pre pe viziu-
nea proprie unei tradiii isihaste carpatine ce-l are ca ntemeietor pe
pustnicul Neofit. Aceast viziune nu poate fi tratat ca un simplu
adaos la metoda filocalic, ci i are specificitatea ei, i anume un
accent deosebit pe teologia icoanei, pe un dialog iconic ntre
Dumnezeu i om. V rog s detaliai aceste lucruri, reliefnd
unicitatea isihasmului carpatin, aa cum l numii.
G.G.: Domnul meu, problema pe care o punei dumneavoastr
i pe care ncerc s o pun i eu ine de o experien personal:
ntr-adevr, eu am cunoscut o tradiie monahal, s zicem de un
caracter autohton, tradiia pustnicilor din munii Apuseni, de pe
Cheile Rmeului. Aici am cunoscut un pustnic cruia i-am devenit
fiu duhovnicesc i care ilustra tocmai acest ascetic tradiional. Eu
am surprins n acest specific nite repere care au constituit pentru
mine o adevrat revelaie n sensul vieuirii teologice cretine. Nu
e ns cazul s facem din asta un fapt inedit, despre care oamenii s
presupun c e ceva deosebit sau rupt de teologicul tradiional al
Sfinilor Prini. Dimpotriv, vieuirea monahal a pustnicilor din
ara noastr, orict ar fi fost ea de izolat, a pstrat fidelitatea fa
de teologicul nostru cretin-ortodox, nu s-a abtut ns ceea ce
ncerc eu s evideniez este faptul c, totui, acest caracter autohton
i-a pus o oarecare amprent pe fondul comun filocalic al Sfinilor
Prini. Dar, ca s concretizm, ce nseamn, de fapt, acest fond
comun filocalic? Tradus n termeni mai accesibili, filocalicul nu
nseamn numai iubirea de frumusee, ci a devenit n sensul
misticii ortodoxe acel duhovnicesc n sine [adic filocalicul nu are
att un sens estetico-teologic, sugerat de etimologia termenului,
sens susceptibil de a fi interpretat ca dependent de modele i

139
mode culturale, ci nti de toate sensul unei duhovnicii eseniale,
de fond, neschimbabile]. Fondul comun al Filocaliei este duhov-
nicia cretin-ortodox care nu poate fi dect aceeai, indiferent dac
primete caracterul sinaitic, al pustnicilor Tebaidei, caracterul
athonit al spiritualitii greceti sau caracterul slav. Evidenierea pe
care o ncerc eu, acest caracter carpatin care unora li se pare ceva
ieit din comun, este de fapt o mrturisire personal a ceea ce a
nsemnat pentru mine o adevrat revelaie. Pentru c, aa cum se
tie, indiferent de fondul comun al unei realiti, amprenta caracte-
rului conteaz foarte mult2.
S-a vorbit de influena pe care a avut-o caracterul slav asupra
vieii monahale din Moldova; s-a vorbit, de asemenea, de caracterul
specific athonit al mnstirilor din Muntenia. Eu ns am gsit n
partea Ardealului aceast tradiie a pustnicilor din Apuseni, care
urmeaz practica eremiilor din mnstirile Rmeului. Am surprins
aici un specific pe undeva deosebit, care denot tocmai partea
caracterial autohton care nu este n contradicie cu fondul comun
filocalic. Accentuez c fondul Filocaliei rmne comun, fiind acea
duhovnicie a Duhului Sfnt transpus, mbrcat ns n forme
proprii, individuale. n acest sens se poate spune c eu ncerc s
evideniez un specific al monahismului nostru romnesc, redndu-i
un fel de form i, n acelai timp, o distincie proprie. S conside-
rm, deci, c este o ncercare a mea, un fel de atenionare menit s
ndemne la o eventual continuare a cercetrii. E o consemnare a
ceea ce poate c a fost trecut cu vederea, dar care cred c are
importan pentru monahismul romnesc. Trebuie ns evitat
extrema de a crede c isihasmul carpatin este superior celorlalte sau
c ar aduce ceva n plus, n sensul unei invenii fa de fondul
comun filocalic; acesta, repet, rmne acelai, numai c este
transpus, mbrcat n caractere specifice. Muli, necunosctori, se
leag ns tocmai de aceast parte exterioar, de mbrcminte,
fr a ti la ce m refer.
Iari, muli se ntreab n ce const acest fond comun filocalic;
el nu este altul dect cel pe care-l tim din scrierile Prinilor
consemnate n cele 12 volume ale Filocaliei traduse de Printele
Stniloae. Fondul filocalic este acea aspiraie a omului care pune un

140
accent deosebit pe ntoarcerea la Dumnezeu prin depirea anor-
malitii pcatului. Dar tot n textele filocalice vedem cum se
contureaz i nite caractere:
- caracterul sinaitic insist pe refacerea dialogului dintre om i
Dumnezeu printr-un ascetism dac putem spune aa prepon-
derent netrupesc. Nu este un ascetism excesiv sau extremist, totui
n cadrul lui se pune baza pe partea direct sufleteasc i pe ridicarea
deasupra a tot ce e trupesc. Este o ascez drastic, ce urmrete
dobndirea unei viei din care materialul este aproape desfiinat.
Acest caracter se datoreaz i acelui mediu deertic n care mate-
rialitatea, vegetaia aproape c nu exist. Caracterul sinaitic va fi
atunci unul foarte spiritualizat, care caut un sufletesc aproape pur.
Toi sfinii pustnici, ncepnd cu marele Antonie, pun un accent
deosebit pe partea direct sufleteasc;
- caracterul athonit accentueaz un fel de metafizic, de dialog
ntre spirit i partea trupeasc [motenit din filosofia greac].
Cretinismul i aduce aici aportul su deosebit prin faptul c nu
face din trup un contrariu al spiritului, ci afirm omul ca unitate a
sufletului i corpului n idealul lui Hristos cel nviat, Care S-a
ridicat la cer cu trupul;
- caracterul slav reliefeaz acea parte a subteranului, a pca-
tului ce caut s-i formeze o contraparte de via negativ care s
nlocuiasc viaa adevrat, duhovniceasc. Este ca un fel de anti-
duhovnicie care face ca spiritualitatea slav s fie dominat de
lupta cu demonismul, cu ne-duhovnicescul;
- caracterul nostru carpatin vine i el cu specificul su: acesta
este dat i de nsui mediul natural deosebit, de vegetaia bogat
n plus, la noi nu s-a pus niciodat problema unei rupturi ntre suflet
i trup, a unui ascetism drastic ca la sinaii, deoarece s-a crezut c
trupul face parte integrant din fiinialitatea noastr. Nu s-a pus nici
problema unui dramatism ca la slavi, a luptei ncrncenate cu
duhurile rele.
i atunci, ceea ce eu vreau s pun n valoare este un caracter pe
care l-am numit iconic. De ce i spun iconic? Pentru c se zice c
eremiii din munii Apuseni se numeau ei nii iconari; nu n sensul
c ar fi fost pictori de icoane, ci pentru c aveau o evlavie extra-

141
ordinar fa de icoan, practicnd un fel propriu de mistic a
icoanei. Erau adevrai purttori de icoan, de chip iconic, ceea ce
nseamn c modalitatea lor de mistic teologic cretin era con-
cretizat [i concentrat] n acest sens.
Dar, ca s venim la un limbaj comun, trebuie s vedem ce
accepiune se d icoanei n sens teologic general i apoi carpatin. Se
tie c disputele iconoclaste, care au fost aa de sngeroase, au
sfrit prin a definitiva sensul teologic al icoanei; se pare ns c
spiritul iconoclast se menine pn astzi i foarte muli teologi de
nuan mai intelectualist conserv o anumit reinere fa de
mistica icoanei. Diferena este, ns, c acest caracter carpatin este
centrat pe o mistic a icoanei. Eu ncerc, n acest sens, s fac chiar o
lrgire a misticii icoanei, n care s ncadrez i s evideniez
caracterul carpatin. n accepiunea teologic obinuit icoana este o
modalitate prin care se poate materializa duhovnicescul, un fel de
artare a duhovnicescului i n nite forme, s zicem aa,
corporal-materiale, dar care ne cheam i ne antreneaz s trecem
totui la un spiritual de duh care trece dincolo de partea materia-
litii. Aa cum spune Sfntul Teodor Studitul, noi nu ne nchinm
reprezentrii, ci ne ntoarcem spre chipul celui artat de aceasta.
Dar, vedei dumneavoastr, mistica icoanei pune probleme mai
adnci, pentru c icoana este totodat obiect de cult; iar cultul
nseamn pentru noi integrarea n ritualul liturgic. Ritualul liturgic
implic, la rndul lui, o participare i a trupescului, a corporalului la
viaa duhovniceasc; pentru c corporalul devine euharistie, el
particip n mod deosebit la viaa duhovniceasc. El nu mai este un
simplu simbol, doar o modalitate de a trece la un spiritual de duh
dincolo de materialitatea obinuit. i atunci, caracterul iconic
carpatin vine cu o evideniere specific: relevana icoanei nu este pe
partea direct spiritual, icoana nu mai este doar un fel de simbol,
o modalitate de a trece la o reprezentare dincolo de trupesc; fa de
interpretarea obinuit, acest iconic carpatin const nu att n
orientarea spre un spiritual direct, ci este revelarea unei taine, i
anume cum acest spiritual poate totui s se ntrupeze!? Dac nu se
nelege acest lucru i dac icoana nu este vzut ca o ntrupare a
spiritualului, nu se va nelege nici acest caracter iconic de care

142
vreau s vorbesc. n sens iconic carpatin, repet nc o dat, toat
taina nu este de a trece de la material la spiritual, de la trupesc la
duh; ci, trebuie bine subliniat, taina este aceea a trecerii de la spiri-
tual, de la duh, ntr-o ntrupare care s participe la duhovnicescul
propriu-zis. Dac n sensul obinuit, tradiional, al teologicului
athonit i al Sfinilor Prini, ceea ce este trupesc trebuie s se ridice
la duhovnicesc, s se nduhovniceasc, caracterul iconic carpatin
susine c spiritualul nduhovnicit nu trece la [nu se afl pe] un
nivel superior, nu se izoleaz i nu caut s antreneze partea
corporal, trupeasc, material pentru a o ridica la spiritual; ci are
loc un fel de ntrupare i mai evident a duhovnicescului-spiritual,
n aa msur nct, la un moment dat, partea material, corporal
devine un loca, un altar, chiar un fel de prenchipuire euharistic.
n acest fel, reprezentarea propriu-zis iconic [pictural] de ntru-
pare devine o realitate vie, tocmai n aceast stare de reprezentare
trupeasc3.
G.M.: Schiai mai devreme un fel de geografie spiritual n
care ncadrai fiecare transpunere mistic. De unde credei c
provine aceast afinitate a spiritualitii carpatine pentru ntrupare
i pentru iconic, aa cum ai dezvoltat pn acum?
G.G.: Domnul meu, poate c acest caracter al nostru spiritual
autohton se datoreaz, cum am zis, chiar i mediului geografic, dar
nti de toate unei moteniri ancestrale, unui memorial originar;
pentru c fiecare popor s-a evideniat tocmai printr-un fel de
memorie a originii. Popoarele s-au difereniat [religios] prin modul
specific fiecruia de a pstra aceste memorii. Bunoar, poporul
evreu a pstrat nite memorii mai apropiate de cele adamice i de
aceea, probabil, a i fost poporul prin care Dumnezeu a putut
pregti ntruparea lui Hristos. Alte popoare au pstrat o memorie
mai mult spiritual, cum au fost de exemplu grecii; altele au
conservat un caracter mai ritualic etc. Aadar, fiecare neam s-a
distins, dup cderea adamic, prin aceste caractere specifice. Se
pare, atunci, c i caracterul nostru traco-dacic s-a concretizat ntr-un
specific n care se pstreaz acest memorial ancestral de rai,
conform cruia sufletul i trupul nu sunt att n opoziie, ct
ntregesc idealul de a fi ntr-o unire participativ aproape egal,

143
dup cum spun, de fapt, i Sfinii Prini. De aceea, se pare, la noi
cretinismul a prins aa de uor i att de repede, [fr convulsii].
Caracterul spiritual traco-dacic a fost un fel de concretizare a unui
fond ancestral pe care poporul nostru l avea deja, un fond afin ntr-
un grad foarte mare cu tema central a cretinismului: ntruparea lui
Dumnezeu. Hristicul este tocmai aceast ntrupare a Divinului,
ideal anticipat n memoria ancestral traco-dacic pentru care, aa
cum am spus, exista o unitate ntre suflet i corp. De aceea, creti-
nismul a prins la noi de minune, a fost ca la el acas i a stimulat
specificul nostru spiritual n direcia acestui iconic de care vorbesc;
pentru c iconicul este tocmai aceast modalitate n care ntruparea
nu contrazice sufletul, ci este acea tain n care spiritualul, duhovni-
cescul, acel ceva de dincolo de [planul] vzut se face vzut, devine
accesibil, vzutul participnd [fr s se anuleze] la cele nevzute.
Dac, n sensul athonit (metafizic), se insist pe o participare
[prin ridicare i cumva prin negare de sine] a vzutului la nevzut,
la duhovnicesc, n sensul carpatin iconicul nu pune accent pe acest
fel de participare a vzutului-trupesc la nevzut, ci pe participarea
nevzutului la cele vzute. Trebuie insistat asupra acestui lucru.
Dac noi considerm, de obicei, c spiritualul nseamn participarea
vzutului/materialitii/trupescului la duhovnicesc, iconicul nseamn
c nevzutul, duhovnicescul are o capacitate de a participa la vzut.
n sens carpatin iconicul nu este att ridicarea vzutului la nevzut,
ci un fel de coborre tainic de sacralitate4 a nevzutului n vzut, n
artare, aa nct, la un moment dat, icoana devine un fel de pren-
chipuire euharistic n care se arat tocmai aceast tain a prefacerii
nevzutului n trup de mprtire. Pentru specificul carpatin, aadar,
icoana nu este o simpl reprezentare, nici doar o modalitate de a
trece de la vzut la nevzut, de la trupesc la duhovnicesc; ci este
altceva, este tocmai aceast tain n care Divinul se face trup i se
face mprtire, putndu-se astfel comunica5. Iar valoarea mprt-
irii nu este att aceea c ne face pe noi s ne nduhovnicim, ci st
n faptul de a cobor acest duhovnicesc ntr-un concret de vzut al
nostru, pe care putem pur i simplu s-l mncm i care devine
parte integrant din nsi constituia fiinialitii noastre ntregi,
deopotriv ca suflet, ca trup i ca duh6.

144
G.M.: S-ar putea crede c acest nevzut care se pogoar n
vzut ar rmne pe palierul vzutului, n sensul unei denudri, unei
obiectivri i, n cele din urm, unei reificri a sacrului?
G.G.: Domnule, nu! Pentru c tocmai aici este deosebirea clar
dintre mistica iconic, carpatin, i mistica iconic athonit. Exist,
ntr-adevr, frica aceasta c nevzutul sau duhovnicescul, intrnd
n ceva vzut, s-ar putea pierde i chiar absorbi, c s-ar devaloriza.
Dar i aici e frumuseea aceast coborre a nevzutului sau a
duhului n trupescul iconic este un fapt minunat [a crui herme-
neutic nu mai poate coincide, din perspectiva iconicului carpatin,
cu interpretarea iconicului din mistica athonit]: aceasta din urm
pune o mare baz pe lumina taboric, n care chipul [aparent] obi-
nuit al lui Hristos se dovedete [prin transfigurare, gr. metamorphosis]
a fi Chipul lui Dumnezeu [care se ofer contemplaiei]. Iconicul
athonit merge [pe o hermeneutic ascensional a iconicului,]
n sensul Schimbrii la Fa, n care obinuitul, reprezentarea
trupeasc trebuie neaprat s treac la lumina transfigurativ, haric
de pe muntele Taborului. Dac din iconicul n sensul athonit (pentru
care reprezentativi sunt Sfntul Simeon Noul Teolog i Sfntul
Grigorie Palama) nu vezi lumina transfigurativ taboric dincolo de
reprezentarea pictural, nseamn c icoana nu are valoare
[doxologic]; vzutul trebuie privit neaprat n acea transfigurare
hristic de dumnezeire, care d icoanei o valoare n sine, duhov-
niceasc. Astfel c funcia icoanei se reduce la simpla trecere
de la reprezentarea vzut neaprat la transfigurarea haric a
Schimbrii la Fa.
Modalitatea carpatin a iconicului vine, ns, cu o precizare n
plus, care nu contrazice, de fapt, transfigurativul athonit al luminii
taborice: i anume c nu se mai pornete de la vzut, ci de la nev-
zut, nemaipunndu-se la ndoial lumina taboric [asumndu-se,
adic, drept premis faptul c aceast lumin nevzut este, ntr-un
fel, deja prezent n vzut, datorit nvierii ca fapt mereu actual, ca
realitate istoric, dar i ca int i totodat ca fundal eshatologic al
istoriei]. Dac n caracterul athonit se pornete de la ascunderea
[iniial, de ctre materialitatea icoanei, a] luminii taborice ca s
ajungi la vederea acestei lumini [printr-un act de depire a

145
materialitii icoanei care doar o sugereaz, nu o i n-corporeaz],
n sensul nostru carpatin se pornete de la lumina taboric, care face
un act extraordinar, acela de se ntrupa i n ceva de artare,
devenind iconic. Dac n icoana de modalitate athonit lumina
haric este ascuns iar tu, pornind de la icoan, trebuie s ajungi la
ea, n iconicul carpatin lumina taboric nu se mai ascunde n mate-
rialitatea reprezentrii. n modalitatea carpatin icoana capt ceva
deosebit, o suprasacralitate. De ce zic suprasacralitate? Pentru
c iconicul, n sensul carpatin, vrea s arate prin aceast supra-
sacralitate c lumina transfigurativ taboric intr n mod deosebit
n reprezentarea iconic vzut, n care i face un fel de loca, de
altar al ei, se coboar i intr n aceast materialitate, n aceast
corporalitate, n acest trupesc. Dar nu se absoarbe n materialitate ca
s se devalorizeze, cum ai sugerat dumneata, ci este o tain n care,
la un moment dat, se produce o evideniere [o revelare] direct,
egal [i reciproc] a ambelor lucruri. Pe cnd n iconicul athonit nu
este o reprezentare egal a celor dou pri, deoarece trupescul
trebuie s fie umbrit de transfigurativul taboric al luminii harice;
nct, la un moment dat, trupescul trece direct ntr-un fel de duh. n
iconicul carpatin constatm, ns, un fel de aspiraie la memorialul
ancestral de Rai, n care trupescul i duhovnicescul, Divinul i
creaia stau fa n fa, nu se mai exclud reciproc, ci se vd
amndou deodat7.
G.M.: Totui, v-a ntreba: nu vi se pare c modalitatea iconic
athonit conserv nsui mesajul nvierii i al nlrii, care const
tocmai n aceast estompare a lui Hristos, ca prezen fizic, n
lumin?
G.G.: Nu-i adevrat! S nu vorbim de estompare a lui Hristos
n lumin!
G.M.: Poate cuvntul a fost puin cam tare. M refeream la o
transfigurare, la o erupie de lumin...
G.G.: Trebuie s spunem c teologia cretin a trebuit s fac
fa contextului spiritual al vremii respective; de aceea, gndirea
cretin a primit pe alocuri nite amprente ale mentalitii greceti,
dominat de metafizic i de o gndire n care spiritualul este
considerat esena Divinului8. Dar Sfinii Prini au insistat foarte

146
mult asupra ideii c [prin ntrupare] Dumnezeu se face un fel de
conlocuitor aproape egal cu materialul, cu trupescul, deoarece i
acesta este opera Lui, nu e doar un simplu produs, ca n metafizica
greac conform creia materialitatea, trupescul reprezint o nchi-
soare i o umbrire a spiritualului i, de aceea, el trebuie neaprat
spiritualizat.
n sensul iconic carpatin, valoarea lui Hristos Cel nviat nu st
n faptul c El ar fi transfigurat trupescul ntr-un fel de spiritualitate,
de duh. Ci, foarte interesant, Hristos face o minune peste fire,
artnd c duhovnicescul, dumnezeirea pot s coboare, aa nct s
poat participa la ele i trupescul n mod egal [fr s se anuleze].
i nu numai att, ci dumnezeirea i trupescul stau fa n fa ntr-o
egalitate de prezen deodat; nu n sensul c prezena spiritualului
trebuie s estompeze trupescul aa nct acesta s nu se mai vad, s
se absoarb n spiritual. Dar nici invers, adic spiritualul s nu se
mai vad din spatele materialului i corporalului. Aici este frumu-
seea, n faptul c acest supranatural sau suprafiresc iconic face ca
Divinul s rmn Divin n sine, spiritualul s rmn spiritual,
trupescul s rmn trupesc, dar s se vad ambele deodat i s
participe unul la cellalt n mod egal, fr s se contrazic,
transfigurndu-se unul n altul deodat. De partea cealalt, pentru
spiritul athonit transfigurarea e unilateral, nu simultan din ambele
pri. Percepia athonit rmne aceea c n Hristos nu s-a mai
vzut, la un moment dat, trup obinuit, ci s-a vzut numai lumin
haric, ca o absorbire a trupescului n aceast lumin. Pe cnd n
iconicul carpatin nu se vorbete de nicio absorbire, ci de o conlo-
cuire fr amestecare, fr umbrirea niciunei pri de ctre cealalt9.
G.M.: n acest sens explicai i faptul c, la Cina din Emaus,
Hristos S-a fcut nevzut chiar n momentul frngerii pinii? n mo-
mentul declanrii prezenei euharistice Hristos Se face nevzut?
G.G.: Da, pentru c vzutul este deja euharistic10. Unii consi-
der c eu fac o afirmaie puin cam tare i n acelai timp cam
ndrznea cnd spun c, n sensul carpatin al prezenei deodat i
n egalitate att a transfigurativului haric taboric ct i a chipului de
ntrupare, icoana este, de fapt, o reprezentare de chip euharistic
(s nu se confunde cu nsi euharistia, dar este vorba de aceeai

147
modalitate i n chipul euharistic al icoanei!). Dac la catolici s-a
concretizat un fel de mistic [realist] a euharistiei [privit ca
fiind ea nsi de esen divin, mistic ce reclam venerarea
ostiilor consacrate11], noi vorbim de o mistic cu caracter pregnant
euharistic, [ceea ce este cu totul altceva]. Acest caracter se concre-
tizeaz pe un fond memorial ancestral traco-dacic, n care Divinul i
creaia pot s fie deodat tocmai n acest chip [mod] suprafiresc:
chipul euharistic. [Aceast manier de abordare a icoanei i
euharistiei este mai aproape de mesajul ntruprii, care nu este altul
dect acela c] Divinul se poate face i trup, c Hristos cel divin,
Fiul lui Dumnezeu coboar la noi i e deodat i n egalitate [cu
trupul]. Liturgicul nostru se deosebete i de modalitatea protestant,
care face din euharistie un fel de iconic simbolist12. Catolicii mai
pstreaz [ceva din acea mistic euharistic], dar pentru noi,
ortodocii, euharisticul nu este un iconic simbolist; [pentru noi,
euharistia nu produce o transfigurare automat a primitorului, dar
nici nu este doar un fel de simbol n sensul c] am primit Pinea i
Vinul [ca simboluri] i m ndrept spre ceva mai duhovnicesc, mai
dumnezeiesc [dect simbolurile]. Nu, ci Sfnta Euharistie este
materialitate ndumnezeit [dei aceasta nu nseamn identitate
material ntre darurile euharistice i Dumnezeire, o materializare a
Acesteia]. Aici nu se mai pune problema unei transcenderi meta-
fizice, unei separri i unei treceri dincolo [de euharistie]; nu, ci
[n euharistie] e deja conlocuirea, mpletirea nedesprit n care
Divinul i trupescul sunt ntr-o unitate neamestecat i nedesprit,
n egalitate deodat.
Se pare, aadar, c n aceasta ar consta viitorul teologiei noastre
cretine ortodoxe, ntr-o actualizare activ care s trezeasc n mod
deosebit viaa cretin ca trire a acestui euharistic liturgic.
Catolicii au, i ei, aceast intuiie, dar ei fac, dup prerea mea ca
preot, o mare greeal: un fel de pogormnt prin care consider c
trebuie mprtii toi. Ei au, pe de o parte, intuiia [just a faptului
c] integrarea n acest liturgic iconic i euharistic este renvierea
vieii cretine, dar nu in cont de faptul c, pe de alt parte, lumea
este aa de nepregtit nct, la un moment dat, se produce un fel de
devalorizare, ca s nu zicem chiar o batjocorire a mprtaniei;

148
cci ceea ce e duhovnicesc nu poate intra ntr-un vas care nu s-a
curit nainte. Noi ortodocii, n schimb, punem o baz deosebit
pe aspectul ritualului. Se poate spune, ntr-un fel, c esena creti-
nismului, n special a vieii cretine, este ritualul liturgic. De ce
acesta? Pentru c el pune tocmai problema reactualizrii chipului
iconic-euharistic. n acest sens, important nu e att actul n sine al
mprtirii, trecerea direct la primirea Sfintei Euharistii, dei
aceasta e, fr ndoial, ncununarea. Cel mai important lucru este
s intri [i tu, ca primitor,] n procesul de prefacere euharistic. S
ne amintim c, la epiclez, ne rugm aa: Doamne, trimite Duhul
Tu peste noi i peste aceste Daruri
G.M.: Deci este vorba de o prefacere euharistic a ntregii
comuniti
G.G.: Nu numai att, ci noi nine trebuie s devenim de
condiie euharistic13 pentru ca s putem primi Euharistia. Noi
cerem n Sfnta Liturghie, n primul rnd, s devenim de condiie
[constituie] euharistic, iconic, pentru a ne putea apoi mprti
[dovada e ct de des revine, n Liturghia ortodox, refrenul orant:
d-ne nou s ne nvrednicim a ne mprti!]. n catolicism nu
mai conteaz aceast condiie a primitorului, ci ei trec direct la
mprtire [nu n sensul c n-ar mai face ritualul, ci c nu se pune
accent pe reconstituirea euharistic a primitorului]; pe cnd la noi
are mare importan participarea la Sfnta Liturghie, la ritualul
liturgic care nseamn pregtirea noastr ca rectigare a condiiei
euharistice, i abia apoi ncununarea adevrat unirea cu Divinul
Care accept o coborre direct la noi. De aceea spun c sensul
iconicului carpatin nu este trecerea de la material la spiritual, la
duh, ci cumva invers, trecerea de la duh la material14. Nu este n
ceea ce zic niciun fel de invenie, de neoisihasm, cum m acuz
unii, ci doar pun n valoare un fond unic care este n esen acelai
cu al Sfinilor Prini, dar care are un relief caracterial specific. Nu
nseamn c neg valoarea spiritualitii athonite, care accentueaz
trecerea de la material la spiritual, la lumina taboric, pentru a
evidenia Divinul, pentru ca Hristos s se dovedeasc ntr-adevr
Fiul lui Dumnezeu, iar nu un simplu nelept, cum [i] zic unii; dar
pe acest fond e nevoie, totodat, s se arate i miracolul prin care

149
Divinul se poate cobor la chipul omului trupesc. Accentuarea unila-
teral a aspectului athonit ne poate duce la un metafizic forat, n
[acord cu] care s credem c totul trebuie absorbit n duh sau, cum ai
sugerat dumneata nainte, la un moment dat trupul nviat hristic sau
euharisticul s treac ntr-un fel de abstracionism, de simbolism, n
care trupescul, de fapt, nu se ndumnezeiete, ci este doar ridicat pe
un nivel special, aproape pn la absorbire ntr-o stare de duh15.
n concluzie, iconicul carpatin vine cu afirmarea faptului c nu
exist contrazicere [logic] sau diferen [n sensul de distan
metafizic] sau ruptur [ontologic] ntre duh i trup16. Ele trebuie
s fie [considerate] amndou deodat, i de aceea iconicul comport
o dubl ipostaz. n specificul athonit exist doar o unic ipostaz,
n care materialitatea trebuie s se ridice la partea de har, de lumin
taboric. n iconicul carpatin, n schimb, sunt i lumina taboric, i
trupescul deodat, este o dubl transfigurare, s zicem aa, o dubl
ipostaziere. Dac nu se nelege acest lucru, se pot face confuzii
grave.
G.M.: Trecnd acum la un alt aspect, muli dintre cei care
ncearc s v citeasc au mari dificulti n abordarea limbajului
Sfiniei Voastre, care li se pare prea complicat. Vreau s v ntreb
dac ceea ce ncercai este punerea n valoare a caracteristicii iconice
a limbajului nsui?
G.G.: Mistica este n analogie cu poezia, cu pictura, cu arta n
sensul propriu al cuvntului [adic n sensul c mistica, la fel ca
arta, e creatoare de limbaj. Mistica iconic i va crea atunci un
limbaj iconic]. De aceea eu, poate instinctiv, ncerc n relatrile
mele s folosesc ntr-adevr un limbaj iconic. Dar, ca s se
neleag ce nseamn acest limbaj, trebuie s ne ntoarcem puin la
ceea ce ziceam nainte, referitor la iconicul carpatin care se deose-
bete de cel athonit, metafizic, n care se caut spiritualul dincolo de
material. Aa cum am spus, n iconicul carpatin spiritualul i
materialul, duhovnicescul i trupescul pot fi deodat, n participare
reciproc. De aceea i limbajul meu caut s se conformeze acestui
caracter iconic; dar asta poate da impresia c folosesc un limbaj de
amestec, [format din] cuvinte cu sens ambiguu din care nu tii ce s
iei: partea lor obinuit sau partea spiritual? n limbajul iconic

150
ambele nelesuri trebuie luate deodat, ca ntr-o comunicare
gestic: limbajul trebuie s cuprind aceast dubl accepiune, att a
spiritualului sau duhovnicescului, ct i a obinuitului, care stau fa
n fa, n egalitate. Nu am, bineneles, pretenia ca acest limbaj s
fie acceptat de toat lumea, dar eu deocamdat aa scriu.
G.M.: Folosii chiar, la un moment dat, termenul supralimbaj.
Este introducerea acestuia semnul unei dorine de a depi anumite
cadre conceptuale proprii filozofiei greceti, de a v emancipa de
un limbaj metafizic?
G.G.: Nicidecum, eu nu ncerc s ies din terminologia gre-
ceasc ntr-un mod ostentativ, ca i cum ar exista un antagonism
ntre cele dou limbaje. Numai c limbajul grecesc este specific
gndirii respective; nu putem exclude valabilitatea acestuia, nici
afirma c limbajul iconic i cel grecesc sunt reciproc exclusive. Dar
tocmai aici e frumuseea, c limbajul iconic pstreaz totodat i
limbajul obinuit, fr s-l contrazic sau s-l absoarb. Limbajul
metafizic grecesc insist pe o trecere de la partea reprezentativ
obinuit, material, trupeasc, la partea spiritual. De aceea el ilus-
treaz o modalitate de cunoatere raional care nseamn trecerea
ntr-o esen de minte. Pe cnd n limbajul iconic mentalul, raio-
nalul nefiind exclus, el trebuie totui considerat deodat cu cealalt
parte, a unei reprezentri obiectuale, de form, n care fr a se
face absorbirea unuia n cealalt s fie deodat, egale 17. Deci nu e
o contradicie a limbajelor, ci un ideal n care abstractul e deodat
cu sensibilul, fr a se mai contrazice unul cu altul. Dac, n accep-
iunea metafizicii greceti, nu poi ajunge la raional dac nu treci
dincolo de sensibil, adevrata cunoatere [n sens cretin] e de a fi
simultan raional i sensibil, dar i peste amndou [adic iconic].
G.M.: Deci, dac am neles eu bine, Sfinia Voastr susinei o
nvecinare a ambelor aspecte i o reconciliere a lor ntr-un plan
superior
G.G.: Asta i nseamn iconic
G.M.: A dori s discutm n continuare o sintagm ce apare
deseori n scrierile Sfiniei Voastre: aceea de dialog fiinial. Ceea
ce surprinde este mai ales faptul c definii fiinialitatea creaiei ca
un divin de creaie

151
G.G.: divin cu d mic
G.M.: Da, cu d mic Acest divin de creaie, cum l numii,
exist fa n fa cu fiinialitatea divin propriu-zis ntr-o anumit,
s spunem aa, autonomie. Punei un mare accent, n acest sens, pe
dialogul omului cu Dumnezeu ca dialog ntre dou fiinialiti
depline. Nu cumva se depreciaz n acest fel nsui dialogul prin
intermediul energiilor necreate? V-a ruga s lmurii acest lucru.
G.G.: Domnul meu, de aceea a fost bine c am discutat n mod
deosebit despre caracterul iconic. n preocuprile mele de mistic
am ncercat s dau o lrgire, un suport spiritual teologic acestui
caracter iconic carpatin de care vorbesc. n acest cadru insist asupra
faptului c, fiind creai dup chipul i asemnarea lui Dumnezeu,
noi am primit i o fiinialitate proprie, de natur creat. tim c
discursul metafizic al filozofiei antice considera c creaia este
nsi manifestarea lui Dumnezeu, o ieire direct [panteist] din
Acesta: nsi Fiina divin se manifesta n nite principii spirituale,
apoi n nite structurri pentru ca, ulterior, totul s se resoarb din
nou n Fiin. n sens cretin, Dumnezeu creeaz o realitate de
creaie18, creia i druiete i o oarecare autonomie19, pentru c
dac nu i-ar da aceast autonomie ea n-ar putea realiza dialogul
de rspuns fa de Dumnezeu. n aceast aa-zis autonomie se
ntemeiaz i libertatea noastr deplin. Fapt pentru care eu accen-
tuez tocmai pe acest ideal, n care fiina creat st fa n fa cu
fiina divin20, creatul cu necreatul, spiritualul cu trupescul etc.
Dac n gndirea metafizic antic exist o dualitate contrar,
n sens iconic o astfel de contrarietate dispare, iar dualitatea devine
una afirmativ-dialogal. nelegei? A dori s nu fiu ru inter-
pretat Se tie c n teologia cretin exist o fric teribil, pe
drept cuvnt, de pericolul panteist al intrrii fiinei create n Fiina
divin. Eu nu pun problema acestei intrri, pentru c Fiina divin
este dincolo de accesibilitate; noi, n calitate de fiin creat, nu
putem participa la cele ale Fiinei divine n mod direct, pentru c
atunci ar nsemna s fim de aceeai fiin cu Divinul. Dar pun
problema unui dialog ntre cele dou fiine. [Fiina divin, n cre-
tinism, nu este conceput n modul esenialist al filozofiei greceti.]
Ea este un Chip supraiconic, s spunem aa, dar Care prin ntru-

152
parea hristic i prin Chipul hristic face un pogormnt i devine,
paradoxal, accesibil prin energiile harice; Dumnezeirea inaccesi-
bil se poate astfel revrsa i ntr-un chip de creaie. Se poate vorbi
atunci de o participare fiinial a creaiei la Fiina lui Dumnezeu Care
rmne, totodat, dincolo de accesibilitate. Cnd vorbesc de o
mistic fiinial, nu am n vedere o mistic a Fiinei divine, ci a
fiinei noastre de creaie. Prin aceast distincie m delimitez i de
[pseudo]misticile actuale oculte, n care se vorbete mai ales de un
aspect energetic, de o mistic exclusiv energetic. ntr-o carte pe
care o am n lucru [n cutarea unei antropologii cretine], vreau s
concretizez un fel de antropologie pe modelul Sfntului Grigorie
Palama. Aa cum a artat acest Sfnt, n spiritul ntregii teologii de
pn la el, Fiina lui Dumnezeu este n acelai timp tripersonal, dar
i [transpus] n nite energii necreate; eu ncerc atunci confi-
gurarea unei antropologii cretine n care omul este vzut ca fiin
creat, cu energiile sale de creaie, ca chip i asemnare.
Fa de modelul antropologic antic care a dat o configurare
metafizic a omului, i n care se vorbea de partea material i de
cea spiritual a acestuia, de trupesc i sufletesc, eu ncerc un fel de
antropologie [exprimat] n limbajul iconic, n care atribui i
creaiei, evident pe baz biblic, aceast categorie de fiin creat,
cu energii create, fr a iei din limitele teologiei cretine. Nu este
ceva nou, ci doar o lrgire pe baza Sfinilor Prini, cu evidenierea
n plus a specificului nostru carpatin. Dac acest lucru va avea vreo
valoare teologic, nu pot s spun de acum. Dar afirm c este nece-
sar o ncadrare a specificului carpatin n teologicul i filocalicul
cretin, fr a aduce atingere acestui fond comun filocalic. De
asemenea, eu ncerc i o intrare a teologicului n cultur Rog n
acest sens, n mod deosebit, pe teologi s m atenioneze dac
observ vreo greeal.
G.M.: Totui, abordarea scrierilor Sfiniei Voastre presupune o
schimbare de paradigm, de gndire teologic
G.G.: Nu, s nu zici aa c e foarte greit. Nu e vorba de o
schimbare de gndire teologic!
G.M.: M refeream la aceast situare n gndirea iconic

153
G.G.: Domnul meu, aa este, dar numai dac se precizeaz clar
c gndirea iconic nu exclude gndirea i limbajul obinuite, ci
realizeaz un limbaj-gndire [un logos] dublu, o conlocuire a
ambelor limbaje [i gndiri], iar nu un exclusivism reciproc. [n
cretinism, trebuie s renunm la a mai concepe Dumnezeirea i
creaia ca dou entiti separate, incompatibile. Dac Dumnezeu
i-a asumat nivelul creaiei, atunci se poate vorbi de o] intrare a
limbajului teologic propriu-zis ntr-un fel de [form a limbajului de
creaie]. n acest sens, Sfntul Dionisie [pseudo-]Areopagitul a
putut vorbi de nite numiri harice21 divine n forme de creaie. E
adevrat c, pe de o parte, noi dm nume i nsuiri Divinului n
ordinea creaiei [adic nume i atribute simbolice]. Dar, n acelai
timp, dm aceste numiri i pe baza unor modele harice pe care le
avem n noi, ca esen i ca modalitate de percepere. De aceea, teo-
logia cretin se face i ntr-un limbaj aa-zis de creaie, nelegnd
prin aceasta un fel de teologic al chipului de creaie, al propriei
fiine de creaie. Noi, ca chip i asemnare a lui Dumnezeu, avem
pecetea, avem modelele harice divine n noi. Suntem, prin creaie,
fiine teologice purtnd chipul lui Dumnezeu n noi; dar aceste
modele/chipuri divine pe care le avem le i sporim, iar cnd le
sporim le dm i ceva al nostru. Pentru c, dac nu le-am da i ceva
propriu, ar nsemna c noi nu rspundem de fapt, c nu suntem
dect nite imitaii [ale chipului divin]. Iat deci c putem vorbi de
o teologie a rspunsului nostru fa de teologicul divin22.
G.M.: Cu alte cuvinte, i Dumnezeu ar putea primi ceva de la
noi
G.G.: Dumnezeu ne tie, dar vrea s primeasc ceva propriu
nou. Ei bine, acest teologic al propriului nostru rspuns m-ar
interesa pe mine. Aceast problem nc nu s-a pus
G.M.: Pentru a face acceptabil i n ochii unor teologi foarte
riguroi o asemenea aseriune a Sfiniei Voastre, ar trebui s credem
c umanul, mai precis chipul uman a fost asumat de Fiul dac nu
din veci, cel puin dinaintea actului propriu-zis al cosmo-antropo-
genezei. ntr-una din scrierile Sfiniei Voastre spunei, n acest sens,
c ntr-un anumit moment nainte de timp, Fiul Se arat Tatlui
i cu chip de om. Credei, aadar, c poate fi vorba de o preasu-

154
mare a omenitii de ctre Fiul, la nivelul teologiei nsei, nu doar al
iconomiei?
G.G.: ntr-adevr, eu ncerc un fel de metafizic cretin, n
care insist foarte mult pe chipul hristic precreaie i n care vorbesc
de acea Carte a Vieii unde Fiul lui Dumnezeu are deja scrise
[n-chipuite, iconizate] toate chipurile de creaie pe care apoi le
concretizeaz, le transpune [n act] pentru ca, ulterior, s realizm i
noi rspunsul n acelai sens. Dar aici este o chestiune mult mai
adnc, ce trebuie dezbtut ntr-o alt form
Se poate vorbi, ntr-un fel, de o asumare a chipului uman n
nsui Chipul hristic [precreaie]. De ce [se poate vorbi n aceti
termeni]? Pentru c omul, aa cum am scris n Minidogmatica mea,
este [chemat s fie] destin de fptur proprie, dar i destin
microcosmic, cosmic i supracosmic23; n acest sens [supracosmic],
chipul de om este i chipul unirii ntregii creaii. Mai mult dect
att, chipul de om este cel prin care se ntrupeaz Hristos. nseamn,
aadar, c chipul de om trebuie s fie al lui Hristos i ca Model n
sine. Noi avem, ca chip de fptur, nsui chipul ntruprii Fiului24.
Aici e taina, cci nu avem un chip oarecare, ci unul deja origine-
transcendental, s zicem aa, i aici se ntemeiaz vocaia iconic a
omului. De aceea zicem c chipul omului este unul iconic. Eu nu-l
consider un chip oarecare; nici ngerii i nici natura n-au chip
iconic, ci numai omul. Acesta este i sensul parabolei [mele] n care
Lucifer, ngerul czut, nu vrea s priceap c numai prin ntrupare
se realizeaz, de fapt, sensul creaiei.
G.M.: Totui, rmn la prerea mea, anume c intrarea n
discursul Sfiniei Voastre presupune un ndrzne pas nainte, o
depire a unor schematisme de gndire
G.G.: Nu a zice chiar aa, pentru c pot aprea tot felul de
suspiciuni. Eu consider c fac, de fapt, numai o actualizare, iar
actualizarea nseamn ntotdeauna aducerea n prezent a unui fond
care este, n esen, acelai. Nou este doar mbrcmintea actua-
lizrii, dat fiind c fiecare are specificul su. Mie mi place aceast
afirmaie, anume c n teologie nu este o evoluie, ci o permanent
actualizare [inserare] ntr-un prezent perpetuu nou, care nu face

155
dect s evidenieze eternul deja deplin. Aceast deplintate trebuie
trit de fiecare i trebuie desfurat n noi nine, ntr-un rspuns
propriu. Nu nseamn c adugm ceva, ci doar c actualizm acea
deplintate n propriul nostru rspuns.
G.M.: n final, a vrea s V ntreb cum am putea, fiecare
personal, s deprindem acest mod iconic al vieuirii n practic?
G.G.: Se pare, ntr-adevr, c aceast modalitate iconic
[transpus la nivelul tririi ascetice i mistice] ar putea renvia viaa
noastr duhovniceasc. Nenorocirea mare este ns c noi, att pe
plan spiritual ct i corporal, suntem aproape distrui. Nu cred c n
prezent mai este vizibil o elevaie spiritual de genul celei care era
n trecut. Omului de astzi nu-i mai poi cere s fac eforturi spiri-
tuale sau ascetic-corporale deosebite. Dar aceast modalitate iconic
pe care eu o reliefez implic mai mult trirea liturgic a acelui
iconic de chip euharistic n stare s refac capacitile omului.
Acum omului nu-i mai poi cere ceva pur spiritual, pentru c nu mai
poate da; nu poi s-i ceri nici pe plan material-corporal foarte mult,
acolo unde e o tar aproape egal. i atunci ce trebuie? Ne trebuie
tocmai o practic prin care s putem reface ambele aspecte. nainte
puteai reface trupescul prin spiritual i reciproc. Adic, figurat
vorbind, dac n-aveai un picior mcar l aveai pe cellalt; dac
n-aveai o mn, mcar o aveai pe cealalt. Dar noi, cei de acum,
suntem n situaia c nu avem nicio mn i niciun picior. Suntem
total infirmi. i atunci ce facem? Trebuie s gsim o alt modalitate
care s ne redea minile i picioarele. Acest lucru l face ritualul
iconic care ne restituie condiia normalitii. De aceea cred c
trebuie cunoscut aceast practic iconic, care nu-i cere nici efort
mental prea mare, dar care te introduce ntr-o sacralitate care i
red condiia normalitii. Prin aceasta practica iconic este, cred,
mai accesibil omului actual25.
Mi-a plcut, de exemplu, dialogul tinerilor cu Printele Teofil
Prianu, publicat la Editura Bizantin, n care se spune c tineretul
de astzi are o sete arztoare de a se apropia de Divin. Este adevrat,
dar cum i ndemnm s se apropie de Dumnezeu? Tinerii de azi nu
mai au nici capaciti spirituale deosebite, nici fore biologice prea
grozave. i atunci trebuie s-i ndemnm, n primul rnd, ctre

156
apropierea de sacralitatea Bisericii care este un chip iconic. Biserica
este tocmai chipul iconic n care taina altarului i naosului, taina
divinului i creaiei, taina sufletului i trupului sunt deodat. De
aceea, integrarea tineretului n aceast tain a Bisericii, a ritualului
liturgic e singura lui salvare i, n acelai timp, modalitatea cea mai
eficient prin care tinerii pot s-L afle pe Dumnezeu i prin care,
totodat, teologia poate face o renviere a tineretului n sensul vieii
cretine. Aceast teologie mistic iconic nu este o mistic intelec-
tualist, ci una liturgic a Bisericii i a ritualului nostru cretin. Nu
este nici o mistic meditativ ocult i magic, gen yoga. Pe scurt,
practica iconic este chipul Bisericii, chipul liturgic euharistic
hristic.
G.M.: V mulumesc c ai avut amabilitatea de a-mi acorda
acest interviu i s sperm c el va fi de folos att teologilor, ct i
tinerei generaii.
G.G.: Eu v rog nc o dat, din toat inima, s nu fii sus-
picioi, pentru c ceea ce fac eu este o preocupare personal care
cred c poate folosi i altora. Nu vreau n mod deosebit s art c
fac ceva nou i recunosc c sunt expus greelii. De aceea chiar v
rog ca, dac cumva gsii ceva greit, s m ndreptai prin cuvin-
tele psalmistului: Certa-m-va dreptul cu mil i m va mustra.
Pentru c cine caut sigur c poate avea i deficiene, dar ndjduim
n cuvintele lui Hristos care a zis: Cutai i vei afla, batei i vi se
va deschide!
G.M.: V mulumesc nc o dat.

Mnstirea Frsinei, 12 august 1997

157
Ritualul iconic

Gabriel Memelis: Preacuvioase Printe Ghelasie, n convor-


birea anterioar ne-ai fcut o foarte util introducere n specificul
isihasmului romnesc sau carpatin. Remarcai atunci c mistica
noastr autohton s-ar caracteriza printr-un accent deosebit pe
icoan i pe iconizare. Iar cnd spunei icoan nu v referii att
la nelegerea athonit a acestui termen, n care icoana pstreaz n
sine un fel de metafizic transfigurativ, fiind un simbol sau o mo-
dalitate de a trece la un spiritual de duh dincolo de materialitatea
obinuit. Iconicul carpatin este, cum spuneai, revelarea unei
taine: aceea a ntruprii, a conlocuirii spiritualului nduhovnicit cu
partea corporal-material. Icoana este astfel un loca, un altar, un
fel de prenchipuire euharistic.
Aceasta face ca mistica romneasc (sau carpatin) s fie n
primul rnd o mistic a icoanei i, implicit, o mistic cu un caracter
pregnant euharistic, care caut reactualizarea n om a chipului
iconic-euharistic: omul trebuie s intre n procesul de prefacere
euharistic. De aici importana covritoare pe care Sfinia Voastr
o acordai ritualului liturgic prin care se realizeaz aceast prefacere
euharistic a omului. i atunci, practica iconic pe care o prescriei
ar consta nu att ntr-o accentuare a efortului mental, ct n intro-
ducerea ntr-o sacralitate care i red condiia normalitii.
Din aceste motive a dori s ne axm discuia de acum pe
aspectul ritualului i al legturii dintre liturgic i ascetic. i, pentru
nceput, a vrea s v ntreb: unde i are acest ritual rdcinile sale
ontologice? Cumva se poate vorbi chiar la nivelul Sfintei Treimi de
un ritual, n sensul c relaiile dintre Persoanele Divine ar putea fi
vzute din perspectiva ritualului? Ce ar nsemna un astfel de ritual n
Treime i care ar fi legtura lui cu ritualicul de rspuns al creaiei?

158
Ghelasie Gheorghe: Domnul meu, ca teolog tii, mai bine
dect alii, c a vorbi despre Dumnezeire este, n teologia noastr
cretin, o problem destul de delicat, n sensul c Sfinii Prini
accentueaz n mod deosebit faptul c Dumnezeirea este dincolo
de toate nfirile, de toate atributele i de toate raportrile
[analogiile] pe care le putem face noi. Cu toate acestea, trebuie s
nelegem c Dumnezeirea nu st ascuns, cum zice Blaga, ci face
tocmai acea coborre... i de aceea eu insist att de mult [asupra
ntruprii], pentru c n sensul teologic cretin Dumnezeirea
este apofatic, dar Ea face un lucru extraordinar, venind Ea spre
creaie, chiar dac creaia nu are acces [ontologic vorbind] la
Dumnezeire.
Ceea ce trebuie neles iari i e un fapt pe care accentuez n
mod deosebit este tocmai chipul de fiinialitate al creaiei. n
sfrit, asupra acestui fapt nu mai revenim, pentru c am discutat n
interviul anterior Dar problema delicat a specificului carpatin pe
care ncerc s-l evideniez este tocmai faptul c ntre creaie i
Dumnezeu este un raport de intermediere. n ce sens de interme-
diere? Dumnezeu vine n creaie, dar aceasta nu-L poate primi,
pentru c are condiie de creaie. Orict ar vrea Dumnezeu s Se
arate, creaia nu poate s-L vad. Creaia, din cauza condiiei ei
[ontologice], orict ar dori, nu are acces [direct] i nu poate s-l
vad pe Dumnezeu. i atunci, de aceea eu accentuez pe acest [chip]
iconic, prin care Dumnezeirea se mbrac cu un ceva creat26 [dar
care nu o face mai puin Dumnezeire, i] cu care creaia s aib o
nrudire, iar prin aceast nrudire Dumnezeirea [nsi] s Se poat
revela [deplin].
Teologia Sfinilor Prini accentueaz foarte mult pe energiile
harice, necreate [care constituie, ntr-adevr, acel intermediar
ntre Dumnezeire i creaie]. n sensul iconic carpatin eu accentuez
[fr a contrazice teologia energiilor necreate] pe Chipul hristic;
[fac aceast accentuare] pentru c i harul este tot dumnezeiesc, tot
inaccesibil, ntr-un anumit sens, creaiei; nct trebuie s existe acel
ceva de nrudire, iar nrudirea o [poate] face numai Hristos. Harul e
accesibil lumii tot prin Hristos, nu e accesibil direct [cf. Ioan 1, 17].
Unii vor s fac o teologie direct a harului, iar apoi pe Hristos

159
nsui s-L fac un fel de produs al harului, ceea ce eu nu m
grbesc s confirm Insist, ns, pe faptul c doar acest iconic de
care aminteai i fria ta este acea tain de conlocuire [congener]
a Divinului i creaiei.
i acum trebuie s nelegem nc un lucru, o problem care se
pune foarte adnc: Dumnezeirea prin faptul c d creaiei condiie
de chip i asemnare (iar asemnarea o vd tot ca pe o categorie
de fiin, dar de fiin creat, iar nu [doar] de energii27) confer o
mare importan acelui interpersonalism interfiinial de care vorbesc.
Dar trebuie s nelegem c interpersonalul nu este un simplu
interfiinial care ar putea cdea n aa-zisul panteism de amestecare
a fiinelor. Pentru c, se tie clar, fiina Divin i fiina de creaie nu
se pot amesteca sub nicio form. Anticii spun c fiina de creaie
trebuie s se absoarb n fiina Divin, ns la noi nu poate fi vorba
cu niciun chip de panteism. Taina Persoanei [divine] este tocmai
aceea de a putea asuma [distinct, fr amestecare] dou firi. Persoana
[divin a Fiului] se poate mbrca, deci, i n fire fiinial de
creaie. i atunci ea poate face acest iconic; iar revrsrile divine
n creaie nu trebuie s le vedem numai ca pe nite energii harice, ci
n primul rnd trebuie s le vedem ca model iconic n sensul de
coborre a hristicului care face [posibil] deja un fel de [tipar]
interpersonal divin-creaie. i atunci, din acest [model] iconic ies
apoi, n strlucire, calitile i atributele harice. Unii pun nti
energiile harice i apoi pun firea hristic Nu tiu, cred c nu e o
abatere dogmatic dac eu insist pe faptul c nti28 este asumarea
Chipului hristic [de ctre Fiul lui Dumnezeu], o asumare de fire
fiinial de creaie, n care Persoana Mntuitorului e i apofatic
fiind Dumnezeu dar, n acelai timp, nu pot vorbi de catafatic
doar n sensul de energii sau de simple atribute, pentru c asumarea
fiinialitii de creaie de ctre Mntuitorul nu este un simplu
atribut al Dumnezeirii, [nu este o simpl lucrare a Ei]29.
E o tain extraordinar aceast posibilitate de a se realiza
nrudirea dintre Dumnezeire i creaie. Pentru c, se tie, cea mai
grea problem a filozofiei este tocmai aceasta: cum se poate face
legtura dintre Divin i creaie, dintre increat i creat? Anticii au
oferit soluia panteist, n care Dumnezeirea este singura Fiin

160
[singura care are densitate ontologic semnificativ i ireductibil],
iar creaia e doar o transpunere energetic, panteist n cele din
urm. Astfel c ntre Divin i creaie nu poate fi nicio ntlnire
real. Divinitatea face doar o iluzie a creaiei, iar creaia trebuie s
se destructureze ca s dea ocazia Divinului s se rentoarc la starea
Lui adevrat. Din punct de vedere cretin, aceasta e ns o adev-
rat retrogradare [a Divinului i creaiei deopotriv]; n sens cretin,
Divinul nu poate trece n ceva nedivin, ci Dumnezeirea face
paradoxal chiar un fel de autodepire [de ek-staz], asumndu-i
i o alt condiie o condiie de creaie. Teologii insist foarte mult,
i pe bun dreptate, pe partea energetic-haric pentru a evita pan-
teismul. Sfinii Prini s-au luptat foarte mult cu panteismul antic, i
trebuia s se gseasc acea punte de legtur ntre Divin i creaie.
Dar trebuie neles [totodat] c, n contextul teologiei de astzi, se
dilueaz foarte mult hristicul i se poate, de aceea, cdea ntr-un fel
de panteism haric30.
Dac Sfinii Prini au artat c nu poate fi un panteism fiinial
ntre Divin i creaie, astzi se poate tinde la diluarea lui Hristos n
nite atribute harice, i pn la urm Hristos nsui se poate
confunda cu harul, totul e harul i se ajunge aa la un fel de
cretinism haric Dar harul este tocmai strlucirea i mrturisirea
hristicului, nu el este cel care produce hristicul. Din iconic iese
harul, nu iconicul este un produs al harului Cred c aceasta nu
poate fi considerat o erezie, ci mai degrab o teologumen sau o
lrgire teologic.
Sfinii Prini, n contextul spiritualitii vremii lor, pn la
Sfntul Grigorie Palama i chiar mai trziu, au cutat s vorbeasc
de o fiin prin har, tocmai pentru a evita panteismul fiinial;
actualmente, ns, trebuie neaprat s se ajung la o teologie a
harului prin fiin, adic s nu se piard fiina undeva departe,
ascuns [n spatele harului], nct totul s fie numai energie sau
har; mai ales n contextul actual al acestui adevrat neopgnism
care vine [s concureze cretinismul tocmai] cu o mistic energetic
[foarte exotic]. Ar nsemna atunci c i cretinismul, ntr-un
anumit sens, nu mai este [neles ca] altceva dect tot [ca] o mistic
energetic...

161
Eu am insistat n scrierile mele, Chipul Maicii Domnului i
Logosul hristic asupra faptului c Fiul lui Dumnezeu, ca Model i
ca legtur [syndesmos, cum spune iari Sfntul Maxim] cu lumea
pe care o face n acel plan prehristic, i asum i o fiinialitate de
creaie. De aceea putem vorbi de o fiinialitate n sine de creaie,
nu n sensul c aceasta se confund cu Fiul lui Dumnezeu, Care
rmne fiin dumnezeiasc, dar creaia e [de fapt] Fiul lui
Dumnezeu care a asumat i o fiinialitate de creaie; [aici] este
tocmai acest iconic de care vorbesc eu. nct fiina de creaie este
tocmai aceast tain divino-creaie; de aceea fiina de creaie nu e o
simpl fiin Aici e taina aa de mare
G.M.: Este o fiin iconic
G.G.: Este o fiin iconic n sensul c reprezint att asumarea
Divinului de ctre creaie ct i, n acelai timp, asumarea creaiei
de ctre Divin! Pentru c, n acel chip prehristic, nu numai Fiul lui
Dumnezeu i asum creaia, i asum firea de creaie, ci nsi
firea de creaie asum ceva din Dumnezeire31, altfel n-ar fi o leg-
tur autentic [n sensul reciprocitii; vezi i nota 9 din interviul
anterior]; aceasta este taina Chipului hristic care e irepetabil, unic,
dar e imitabil prin Hristos
G.M.: Da, este o reciprocitate ns a vrea s revenim la
problema ritualului
G.G.: Acum, dup ce am insistat pe aceast nelegere a
iconicului, trebuie s precizm c teologia cretin, fa de a altor
religii, are acea Revelaie supranatural, cum e numit n manualele
de Dogmatic. Fiul lui Dumnezeu, prin aceast Revelaie, ne
descoper nou i cteva repere despre cele dumnezeieti, dincolo
de toate nfirile de creaie
G.M.: Din planul teologiei, cum se spune
G.G.: ntocmai i atunci, vorbindu-se de Sfnta Treime,
descoperirea acestei Taine nu const n a spune c Treimea e un
chip de atribute [i.e. c ar fi o distribuie modalist de caliti ale unei
substane divine anonime], aa cum susin misticile energetice32.
Treimea nu const n nite atribute energetice; dac am crede aa,
din teologia cretin n-ar mai rmne nimic... Trebuie s nelegem
c Persoanele Treimice nu sunt atribute, ci sunt fiinialiti. Iar dac

162
Fiul lui Dumnezeu [ntrupat] amintete mereu de acel relaional
treimic El i Tatl, mpreun cu Duhul Sfnt nseamn c aceast
via intratreimic, intrafiinial este aceea care se revars apoi,
prin Hristos, i n creaie. Deci Fiul lui Dumnezeu face aceast
coborre a Dumnezeirii n revrsare, iar noi o traducem n sensul
de ritual.
Dar ce nseamn ritual? Nu ne vom opri prea mult la noiunea
n sine, pentru c n sens cretin ritualul a cptat i alte valene, i
alte deschideri. [Vom spune doar c] ritualul este acel relaional
sacru, care nu e doar un simplu gest sau o simpl atitudine, ci este
nsi viaa n sine a Dumnezeirii, care e mai mult dect o simpl
micare33 E o tain aa de mare, iar noi folosim acest cuvnt,
ritual, dar trebuie s nelegem c ntre Persoanele Divine nu
poate fi un ritual obinuit, un relaional obinuit, ci unul n sensul
sacralitii absolute, al sfineniei i duhovniciei absolute.
De aceea, dup Revelaia cretin, spunem c Dumnezeu-Tatl
Cel Nenscut nate pe Fiul i purcede pe Sfntul Duh. Aceste relaii
sunt traduse de ctre noi, n termenii fiinialitii noastre, ca repere
de ritual divin. Naterea i Purcederea, pe care nu ni le putem
nchipui, ci pe care le lum, repet, doar ca pe nite repere, au i
partea de rentoarcere, n care Fiul i Sfntul Duh fac acea druire
fa de Tatl34. n acest sens ncerc eu s vorbesc de un ritual
dumnezeiesc n sine. Mai mult, se spune c n Dumnezeire totul
este iubirea Fiului. Toat Dumnezeirea nu e altceva dect iubirea
Chipului de Fiu; Dumnezeirea Tatlui e iubirea fa de Fiul, iar a
Sfntului Duh e nsi nvpierea iubirii Fiului fa de Tatl35.
nct eu insist pe faptul c Chipul Fiului e nsui mobilul n
Dumnezeire atta ct putem noi spune dispunnd de aceste repere
al iubirii fa de Tatl, al iubirii n sensul de Chip de Fiu, e nsi
viaa dumnezeiasc.
Fiul lui Dumnezeu apoi, prin faptul c i asum i o fiinia-
litate de creaie, revars toat iubirea Sa de Fiu ntr-o iubire de Fiu
de creaie (El e dublu Fiu, s zicem aa); totodat El revars, prin
aceasta, i chipul vieii dumnezeieti, pentru c iubirea Fiului e
iubirea fa de Tatl. Fiul lui Dumnezeu vine i revars, ne pece-
tluiete nou chipul iubirii de Fiu, dar totodat ne ridic i ne duce cu

163
El la iubirea Tatlui. i atunci putem spune, implicit, c ritualul
nostru iconic are ca origine ontologic aceast tain a vieii
intradivine. Dorim s nu fim nelei n sensul gnosticismului, dar
trebuie s spunem c avem nite repere prin care Fiul lui Dumnezeu
ne mprtete din realiti ntr-adevr duhovniceti, divine.
G.M.: Ceea ce e clar i cred c am neles de la Sfinia Voastr
este faptul c termenul ritual este mai adecvat pentru a vorbi de
siturile interpersonale Treimice dect cel de relaie n sens
filozofic sau psihologic
G.G.: Domnul meu, eu asociez foarte strns ritualul cu iconicul,
pe care am insistat la nceputul convorbirii noastre. Ritualul nu este
un simplu relaional, ci este un [rspuns] comun care apare dup
inter-relaional. Ritualul se produce numai dac relaionalul l fac
ambele pri, iar apoi rspunsurile ambelor pri se unesc i fac un
singur rspuns36. Ritualul nu e atunci cnd faci un simplu gest fa
de cineva, acesta e doar un simplu relaional; ritualul implic o
bilateralitate i cellalt s fac gestul i apoi, mai mult, cele dou
gesturi s se uneasc ntr-unul comun [care nu le anuleaz]. Acest
[fond gestic] comun, pe care eu l numesc iconic, este tocmai
ritualul. De aceea n cretinism se pune mare accent pe ritualul
liturgic, care se desfoar n comunul euharistic, n acel comun n
care se unete iubirea lui Dumnezeu cu rspunsul iubirii de creaie.
G.M.: Schimbnd oarecum cursul dialogului nostru, a vrea s
observ, Preacuvioase Printe, c exist n teologia de coal o sepa-
raie fals metafizic ntre planul teologic i planul iconomic.
Cum se pune, n practica liturgic iconic, aceast problem?
G.G.: Domnul meu, noi tim foarte clar c trebuie pornit de la
acest absolut al iubirii dumnezeieti. Aceast iubire e aa de mare,
nct revrsarea ei n creaie asum implicit i aa-zisa iconomie.
Dumnezeu nu face doar o simpl creaie, ci n acelai timp, n
iubirea Sa, o i asum i i acord i acea Providen n sensul de
grij, de pstrare; Fiul lui Dumnezeu, revrsndu-i iubirea Sa de
filiaie, i asum n acelai timp i o lucrare. Trebuie neles c
creaia, orict ar ncerca, n-ar putea niciodat s se ridice [prin sine]
la Dumnezeire, dac n-ar fi Hristos, dac n-ar fi Chipul Lui. El e
iubirea. i atunci, aceast lucrare hristic de a ridica i creaia la

164
comuniunea cu Dumnezeu poate fi considerat ca iconomie
[a ndumnezeirii]. Mai mult, este i pcatul care a intervenit, de
aceea Fiul i asum o lucrare n plus [fa de cea a ndumnezeirii i
preliminar ei], aceea a mntuirii37. n acest plan al mntuirii se
poate vorbi de [nc o] iconomie, [mai cobort, i anume de o
iconomie soteriologic], iar Sfinii Prini au dreptate cnd insist
foarte mult pe acest fapt. Pcatul a afectat, ntr-o oarecare msur,
chipul de creaie, care trebuie refcut, trebuie restabilit.
G.M.: Credei c exist vreo similitudine, din punctul de vedere
al ritualului, ntre ceea ce se ntmpl ntre Persoanele Sfintei
Treimi, i ceea ce se ntmpl ntre Ele, pe de o parte, i creaie,
pe de alt parte?
G.G.: Nu putem vorbi chiar n sensul acesta, pentru c fondul
creaiei este chipul de filiaie, pe cnd n fiina dumnezeiasc
dup Revelaia cretin e acea tain de neptruns a Treimii...
Viaa de creaie este via de filiaie, prin care participm la iubirea
Tatlui i la dragostea Sfntului Duh. ns care este chipul Vieii
Treimice n sine, aceasta este dincolo de orice repere Noi atta
tim, c iubirea de filiaie care e fondul nostru de creaie, e
personalismul vieii noastre de creaie ne face s participm la
revrsarea iubirii Treimice, ns fr a amesteca lucrurile38 Iar
ritualul, pentru noi cretinii, trebuie vzut n sensul acesta liturgic,
n care Fiul lui Dumnezeu i Sfntul Duh fac un dublu ritual:
unul [intratreimic,] n sens de fiinialitate, care este apofatic i
dincolo de creaie, cellalt n care revars permanent iubirea dum-
nezeiasc n creaie [cf. Romani 5, 5] i, n acelai timp, iau iubirea
de creaie, fac un comun cu ea i o ridic. Fiul i Sfntul Duh fac
acest ritual al iubirii dumnezeieti. Sfntul Maxim Mrturisitorul
accentueaz foarte mult pe faptul c liturgicul nostru nu e un simplu
liturgic, ci este unul cosmic, supracosmic i apoi pmntesc
Toate sunt n legtur Fiul i Sfntul Duh fac ei nii acel
ritual n sine [n fiina divin], apoi vin i fac ritualul cosmic,
liturghia cereasc, i totodat se face aceast unire cu liturghia
pmnteasc, nct la un moment dat n aceast unire se realizeaz
acel comun de care vorbeam mai nainte. De aceea Sfnta Euharistie
are i dimensiuni pmnteti, i cosmice, i supracosmice39
Trebuie insistat foarte mult pe acest chip iconic al Sfintei Euharistii.

165
G.M.: Deci, dac neleg eu bine, cele dou ritualuri
intratreimic i ritualul
G.G.: S nu vorbim, totui, prea mult de ritualul intratreimic
G.M.: Ritualul pe care Fiul l face n Treime
G.G.: Domnul meu, noi trebuie s nelegem foarte nuanat
acest aspect: [Fiul nu face n Treime un ritual n sensul obinuit pe
care l are acest termen. A spune aa ar putea duce la nenele-
geri] Fiul lui Dumnezeu i Sfntul Duh Care mpreun
actualizeaz permanent viaa n sine dumnezeiasc, despre care
putem zice, n ghilimele, c este nsui ritualul acela mai presus
de toate calitile sau atributele [sau conceptele] noastre revars
acest ritual ctre noi i astfel putem s participm i noi la el [i,
implicit, la viaa intradivin]. Iar cu acest ritual [ca origine]
putem face i noi liturgicul nostru. Fr acesta noi nu putem face
liturgicul.
G.M.: i cele dou ritualuri se ntlnesc, aadar, n icoana
Fiului?
G.G.: Nu n icoana Fiului, ci n acea icoan comun care e
euharistic. n liturghia noastr cretin nu e numai hristicul, e i
pogorrea Duhului Sfnt. Este i hristicul, dar n acelai timp e i
liturghisirea Bisericii, a credincioilor. Deci se unesc toate Mai
mult, e i liturghia cosmic [i.e. cereasc, care particip de asemenea
la aceast unire]. Euharisticul are mai multe dimensiuni i nu-l
putem reduce la una singur...
G.M.: Ai putea s ne spunei n continuare, Preacuvioase
Printe, dac se poate vorbi n acest sens n care am purtat
discuia de un filocalic liturgic? Este posibil, adic, o herme-
neutic a tririi liturgice aa cum au fcut-o Prinii n cazul tririi
ascetice? i, dac este, v rugm s ne explicai mai amnunit ce
nelegei prin chip euharistic iconic? Ce nrudire este ntre ritual
i chipul iconic, ntre liturghie i practica iconic?
G.G.: Dac ai urmrit cu atenie, deja rspunsurile au fost date,
n parte Dar, pentru a fi mai explicit, voi spune c modalitatea
iconic pe care eu insist nu trebuie privit ca o alt teologie, aa
cum m acuz unii gratuit E doar un specific, dup cum exist
specificul sinaitic, athonit sau slav. n specificul carpatin se observ

166
tocmai acest iconic, n care taina cea mare nu e doar c Dumnezeu a
creat lumea ca i ea s participe la Dumnezeire, ci e o lrgire, o
deschidere mai mare: relaia dintre Dumnezeu i creaie nu se
mrginete la acest relaional, la aceast accesibilitate, ci este
taina mpriei lui Dumnezeu, a acelui comun, a acelei uniri i
conlocuiri ntre Dumnezeu i creaie, a acelei ntlniri [reale]. E
foarte delicat aici, pentru c muli cad ntr-o teologie n care nu este
vorba de o ntlnire real ntre Dumnezeu i creaie, ci doar de un
simplu relaional, prin care creaia particip la nite reflectri, la
nite transpuneri de Divinitate i cam att
Or, n sensul carpatin, Dumnezeirea poate comunica cu
fiinialitatea de creaie, dar fr amestecare; fiinialitatea de creaie
poate participa, prin ntruparea hristic adic prin Hristos la
acea nrudire40 cu fiinialitatea Divin, tocmai n acest comun [de
care am vorbit]. nct iconicul e acest comun ntre Divin i creaie,
aceasta e mpria cerurilor. mpria e deosebit de Rai, care
era doar un fel de relaional ntre Divin i creaie, pe cnd
mpria cerurilor e deja o ntlnire, o ntreptrundere41. Putem
vorbi de un fel de perihorez [ntre Dumnezeu i creaie], nu n
sens panteist, ci prin Hristos.
Iar aici intervine rolul practicii (ascezei) iconice i legtura ei
cu euharisticul, n sensul c iconicul este o condiie euharistic42.
ntre noi i Hristos nu poate fi dect un relaional iconic. Prin
Botez cptm acea pecete iconic, primind deja condiie hristic,
iconic sau condiie pre-euharistic. Nu ne putem ns opri aici,
pentru c nu am merge la mprtire, la mplinirea euharisticului.
Se tie c, prin nlare, Hristos ridic condiia noastr de
creaie pn n Dumnezeire, la dreapta Tatlui. Dar Fiul lui
Dumnezeu nu rmne [izolat] acolo sus, ca i cum noi am fi lipsii
[de El], trebuind s ne urcm tocmai la cer ca s ne putem rentlni
cu Hristos. El trimite pe Duhul Sfnt Care intr acum n lucrarea
Lui de Chip direct i personal [al Fiului], lucrare prin care coboar
Chipul nviat i nlat al lui Hristos n Biserica pmnteasc, l
rentrupeaz n prescura euharistic i, n acelai timp, se face chiar
o ntrupare a Sfntului Duh43. De aceea Euharistia nu e numai

167
Trupul lui Hristos, este i ntruparea Sfntului Duh; noi, n
ortodoxie, insistm foarte mult pe actul epiclezei prin care invocm
Chipul Sfntului Duh, pentru c Acesta ni-L aduce pe Hristos cel
nviat i, prin Trupul lui Hristos cel nviat, se poate ntrupa i
Sfntul Duh Care Se ntlnete, n acest fel, cu creaia. Pentru c
Duhul, fiind Dumnezeirea pur, apofatic, nu S-ar putea ntlni
cu noi, dar prin faptul c Se unete cu Hristos prin Trupul nviat
Se face accesibil nou prin chipul euharistic. Numai prin Euharistie
avem acces la Sfntul Duh. Aici e o problem foarte adnc, pe
care teologii ar trebui s-o gndeasc mai mult Ei consider c
euharisticul vine prin Sfntul Duh, adic Acesta ar veni nti, i
[abia] apoi ar aduce [dup Sine] euharisticul44. Or, trebuie neles
un lucru: hristicul este condiia absolut a cretinismului. Prin
condiia hristic, i Sfntul Duh Se face accesibil nou, intr n
lucrare fa de creaie i pune [mpreun cu creaia] n actualizare
chipul hristic i, n acelai timp, Se actualizeaz [Se prezen-
ializeaz] pe Sine.
G.M.: Ct despre posibila legtur dintre liturgic i ascetic de
care v-am ntrebat?
G.G.: n sensul filocalic, de care vorbeai fria ta, trebuie s
nelegem c ascetismul nu e doar un fel de via aspr pentru
obinerea unor virtui. Ascetismul filocalic este [de fapt, el nsui]
tocmai aceast nduhovnicire iconic. Cum spunea un Sfnt Printe:
Pcatul a adus o abatere de la sfinenie. Ca s ajungem la
restabilirea sfineniei trebuie s facem o aa-zis ascez, care const
n smulgerea noastr din strile negative pentru a reveni la acele
virtui n sine. Deci asceza cretin nu e, de fapt, dect o ntoarcere
la ceva normal, o revenire la firesc. ns acest firesc trebuie apoi
iconizat, trebuie s-i redm firescului acea condiie [constituie]
[iconic-]euharistic, i abia apoi se poate face mprtirea euha-
ristic. Iar euharisticul mprtirii e deodat cu Sfntul Duh! Dac
e un simplu euharistic hristic, atunci nu este Pogorrea Duhului;
fr Sfntul Duh nu exist euharistic hristic i nici Duh Sfnt fr
euharistic [hristic]45.
G.M.: Preacuvioase Printe, se tie c n teologia contemporan
exist dou tendine importante, dar contrarii, care se prezint

168
deopotriv ca soluii pentru revigorarea spiritual a credincioilor:
una dintre ele este cea care insist pe cult i pe Euharistie, trecnd
oarecum n umbr duhovnicia filocalic i vznd Euharistia ca mo-
delatoare prin ea nsi; a doua tendin e cea zis neopalamit,
care vede soluia acestei revigorri n personalismul energiilor
necreate, punnd implicit pe un plan secund aportul Euharistiei.
Cum vedei c rezolv practica iconic problema accentului fie pe
individualismul ascetic, fie pe eclezial n sensul exclusiv? Sau, n
ali termeni, cum s-ar armoniza din perspectiv iconic-carpatin
aspectul comunitar al Templului cu aspectul luntric al templului
inimii?
G.G.: Eu insist foarte mult pe taina aceasta a iconicului
euharistic, n care aa cum am vzut nu se poate vorbi doar de
un simplu relaional, de un relaional unilateral, ci de unul care se
face din toate direciile att a Dumnezeirii[-Treime], ct i a
creaiei i, mai mult, de un fel de unire n comun a acestui
relaional. Euharisticul, n sensul acesta iconic, are dimensiunile pe
care le-am amintit: de Biseric pmnteasc, de Biseric cereasc i
chiar de chip supracosmic, de revrsare a nsei unei Taine dumne-
zeieti n sine prin Fiul lui Dumnezeu. nct, mai ales n situaia
actual n care lumea e aa destrmat i destructurat, prima
necesitate e de a reface condiia euharistic. Nu poi da direct
mprtania cuiva pn nu-i refaci condiia euharistic; partici-
parea la ritualul liturgic este tocmai taina refacerii condiiei euha-
ristice i este tot aa de important ca i actul mprtirii nsui. n
ce sens? Dac muli zic c e inutil participarea la Liturghie fr a
te mprti, eu consider c aceast prere e greit. n ritualul
hristic al Liturghiei, chiar dac nu te mprteti, se reface condiia
hristic, euharistic. Acum se reface templul nostru, al inimii, cum
vorbeti fria ta. Euharisticul nu poate lua fiin pn nu exist
un templu, adic o Biseric [nu att n sens de cldire, ct de loc
consacrat, de spaiu sacralizat, i.e. un spaiu ce reprezint germenele
microcosmic de la care poate ncepe transfigurarea macrocos-
mosului]. Cum vrei s faci euharisticul n cineva n care nu e
restabilit biserica lui interioar?

169
Trebuie neles, deci, c numai prin participarea la ritualul
liturgic fiecare i poate reface propria condiie de biseric [,de
templu,] i apoi, n msura n care ncepe i liturghisirea n pro-
priul templu, se svrete Taina euharistic n el46. Abia atunci,
avnd condiia euharistic restabilit, se poate mprti i de
Euharistia Bisericii propriu-zise. ns, dac se trece prea repede la
mprtire fr refacerea prealabil a bisericii interioare, e ca i
cum ai arunca mrgritare naintea porcilor [Matei 7, 6] Nu
poi face din orice cas o biseric. O cas trebuie mai nti consa-
crat, trebuie oferit, s i se dea condiie de biseric pentru a putea
[i] deveni astfel [n mod deplin i actual]. Aa i noi: nu ne putem
mprti pn nu cptm aceast condiie [euharistic sau de
biseric] i apoi, din punct de vedere cretin, ritualul este ca un
fel de participare la concurs: toi particip, dar premiile le iau numai
unii. Toi credincioii particip la ritual, dar la mprtire ajung
numai cei care s-au pregtit47. Exist, ns, posibilitatea ca fiecare
s ia [un] premiu, n msura n care face i nite performane. Nu
poi da premiul oricui Acesta este sensul ascetismului filocalic,
aa cum l vd eu.
Ct despre acea tendin de a scoate Euharistia cu atta
uurtate [din contextul ascetic], cred c este o nelegere greit
tocmai a sensului iconic al Euharistiei. Euharisticul este ceva sacru
de care nu te poi atinge dac nu te sacralizezi [mai nti]48. Cum
zice i Sfntul Apostol Pavel, cei care se mprtesc cu nevrednicie
au mai mult de suferit. Euharistia e foc mistuitor [i de aceea nu
acioneaz dect n acest sens]: dac gsete murdrie n tine, sigur
c nu va face altceva dect s te ard. Trebuie s gseasc ceva care
s reziste la focul dumnezeiesc. Ce e n tine care s reziste acestui
foc? Dac nu e nimic, atunci singura soluie e de a face ritualul, de
a participa la ritualul liturgic i atunci, ncet-ncet, se va reface
templul interior. Doar atunci poi face i mprtirea
G.M.: i o ultim ntrebare, Preacuvioase Printe: n ce msur
sau mai bine zis n ce fel sunt de chip euharistic celelalte tipuri de
isihasm? M refer la cel egiptean, sinaitic, grec, slav, unde accentul
pare a cdea mai mult pe ascetic dect pe liturgic.

170
G.G.: Nu tiu n ce msur este neles spiritul filocalic Eu,
aa cum am ncercat s-l neleg, l vd tot n acest sens de refacere
a chipului de biseric interioar, a condiiei euharistice. Asceza
Sfinilor Prini nu e altceva dect refacerea chipului de sfinenie
din interior, care nu se poate face dect tot printr-o ritualizare. nct
eu, cel puin, neleg c orice virtute hristic este un fel de gest
ritualic. Orice virtute duhovniceasc e gest ritualic, aa c i
celelalte mistici (egiptean, sinaitic etc.) sunt de fapt, n ultim
analiz, tot mistici iconice49. Numai c specificul celor din vechime,
pentru c aa era contextul atunci, era de a pune un mare accent pe
acel spiritual direct al minii. i de aici un fel de ritual mai mult
spiritualizat dect iconic. Este tot un fel de iconic, dar mai spiri-
tualizat. Pe cnd n sensul carpatin este un iconic tot spiritualizat,
dar e mai [accentuat] euharistic, n care i partea trupului i a
sngelui e tot aa de evideniat ca i partea spiritual. Euharisticul
nu e doar ceva spiritual, ci e cu adevrat Trup i Snge al lui
Hristos.
G.M.: V mulumesc, Preacuvioase Printe, pentru amabilitatea
de a-mi fi rspuns la aceste ntrebri.

Mnstirea Frsinei, 2 Aprilie 1998.

171
Gestul ritual

Gabriel Memelis: Preacuvioase Printe Ghelasie, n ultima con-


vorbire pe care am purtat-o ai fcut unele precizri eseniale legate
de ritualul iconic ortodox i de importana acestuia n contextul
mistic actual. Defineai atunci ritualul, n general, ca fiind nu numai
un simplu relaional, ci ca acel comun ce apare dup inter-relaio-
nal. Ritualul se produce numai dac exist o reciprocitate a relaiei
ntre divin i uman, abia dup care rspunsurile ambelor pri se
unesc i fac un singur rspuns. Taina mpriei lui Dumnezeu
care, aa cum tim de la Prini, e mai mult dect Paradisul se
desvrete n aceast unire i conlocuire ntre Dumnezeu i
creaie, ca ntlnire real, ca ntreptrundere fr amestecare.
De asemenea, spuneai atunci c taina acestui ritual este
ascuns n viaa intratreimic, care se revars n creaie prin Hristos.
Ritualul nostru iconic ortodox are ca origine ontologic aceast tain
a vieii intradivine; Fiul i Sfntul Duh fac un aa-zis dublu ritual
n Treime unul n sens de fiinialitate, care este apofatic i dincolo
de creaie, cellalt n care revars permanent iubirea dumnezeiasc
n creaie i, n acelai timp, iau iubirea creaiei, fac un comun cu ea
i o ridic. n fine, ai dezbtut tot atunci importana participrii
credinciosului la ritualul liturgic, precum i efectele acestui ritual n
refacerea condiiei euharistice a fiecruia dintre noi.
A vrea s reamintesc c scopul acestor convorbiri pe care, cu
bunvoina Preacuvioiei Voastre, le purtm, este de a accesibiliza
mesajul pe care vrei s-l transmitei pentru cei ce ntmpin de
multe ori greuti la lectura crilor dumneavoastr. De aceea,
rmnnd n aceast not, a dori ca n cele ce urmeaz s
dezvoltai aspectul gestului ritual, tiut fiind c practica iconic-
carpatin de rugciune, pe care o propunei, are n centru acest gest

172
al nchinrii la icoan, care e ca un fel de anticamer a rugciunii
minii; aa cum spuneai Sfinia Voastr odat, pentru cei de astzi
e mai greu, dac nu aproape imposibil, s abordeze frontal rug-
ciunea mental i atunci e nevoie de o introducere, de un ajutor pe
aceast cale.
V-a propune, aadar, s lum ca punct de plecare i totodat
ca motto n discuia noastr de astzi despre importana gestului
ritual cuvintele Sfntului Macarie Egipteanul: Nu este nevoie de
cuvinte multe, ajunge s stai cu minile ridicate. O prim ntrebare
ar fi atunci: de ce gestul i nu mintea n primul rnd? Are gestul
rezonane mai directe n profunzimile ontologice ale firii umane? Se
poate vorbi despre gest ca limbaj ontologic al omului?
Ghelasie Gheorghe: Cum deja ai amintit n introducerea pe
care ai fcut-o, eu din cele pe care le-am neles afirm c gestul,
sau mai bine zis ritualul, cu care l consider practic sinonim, nu este
doar un produs al unui relaional, ci este un adnc al fiinei nsei,
care nlesnete apoi i acest relaional. De aceea trebuie neleas i
valorizat [aceast perspectiv] n care, fa de prerea obinuit,
fiinialitatea noastr chiar dac este una de creaie are aceast
tain a exprimrii.
De fapt, ce nseamn gestul? Gestul este o modalitate de
exprimare a fiinialitii noastre nu numai cu o anumit parte, ci cu
integralitatea ei. Limbajul obinuit, fiind mai mult unul mental,
exprim doar o anumit latur a fiinialitii noastre. Dar prin gest
se exprim totalitatea fiinei. Noi nu ne dm seama n ce msur ne
exprimm n gestul nostru... Dar, de fapt, pentru cine-l poate
descifra i citi, pentru cine-l poate nelege i primi ca pe acea tain
a exprimrii integrale a fiinei, gestul este tocmai normalitatea
exprimrii fiinialitii noastre. Gestul se consider a fi mai mult
dect un limbaj [nonverbal]50; este limbaj, dar, aa cum am spus, n
sensul de exprimare total a fiinialitii [al crei fond i este]
Astzi, n general, tumultul acesta de teologii [de factur
neoprotestant, precum i misticile de influen hibrid-oriental]
nclin foarte mult spre o desacralizare a ritualului i a gestului. Se
pune o foarte mare baz pe mental, pe o mistic aa-zis spiritualist

173
sau chiar duhovniceasc, nct la un moment dat unii, fr s
neleag prea multe, vorbesc de o mistic haric, care de fapt e
cu totul strin de harul propriu-zis. De aceea trebuie insistat, mai
ales din punct de vedere cretin-ortodox, pe acest teologic al expri-
mrii, al rspunsului. Prin relaionalul nostru pe care l trim, nu
numai cu Dumnezeu, dar i ntre noi i cu celelalte fpturi
[necuvnttoare], trebuie s nelegem tocmai o exprimare de inte-
gralitate a fiinialitii noastre. Nu numai printr-o latur
i, pentru a fi neles mai bine de fapt, am relatat acestea i
ntr-o lucrare mai recent, ntr-un fel de ncercare de antropologie,
[intitulat] Pe urme antropologice voi ncerca s explic, att ct
este cu putin, ce nseamn [la nivel antropologic] iconicul, n
accepiunea filocalic-carpatin a pustnicului Neofit. Abia apoi vom
putea s nelegem ce este gestul iconic pe care eu ncerc s-l
evideniez pe baza acestei tradiii carpatine.
Pustnicul Neofit pornete de la taina configuraiei omului. Ce
[in]sufl Dumnezeu lui Adam [cf. Geneza 2, 7]? i [in]sufl n primul
rnd chipul de om; muli fac tot felul de speculaii, dar noi spunem
c ceea ce Dumnezeu [in]sufl lui Adam este chipul de om. i ce
nseamn chipul de om? Este prefigurarea chipului ntruprii lui
Hristos. Chipul omului nu este chipul propriu al lui [nu este chip n
sine], ci este Chipul druit al Fiului lui Dumnezeu; iar prin purtarea
acestui Chip, i omul capt acel chip [propriu], acea tain de
divinitate-creaie.
Pornind de la acest fapt, [vom spune c] i fiinialitatea noastr
are acest iconic, are aceast sacralitate n sine. i, din punctul de
vedere al acestei viziuni mistice a pustnicului Neofit, se pot trasa
cteva repere care, oricum, nu i propun s epuizeze taina omului:
dac Sfinii Prini [de limb i cultur greac] spun c omul este
dihotomie suflettrup i n suflet are acel adnc al minii (nous) prin
care poate accede la divinitate, modalitatea pustnicului Neofit vine
cu un fel de lrgire [a acestei viziuni antropologice], considernd c
omul este, n primul rnd, acea suflare divin care se actualizeaz
[ca un anume chip de om] la zmislirea fiecrei fiine omeneti.
Acest chip de om apoi, unindu-se cu zestrea genetic a prinilor,

174
configureaz omul ca suflet i trup51. Perspectiva carpatin insist
deci pe acest chip sacru, iconic pe care-l are omul prin actul crerii
sale de ctre Dumnezeu.
nct realitatea aceasta iconic [a omului] nu este, aa cum am
spus [n interviul precedent], un produs al unui relaional. Trebuie
neles c este un fond al fiinialitii noastre nei [fond aprioric
relaiei]. De aceea se zice c acest iconic este, ntr-un anumit sens,
similar cu nsui chipul persoanei. Muli fac diferite evaluri, cum
am vzut de pild la Yannaras i la ali teologi mai noi, spunnd c
noi nu suntem nc persoane, ci ne formm [treptat, prin relaie]
persoana, care acum este doar n potenialitate n sfrit, noi nu
vrem s iscm controverse, ci doar s reliefm specificul pustni-
cului Neofit, n care se insist foarte mult pe o realitate fiinial n
sine, care apoi nlesnete i evideniaz relaionalul; este o configu-
raie de tain, n care omul e n primul rnd chipul iconic insuflat de
Dumnezeu, este chipul de om, chipul ntruprii hristice, care are
pecetea chipului i asemnrii cu Dumnezeu cum spune Scriptura
i acest chip mbrac partea sufleteasc i trupeasc. Nu e vorba
de o [alt] trihotomie [de tipar grecesc, n care locul lui nous ar fi
luat de eikon, aa cum se grbesc unii s echivaleze chipul divin din
om], ci de altceva: exist aceast dihotomie suflettrup ca realitate a
omului, dar n acelai timp ntr-o unitate, ntr-un comun [adic ntr-o
egalitate de prezen deodat] care este tocmai acest iconic i care e
o prefigurare a Trupului hristic [adic a omenitii depline a lui
Hristos]. Muli teologi consider Trupul hristic doar un trup
material pe care l ia Mntuitorul coborndu-Se n partea material-
pmnteasc obinuit. [Dimpotriv, n viziunea carpatin Trupul lui
Hristos este Omenitatea Lui ntreag suflet i trup iconizate, n
egalitate i distincie ireductibil, de Chipul Su divin]. n sensul
viziunii iconice a pustnicului Neofit se face o distincie: se vorbete,
pe de o parte, de suflet i corp, iar, pe de alt parte, peste acestea
[apare] acel vemnt de trup iconic pe care l-a pierdut Adam de
aceea Adam s-a vzut gol; el avea [sufletul i] corpul, dar nu mai
avea acel vemnt de trup iconic [hainele de lumin]52.
i acum [putem ajunge la nelegerea gestului iconic, pentru c]
adevrata noastr exprimare, ca fiinialitate, este n aceast integra-

175
litate a trupului iconic. Din cauza pcatului noi am pierdut aceast
exprimare a trupului iconic. i atunci cutm s facem exprimarea
fie prin suflet, ca parte mental (nous), fie prin corp (soma), ca
parte sensibil, mecanic, energetic De aceea, n viziunea pust-
nicului Neofit idealul mistic nu e s te exprimi printr-o form
mental sau sensibil, ci este exprimarea cu acea integralitate
tainic pe care o avem. Noi nc avem acel chip iconic, dar din
cauza pcatului el este acoperit. Botezul hristic, pe care l primete
fiecare cretin, activeaz ns chipul iconic; prin via duhovni-
ceasc putem apoi s-l dezvoltm i s-l re-evideniem n toat
plenitudinea lui. Pn atunci ns, exprimarea noastr se face tot
prin partea mental a sufletului sau prin cea sensibil a corpului; dar
adevratul cretin conform parabolei evanghelice nu poate
participa la Cina cea Mare, la Nunta Fiului, dac nu are hain de
nunt [cf. Matei 22, 11-12]. Aceast hain de nunt, n sensul
pustnicului Neofit, este chiar [realitatea] trupului iconic. Doar prin
aceasta ne putem rectiga adevrata identitate fiinial53.
Se spune c noi suntem, n primul rnd, imago Dei, adic
pecetea Chipului lui Dumnezeu sau, n sens teologic [clasic], acea
raiune divin, acel cuvnt care ne-a creat, acel act creator divin; apoi
Dumnezeu a creat n noi, prin acelai act creator, i o imago ipsi, o
realitate a noastr de fiinialitate. nct realitatea noastr este aceast
tain de mpletire i de stare fa n fa [n recunoatere-ntlnire] a
chipului lui Dumnezeu, care este orientat n mod special spre noi
acea imago Dei ca [un anume] cuvnt al Fiului lui Dumnezeu pentru
noi i n care exist acel Arhimodel venic unde suntem [cuprini]
fiecare, Cartea Vieii despre care vorbesc i Sfinii Prini cu
aceast realitate personal de creaie a noastr [imago ipsi]. Perso-
nalitatea noastr de creaie este permanent n fa cu aceast
oglindire [n sensul c se desvrete avnd n fa Chipul divin ca
referin iconic absolut]
G.M.: Poate exist chiar un dialog
G.G.: Prima dat este o oglindire n chipul acesta divin (imago
Dei) orientat n actul divin spre noi, n care ne identificm pe noi
nine i, identificndu-ne, putem face apoi i dialogul. n acest sens,

176
dialogul nu poate fi dect ntr-o sacralitate, iar aceasta [la rndul ei] nu
poate fi dect n taina ritualului54.
Iar n aceast tain a ritualului totul devine clar; pentru c, de
fapt, ritualul nostru de creaie prin ce se exprim? Ritualul nostru
liturgic are aceast tain a unei integraliti, n care pe primul plan
este taina altarului; din punct de vedere biblic, taina relaiei cu
Dumnezeu nu e un simplu relaional, ci n primul rnd implic
construirea unui altar. Vechiul Testament arat c, pentru a te
apropia de Domnul Dumnezeu, trebuie s-I faci un altar, pe altar s
aduci un dar, i numai n acest dar vine Dumnezeu; n acest dar tu
nsui te predai i n acest dar se face dialogul. Nu se poate face un
dialog abstract, fr ceva concret. De aceea taina ritualului nostru
liturgic nu se poate face fr Euharistie, fr Trupul i Sngele
Mntuitorului.
Acest dar pe care l aducem la altar este totodat al nostru i, n
acelai timp, este un dar al Domnului Hristos Care l primete i
face nc o actualizare a ntruprii n Sfntul Agne. Adevrata
ntlnire este n ritualul Euharistiei, n care se unesc [cele dou
daruri]. Ritualul nostru nu este niciodat n gol; starea noastr fa
n fa [cu Dumnezeu], n sens cretin autentic, este tocmai cunoa-
terea acestui iconic. De aceea, n specificul pustnicului Neofit,
iconicul este considerat un fel de prehristic, de pre-euharistic, n
sensul c e o realitate de comun care se formeaz i care constituie
acelai trup n unire i, mai mult, acea mprtire... n aceast unire
aici e frumuseea misticii iconice se evit pericolul major al
oricrei mistici care este urmtorul: dac tinzi s intri n Dumne-
zeire, faci panteism, pentru c Dumnezeirea e dincolo de capacita-
tea i de condiia creaiei; dac Dumnezeirea ar ncerca s intre n
fiinialitatea de creaie, aceasta s-ar anihila, fiind copleit de
Dumnezeire. Mistica cretin vine cu acest intermediar iconic n
care Divinul, inaccesibil creaiei, i creaia care, ntr-un fel, nu
poate s stea n faa lui Dumnezeu fr s moar, cum spune
Vechiul Testament se pot ntlni [n mod real], se pot ntlni mai
mult dect ca ntr-un simplu relaional, mai mult i dect ca o simpl
stare fa n fa. n comunul iconic Divinul intr cu adevrat n
creaie, iar aceasta intr cu adevrat n Divin. Adic Divinul Se

177
ntrupeaz cu adevrat, deci nu e vorba de dochetism, i n acelai
timp creaia intr n Divinitate, fr pericolul panteismului. Toate
ereziile [din istoria Bisericii] au pornit de la aceast fric de a nu
intra n fiina divin, precum i, reciproc, de la frica [de a nu cobor
Divinul n creaie i de a nu-L degrada]. De exemplu, iconoclasmul
nu putea pricepe cum poate Divinitatea s ia nite forme de creaie;
greeala iconoclatilor era aceea c nu nelegeau c Divinitatea nu
ia, de fapt, forme de creaie, nici creaia nu ia forme de Divini-
tate, dar se realizeaz o tain teribil care nu se mai ntlnete n
nicio alt religie: taina iconicului, n care este posibil att cobo-
rrea lui Dumnezeu fr a distruge creaia, ct i urcarea creaiei n
Dumnezeu fr a se pierde ca natur creat.
Deci mistica iconic vine cu o lrgire i, n acelai timp, cu o
mplinire a visului misticilor n general i a idealului cretin n
special: Dumnezeu Se ntlnete cu fptura Sa creat fr s-o
distrug i fr s Se amestece cu ea; mai mult, se poate realiza un
comun peste fire [suprafiresc] n care firea creat particip la firea
divin i chiar Aceasta particip la firea de creaie. Dar, insistm,
fr amestecul firilor! nct, dac iconoclatii nu admiteau sub nicio
form ca Divinul s poat fi tradus n termenii creaiei, [iar, de
partea cealalt, ali eretici pstrau distana dintre creaie i Divin] de
teama panteismului [de exemplu, nestorianismul i ereziile derivate
din el], n sensul iconic-euharistic taina [ce se realizeaz] ntre
Divin i creaie este cu adevrat mplinirea idealului omului mistic.
n concluzie, menionez nc o dat c ritualul are ca baz de
exprimare n primul rnd gestul. De ce e vorba de gest? Pentru
c gestul este nu numai o [simpl] exprimare; mereu trebuie s
avem perspectiva integralitii exprimrii [n gest], n care druirea
este acel act [care ncepe cu] o exprimare a unei anumite orientri
fa de ceva, [mbrac apoi haina] unei exprimri directe care este
cuvntul, apoi a unei mpliniri n care se face unirea n tcere care
este mprtirea, ntlnirea n sensul cel mai nalt. Dar nu este nici
propriu-zis o tcere, ci este un gest de primire n care taina nu se
mai poate exprima [n cuvinte]; ea are doar aceast mplinire, iar
mplinirea nsi este exprimarea.

178
De aceea pustnicul Neofit insist att [de mult] pe fondul
fiinialitii noastre care este gestul. Prin gest se rememoreaz
tocmai fondul nostru fiinial. Noi, creaia, avem n primul rnd o
memorie fiinial de baz, care este memoria Divinului. Dup cum
copilul are n el direct memoria prinilor, aa avem i noi n
fiinialitatea noastr n primul rnd acea memorie ontologic a
Divinului. i dup cum copilul, prin gestul lui dinainte de a putea s
se exprime i de a numi pe mama sau pe tata, i recunoate pe
acetia, tot astfel consider pustnicul Neofit c prima exprimare a
noastr [fa de Dumnezeu] se face prin gestul de recunoatere. Noi
suntem ca nite copii, ca nite nou-nscui adui la fiin, care prin
cretere ajungem s i numim i, n final, s facem i rspunsul
propriu-zis55.
i ar mai trebui s aprofundm puin un aspect: chipul iconic n
sine este, pentru noi oamenii, chipul de fiu. n sensul tradiiei
pustnicului Neofit se insist foarte mult pe acest iconic al chipului
de fiu, care este sacralitatea omului. Toat practica isihast, n
aceast tradiie, este centrat pe taina chipului de fiu. Mai mult, ca
un [aspect] concret al chipului de fiu apare caracterul de druire i
de nchinare [pentru c chipul de fiu este unul iconic, deci
proeuharistic (vezi i nota 48), adic menit a se drui devoional]. De
aceea specificul, n ceea ce privete gestul ritual, este gestul de
nchinare i de druire care e o prefigurare a altarului i a jertfei de
pe altar; aceasta este modalitatea cretin de revrsare a Divinului
n creaie i de accesibilizare a creaiei fa de Divin, de ntlnire a
lui Dumnezeu cu creaia pn la acel comun de mare tain al
Euharistiei. Gestul este, aadar, nsui fondul exprimrii fiinialitii
noastre de creaie. Chipul nostru de creaie, pe care l primim
pentru c la fiecare om se repet acelai act creator divin ca i la
Adam: Dumnezeu sufl n om, spre deosebire de celelalte vieui-
toare pe care le-a fcut doar prin cuvnt, printr-un act special chipul
de om este nsui Chipul hristic spre ntrupare. Fiecare om e o
actualizare, n alt modalitate, n alt chip de fptur, n alt
individualitate a Chipului lui Hristos. i atunci acest chip iconic
care este chipul nostru de sacralitate, n unire cu partea de natere

179
din prini, din natura [uman comun] (vezi Pe urme antropo-
logice), configureaz partea direct a sufletului i corpului. nct
partea spiritual i cea material a copilului nu pot s creasc, s
se dezvolte dect pe baza acestui chip [in]suflat de Dumnezeu. Aici
gsete Arhetipul de fiinialitate; aceasta este realitatea, identitatea
noastr pe care trebuie pus baza56
G.M.: Ct de necesar i de eficient este, pentru un credincios de
astzi, s i se propun o practic ascetic axat pe gestul ritual?
ntreb aceasta pentru c, aa cum tim c se ntmpl de cele mai
multe ori, credincioilor li se propune o reet minimal de evlavie:
aceasta ar consta n spovedanie regulat, mprtire mcar de patru
ori pe an, participare la Liturghie, fr a se insista prea mult pe o
ndrumare a modului de trire a acestor acte liturgice. Exist chiar
tendina de a sftui credincioii la o anumit rezerv fa de practica
isihast, pe motiv c aceasta ar aparine doar celor superiori,
avansai
G.G.: Domnul meu, n primul rnd trebuie s precizm de la
nceput urmtorul lucru: pe dumneavoastr v intereseaz mistica
cretin Acum se vorbete foarte mult, abuziv chiar, de isihasm
S nu considerm totui doar isihasmul, ca i cum el ar epuiza tot ce
nseamn mistic cretin ortodox. Prefer, de aceea, s folosesc
aceast ultim denumire
G.M.: E o denumire mai cuprinztoare
G.G.: Aa este Isihasmul e, ntr-adevr, o mistic consacrat
mai mult celor care se linitesc, celor care vor s fac un ascetism
mai sever. Dar, n sensul strict al cuvntului, mistica cretin nu se
poate reduce la isihasm. i nc un lucru pe care ncerc s-l eviden-
iez: mistica noastr cretin are ca fond tocmai partea ritualic;
atacul neoprotestanilor i, mai nou, al misticilor neopgne care
caut s renvie un stil religios antic i s concureze mistica
cretin, [nu este ntmpltor ndreptat mpotriva ritualului]. Dar
trebuie s nelegem un lucru: dac din cretinism scoatem ritualul,
atunci el nu mai rmne cu nimic Cretinismul este tocmai
ritualul. De ce? Pentru c centrul religiei noastre este liturgicul, este
ntruparea lui Hristos. De aceea se poate spune c cretinismul nu-i
altceva dect ntruparea lui Hristos. Dac misticile antice vorbesc

180
de o ntoarcere a creatului n Dumnezeu, n sensul nostru cretin
mistica nu este doar att, ci e o intrare ct mai adnc a Divinului n
creaie i, mai mult, este o ntlnire n acel comun care este
iconicul. Dumnezeu nu ne-a creat numai ca s ne confere o realitate
pe care noi trebuie s-o anihilm pentru a ne absorbi n El. Dum-
nezeu a creat o realitate care s existe, n care El s rmn i, mai
mult, creaia s poat participa la Divin i n acelai timp s se
fac acel altar, acel chivot-lca n care ea s-L poat primi i
pstra. Asta nseamn mistica noastr cretin nu o mistic
spiritualist. Prea mult se face caz de aceste mistici spiritualiste.
Mistica cretin este iconic, este mistica ntruprii Divinului; dar
nici aceast ntrupare nu trebuie neleas n sensul spiritualist spre
care se tinde astzi: [i anume] c Divinul, avnd nite [aa-zise]
principii de informaie, poate crea materia care n-ar fi altceva dect
minte concentrat lucru pe care eu unul l consider fals i c
deci Divinul n concentrare ca principii spirituale d form materiei,
dup care aceast materie trebuie s parcurg drumul invers, de la
mas la energie i apoi iar la informaie i, n cele din urm, din nou
la Divin57. Fr a dori s suprm pe nimeni, trebuie s spunem
rspicat c acesta nu-i adevratul cretinism. Cretinismul e altceva:
e Chipul lui Dumnezeu care se face accesibil prin taina Chipului
hristic de ntrupare; taina Chipului hristic creeaz i o fiinialitate de
creaie care are capacitatea de a-L primi pe Dumnezeu, de a rspunde
i de a se face lca al lui Dumnezeu. De aceea creaia, numai dac
este Altar, numai dac devine Euharistie este adevrat creaie.
Dac ea nu devine Euharistie, dac nu se face Altar, este o creaie n
gol, un joc iluzoriu sau un vis al Absolutului ca n misticile
orientale Dar creaia lui Dumnezeu nu poate fi nici vis, nici
iluzie.
Aadar, tot cretinismul st n aceast formare de altar i de
iconic. Iar aceasta, la rndul ei, se face numai ritualic; i de aceea
trebuie neles un nou sens al catehezei care s insiste mai mult pe
partea ritualic. Practica cretin nu trebuie antrenat numai spre o
mistic abstract [care arunc ritualul mai mult n domeniul
formalului], cum ai spus dumneavoastr; rugciunea adevrat n
sens cretin este liturgic, ritualic. Dac rugciunea cretinului nu

181
e ritualic, atunci consider c nu e o rugciune autentic cretin.
Mai mult, ritualicul trebuie neles nu n sensul antic, n care
predomin jertfa sngeroas, de distrugere; n ritualul antic jertfa
nsemna tiere, distrugere i vrsare de snge ca s poi accede
dincolo [de ritual], n realitatea spiritual. n cretinism e tocmai
invers: dup jertfa hristic a Crucii nu se mai jertfete sngele, ci se
aduce alt dar. Nu se mai aduce darul omorrii, ci al mprtirii,
al Cinei de Tain, al veseliei [i al mulumirii eucharistia]
G.M.: Se aduce Sngele divin
G.G.: Nu numai, ci n Liturghie nu mai este propriu-zis jertfa
Crucii [jertfa euharistic nu repet jertfa de pe Golgota, aa cum se
spune n interpretrile proaste ale Sfintei Liturghii], ci e jertfa
[oferirea] lui Hristos cel nviat. n Euharistie e ntr-adevr o
anamnez [n care e prezent i aspectul rscumprtor al Jertfei, din
cauza strii nc pctoase a creaiei], dar fondul nostru liturgic nu
este Rstignirea, ci druirea mprtirii58; epicleza se face prin
coborrea Sfntului Duh care Se ntrupeaz i El prin Trupul
euharistic (vezi interviul precedent). Mai mult, e binecuvntarea i
venirea chiar a Tatlui, de aceea Liturghia nu e mplinit pn nu se
zice Tatl nostru. Deci [n Liturghie] este toat Treimea, toat
Dumnezeirea se ntlnete cu toat creaia.
Consider c, dup cum am putut eu constata, viitorul cretinis-
mului e viitorul ritualului liturgic euharistic. Misticile magice,
oculte, spiritualiste nu pot fi mistici cretine. Or, n sens cretin
aa cum am mai spus i n alt parte nu exist Sfnt Duh [deci nici
spiritualitate autentic] fr Trupul euharistic al lui Hristos, nici
Trupul lui Hristos fr Duhul Sfnt.
G.M.: Undeva n Practica isihast vorbii de un gest, de o
micare de duh peste micarea obinuit. Gestul sacru nu e o
micare obinuit, nu e o gestic n sens tehnic, ci implic o
deschidere tainic, de duh. Dac vrei s precizai mai amnunit n
ce ar consta aceast micare tainic de duh...?
G.G.: Dup cum am menionat n cele anterioare, nsi
sacralitatea aceasta liturgic implic un rspuns peste micarea
noastr obinuit. Deja [n gestul liturgic] e o micare sacralizat;

182
pentru c sacrul, n sensul nostru cretin, chipul divin al sacrului n
sine este Chipul Sfntului Duh. i atunci, [o dat cu Acesta] se
antreneaz i duhul nostru n acea nduhovnicire de care vorbesc
Sfinii Prini. De aceea insist c mistica cretin nu este mistica
energiilor proprii, ca n misticile obinuite; noi nu antrenm ener-
giile noastre, ci n primul rnd trebuie s ne gsim acea integralitate
peste energii, peste toate micrile noastre, crora trebuie s le
imprimm acea micare de duh care e peste ele i, cu aceast
micare integral de duh, s putem face i dialogul sacru de ritual.
G.M.: Afirmai n interviul trecut c virtuile cretine sunt n
orice specific virtui iconice. nsi renvarea gestului sacru
este cea care, s spunem aa, reconstituie n noi chipul iconic de fiu,
ne teoformeaz dup Chipul divin. Ar rezulta de aici c virtuile
nsele sunt gesturi sacre i in de acel comun de ntlnire ce se
realizeaz prin ritual. Cum trebuie s nelegem aceste lucruri
comparativ cu discursul Prinilor, care spune c virtuile nu au
darul de a uni cu Dumnezeu, aa cum l are doar rugciunea curat?
Pot virtuile, ca gesturi sacre, s in de acea unire maxim cu
Dumnezeu sau sunt doar o baz, un nceput al cii ascetice? i
reciproc: rugciunea curat este un gest sacru?
G.G.: Domnul meu, n general prerea mea e c nu se poate
separa rugciunea de modalitile virtuilor pe care le activm n
rspunsul nostru fa de Dumnezeu. E bine s pstrm acea viziune
integral n care rugciunea, mistic vorbind, const tocmai n acest
rspuns al fiinialitii proprii fa de Dumnezeu; nct orice
rspuns fa de Dumnezeu e un rspuns sacru. Orice rspuns sacru
nseamn rugciune, este deja vorbire, este acel relaional... Aa
nct o separare net ntre rugciunea curat i virtui cred c nu se
poate face; se poate vorbi, la un nivel mistic mai deosebit, de o
rugciune curat aa cum amintete Filocalia n care ajungi la
un rspuns de totalitate al fiinei tale, care este deasupra tuturor
celorlalte rspunsuri. ntr-adevr, noi fiind ntr-o continu cretere
duhovniceasc, urcm nite trepte ale virtuilor, pn cnd ajungem
la virtutea suprem care este iubirea, pe care am putea-o numi
rugciune curat. Deci sunt i nite trepte, dar nu trebuie s facem
diferenieri prea mari

183
G.M.: Deci practic toate virtuile pot fi asimilate unor gesturi
rituale
G.G.: Legtura virtuilor cu gestul este ceva asupra cruia
trebuie s mai zbovim puin. Eu consider c orice exprimare fa
de sacru se face n primul rnd prin acest gest. Ce nseamn, de
fapt, gestul propriu-zis? n sens strict biblic, gestul este altar,
[nseamn] a face un altar lui Dumnezeu. Dac [gestul] ar fi doar o
simpl exprimare de cuvnt, [atunci el n-ar fi complet]. De aceea eu
cred c Dumnezeu nu l-a creat pe om [numai] prin cuvnt, pentru c
atunci omul ar fi fost doar o reflectare [a lui Dumnezeu], ci l-a
creat [i] prin suflare59. Suflarea este ceva mai concret i arat
vocaia omului de a fi altar al ntruprii. Omul este chip iconic de
altar, iar cnd se exprim fa de Dumnezeu trebuie s fac un altar
pe care s vin Dumnezeu i s vorbeasc cu el. Fr altar nu poi
face nimic n sens mistic. Pustnicul Neofit consider c gestul se
ntemeiaz n primul rnd pe condiia de altar [pe care trebuie s-o
evidenieze fiecare credincios]. Pe aceast baz urmeaz cuvntul i
toate celelalte. Fr altar, relaia dintre noi i Dumnezeu s-ar face n
gol. Dar tim c numai n cazul pcatului apare golul; plinul ntre
Divin i creaie nu e dect altarul, iar exprimarea altarului este
gestul. Misticul zice: Din gestul meu fac altar i pe altarul gestului
meu vino Tu, Doamne, ca s pot vorbi cu Tine!. Numai dac faci
din gestul tu altar, adic i configurezi n gest propriul tu altar,
poi intra n legtur cu Dumnezeu60.
G.M.: Accentul pe care Preacuvioia Voastr l punei pe
valenele multiple ale gestului ritual mi amintete de modelul
confucianist Confucius propunea, bineneles n cu totul alt
context spiritual, aceeai ritualizare ontologic a comportamentului
uman prin practicarea maxim asumat a riturilor. Cum tim ns,
specificul inconfundabil i ireductibil al cretinismului este per-
soana. Care este deci rolul gestului ritual n personalizarea credin-
ciosului? Este gestul sacru un limbaj personalist prin excelen? i
are el originea n limbajul fiinial propriu persoanei umane?
G.G.: Exact cum spuneam, fiina noastr creat fiind chipul i
asemnarea fiinei lui Dumnezeu transpus n fiinialitate de

184
creaie are ca fond persoana. i persoana are ca fond de expri-
mare ritualul gestului. Persoana, n sinea ei, este o exprimare
gestic; iar n exprimare fa de altcineva este n modalitate de
cuvnt. Trebuie fcut o distincie, dar nu o desprire: n sine,
micarea fiinial e ritualic, e de gest. Fa de o alteritate, e
exprimare prin cuvnt, prin care atenionezi i pe cellalt n sensul
gestului tu. De aceea gestul e o exprimare n sine, iar gestul care
se exprim i dincolo de sine e cuvntul. ntr-adevr Confucius,
dei a trit nainte de Hristos i n alt context religios, a avut aceast
intuiie a importanei gestului cci, aa cum zice Sfntul Vasile cel
Mare, nici pgnii nu au fost lipsii de razele Sfntului Duh. Dar,
subliniem, n sens cretin-ortodox gestul este nsui fondul
persoanei. Persoana i gestul sunt, ntr-un anumit sens, sinonime.
Prin gest omul i exprim persoana i, mai mult, chiar se supraper-
sonalizeaz, adic gestul exprim plenitudinea fiinialitii per-
soanei. Prin cuvnt se exprim doar o parte [a persoanei], pe cnd
prin gest integralitatea [ei]61
G.M.: Experiena religioas a cretinismului, fie c vorbim de
cea biblic, ascetic sau liturgic, este plin de gesturi. De la
mncarea din pomul cunoaterii binelui i rului i pn la gestul lui
Iuda de a ntinge cu Hristos n blid, curba cderii omului a depins
de proasta gestiune a gestului euharistic. Ce ar nsemna, n acest
context, trirea gestic a Liturghiei? Pentru c actele liturgice par a
fi fcute s fie trite gestic Ce ar nsemna gestul preotului? Dar al
credincioilor? Ce distincie este ntre ele?
G.G.: Nu putem vorbi de o diferen ntre gestul preotului i al
credinciosului Pentru c, chiar dac fiecare dintre acetia se afl
n planul lui specific, gestul lor ritualic este acelai. Gestul nostru
liturgic este tocmai aceast deschidere de druire i primire. Dac
nu e acest gest de druire i primire, [atunci] nu se produce ritualul.
Pentru c, n ritualul cretin, numai n msura n care druieti vei i
primi. n msura n care credinciosul se deschide i se druiete,
fcnd altar n sine dup asemnarea Altarului Bisericii, ritualul
liturgic are loc i pe altarul lui. nii Mntuitorul i Sfntul Duh
liturghisesc [pe acest altar] i, n acelai timp, liturghisirea care se

185
face prin preot se prelungete n inima credinciosului. De aceea
rugciunea liturgic nu poate fi nlocuit cu cea particular. Numai
n Biseric, actualizndu-i propriul liturgic [n acordaj cu liturgicul
Acesteia], omul se roag cu adevrat. Cci, aa cum am mai spus,
omul nu se roag cu adevrat dect dac se face altar i numai dac
n el vine nsui Hristos s slujeasc Trupul i Sngele Su euha-
ristic. Sfntul Paisie cel Mare spunea c, atunci cnd se ruga, nu se
ridica de la rugciune pn nu venea Hristos n el, pn nu-L
simea Deci ajunsese la o stare liturgic foarte nalt. Noi,
oamenii obinuii, nu putem avea aceast trire nalt, n care s se
produc acest liturgic direct [n inim, n sensul c liturghia
Bisericii a fost interiorizat ntr-un grad att de nalt, nct nu mai e
nevoie, de fiecare dat, de participarea fizic la ea lucru frecvent
n cazul pustnicilor]; dar noi avem aceast modalitate a Bisericii n
care, numai prin liturgicul sacerdotal, al preotului, putem deveni i
noi un fel de altare, ca pe altarul nostru s se fac liturgicul. Aceasta
e adevrata rugciune cretin Dac rugciunea noastr nu e una
n care s te faci altar, ea rmne nemplinit; e doar un fel de
prerugciune.
S-ar putea scrie o ntreag carte pe tema acestei taine de a te
face altar pentru a te putea ruga, pentru a putea dobndi condiia de
rugciune. n mod obinuit se consider c rugciunea e un simplu
dialog cu Dumnezeu sau o simpl orientare ctre El; este i aceasta,
ns doar ca o tendin de rugciune. Dar trirea i mplinirea rug-
ciunii nu poate fi dect atunci cnd te faci altar. Mai mult, numai
dac se face mplinirea euharistic, comunul iconic.
G.M.: Acest gest ritual generalizat de care vorbii poate des-
chide ctre o nou perspectiv cosmologic, ctre o iconizare a
lumii ntregi. tim c, n general, se vorbete despre contemplarea
raiunilor divine din fpturi ca de un pas ctre unirea mistic cu
Dumnezeu. Care ar fi distinciile ntre a sesiza gestic lumea i a
contempla raiunile ei?
G.G.: Domnul meu, i aici problema e foarte adnc, dar nc o
dat insist asupra unui fapt: omul este supracreaie, aa cum am
artat i n Pe urme antropologice. Fa de natur, omul nu are

186
numai nite raiuni divine, dei le are i pe acelea, [aa cum st
scris]: Dumnezeu a luat rn din pmnt. Deci avem i noi,
prin aceast rn, toate raiunile pe care Dumnezeu le-a pus n
natura creat; avem toat memoria creaiei. ns menirea omului
este de a ntoarce aceste raiuni n rspuns fa de Dumnezeu, de a
le face dar pe un altar, altar pe care s se ntlneasc cu Dumnezeu.
Deci omul are ca vocaie cosmic s mplineasc o liturghie, cum
zice i Sfntul Maxim Mrturisitorul. Dac numai prin om Fiul lui
Dumnezeu, n taina Sa, i mplinete actul liturgic de creaie a
lumii62, tot prin om, prin ritualul lui, se produce i ridicarea [creaiei
n Dumnezeu]. Dac Dumnezeu a fcut cosmizarea lumii, adic a
fcut o lume aa de deschis i de larg sau parabolic vorbind
dac Dumnezeu a scris o Carte de creaie, care e ntregul Univers,
atunci i omul trebuie s scrie o carte
G.M.: Deci nu numai s citeasc n Cartea creaiei
G.G.: Da, ntocmai, el trebuie s dea i un rspuns [propriu].
nct noi trebuie s ne prezentm naintea lui Dumnezeu cu un dar.
[Tradiia cretin, pe baza unui text din Apocalipsa 21, 14, spune
c] fiecruia i se va da o piatr [pe care e scris un nume], iar ntr-o
iconografie mai veche se arat cum ngerii i sfinii au ceva n mn
pe care l dau lui Dumnezeu. Deci, dac Dumnezeu ne d nou
totul, chiar Trupul i Sngele Su, atunci i noi trebuie s-I dm
ceva [al nostru]. i n folclorul romnesc se vorbete de Ft-
Frumos nscut-cu-Cartea-n-mn, Carte ce are doar prima foaie
scris; acolo e scrisul lui Dumnezeu. A doua foaie trebuie s-o scrie
omul. Cnd mori i te nfiezi naintea lui Dumnezeu, ai n mini
aceast carte pe baza creia vei fi judecat i, n acelai timp, i
vei arta acel chip de rspuns fa de Creator Taina omului se
constituie i se dezvluie nu doar n citirea Crii creaiei divine, ci i
n scrierea n aceast Carte a rspunsului propriu, a acelui iconic de
care vorbesc eu.
G.M.: Deci a iconiza lumea nseamn a scrie aceast Carte de
rspuns propriu
G.G.: A iconiza lumea nseamn a-i da aceast sacralitate de
rspuns. Trebuie insistat: dac Dumnezeu ne-a dat Chipul Lui, care

187
este Chipul sacru n sine, i noi trebuie s-I dm un dar care s fie
chipul sacrului nostru. mi este foarte drag o parabol n care se
spune c Fiul lui Dumnezeu Se prezint naintea Tatlui cu Cartea
Vieii, iar Tatl, deschiznd Cartea Fiului, Se uit i i cad ochii n
mod deosebit pe chipul cel mai sacru al creaiei, care este chipul
Maicii Domnului. Se spune c, datorit acestui chip sacru de
creaie, Fiul zice ctre Tatl: Printe, vor fi i unii care Te vor iubi
att de mult, ntocmai cum este iubirea Noastr! i iubirea este
chipul cel mai sacru. De aceea sfinii sunt chipuri iconice de creaie;
dac noi vorbim de un sacru strict Divin, putem vorbi i de un
divin de creaie, de un iconic de creaie. Datorit acestui lucru
este posibil acel comun iconic, n care Divinul Se poate ntrupa
ntr-un iconic de creaie, iar acesta se poate mbrca n haina
iconicului Divin care este dincolo de toate formele de creaie. Taina
iconizrii este aa de mare! Dac misticile antice i [actualmente]
cele neopgne vorbesc de o spiritualizare, de o trecere [ntr-un
Dincolo nedeterminat], de un fel de har supradimensional, n sens
cretin Dumnezeu vorbete de o mprie a Sa63. Unii spun c a
dori starea de Rai e pentru om un fel de culme a egoismului, c a
dori un fel de trire [adic o experien trit n distincie fa de
Dumnezeu] e doar ceva inferior. [De aceea, starea ultim de
elevaie a omului n-ar trebui s fie, dup ei, o personalizare, ci] o
depersonalizare64; aceasta ar fi i adevrata druire: a te anihila, a te
absorbi [n Divin]. Dar, n sens cretin, adevrata druire nu e
anihilarea [de sine], pentru c dac faci asta ce dar i mai dai lui
Dumnezeu? Adevrata druire ctre Dumnezeu e s-I dai un dar
care s existe, nu unul care s se piard, n sensul aa-zisei
renunri la tine. Adevrata druire e s ai darul, s l pstrezi i
totui s-l druieti total. Nu s-l pierzi; pentru c, n momentul n
care l-ai anihilat, i-a pierdut nsi valoarea sa de dar. Dar cnd
valoarea o ai, cnd tii c exist i c o druieti cu totul, atunci e
adevrata druire65. Noi nu vorbim de o impersonalizare, ci de o
suprapersonalizare care este tocmai iconicul.
G.M.: i o ultim ntrebare, Preacuvioase Printe: tim c, la
Cina din Emaus, Hristos Se face nevzut n momentul frngerii

188
pinii. nseamn aceasta c prezena Lui euharistic o exclude pe
cea fizic? Aceast prezen euharistic este superioar prezenei
Persoanei Fiului cu nfiare, cu Chip omenesc ntreg, creia I te
poi adresa gestic? Trupul euharistic este un Trup fr Chip, fr
Fa? Sau omul este creat ca s aib nevoie firesc de prezena
vzut, accesibil gestic, a unei Persoane divine?
G.G.: Domnul meu, n primul rnd evenimentul la care v
referii este, s zicem aa, unul istoric, care precede actul de mpli-
nire a Fiului lui Dumnezeu nlarea i ederea Sa de-a dreapta
Tatlui. Dar El ne-a lsat nou modalitatea [druirii euharistice] n
care va fi cu noi pn la sfritul veacului [Matei 28, 20]; nct
aceast modalitate euharistic nu este o nlocuire a lui Hristos, ci
este tocmai ua permanent deschis prin care noi accedem la
Hristos [Cel eshatologic]. Mai mult, prin Taina Euharistiei fr
de care Hristos nu ar fi Cel adevrat, ci doar unul pasager, relativ
[un avatar], un Hristos care S-a unit cu creaia, dar apoi i ia napoi
ceea ce i-a dat [adic prezena Sa ntrupat, real] avem i o nou
posibilitate. Hristos nu Se ascunde acum [adic n prezent, pn la
Venirea Sa din nou, dup cum nici la Emaus nu S-a ascuns] n
chipul Pinii i al Vinului, ci ne d o alt posibilitate: dac El a
venit i ni S-a artat, acum [i.e. n veacul acesta] trebuie s-I dm i
noi chip; dac El ne-a dat Chipul Lui prin ntrupare, S-a urcat la
Tatl i ne-a lsat asemnarea Lui [adic prezena euharistic],
acum trebuie ca noi s-I facem Chipul [s-L iconizm n noi, s ne
nsuim Chipul Lui]. Adevraii sfini, cnd se mprtesc, vd cu
adevrat Trupul i Sngele, l vd pe Hristos cu adevrat. Noi ne
mprtim, dar faptul c nu-L vedem arat c n-am ajuns s dm
chip [n noi] Trupului lui Hristos. mplinirea ultim, ca prefigurare
a Eshatonului, este aceea n care i noi dm chip Trupului
[euharistic al] lui Hristos, [pe care l primim n mprtanie]66.
Fiecare ne mprtim, iar dac Hristos ne-a dat Chipul Su, acum
i noi trebuie s-I dm chipul nostru. De aceea El ne d Trupul
fr Chip, ca noi s-I dm chipul [nostru]67. E o tain foarte
mare i eu, ca preot, m nfricoez gndindu-m: Doamne, Tu
mi dai Chipul Tu, dar eu ce chip i dau? Menirea noastr este de

189
a da chip lui Hristos n noi, ca s nu fie un gol, o nevrednicie68. Noi,
ns, [n majoritatea cazurilor] ne mprtim cu nevrednicie, dar ne
mprtim din darul [i din mila] lui Dumnezeu, pentru c
Mntuitorul ni Se d gratuit [nu n urma unor merite personale]; o
mprtire cu vrednicie ar nseamna a da chip acestui Trup hristic,
chipul acela adevrat [care e menit fiecruia dintre noi de ctre
Dumnezeu]. Noi ne smerim n nevrednicia noastr, pentru ca
Dumnezeu s compenseze aceast nevrednicie cu darul Su. El ni
Se d i peste nevrednicia noastr
G.M.: n acest sens, n Eshaton va fi o ntlnire fa ctre fa,
adic a Chipului pe care ni L-a dat Hristos i a celui pe care noi I
l-am dat Lui?
G.G.: Da, mprtirea va fi atunci fa ctre fa, va fi
venic
G.M.: i mai adevrat, cum spune o cntare din Canonul
nvierii
G.G.: ntocmai, aceasta [i] nseamn mai adevrat, cnd va
fi fa ctre fa, [chip ctre chip], dar tot prin modalitatea
euharistic, trit acum n deplina artare a chipului, att al lui
Dumnezeu ct i al meu, realizndu-se acel iconic de ntlnire.
G.M.: M gndeam la ceea ce scriai undeva, n Dicionarul de
isihasm, despre faptul c prin repetarea gestului se produce
deschiderea Uii de Tain i intrarea n cele de tain
G.G.: Gestul, cum spuneam nainte, ne rememoreaz chipul
iconic care este tocmai aceast [dis]punere fa n fa [a noastr cu
Dumnezeu]. i, n msura n care apoi trim acest gest, starea fa
n fa ncepe s ia i chip i, lund chip, ajunge la mplinire, la
adevrata ntlnire. Acum noi stm fa n fa cu Dumnezeu i
asta se face din darul Lui dar nu este nc mplinirea dialogului
fa ctre fa [chip ctre chip], nu este nc vederea total, direct.
Cnd va fi i aceast vedere direct, atunci va fi mplinirea.
G.M.: V mulumesc, Preacuvioase Printe, pentru amabilitatea
de a-mi fi acordat acest interviu.

Mnstirea Frsinei, 14 Aprilie 1999.

190
Note i comentarii

*
Paternitatea formulrii ca atare, i anume c situl originar al
teologiei cretine este unul euharistic, i aparine lui Jean-Luc
Marion (apud pr. prof. Ioan I. Ic jr, Canonul ortodoxiei I. Canonul
apostolic al primelor secole, Deisis/Stavropoleos, 2008, p. 60).
Bineneles ns c n afara acestei inspirate formulri care poate
exprima adecvat i dominanta tematic a discursului su Printele
Ghelasie nu are alte afiniti cu acest cunoscut filozof postmodern,
cu att mai puin filiaii ideatice. Sfinia Sa vorbete despre situl
iconic-euharistic al teologiei i o face ca un mistic, nu ca un
fenomenolog de obedien derrida-ist.
1
Chiar dac unii, mai riguroi, s-ar putea scandaliza, am transcris
intenionat aceast licen gramatical, a substantivizrii atipice a
unor adjective, frecvent n discursul i scrisul Printelui, tocmai
pentru a pstra savoarea oralitii sale.
2
Revendicarea unui specific carpatin al misticii cretine nu vine
aadar, la Printele Ghelasie, dintr-un fel de orgoliu naionalist infla-
mat ridicol i ornamentat cu idei pseudomistice, acuzaie nedreapt
pe care muli detractori i-o aruncau Printelui, numrndu-l dezo-
norant n rndul exponenilor unei isterii naionalist-misticoide ce
n-are nimic de-a face cu teologia cretin. Dimpotriv, Printele
Ghelasie nu face altceva dect s aplice la cazul asceticii i misticii
regula de aur a ontologiei personaliste cretine: fiina comun
subzist hypostasiat n persoane, fr a se fragmenta, dar i fr a
le identifica indistinct. Aceast regul, aplicat la modul n care
trebuie trit i teologhisit cretinismul la toate vrstele lui istorice,
se traduce n echilibrul antinomic dintre fondul comun universal
(ecumenic) i amprenta caracterului autohton, dup expresiile
Printelui, pe scurt dintre koinos i idios ingrediente din care se
obine aionios, aa cum artam nc din Cuvntul nainte. Dac teolo-
gia cretin stricto sensu (ca viziune i discurs asupra Zeului/Fiinei)
a depit printr-un remarcabil efort de regndire i resemantizare

191
a marilor categorii ale filosofiei antice greceti conflictul onto-
logic dintre natur i individ, dintre universal i local/particular, pe
care Antichitatea filosofic nu-l putea concilia, atunci acest fapt se
va reflecta firesc i n spiritualitate, mai precis n modul de a angaja
eforul ascetic i mistic spre Dumnezeu. Astfel c spiritualitatea
filocalic (sau duhovnicia cretin-ortodox), care se ofer ca un
tezaur comun cretinilor din toate veacurile, a fost ea nsi rezul-
tatul unei uniuni comuno-caracteriale (sic) dintre moduri specifice
(i diacronic dispuse) de trire a aceleiai paradigme (v. infra).
Spiritualitatea filocalic nu are a fi perceput, de aceea, ca un
monolit ideologic ce ar trebui s exclud in principio adugarea a
nc unui caracter local (i.e. cel carpatin), pentru c ea poate fi
practicat specific, original dar nu inovator, primind o form i o
dominant autohtone fr a-i pierde unitatea i valoarea, rmnnd
adic tradiional fr a fi repetitiv. Fondul comun filocalic
apare astfel ca o veritabil unitate a contrariilor, iar caracterele sale
specifice pe care le va detalia mai jos Printele nu constituie
simple particularizri culturale i istorice ale unui model transistoric
i transcultural, pentru c fiecare dintre spiritualitile enumerate
(egiptean, sinaitic, athonit, carpatin) a aculturat, dup speci-
ficul local, o nvtur de credin comun, transmis orizontal
prin aceeai Tradiie cretin.
3
Este evident c ceea ce dorete Printele Ghelasie nu este o
completare a unor zone presupus carente ale teologiei icoanei, nici
o corectare a discursului patristic pe aceast tem; este vorba doar
de o mutare a accentului pe ideea, fundamental n iconologie, c
avnd ca temei ntruparea lui Dumnezeu icoana este, ca prezen
cultic, un eveniment al ntruprii. Printele Ghelasie restituie, prin
intermediul misticii carpatine, un aspect mai puin reliefat de
teologia icoanei: momentul descendent, al coborrii (katagoge) lui
Dumnezeu n icoan, al prefacerii acesteia ntr-o realitate pre-
euharistic, numai prin intermediul creia avem acces la Duhul
Sfnt. (E de remarcat aici i un fapt care va fi dezvoltat de Printele
Ghelasie n interviul urmtor: acela c nu putem vorbi de

192
participarea la Duhul Sfnt fr asumarea ntruprii, fr Hristos.)
Printele atrage n subsidiar atenia asupra faptului c prea des
cedm tentaiei, aproape reflexe, de a vorbi de o spiritualizare
asomatic, destrupat, evazionist, care pierde trupul pe drum sau l
estompeaz ntr-un fel de materie eteric; or, cretinismul a artat
c spiritualizarea (nduhovnicirea) nu nseamn evadare din trup, ci
o nou realitate a trupului, o realitate iconic-euharistic. i dac
nduhovnicirea omului nu excede trupul, nici iconicitatea (iconicul,
dup cum i spune Printele) nu excede materialitatea reprezentrii
iconografice, ci o convertete n materialitate pre-euharistic. Aa
nct evlavia omului fa de icoan ca fiind o astfel de realitate de
chip euharistic va cuprinde deopotriv aspectele spiritual i corporal;
icoana este suportul unei raportri integrale a credinciosului la
Dumnezeu. Fr a nega funcia anagogic a icoanei, Printele
ndeamn la conjugarea acesteia cu o funcie katagogic de rang
echivalent, neleas n sensul unei ntrupri intensificate. Dup
cum nlarea lui Iisus la ceruri n-a fost o estompare n lumin (v.
infra), ci o condiie a venirii Duhului Sfnt ca Cel Care intensific
i extinde faptul ntruprii, constituia pre-euharistic a icoanei
pune n lucrare deopotriv ascensiunea ctre Arhetip, dar i ntru-
parea Acestuia n realitatea vzut a reprezentrii. Sau, dac
aplicm principiul patristic al analogiei (tantum-quantum, v. infra,
nota 9), putem spune c icoana are atta detent ctre Cel a crui
reprezentare este, pe ct de mult reuete s-L ntrupeze n aceast
reprezentare.
4
Poate deruta opiunea consecvent a Printelui pentru folosirea
termenilor din familia de cuvinte a lui sacru (aici sacralitate,
puin mai jos chiar suprasacralitate), n loc de sfnt/sfinenie
(dei sinonimia lor rmne subneleas, atunci cnd i folosete n
context cretin). Am preferat s pstrez aceti termeni, n primul
rnd pentru fidelitatea fa de rostirea Printelui, care i va fi ales ca
fiind mai potrivii cadrului comparatist, intra- i inter-religios, n
care i construiete ntotdeauna discursul. Poate c, n subsidiar,
Printele Ghelasie a vrut, prin aceast alegere lexical, s evite o

193
nuan pietist-moralist care este, n mod obinuit, asociat terme-
nului sfnt.
5
Exegeza carpatin a iconografiei (i, bineneles, a iconologiei)
este conform cu acea propensiune din veci a lui Dumnezeu pentru
ntrupare, tem care parcurge marea teologie patristic i mai ales a
Sfntului Maxim Mrturisitorul. Icoana nu este, din perspectiva
carpatin, un vehicul spre transcenden, nici o re-prezentare n
forme vzute a nevzutului (ceea ce face, de regul, un simbol), ci
expresia pre-euharistic a comunicrii i comuniunii dintre divin i
uman.
6
Discursul Printelui Ghelasie, care poate prea aici excesiv de
realist pentru unii, nu face altceva dect s reaminteasc un adevr
care este comun, n fapt, memorialului tuturor religiilor i care
este culminant i ireductibil afirmat n cretinism: acela c relaia
omului cu Dumnezeu nu este formulat n cheie spiritualist (adic
nu excede trupul!) aa cum am fost obinuii s credem din cauza
unei interpretri vulgar platonizante, specifice contextului cultural
european (dar nu i cretinismului) ci apriat n termeni de
fiziologie mistic, de inserie prin metabolizare a Sacrului n nsi
raiunea firii umane integrale (a se observa, n acest sens, i
etimologia physis + logos a cuvntului fiziologie), pn cnd
Acesta va fi devenit cel puin la fel de imperativ i de indispensabil
ca orice nevoie fiziologic, fie ea de aer, de ap sau de hran. A fi
religios nseamn, n ultim instan, a reveni la firesc, a tri relaia
cu Dumnezeu ca pe naturalitatea nsi a existenei, ca pe raiunea
de a fi a umanului; n plus, aa cum va aduga Printele Ghelasie n
alt parte, n cretinism acest firesc este unul iconizat. n acest
context, pledoaria Printelui pentru centralitatea euharistiei ca hr-
nire la modul cel mai concret din Trupul i Sngele lui Hristos
este revelatoare. Dar ceea ce adaug Printele este c realitatea
euharistic nu este una izolat, localizat n Pinea i Vinul propriu-
zise, ci cuprinde n extensia ei i icoana ca obiect de cult, i
credinciosul care i se adreseaz devoional, i n ansamblu toat
viaa Bisericii.

194
7
Aa cum vedem, toat nuanarea Printelui Ghelasie graviteaz n
jurul ctorva termeni-cheie: vzut, nevzut, transfigurare.
Fr a nega autenticitatea i valoarea manierei greceti de a nelege
iconologia (i a practica iconodulia), Printele propune, n ultim
analiz, un alt cadru conceptual, un alt Gestalt ideatic pentru nele-
gerea acestor termeni, cadru n care nu mai primeaz dialectica
ascensional-transfigurativ de la vzut la nevzut, ci conjuncia
reciproc revelatoare i con-figurativ a nevzutului cu vzutul,
realizat sub specia ntruprii; iar acest cadru diferit, i practic
ireductibil distinct fa de cel athonit, este specific susine
Printele unei spiritualiti autohtone carpatine i, totodat, mai
afin cu memorialul ancestral de Rai. S-ar putea obiecta c distinc-
ia pe care o ncearc Printele Ghelasie este indiscernabil devoio-
nal: cum ar realiza credinciosul, n mod practic, transpunerea n
gestul su concret de nchinare la icoan a acestei subtile speci-
ficiti iconologice a misticii carpatine? O astfel de obiecie ar uita
ns, cednd unui soi de intelectualism, c nu nelegerea determin
cauzal devoiunea, ci invers, modalitatea n care este practicat
nchinarea are un efect formativ asupra tuturor facultilor omului,
inclusiv asupra gndirii. Modul acestei nchinri n gest sacru,
capabile s aib impact formativ, va fi teoretizat de Printele
Ghelasie n ultimul interviu pe care i l-am luat.
8
i cercettori moderni (precum, de pild, R. Rocques) au artat c
aceast dominant metafizic, cu prea puin accent pe ntrupare, a
trecut i asupra cretinismului de expresie greac prin autori ca
Origen i Evagrie, pn chiar la Dionisie pseudo-Areopagitul (vezi
la Lars Thunberg, Omul i cosmosul n viziunea Sfntului Maxim
Mrturisitorul, trad. de prof. dr. R. Rus, E.I.B.M.B.O.R., Bucureti,
1999, p. 147). Aa c toat dezvoltarea, oarecum critic, pe care
Printele Ghelasie o face mai jos n legtur cu specificul misticii
athonite nu este nentemeiat.
9
Este evident, iari, pentru oricare cititor bine intenionat, c aceast
inhabitare reciproc a Divinului i umanului, de care vorbete
Printele Ghelasie, este n perfect acord cu hotrrile dogmatice ale

195
Sinodului de la Calcedon. Numai c Printele ne ndeamn s
privim la evenimentul ntruprii, al nvierii i, n general, la toat
teologia ndumnezeirii firii umane care decurge din acestea prin alt
gril dect cea a filozofiei greceti, ea nsi copleit terminologic
i ideatic de Sfinii Prini; n aceast perspectiv care aparine
zice Sfinia Sa unei spiritualiti carpatine, Dumnezeu i omul
stau fa n fa, pe poziiile unei egaliti de prezen (nu ale unei
identiti ontologice sau logice, nici ale unei egaliti matematice),
ntr-o conlocuire i revelare reciproc. Printele reformuleaz de
fapt, folosind o terminologie proprie, acelai principiu al analogiei
enunat de Sfntul Maxim Mrturisitorul: Dumnezeu i omul i
sunt unul altuia modele (allelon einai paradeigmata ton Theon kai
ton anthropon). (Ambiguorum Liber, P.G., t. 91, col. 1113 B; trad.
rom. de pr. D. Stniloae, Ambigua 13, n col. P.S.B. nr. 80,
E.I.B.M.B.O.R., Bucureti, 1983, p. 112). Ct despre binomul
spiritualmaterial, acesta devine, dac nu de-a dreptul inoperant,
oricum liber de orice interpretare dihotomic; e vorba de un nou tip
de relaie ntre aceste dou aspecte ale realitii, relaie care implic
un fel de perihorez i de transfigurare reciproc, de vreme ce,
aa cum mai spuneam ntr-o not anterioar, avem de-a face cu o
realitate nou, iconic-euharistic, ce subntinde ntr-o unire distinct
spiritul i trupul. O astfel de realitate, zice Printele Ghelasie, era
Trupul nviat al lui Hristos Care a fost atins doxologic de Apostolul
Toma, o realitate somatic i pneumatic totodat, susceptibil de a
se converti oricnd n euharistie, ca la protoliturghia din Emaus
(vezi i mai jos, rspunsul imediat urmtor al Printelui).
10
i reciproc, euharisticul este vzutul, este noul mod al lui Iisus de
a fi vzut. Mai mult, este i noul Su mod de a fi nevzut (S-a
fcut nevzut din faa lor Luca 24, 31). Ca mod al prezenei
deodat i n afirmare reciproc a vzutului i nevzutului, prezena
euharistic a lui Iisus conine ambele aspecte n distincie, dar
depind tensiunea metafizic dintre ele: Pinea euharistic este
noul (i culminantul, pentru veacul acesta) mod al prezenei vzute
a lui Iisus, n sensul c o conine (ntruct Iisus nu se mai vede, la

196
Emaus i nici nu mai poate fi, n general, conceput ca realitate
separabil de euharistie), dar fr a pretinde c o obiectiveaz
material (precum n misteriologia catolic, vezi nota urmtoare) i
numai n acest sens euharistia mai poate fi numit dumnezeiesc
simbol (theion symbolon), aa cum i spune Sf. Maxim n Mystagogia,
urmndu-l pe Sf. Dionisie pseudo-Areopagitul (v. infra, nota 46);
totodat, euharistia conine i nevzutul prezenei lui Iisus, n sensul
c aceasta nu mai poate fi conceput metafizic, dincolo de o
euharistie strict simbolic, ca la protestani (vezi nota 12).
11
nvtur excesiv ce a rmas pn astzi n doctrina catolic [a
se vedea ultima ediie a Catehismului Bisericii Catolice (CBC), cap.
1378, editat de Arhiepiscopia Romano-Catolic de Bucureti, 1993,
p. 303]. Acest ndemn la venerarea i purtarea n procesiune a ostiilor
este consecina logic a nelegerii substanialiste a prezenei lui
Iisus sub speciile euharistice (cf. CBC, cap. 1374), prezen garan-
tat de faptul c prin consacrarea pinii i a vinului se nfptuiete
preschimbarea ntregii substane a pinii n substana Trupului lui
Cristos, Domnul nostru, i a ntregii substane a vinului n substana
sngelui Su, preschimbare numit de aceea transsubstaniere
(CBC, cap. 1376).
12
Prin opoziie fa de cea catolic, doctrina protestant clasic
(pstrat, n ceea ce privete aspectul discutat aici, i de toate deno-
minaiile neoprotestante actuale) consider afirmaia c Hristos se
afl substanial n speciile euharistice drept o negare a suferinei i
a jertfei unice a lui Iisus Hristos, iar adorarea ostiilor ca o
blestemat idolatrie (cf. Catehismul de la Heidelberg al Bisericii
Reformate, rsp. 80). Pentru protestani, darurile euharistice nu
devin n mod substanial trupul i sngele lui Hristos, ci sunt doar
semne sigure ale acestora (idem, rsp. 75 i 78).
13
Este vorba, formulnd n termeni liturgici tradiionali, de tema
vredniciei primitorului, pe care Printele o va dezvolta n urmtorul
interviu. S remarcm aici doar faptul c Printele Ghelasie prelun-
gete deductiv, n plan euharistic, principiul siturii fa n fa, n
egalitate de prezen a Divinului i umanului, ajungnd firesc la

197
problema condiiei euharistice, la fel cum pentru Sfntul Maxim
vrednicia primitorului se ntemeiaz pe principiul analogiei
(tantum-quantum, vezi nota 9): gradul ndumnezeirii omului
corespunde gradului ntruprii Fiului. Implicit, ceea ce Dumnezeu
d prin Euharistie este pe msura capacitii receptive a primitorului
(a se vedea i tratarea lui Lars Thunberg n Op. cit., p. 159 .u.). S
notm totodat afinitatea discursului teologic al Printelui Ghelasie,
n general, cu teologia Sfntului Maxim: regsim n ambele cazuri
aceeai insisten asupra echilibrului Divin-uman n ntrupare,
proclamat de Sinodul de la Calcedon, echilibru reflectat cosmologic
n binomul nevzut (inteligibil)vzut (sensibil), iar liturgic n
ntreptrunderea aspectelor simbolic i real ale Sfintelor Taine.
14
Evident nu n sensul unei materializri, unei reificri a duhului, ci
n sensul ntruprii.
15
ncercnd s privim dintr-o perspectiv inter-religioas i inter-
cultural, am putea spune c Printele Ghelasie vrea s ne aver-
tizeze s nu cedm tentaiei de a interpreta cretinismul exclusiv n
cheia i n termenii filozofiei greceti; mai precis, lsndu-ne atrai
de prestigiul (alminteri remarcabil al) spiritualitii de tip athonit, s
nu pierdem pe drum tocmai singularitatea cretinismului n raport
nu doar cu clasicismul filozofic grecesc, ci i cu orice alt religie.
Miracolul i totodat scandalul adus de cretinism nu a fost att
acela de a fi afirmat c omul este chemat s se ndumnezeiasc,
ntruct toate spiritualitile precretine i formulau idealul uman,
evident fiecare n termenii specifici propriei culturi, n ultim
analiz tot ca o nzeire; ct faptul c doar cretinismul a artat c
suportul i condiia de posibilitate a acestei n(dumne)zeiri nu poate
fi altul dect ntruparea lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, cretinismul
a artat nu doar c a fi om pn la capt, n sensul deplin i
consistent, nseamn a fi asimilabil la Arhetipul divin (n termeni
cretini, asemenea cu Dumnezeu), ci mai ales c a fi Dumnezeu
adevrat nseamn a asuma omenitatea; Dumnezeul adevrat este
doar Acela care Se nomenete, Se ntrupeaz. Cred c ntregul
discurs al Printelui Ghelasie, vdit iconic i euharistic, urmrete

198
acest deziderat de a aeza teologia sub auspiciile ntruprii
evenimentul care face din cretinism un fel de antireligie (sic) sau
de religie n rspr, nu doar o simpl religie printre multe altele i
asemenea cu ele
16
Este de-a dreptul bulversant ceea ce spune Printele Ghelasie n
aceast fraz, aa nct nu ne putem reine ntrebarea: i atunci care
mai e diferena, n viziunea iconic-carpatin, dintre trup i duh?!
Oricum, niciuna care ar mai putea fi evaluat pe unul din nivelurile
logic, ontologic sau metafizic pentru c a o msura pe aceste
niveluri ar reduce cretinismul la oricare din misticile metafizice ale
Antichitii, pentru care duhul/spiritul e non-trup, e altceva
(ontologic) dect acesta i st pe un nivel metafizic, suspendat
dincolo de registrul somatic. Sub aspectul nelegerii carpatine,
diferena dintre trup i duh se face numai pe plan iconic: ele sunt
cele dou ipostaze unitar distincte ale modului iconic (v. infra),
vzutul i nevzutul fpturii iconice a omului, aflate n acea egali-
tate de prezen deodat. n ultimul interviu, n care va reveni
amplu asupra acestei tematici antropologice, dndu-i i o ntemeiere
biblic, Printele Ghelasie va numi aceast fptur iconic a omului
poate uor derutant, dar oricum riguros chiar vemntul de trup
iconic care mbrac i ine laolalt sufletul i trupul propriu-zis.
A nu se confunda acest trup iconic cu trupul actual, care, mpreun
cu sufletul actual, reprezint ipostaza striccioas i muritoare, de
dup cdere, a omului, simbolizat prin expresia biblic haine de
piele cele care au nlocuit vemntul de trup iconic. Aceast
ipostaz striccioas este lepdat prin moarte. Din perspectiva
acestei distincii, ar aprea salvate i intuiiile filosofiei antice, n
sensul c toate opoziiile duh/spirit vs trup pe care aceast filosofie
le demasc se refer la trupul striccios, la trupul morii, fa de
care spiritul, considerat de natur divin (deci nemuritor prin sine),
contrasta acut. Dar anticii nu cunoteau taina trupului iconic, dat
omului prin creaie (ca hain de lumin), alterat prin cderea n
pcat, dar recuperabil prin nviere (ca hain de nunt). n taina
acestui trup iconic, deosebirea dintre duh/suflet i trup/corp nu mai
e discernabil logic, ontologic ori metafizic, ci numai ratio iconica.

199
17
Cu alte cuvinte, n locul abstractizrii progresiv accentuate,
specifice limbajului metafizic (abstractizare ce pltete preul unui
aniconism la fel de progresiv), limbajul iconic propune o termino-
logie care este, n acelai timp, concept i imagine, care nsoete
sensul raional cu o reprezentare plastic, fr ca primul s evadeze
ascensional n conceptualul propriu-zis, aniconic, dar i fr ca
plasticitatea s aib un simplu rol ilustrativ, de cot semantic mai
joas. E vorba, pe de o parte, de a recupera n acest fel o trstur
caracteristic limbajului religios n general, identificabil mai ales
n textele sacre, i anume picturalitatea, obinut prin resemanti-
zarea simbolic a limbajului natural; avantajul esenial al acestei
trsturi este capacitatea de a vehicula simultan semnificaii mul-
tiple, asemeni limbajului non-verbal al gestului (cum zice Printele
Ghelasie ceva mai sus), pstrnd astfel o non-secvenialitate proprie
experienei mistice. Pe de alt parte i mai important, n cazul
cretinismului avem de-a face mai mult dect cu o simpl simbo-
lizare prin cuvnt (sau cu o reconstrucie simbolic a limbajului
comun), i anume cu o iconizare a limbajului (vezi i mai jos, nota
21); iar aceast semantic iconic a limbajului este o alt consecin
a ntruprii Cuvntului. Sugestia implicit a Printelui Ghelasie este
c aa ar trebui citit textul biblic, care e scris ntr-un limbaj iconic
(sau, vorbind iari n termenii Sfntului Maxim, care este o alt
form, preliminar, de ntrupare a Logosului, care a urmat celei a
ntruprii Lui n fpturi la crearea lumii); aa ar trebui s se exprime
i o teologie a viitorului, depind seducia abstractizrii, a impor-
tului de terminologie metafizic, o teologie capabil s devin
sensibil la iconicitatea limbajului biblic.
18
Din nou Printele ne contrariaz cu licenele sale gramaticale, aici
cu realitate de creaie (n loc de realitate creat) sau, mai jos, cu
chip de creaie ori cu fiin de creaie. Aceste licene au un tlc
anume, dat de articularea lor la ansamblul gndirii Printelui: de
vreme ce am convenit s plasm accentul acut pe demnitatea
creaiei de a sta fa n fa cu Dumnezeu i de a purta cu El un
dialog fiinial, atunci creaturalitatea nu mai apare ca un simplu

200
predicat al fiinei (sau, gramatical vorbind, ca un atribut), ci are
propria substaniere (hypostas-iere) distinct. Forarea corectitu-
dinii gramaticale intenioneaz s arate c creaia se deosebete de
Dumnezeu nu prin proprietatea accidental de a fi o fiin creat
(care, de fapt, odat redus la esen, nu e dect aceeai Fiin
divin n diferite fiinri, ca n metafizica antic, dar i modern, am
putea spune), ci n mod esenial: fiina de creaie e ireductibil la
Fiina divin i de aceea poate dialoga fiinial cu Dumnezeu, de
pe poziii egale. Aducnd lumea i omul la fiin (sau, mai bine
spus, druindu-le fiina lor proprie, de creaie), Dumnezeu creeaz
noutatea prin excelen, nu o prelungire panteist a Fiinei Sale
(nici mcar a Chipului Su, aa cum va spune Printele Ghelasie n
alt parte, criticnd o anumit interpretare panteist a sintagmei
dup chipul lui Dumnezeu), nici o simpl reflectare proprie n
oglind.
19
n literatura patristic (mai ales la Sfinii Grigorie de Nyssa i
Maxim Mrturisitorul) ntlnim sinonimul autodeterminare
(gr. autexousia), care se poate echivala, n limbaj ascetic, cu
sintagma stpnire de sine. Etimologia termenului exousia (din ex
i ousia ceea ce iese/provine din fiin) are ea nsi conotaii
ontologice, sugernd n combinaia autexousia o identitate
fiinial proprie. E vorba de o autonomie care ntemeiaz libertatea
omului i posibilitatea lui de a-I rspunde congruo lui Dumnezeu,
autonomie care se va altera ea nsi prin cderea n pcat, devenind
liber arbitru. De remarcat c aceast distincie dintre libertatea
iniial, vocaional a omului paradiziac i liberul arbitru se reg-
sete n gndirea Sfntului Maxim.
20
Inutil s mai insist asupra legitimitii teologice a acestei idei,
dat fiind ocurena masiv, chiar n textul biblic, a unor sintagme ca
n faa/naintea lui Dumnezeu; s ne amintim, totodat, c una din
formulele orante tipice deopotriv liturghiei vetero- i neotesta-
mentare reia refrenul: Doamne, nu m lepda de la faa Ta!. Pe
acest temei, Printele Ghelasie propune o ontologie prosopologic,
n care creaturalul este asigurat ca fiin tocmai prin faptul c

201
(i numai n msura n care) este situat n faa lui Dumnezeu, n
perspectiva perceptual a Divinului. Iar aceast situare fa ctre
fa a Divinului i creaiei presupune, n plus, structur i coninut
dialogale. Dar dialogul nu este deplin dect ntre parteneri deplini;
de aceea, numai avnd autodeterminare ontic, creaia poate oferi
lui Dumnezeu un rspuns propriu i ireductibil, pe care nsui
Dumnezeu l ateapt. Privind i dintr-un unghi de vedere inter-
disciplinar, tema siturii fa ctre fa a fost recuperat i de
tiinele naturii, bineneles la scar i n termeni proprii: mecanica
cuantic, n una din interpretrile ei, a artat c lumea subatomic
nu poate fi neleas dect aplicnd un tipar epistemic interactiv,
care asum ca principiu al angajrii ontologice interdependena,
chiar dialogul ntr-un anumit sens, dintre observator i fenomen.
21
Cnd folosete reformulnd de fapt sintagma areopagitic
numiri dumnezeieti (theion onomaton) expresia numiri harice,
Printele Ghelasie surprinde o nuan foarte fin. tim c exist n
teologia patristic o sinonimie (i implicit o interschimbabilitate)
ntre termenii vocabularului areopagitic al numelor divine i cei ai
vocabularului energiilor, ai harului divin prezeni, de pild, deja la
Sf. Vasile cel Mare sau, n fine, cei maximieni, ai raiunilor
(logoi) divine. De aceast sinonimie se va prevala mai trziu Sf.
Grigorie Palama pentru a-i fundamenta patristic legitimitatea
discursului su despre energiile increate. Sintagma numiri harice
nu este, n acest context, o inovaie, ci este folosit de Printele
Ghelasie pentru a arta c numirea lui Dumnezeu n cretinism
(precum i, n general, vorbirea despre El) nu este una simplu
analogic, nu este doar o asociere simbolic, ca de la semnificani la
Semnificat, ntre termenii limbajului natural i Misterul divin care
ar rmne unul abscons, aa nct rostirea (i cugetarea) teologic
cretin s se sting i ea, la un moment dat, ntr-un apofatism
radical (ca n hinduismul vedantin sau ca n budism) ori ntr-un fel
de epoche sceptic. Teologia i teognosia, n cretinism, pot fi
iconice (vezi i nota urmtoare), formulate n numiri/raiuni
harice care, fr a ambiiona s formeze un limbaj divin esenial,

202
pot realiza n limbaj i gndire ceea ce icoana realizeaz plastic:
surprinderea (semantic, respectiv noetic a) evenimentului ntruprii.
n acest sens, Apostolul Pavel nsui a putut spune, deloc metaforic,
c omul duhovnicesc are mintea lui Hristos (noun Christou,
cf. I Corinteni 2, 16); i dac are mintea Lui, iconic prin excelen,
va avea atunci i limbajul iconic capabil s exprime aceast minte.
22
Printele Ghelasie repune toat teologia, inclusiv cea a dialogului
dintre om i Dumnezeu, pe baze iconice. Dar, n ceea ce privete
celebra sintagm dup chipul i asemnarea lui Dumnezeu, de la
care ncepe orice discurs despre fiina uman n cretinism, Sfinia
Sa accentueaz fa de interpretarea clasic faptul c aceast
sintagm red nu doar o nrudire (syngeneia), o compatibilitate a
omului cu Creatorul su, ci i o anumit singularitate a primului,
calitatea lui de a fi o fiin ireductibil chiar la Dumnezeu! (i n
aceasta se vede asemnarea omului cu Dumnezeu Care, El nsui,
este o Treime de Ipostasuri ireductibile unul la cellalt.) Omul este un
adevrat dumnezeu creat, la scar antropic (este un mikrotheos), i
putem vorbi, cu att mai mult n virtutea ntruprii, de o antro-
pologie teologic i de o teologie antropologic. Pe temeiul ntru-
prii i al acestei singulariti sau ipseiti, dup cum o va numi
Printele n alt interviu, omul poate vorbi limba lui Dumnezeu
(Adam nsui a vorbit-o, onomaturgic, numind n aceast limb
vieuitoarele), el are acces cumva la un limbaj esenial, onto-
iconologic (de vreme ce i Dumnezeul ntrupat a vorbit limba
omului), i poate da lui Dumnezeu un rspuns propriu i ireductibil,
formulat n acest limbaj. n plus, fiind esenial configurat dup
Chipul divin, omul are n structura sa fiinial modelele harice
care, datorit ntruprii, i confer, ca s spunem aa, acel Gestalt
perceptual-conceptiv al Divinului, modele care pot forja formele
sale de expresie, inclusiv limbajul. Implicaiile acestei viziuni a
Printelui Ghelasie n teologie i n filozofia limbajului sunt ntr-
adevr cuteztoare dar, din nou, ntru totul conforme cu ntruparea,
pe care o fructific pn la ultimele Ei consecine: omul cretin
poate da grai nu doar unor refractri semantice ale Divinului,

203
uznd de mijloace figurative (analogie, simbol, metafor, parabol
etc.), ci chiar unui limbaj divin direct, propriu, la care n mod iconic
are acces; acesta este limbajul iconic pe care l teoretizeaz
Printele Ghelasie. Dac, antropologic vorbind, chipul iconic poate
ine mpreun, n egalitate de prezen deodat, duhul i trupul
omului (v. supra, nota 16), atunci sub specie filologic limbajul
iconic este acela care ine mpreun, n aceeai simbioz a pre-
zenei i a afirmrii reciproce, duhul i litera: nici litera fr duh,
care devine literalism uciga (cf. II Corinteni 3, 6), dar nici duhul
fr liter, care devine spiritualism anonim. Altfel spus, pierderea
echilibrului de prezen dintre duh i liter duce la dou grave
eecuri: 1) fie limbajul iconic degenereaz ntr-un limbaj-idol care
clameaz c este n forma lui unic, definitiv i universal pentru
c ar cupla definitoriu la Dumnezeu (eec ntlnit n toate funda-
mentalismele, de la cel fariseic pn la cel ortodoxist actual care
fetiizeaz formulrile dogmatice i, n general, chiar teologia
patristic; reprezentanii acestui tip de fundamentalism sunt cei care
nu nceteaz pn astzi s-l anatematizeze pe Printele Ghelasie,
din motivul c nu ar vorbi n limbajul i duhul Sfinilor Prini
sic!); 2) fie se ajunge la o spiritualitate care pretinde c se poate
dispensa de un anumit limbaj (mai ales de cel biblic) i c poate
alege orice alt limbaj sau chiar limbaje compozite pentru a vorbi, cu
aceeai relevan, despre Dumnezeu (eroare ntlnit n toate
sincretismele i spiritualismele oculte i magice, dup cum le
numete Printele Ghelasie).
Religiile necretine, necunoscnd Taina ntruprii Chipului i
Cuvntului divin, Care face posibil limbajul iconic, nu pot depi o
anumit barier lingvistic n raport cu Dumnezeu: ele nu pot
articula dect teologii care sunt vorbiri despre Dumnezeu n limbaj
omenesc, mbogit semantic prin procedee conotative; dar acest
limbaj, orict de sugestiv ar fi, sfrete mai devreme sau mai trziu
n apofaz, pentru c el nu poate dect s dea ocol, parabolic, unor
tenebre divine insondabile, n faa crora orice teologie construit
analogic sucomb. E drept c i n cretinism avem o teologie

204
apofatic, dar ea se impune nu att de jos n sus, plecnd adic de
la contiina limitelor semantice insurmontabile ale limbajului
omenesc (dei aceast contiin exist, iar limbajul biblic i teo-
logic cretin i-o asum), ci mai ales de sus n jos, n sensul c
Dumnezeu afirm existena unei falii ontologice de netrecut ntre El
i om. Aceast falie face imposibil, ntre altele, o teologie n
limbaj esenial. (n acest sens este normativ celebra declinare de
identitate divin din Exod 3, 14: Eu sunt Cel Care sunt. Folosind
o tautologie ontologic i refuznd s-i asume din limba omului un
nume (predicativ), Dumnezeu arat c aceast limb nu poate avea
un astfel de nume, iar identitatea Lui rmne una mai presus de
orice nume.) Pe de alt parte, datorit ntruprii cretinismul face
posibil o teologie iconic, nu doar una simbolic, o teologie ai
crei termeni nu mai pot fi depii printr-o apofaz orict de
radical. Teologia iconic rmne o teologie mistic (Vl. Lossky),
n sensul c ea nu se nchide autosuficient asupra unui pretins
limbaj denotativ pentru Dumnezeu; dar teologia iconic nu mai e
una care ar trebui s se topeasc n spaiul unei tceri apofatice
totale, nu mai e o teologie care s se opreasc n faa unui Mister
mut, ci o teologie care ntrupeaz Misterul divin i i permite s Se
exprime pe Sine. Cum spune Printele Ghelasie n alt loc, n creti-
nism nu doar teologia e mistic, ci i mistica e teologic, pentru c
se poate cuvnta, numai n limbajul iconic, nluntrul Misterului
divin, se poate dialoga n Absolut. Ar fi m ntreb un exerciiu
de imaginaie utopic s ne reprezentm o teologie dogmatic
ortodox reformulat ntr-un limbaj iconic (aa cum este pe fond,
dei nu att de evident pentru oricine, teologia Prinilor Bisericii),
care s-o vindece pe cea actual att de stereotipiile ei cvasi-idolatre,
ct i la extrema opus de ispita aggiornamento-ului, a limba-
jelor conceptuale de import apusean? Pentru c teologia ortodox
modern sufer de prea mult timp, cu rarisime excepii, de pcatul
cderii din iconicitate care a dus, simetric, la degenerarea icoanei
propriu-zise, autentice, n tablou religios figurativ i pietist-
didacticist.

205
23
Printele Ghelasie va reveni n interviul urmtor asupra terme-
nului supracosmic, pe care l va explicita n limbaj liturgic (vezi
i nota mea ad locum). Aici Sfinia Sa i d acestui termen un
coninut antropologic; dar formulrile sale, foarte concentrate iari,
au nevoie de cteva precizri asupra ordinii logice n care trebuie
citite, i anume: dac aa cum tim antropologia patristic, i
mai ales (din nou) Sfntul Maxim, afirm c lumea a fost fcut
pentru om i c nu-i poate atinge scopul dect prin el (un fel de
principiu antropic cosmologic n teologie, fundamentat biblic de
nsui filmul creaiei din Geneza 1), atunci pe aceste baze se
poate spune c omul are un ascendent supracosmic, n sensul c
el nu-i epuizeaz menirea n a fi doar o parte integrant a cosmo-
sului, nici cel mult un rezumat n mic al lui (sau, altfel spus, n
sensul c omul nu este doar un microcosmos articulat inseparabil n
macrocosmos) intuiii care apar i n antropologiile religiilor
necretine. (Acest ascendent supracosmic al omului este, la
rndul lui, sugerat n contrapunct biblic de cap. 2 din Genez, acolo
unde crearea omului precede tainic ziua a 3-a cf. vs. 4-7, n ver-
siunea Septuaginta, ediia Colegiul Noua EuropPolirom, 2004.)
Dar completeaz Printele Ghelasie aceast anvergur supra-
cosmic nu o poate da vocaiei omului dect Chipul Fiului, asumnd
iconic (nu nc i ontologic) omenitatea nc nainte de creaie.
24
Este vorba aici de ideea, iari cu o solid ntemeiere n antro-
pologia patristic, dar i neotestamentar, conform creia arhetipul
omului este Hristos, este Logosul ntrupat (a se vedea aceast tem,
mpreun cu pricipalele ei ocurene patristice, la Panayotis Nellas,
Omul, animal ndumnezeit, trad. de diac. Ioan I. Ic jr., ed. a II-a,
Deisis, Sibiu, 1999, p. 77 .u.). Pe aceast linie, Printele Ghelasie
duce lucrurile mai departe, vorbind de o nrdcinare a fiinei
umane n Chipul hristic precreaie, de o adevrat proto-ontologie
iconic a fpturii umane. Aparent nu este o contribuie semnifi-
cativ, dar aceast accentuare subntinde, de fapt, tot discursul
Printelui referitor la importana major a iconicului care devine, la
Sfinia Sa, un fel de ax hermeneutic al teologiei cretine. Perso-
nalitatea i gndirea Printelui Ghelasie verific astfel un fapt

206
atestat dintotdeauna n istoria gndirii cretine, conform cruia
teologia s-a dezvoltat nu att cumulativ, prin contribuii originale,
ct prin succesive mutri ale accentului i aprofundri ulterioare
(vezi i rspunsul urmtor).
25
O nou dovad a faptului c discursul Printelui Ghelasie nu e o
arid speculaie teologal este c acest discurs are finalitate (i
aplicabilitate) ascetic pragmatic i realist. Iar aceast finalitate
nu const n propuneri extravagante, exotice de practic religioas,
ci n revenirea, din alt perspectiv, la trirea Liturghiei cretine ca
ritual iconic prin excelen (care va constitui i tema interviului
urmtor). Este vorba de o trire care poart, aadar, amprenta metodei
iconice expuse teoretic pn aici, i pe care Printele Ghelasie nu o
declar, emfatic, superioar ascetismului clasic (remarcabil prin
performan psiho-somatic i mental), ci doar adaptat prin
pogormnt divin slbiciunii omului actual. Nu este acesta sensul
mereu actual al cuvintelor Apostolului Pavel, c acolo unde s-a
nmulit pcatul, a prisosit harul (Romani 5, 20), c acolo unde
slbiciunea omului este mai accentuat, Dumnezeu i d acestuia
puterea de a gsi noi ci (i, paradoxal, chiar mai nalte prin nsi
smerirea!) pentru a ajunge la El? Ascetica cretin nu a formulat
niciodat un reetar infailibil, valabil pentru orice epoc istoric
(dup cum nici teologia nu a rmas cramponat de o paradigm
filozofico-cultural la un moment dat), ci ea rmne calea de a face
eficient teologia n plan ontologic-formativ asupra omului oricrei
epoci; n aceasta se concretizeaz, de fapt, aspectul dinamic al Tradiiei
cretine, o realitate pe care manualele de teologie dogmatic o
afirm declarativ, dar care e pus sub un acut i circumspect semn
al ntrebrii atunci cnd se manifest n act. Opinia mea, pe care
ncerc s o argumentez n aceste note i pe care sper s o dezvolt n
viitor de o manier mai ampl, monografic, este c gndirea
Printelui Ghelasie constituie un exemplu viu al echilibrului dintre
aspectele statornic i dinamic ale Tradiiei cretine.
26
Nu este vorba, ca n teologia catolic mai veche, de o graie
creat care s fac intermedierea (oricum decalibrat) dintre

207
natura divin i cea creat, fundamental incompatibile, ci de o nru-
dire, cum spune clar Printele Ghelasie, mai precis de o nrudire
iconic ntre Dumnezeu i creaie (ntemeiat, dup cum va afirma
imediat, n Chipul hristic precreaie). Vechiul catolicism a ajuns
la doctrina despre graia creat deoarece a dezvoltat un discurs
teologic predominant ontologist, lipsit de perspectiv iconic i
personalist. Trebuie s recunoatem, ns, catolicismului actual
meritul de a-i fi revizuit fundamental doctrina despre graie sau
har, de o manier mai afin nelegerii ortodoxe. Dovad c CBC
afirm: harul este o participare la viaa lui Dumnezeu, [el] ne
introduce n intimitatea vieii trinitare (cap. 1997, ed. cit., p. 422).
Totui, teologia catolic evit n continuare s atribuie harului cali-
tatea de necreat, calificndu-l doar ca fiind de ordin supranatural
(CBC, cap. 2005). Noiunea de nrudire (syngeneia) iconic (nu
strict ontologic), folosit de Printele Ghelasie n acord cu teologia
paulin (cf. Fapte 17, 28) i patristic, dar resemnificat conform
programului iconic al teologiei sale, poate exprima optim ideea unei
intermedieri fr diminuare, dar i fr contopire ntre Dumnezeu i
creaie, intermediere ce reprezint baza ritualului cretin.
27
n sensul c realizarea de ctre om a asemnrii sale cu Dumnezeu
(dat virtual n chip) nu este doar rodul unei mpreun-lucrri
(sinergii) cu Dumnezeu; sinergia nsi n-ar putea fi realizat fr
existena prealabil a acestui suport iconic al fiinei umane. De
aceea spune Printele Ghelasie c asemnarea revine, n ultim
analiz, la a fi tot o categorie de fiin (creat), iar nu numai de
energii.
28
n sensul unei prioriti iconologice, nu cronologice.
29
Persoana Fiului lui Dumnezeu are, ne spune Printele Ghelasie,
un fel de vocaie iconic, un fel de disponibilitate etern de a
enipostazia firea uman i de a-i da Chipul Su, de a o n-chipui n
Sine. Cu alte cuvinte, ntruparea depete planul simplelor
numiri/atribute/lucrri/energii harice divine, ea nu se consum la
un nivel exclusiv energetic, chiar dac e vorba de energiile necreate.
n acest sens vorbete i Sfntul Maxim Mrturisitorul n Ambigua

208
(trad. cit., p. 55): Dumnezeul tuturor, Cel ntrupat, nu are numai
numirea simpl de om, ci este dup fiina ntreag (s.m., G.M.) cu
adevrat om. Sau mai jos: nu fiindc e Fctorul oamenilor
dm numele de om Celui ce, dup fire fiind Dumnezeu, a luat cu
adevrat fiina noastr (S-a substanializat ca noi), ci fiinial (s.m.,
G.M.). Mai mult, Fiul lui Dumnezeu n temeiul mobilitii
iconice a Hypostasului Su, care i confer acea disponibilitate
etern de a se ntrupa i asum, spune Printele Ghelasie, ntr-un
plan precreaie, chipul de om; intervalul dialogal, cadrul relaiei
dintre om i Dumnezeu, este astfel ntemeiat ntr-o pre-ontologie
iconic a umanului, i doar aceast asumare va conferi consisten
actului devoional al omului ca fiin concret. Fr s diminueze
rolul energiilor necreate, Printele ne amintete totui de prioritatea
hypostasurilor asupra acestora, prioritate asertat i n literatura
patristic, dar pe care Sfinia Sa ne propune s-o evalum iconologic.
30
Aceeai critic pe care, n interviul anterior, Printele o aducea
dominantei metafizice a filozofiei clasice greceti, dominant care a
trecut i asupra cretinismului de tip athonit, o face acum energetis-
mului cosmologic al grecilor, care a migrat n acea categorie a
discursului cretin care vede mai nti energiile harice i abia apoi
ntlnirea personal cu Dumnezeu, fa ctre fa. Doar iconicul
poate constitui baza unei ntlniri reale.
31
Pare la limita origenismului, dar Printele Ghelasie nu vorbete
de o fiin a creaiei existent n pleroma divin nainte de actul
concret al crerii lumii de ctre Dumnezeu, ci de o asumare iconic
reciproc, din ambele sensuri (Divin i creaie), ca legtur de
nrudire ce va fi mai trziu temeiul rspunsului unic i specific al
creaiei fa de Dumnezeu. Este vorba de un fel de unire/asumare
pre-hypostatic a creaiei la nivelul iconic al Chipului Fiului, unire
ce-i confer acesteia, nc din pretimp, o ntemeiere i o demnitate
onto-iconologic ireductibile. n general, Printele pledeaz din nou
pentru o teologie mereu actual, n sensul revenirii la accentul
calcedonian pe unirea hypostatic-iconic dintre Dumnezeu i om.
Dup cum se tie, Sinodul de la Calcedon a marcat desprinderea

209
decisiv a antropologiei cretine de cea a clasicismului grec i, prin
extensie, de orice antropologie necretin: n ceea ce privete unirea
omului cu Dumnezeu, hotrrile acestui Sinod reflect o nelegere
cu totul singular i ireductibil, n sensul c aceast unire st sub
auspiciile unui eveniment hypostatic, are adic i consisten
ontologic, conservnd simultan i distincia naturilor. De aceea
Printele Ghelasie face apologia revenirii, printr-un fel de sistol a
discursului, la o teologie a harului prin fiin, adic a prioritii
ontologicului, fr a nega energiile.
32
De pild hinduismul, unde Brahma, Vishnu i Shiva (care alctu-
iesc triada numit Trimurti cuvnt care nseamn chiar trei forme)
sunt simple manifestri formale/atributive/lucrative legate de cosmos
i de timp, prin urmare iluzorii, inconsistente ale Absolutului
(brahman) aflat pe rnd n ipostaza de Creator, Pstrtor i
respectiv Distrugtor al lumii. Ele sunt simple personificri, ierarhic
dispuse, ale acestor funciuni cosmice, iar nu structuri ontologice
triunic distincte, aa cum e cazul Hypostasurilor Sfintei Treimi.
33
n sens cretin ritualul depete, iari, accepiunea lui din
celelalte religii, n care el are conotaii exclusiv cosmologice, fapt
probat chiar de etimologia termenului: ritual vine de la ritus (lat.),
relaionat la rndul lui cu celebrul termen vedic rita (skr.) = princi-
piu regulativ al ordinii cosmice (implicit morale i sacrificiale).
Fiind indisolubil legat de cosmos, ritualul ca act devoional nu
poate oferi omului n viziunea religiilor precretine, mai ales a
monismelor orientale acces la ontos-ul acosmic al Absolutului;
fapt pentru care idealul uman fa de care momentul ritual e doar
un preambul care sufer obligatoriu determinaii cosmice i care
trebuie depit este formulat n termeni arituali i acosmici. n
cretinism ns, observ Printele Ghelasie, ritualul este definit de
sus n jos, ca via n sine intratreimic i totodat ca revrsare a
acestei viei n creaie, datorat ntruprii; el poate deschide atunci
accesul la cele de tain ale Dumnezeirii-Treime nsei! Ca o
verificare biblic, Revelaia Sfintei Treimi la Iordan este prezentat
n Evanghelii ca o teofanie n dinamica dialogului (mrturisirea
Tatlui) i a gestului/micrii (pogorrea Duhului n chip de

210
porumbel), deci n termeni rituali; iar Biserica, n Troparul
Bobotezei, cnt: n Iordan botezndu-te Tu, Doamne, nchinarea
Treimii s-a artat (he tes Triados ephanerothe proskynesis), confir-
mnd structura ritual, proskynetic a raporturilor intratrinitare,
acea supramicare tainic a Treimii de care vorbete Printele.
34
n sensul c Fiul Se i nate, n mod activ, din Tatl, iar Duhul Se
i purcede, iar acestea pot fi vzute ca gesturi rituale arhetipale.
35
Din nou Printele Ghelasie ne ndeamn s descoperim contri-
buia unic a spiritualitii carpatine n ceea ce privete, de data
aceasta, nsi cheia de bolt a teologiei cretine, i anume iubirea.
Dup cum se tie cretinismul a preluat, nc din secolul I, termenul
agape din vocabularul culturii greceti i l-a introdus, fr nicio
modificare semantic, n scrierile sale pentru a desemna gradul cel
mai nalt, esenial, al iubirii divine, milostive i generos druitoare.
Culminnd cu celebra sentin ioaneic Dumnezeu este iubire
(I Ioan 4, 8), unde apare ca un definitor al lui Dumnezeu, agape
i derivatele lui au, de departe, ocurena cea mai abundent n crile
Noului Testament, comparativ cu ceilali doi termeni care desemnau,
n aceeai cultur greac, tot attea forme diferite ale iubirii,
inferioare celei agapice, termeni fa de care vocabularul teologic
cretin s-a artat mai rezervat n a-i integra: este vorba de philia
(prietenia/iubirea freasc) i mai ales de eros (iubirea sexual,
pasional). Mai precis, dac primul este folosit numai de ctre
Apostolii Ioan i Pavel, doar de cteva ori, ca un cvasi-sinonim al
lui agape, el aprnd mai des n combinaia philadelphia (iubirea
freasc ntre cretini), termenul eros lipsete cu desvrire din
vocabularul Noului Testament, ns nu i din cel patristic [el este,
bunoar, masiv folosit, dei resemnificat, de Dionisie pseudo-
Areopagitul, care vorbete chiar de erosul divin (ho theios eros),
dar evident nu n sens pasional, ci ekstatic, ca ieire din Sine a lui
Dumnezeu ctre om]. Dar, dei i folosete uneori ca termeni
interschimbabili, teologia cretin dispune aceti semnificani
greceti ai iubirii ntr-o ordine ierarhic, dup intensitatea angajrii
i mai ales dup disponibilitatea pentru jertf proprie treptei iubirii
pe care o desemneaz fiecare; aceast ierarhie pare a fi, de jos n sus,

211
philia eros agape, unde cu siguran agape are rangul absolut al
unui nec plus ultra.
Cretinismul carpatin, aa cum ni-l prezint Printele Ghelasie,
adaug acestei ierarhii a iubirii nc un rang, abia acela absolut, i
anume iubirea hypostatic, iubirea care e att de ardent ntre dou
persoane nct se hypostaziaz ntr-o nou persoan. Dumnezeu
este iubire, dar nu orice iubire, i mai ales nu o iubire amorf,
impersonal, ci iubirea fiinial a unicei Dumnezeiri ntreit hyposta-
ziate. n viaa intradivin sunt trei iubiri distincte (hypostatic) i
totui o singur iubire (fiinial): Dumnezeirea-iubirea Tatlui,
spune Printele, este iubirea fa de Fiul (sau iubirea cu care Tatl
l nate pe Fiul i l purcede pe Duhul din nsi ardena iubirii Lui
pentru Fiul); Dumnezeirea-iubirea Fiului e iubirea Chipului de Fiu
(sau iubirea cu care Fiul Se nate, iar Duhul Se purcede din Tatl
odihnindu-se n rspunsul de iubire-natere al Fiului), iar
Dumnezeirea-iubirea Duhului Sfnt e nvpierea iubirii Fiului
fa de Tatl. Dar aceast iubire (tri-)hypostatic nu rmne
nchis n Treime, ci se revars ca iubire iconic prin Chipul Fiului
i asupra creaiei (v. infra, dezvoltarea pe care o d nsui Printele
Ghelasie). Aa nct Dumnezeu-Tatl l poate iubi pe om (i reciproc)
nu numai cel mult agapic aa cum teoretizeaz, altminteri remar-
cabil, ascetica i mistica de model grecesc ci mai presus de toate
iconic, adic l poate iubi ca pe Fiul Lui, cu o intensitate analog
(maximian vorbind) gradului n care omul se mplinete pe sine ca
fptur iconic, purttoare a Chipului de Fiu (iconiznd/ntiprind
n sine Chipul Fiului). Nu cred c greesc dac afirm c acest
corolar triadologic al iubirii a patra, ca s numesc aa iubirea
iconic, este o ncheiere logic la cel mai nalt nivel a acelei
restitutio iconologice a ntregii teologii, pe care Printele Ghelasie
i-a propus s ne-o ofere. Dei Printele nu o spune explicit, aceast
iubire a patra este marca identitar a spiritualitii de specific
iconic-carpatin. (C. S. Lewis a vorbit i el, ntr-o carte omonim, de
cele patru iubiri, dar a preluat ntocmai i a adaptat la cretinism
taxonomia greac a iubirii; aa nct el a inclus ca prim treapt, cea

212
mai de jos, i storge afeciunea natural a prinilor fa de copii,
ceea ce face din agape a patra i cea mai nalt iubire.)
36
Pentru Printele Ghelasie ritualul este deplin numai dup con-
juncia rspunsurilor ambelor pri ntr-o realitate comun, iconic-
euharistic, a ntlnirii, care nu suprim identitatea celor ce se
ntlnesc, dar care nici nu se epuizeaz n simpli termeni relaionali.
S observm, din nou, c Printele nu contrazice misteriologia
canonic, ci recupereaz i exprim n limbaj iconic-euharistic un
termen-cheie al ei, care a fost avariat semantic i, n cele din urm,
substituit abuziv cu cel de relaie (acesta din urm fiind practic
absent din lexicul biblic!): m refer la termenul comuniune
(gr. koinonia), care apare nc din textele Noului Testament pentru
a desemna modul de existen al Bisericii imediat dup Cincizecime
(vezi, de ex., Faptele Apostolilor 2, 44). Ceea ce Printele Ghelasie
numete rspunsul/gestul ritual comun (gr. koinos) care se consti-
tuie dup (i.e. mai presus de) inter-relaional este tocmai starea de
a fi n comun-iune (koinonia), adic mai mult dect ntr-o simpl
relaie. E de adugat i faptul c, propunnd aceast accepie a
ritualului pe deplin coerent att biblic, ct i cu ontologia iconic
pe care o dezvolt accepie ce copleete categoria relaiei, Printele
Ghelasie sancioneaz indirect o anumit tendin a teologiei
actuale (vizibil la autori, altminteri remarcabili ca prestaie intelec-
tual, precum Christos Yannaras) spre un soi de existenialism
cretin n care totul (ontologia divin i uman) este aezat i
interpretat sub specia relaionalului (vezi i mai jos). n fine, ne-am
putea gndi i la o nou similitudine cu teologia Sfntului Maxim,
care exprim aceeai idee a comuniunii eshatologice n termenii
conjunciei paradoxale dintre micare i stare, dintre activ i pasiv.
Mai precis, starea de comun-iune metarelaional de care ne
vorbete Printele Ghelasie ar putea fi omologat cu ceea ce Sfntul
Maxim explic a fi starea veacului viitor (anticipat maximal, n
veacul acesta, de Liturghie), adic o stabilitate pururea curgtoare
(stasis aei rheousan) i, totodat, o curgere stabil (stasimon
rheusin) sau o curgere pururea mictoare (rheusin aeikineton)

213
(cf. Ambiguorum Liber, P.G., t. 91, col. 1412 B-C). Este vorba, n
viziunea Sfntului Maxim, de o stare antinomic, de o situare a
omului fa de Dumnezeu ce va depi negrit cele dou moduri
cinetico-relaionale actuale cel pasiv i cel activ: nu va mai fi
niciuna din existene care poart i e purtat, i nicio micare a
vreunui lucru din stabilitatea negrit care a pus hotar pornirii i
micrii celor ce sunt purtate i se mic (cf. ibidem, col. 1172 A,
citat din versiunea rom., n Ambigua 53, trad. cit., p. 167).
37
nelegerii rigid dihotomice, aproape izolaioniste, a raportului
dintre teologie i iconomie, Printele Ghelasie i opune o viziune a
catabazei iubitoare, iconomice a lui Dumnezeu pe cele patru trepte
ale iubirii (v. supra, nota 35). elul creaiei a fost, de la nceput, ca
ea s fie ridicat, printr-o iconomie a ndumnezeirii, la unirea
iconic cu Dumnezeu printr-o iubire iconic chip al iubirii
hypostatice a Fiului fa de Tatl. Acest scop s-a mplinit deja, n
mod enipostatic, n Hristos ca Fiu al Omului, n Care creaia, reca-
pitulat fiind, se afl eznd de-a dreapta Tatlui, adic nluntrul
teologiei. Rmne ca acelai scop s fie atins de ctre oameni (i,
prin ei, de ctre creaia nsi), n mod personal-iconic, i anume de
aceia care vor rspunde iubirii iconice a lui Dumnezeu oferite
tuturor de la ntrupare pn la A Doua Venire a Domnului.
n condiiile cderii n pcat elul ndumnezeirii, pentru care
Dumnezeu a fcut lumea, este precedat de atingerea, mai nti, a
unui alt el, mai cobort, i anume mntuirea. Dumnezeu, care
iniial i-a dorit i a ateptat de la primul Adam o iubire iconic, nu
mai poate atepta de la omul cderii o astfel de iubire, pe care
acesta nu i-o mai poate da din cauza degradrii peceii Chipului
filial din sine. De aceea Dumnezeu se pogoar iubitor la nivelul
omului czut, iar aceast pogorre este, ne spune Printele Ghelasie,
o alt treapt, mai joas, a iconomiei, i anume iconomia mntuirii.
Dar pogorrea lui Dumnezeu n iconomia mntuirii, tocmai pentru
c asum condiia cderii omului, nu se face de la nceput cu iubirea
iconic, tocmai din cauza incapacitii omului cderii de a rspunde
acestei iubiri absolute. Fapt pentru care istoria biblic este istoria

214
iconomiei mntuirii, desfurat de Dumnezeu prin parcurgerea
ascendent a treptelor iubirii Sale de oameni, ncepnd de la cea
mai de jos. Mai nti, pn la alegerea poporului Israel predomin
iubirea filantropic a lui Dumnezeu: El i gsete adic prieteni,
bineplcui lui (foarte puini la numr: Enoh, Noe, Sem), printre
membrii unei umaniti care pierdea tot mai mult memoria
paradiziac a Chipului i Numelui divin (cf. Geneza 4, 26). Cu
poporul evreu, Dumnezeu urc iconomic la o iubire erotic fa de
oameni (n sens areopagitic), El este adic Mirele ardent i ekstatic
iubitor, dar i gelos, pe care adulterul repetat al Miresei Sale,
poporul ales, cu falii dumnezei l aprinde de mnie pedepsitoare.
Pentru ca, n Noul Legmnt, Dumnezeu s-i arate, prin Fiul Su
Cel iubit (ho agapetos), iubirea agapic, milostiv i comptimi-
toare fa de lume (cf. Ioan 3, 16), preambul al iubirii iconice la
cotele creia omul are a se urca, pn la A Doua Venire a Fiului n
slava Chipului Su de Om deplin.
Evident c stadiile menionate ale iubirii divine, desfurate pe axa
istoriei biblice, nu sunt diacronic i etan separate: iubirea agapic a
lui Dumnezeu este prefigurat n Vechiul Legmnt, mai ales n
sacrificiul adus de Avraam pe muntele Moria (chip al sacrificiului
agapic de pe Golgota); tot astfel, i iubirea iconic este pregustat,
nc din timpul vieii pmnteti a Fiului, de acei oameni n care El
i recunotea ca mai accentuat Chipul Su, precum, de pild, n
Apostolul Ioan, pe care-l i ncredineaz Maicii Sale prin cuvintele
iconice: Femeie, iat fiul tu (ho hyios sou)! (Ioan 19, 26), adic
Iat-l pe cel n care Chipul Meu de Fiu (Hyos) al Omului Se arat
a fi mai bine iconizat. Precum pe Ioan ca prototip al iubirii iconice
realizate, Fiul i ncredineaz pe toi cretinii Bisericii (al crei
prototip e Maica Sa) pentru a putea s creasc n Ea pn la
atingerea msurii vrstei deplintii lui Hristos (Efeseni 4, 13),
adic pn la vrsta la care vor fi capabili de o iubire iconic fa de
Tatl.
38
Mai precis, fr a amesteca sau confunda nivelul intratreimic, al
iubirii hypostatice, cu nivelul la care aceast iubire se revars ca

215
iubire iconic (sau, dup cum i spune sinonim Printele Ghelasie,
ca iubire de filiaie).
39
Fcnd aceast tripartiie, Printele Ghelasie nu vorbete n
sensul stratificrilor gnostice ale cosmosului. Pentru Sfinia Sa,
supracosmic nseamn nivelul ntlnirii iubirii lui Dumnezeu cu
iubirea de creaie (sic), a liturghiei cereti cu cea pmnteasc.
Este acea comuniune (koinonia) ritual realizat la nivel metare-
laional (v. supra, nota 36), care n textul Liturghiei ortodoxe este
exprimat iconic prin sintagma Sfntul, cel mai presus de ceruri i
duhovnicescul jertfelnic al lui Dumnezeu, adic altarul supra-
cosmic pe care El primete jertfa Bisericii pmnteti i cereti,
vzute i nevzute, aflate n liturghisire sinergic.
40
Acest termen, asupra cruia vedem c Printele Ghelasie revine
insistent, poate crea nedumeriri doar dac rmnem cramponai
ntr-o viziune ontologist. Dar, aa cum bine se tie, n ontologia
cretin fiina este n acelai timp i realitate hypostatic, astfel c
nu mai avem de-a face cu ruptura dintre fiin i existen ce
caracterizeaz n bloc misticile antice, fie c vorbim de greci, fie de
extrem-orientali. n aceast perspectiv, termenul nrudire se
refer la chipul iconic pe care Dumnezeu l confer omului i care
este acea trstur de compatibilitate onto-personalist ntre acesta
i Divin, fr amestecul fiinelor. nrudirea este n acelai timp
iconic i ontologic, neputnd s desprim ntre cele dou.
41
Distincia dintre Rai i mpria cerurilor este n deplin acord
cu teologia patristic, unde acest interval onto-dinamic este
corelativul cosmic al creterii omului de la starea de chip la cea de
asemnare cu Dumnezeu. n termenii rituali ai Printelui Ghelasie,
Raiul era mai mult sub semnul posibilitii unei ntlniri, nc
nedeplin actualizate, pe cnd mpria este inhabitarea reciproc
(perihoreza) Divincreaie.
42
Evident nu n sensul unei condiionri cauzale, ci al unei
constituii sau prestructuri euharistice a omului fcut dup chipul lui
Hristos (vezi discuia din interviul anterior). Ascetismul iconic va
consta, atunci, ntr-un proces de restaurare a acestei constituii

216
euharistice prin transpunerea mistic a modelului ritual liturgic n
dimensiunea interioritii, de la Proscomidie pn la mprtire
(vezi mai jos).
43
ntreg textul Proscomidiei i al Liturghiei ortodoxe vine n
sprijinul acestor afirmaii. Prescura, care n timpul Proscomidiei a
primit condiia pre-euharistic, se preface la epiclez n Trup al lui
Hristos aluatul Noii Creaii, ntemeiate raional i spiritual de
lucrarea Tatlui, svrit prin Fiul n Duhul.
44
Dei invocarea adresat Tatlui n textul epiclezei ar prea c
susine aceast afirmaie, i anume c prezena euharistic a lui
Hristos este rezultatul venirii Duhului Sfnt (... i f pinea aceasta
scump Trupul Hristosului Tu, prefcnd-o cu Duhul Tu cel Sfnt,
amin! Iar ceea ce este n paharul acesta scump Sngele Hristosului
Tu, prefcndu-l cu Duhul Tu cel Sfnt, amin!), este evident c
avem de-a face cu o interpretare pripit, care ignor contextul gene-
ral al Liturghiei i risc s vad n epiclez un act de preschimbare
magic. Dar prefacerea Darurilor nu este un act teurgic care ar
putea fi identificat punctual n unul din momentele Liturghiei, ci un
parcurs gradual ascendent, de la iconic la euharistic, care-i atinge
apogeul la epiclez; pentru c Duhul Sfnt preface (metamorfozeaz)
atunci nu o pine i un vin oarecare, ci unele care au primit nc de
la proscomidie pecetea iconic a ntruprii. De aceea Printele
Ghelasie insist asupra prioritii chipului hristic ca o condiie a
venirii Duhului Sfnt i a primirii lui de ctre om, susinnd acest
accent printr-o afirmaie panoramic, validat i de teologia sacra-
mental, dar pe care Sfinia Sa o reformuleaz n coerena pro-
priului discurs: aceea c Liturghia fiind un itinerar ritual pe
vectorul iconic-euharistic reia mistic iconomia mntuirii: Hristos
se rentrupeaz n prescur i parcurge din nou, mpreun cu
credincioii, ntregul drum pn la Cincizecime, re-constituind, cu
fiecare sinax, Biserica prin nnoirea trimiterii Duhului. Aadar, tot
prin Hristos, Cel ce ade de-a dreapta Tatlui, Duhul Sfnt Se
pogoar de la Tatl peste credincioi i peste Darurile (deja iconizate)
care sunt proaduse, prefcndu-le n Trupul i Sngele Lui.

217
45
Fiul i Duhul Sfnt i conjug lucrarea ascetico-liturgic, ne
spune Printele, aa cum i-au conjugat-o pe cea iconomic,
promovndu-Se i mrturisindu-Se reciproc: dac Duhul preface
Darurile iconizate n prezen euharistic a Fiului (vezi nota prece-
dent), Fiul este suportul iconic care permite omului participarea,
prin Liturghia Bisericii, la pogorrea Duhului Sfnt. Aa nct
asceza, n sensul revenirii omului la firesc i al iconizrii acestui
firesc, nu poate fi separat de participarea liturgic. Cretinismul nu
confirm hiatusul (specific tuturor misticilor necretine) dintre
ascez i mistic, pe de o parte, i ritual pe de alta. Dimpotriv,
asceza e liturgic n sensul c finalitatea ei, i anume refacerea
chipului iconic/hristic din om, nu poate fi atins dect prin mpr-
tirea de Hristos euharistic Care e, dup cum spuneam n alt loc
(v. supra, nota 10), modul culminant al prezenei Sale n acest veac;
reciproc, liturghia e ascetic, pentru c e asimilabil unui efort con-
centrat al ntregii fpturi iconice (suflet i trup), prin care omul i
reface condiia (constituia) euharistic. S observm i faptul c,
pentru Printele Ghelasie, nsui ascetismul Prinilor filocalici este,
pe fond, unul de format iconic-euharistic, dei aceast configuraie
a lui este mai puin vizibil, mai ales pentru observatorul care se
ateapt s gseasc n Filocalia fie reeta expus ad more
geometrico a unei sfinenii la purttor, fie pe cea a atingerii unor
abiliti i performane mentale i psiho-somatice de tip yogin. Ar
fi, cred, cu totul edificatoare o revizitare a textelor filocalice cu
intenia de a reliefa i interpreta virtualitatea lor iconic-euharistic,
adic de a arta c aceste texte expun efortul sinergic al ntregii
fpturi iconice a omului, dei par n funcie de specific c
accentueaz aspecte diferite: sufletul (la egipteni i sinaii), mintea
(la athonii) sau subterana luptei cu demonismul (la slavi).
46
i Sfntul Maxim a artat c participarea la ritualul liturgic este
asimilabil unei asceze n care succesiunea (akolouthia) actelor
liturgice este un chip (typos) al re-generrii omului luntric. El
spune, de asemenea, dei n ali termeni, c participarea la Liturghie
opereaz o re-constituire iconic-euharistic a omului, n sensul unei

218
prefaceri interioare treptate ale crei etape sunt omologate simbolic
de nsei momentele ritualului: [cretinul s nu lipseasc niciodat
de la Sfnta Liturghie] pentru harul Sfntului Duh care e n chip
nevzut pururea prezent, dar n mod special mai ales n timpul
Sfintei Liturghii. Acesta preface i schimb pe fiecare dintre cei ce
se afl de fa, rezidindu-l (remodelndu-l) [n chip] mai dumnezeiesc,
potrivit [cu nsuirile] lui (metaplattousan epi to theioteron
analogos heauto), i nlndu-l spre ceea ce se indic prin tainele
ce se svresc El activeaz n acela harul mntuirii, indicat prin
fiecare din dumnezeietile simboluri (symbolon) ce se svresc,
conducndu-l pe rnd i dup o ordine (kath heirmon kai taxin) de
la cele mai apropiate pn la captul final al tuturor. (apud
Mystagogia XXIV, trad. de pr. D. Stniloae, E.I.B.M.B.O.R.,
Bucureti, 2000, pp. 39 .u.; sublinierile mi aparin, G.M.). De
remarcat, n acest fragment, valoarea de model formativ pe care
Sfntul Maxim o atribuie lucrrii liturgice a Duhului Sfnt (probat
de folosirea verbului metaplatto a remodela lutul/ceara, avnd
acelai radical, plasso, atic platto a plsmui/a modela, ca cel din
Geneza 2, 7), Care i aduce pe fiecare dintre cei prezeni ntr-o stare
de plasticitate ontologic maximal; n plus, Sfntul Maxim vede
ca i Printele Ghelasie aceast remodelare conform celebrului
principiu al analogiei (el zice, n acest sens, c lucrarea de prefacere
a harului divin acioneaz analogos heauto = potrivit lui, adic
participantului la Liturghie): Dumnezeu re-creeaz omul prin
analogie cu acesta, respectndu-i adic singularitatea, aa cum
notam n interviul anterior.
47
Dup cum comentam incipient n alt loc (v. supra, nota 13),
acesta e sensul nvrednicirii despre care se vorbete n textele
liturgice: a-i reface condiia euharistic. S mai observm i faptul
c, cu tot accentul pus pe pregtirea dinaintea primirii Euharistiei,
Printele Ghelasie nu consider refacerea bisericii luntrice
(constituiei euharistice) un proces ce s-ar desfura autonom fa
de Euharistia propriu-zis; n realitate, acest proces este tot o
prefacere de tip euharistic n care credinciosul, mai nti o prescur

219
vie, avanseaz gradual pe calea unei proscomidii interioare, prin
mprtirea continu de Duhul lui Hristos, spre condiia deplin
euharistic trit apoteotic n mprtire. E vorba, deci, de un
sincronism mistic ntre ritualul interior, svrit n templul inimii, i
ritualul liturgic, de o conjugare nedesprit ce are ca temei tocmai
comunul iconic-euharistic despre care ne-a vorbit Printele pn
aici. Accentul pus de Printele Ghelasie cade constant i n cel
mai autentic spirit ortodox asupra faptului c actul liturgic este
unul al participrii; iar participare nseamn rspuns, nseamn
amin-ul angajat al comunitii credincioilor, care nu e doar un
simplu ecou al unei rostiri divine apodictice, ci este rspuns propriu
i ireductibil, care certific dobndirea condiiei euharistice. Printele
insist a ne reaminti c ritualul Bisericii Rsritene se desfoar i
este eficient formativ doar n spaiul unei con-formiti de tip
iconic-euharistic ntre Tain i credincios (indiferent dac acesta
este oficiant sau primitor al Tainei). Aceast nelegere este i
singura ce poate depi (la un nivel la care nu se admit compro-
misuri sau jumti de msur) dou dintre falsele dileme de care se
resimte practica vieii liturgice ortodoxe n prezent: prima, preluat
din misteriologia catolic, este dilema eficacitii ex opere operato
(i.e. independent de condiia svritorului sau primitorului) sau ex
opere operantis (i.e. dependent de aceast condiie) a Sfintelor
Taine; a doua a desei sau rarei mprtiri.
48
Pare un cerc vicios aici: i cum am putea s ne sacralizm dac
nu ne atingem n prealabil de aceast sacralitate a Euharistiei?, am
fi tentai s-l ntrebm pe Printele Ghelasie. Dezlegarea se afl
ca i n soluia socratic la paradoxul nvrii n a ne reaminti
(anamnetic) c nu ne raportm la aceast sacralitate a Euharistiei ca
la ceva exterior i alogen, ci ca la ceva ce are un corelativ n noi, i
anume chipul iconic-euharistic care ne structureaz i ne orienteaz
deja fiina profund n sensul ntlnirii cu Euharistia Bisericii. Altfel
spus, fiina omului este una iconic i de aceea proeuharistic;
omul este creat iconic pentru a se mprti euharistic; aa a fost
creat Vechiul Adam i tot aa este re-creat omul ntru Noul Adam,

220
iar semnul sacramental al acestei consecuii este administrarea
mpreun, n practica liturgic ortodox, a celor trei Sfinte Taine
numite de iniiere i, a completa, de unire preliminar cu
Hristos Botezul, Mirungerea i Euharistia, adic re-crearea dup
Chipul hristic i mbrcarea ntru Lumina-Hristos (precum ntiul
Adam n haine de lumin), ungerea ntru Hristos-Unsul i
hrnirea din Hristos-Fructul i Pinea vieii venice. (Aceeai
consecuie ntre iconic i euharistic este motivul pentru care
spovedania trebuie s rmn indisolubil legat de mprtanie, ca
o condiie de posibilitate a ei.)
Dar, dat fiind prestigiul relaiei i, mai mult, al comuniunii
(koinonia) metarelaionale de care ne-a vorbit Printele Ghelasie n
acest interviu, omul nu-i poate produce singur aceast anamnez
(deopotriv ascetic i liturgic) a chipului su iconic-euharistic, ci
asupra lui altcineva trebuie s exercite, ntr-un mediu iniiatic, o
subtil maieutic pentru a-l ajuta s-l nasc, s-l scoat la
lumin, ca pe un chip aflat n gestaie nluntrul lui. Printele
duhovnicesc este maieutul care-l ajut pe ucenicul cretin s
nasc din el i s creasc propriul chip iconic-euharistic, n
atmosfera ascezei i liturghiei deopotriv; aceasta este semnificaia
sacralizrii de care vorbete aici Printele Ghelasie i care este
condiia sine qua non pentru ntlnirea cu Dumnezeu n comu-
niunea suprem a Euharistiei propriu-zise.
49
Aseriunea Printelui reflect o situaie universal ntlnit n
religii (dei doar n cretinism echilibrat asumat, dup cum am mai
avut prilejul s comentez): experiena religioas se propune ntr-o
dubl dimensiune mistic i ritual fiecare dintre acestea fiind
afirmate deopotriv ca expresii identitare (dei nu echipotente),
constituind limbaje conjugate n care este transpus evident, fr ca
vreunul din aceste limbaje s fie pleonastic fa de cellalt acelai
program de practic religioas. Aa nct experiena mistic este
deseori vzut, i n religiile necretine, ca o ritualizare interioar,
ca o remodelare a fiinei printr-un continuu sacrificiu luntric;
reciproc, ritualul tinde a fi reflexul, transpunerea ad extra, n

221
expresie devoional, a unui itinerar interior (dei, n religiile
necretine, nu tot coninutul experienei mistice poate fi developat
ritual; corespondena biunivoc ntre ritual i mistic este acoperit,
repet, numai n cretinism, unde ritualul poate fi tocmai datorit
capacitii sale de a traduce n termenii proprii experiena
interioar i criteriul de validare a autenticitii acesteia.)
A interpreta prin urmare, aa cum propune Printele, n limbaj ritual
experiena ascetico-mistic a diverselor coli ale tradiiei cretine
nu este deloc un demers forat. n acest sens, ceea ce asceza iden-
tific drept virtui este, n termeni rituali, echivalent unui gest
devoional. Mi se pare, de aceea, cu totul semnificativ acest izo-
morfism virtutegest ritual pe care l fructific Printele Ghelasie,
n msur s degreveze virtutea de conotaiile ei excedentar mora-
liste, iar gestul ritual de o anumit mecanic formalist. Sub aceste
auspicii, virtutea redevine semnul i msura asumrii ritualului n
sensul lui tare, de model formativ al fiinei umane. La acelai
izomorfism virtutegest ritual (sau ofrand duhovniceasc) se
refer, n literatura patristic, i Sfntul Chiril al Alexandriei cnd
spune: [...] nu pot aduce roade i jertfe duhovniceti (thysias
pneumatikas) lui Dumnezeu, adic nu pot urmri cu brbie i n
chip vrednic de laud dobndirea virtuii, cei ce nu s-au izbvit nc
de robia i constrngerea patimilor. (Despre nchinarea i slujirea
n Duh i Adevr, trad. de pr. D. Stniloae, E.I.B.M.B.O.R., Bucureti,
1991, p. 20). n general, teologia sacramental a Sfntului Chiril
este o pledoarie pentru ideea c spiritualitatea cretin reuete s
surmonteze acel hiatus identificabil n alte religii dintre dimen-
siunea mistic i cea ritual a experienei religioase. Printele
Ghelasie se nscrie, firesc, n spiritul acestei tradiii, orict de
cuteztoare ni s-ar putea prea, uneori, formulrile sale.
50
Printele Ghelasie pornete de la un fundal ideatic n prim
instan comun tuturor religiilor, anunnd totodat i specificul
ireductibil al paradigmei cretine, pe care l va desfura ulterior:
inventariind morfologia modalitilor de expresie ale experienei
religioase universale, oricine poate constata preferina pentru

222
expresia nonverbal (n spe gestic), mai apt dect limbajul
verbal de a transmite semnificaiile multiple ale experienei mistice.
Limbajul nonverbal al gestului este o form optim de comunicare
a datelor experienei, mai ales n relaia maestru-discipol; misticii
prefer constant cuvintelor tcerea mai gritoare dect acestea,
precum i exemplaritatea posturii comunicat gestic fa de
didactica verbal. Dar, n vreme ce spiritualitile extracretine (n
special cele orientale) tind ctre o concepie informal a unirii cu
Absolutul, vznd, la limit, starea de unio mystica n termenii unei
situaii ontologice care nu se mai poate exprima nici mcar gestic,
cretinismul vorbete de gestul iconic, care e mai mult dect gestul
ca limbaj nonverbal, este limbajul fiinei iconice, o modalitate de
expresie al crei prestigiu se ntemeiaz din nou, aa cum va
dezvolta Printele Ghelasie imediat, n realitatea ntruprii. Dac
Chipul i Logosul L-a interpretat (exegesato, cf. Ioan 1, 18) i
totodat L-a iconizat pe Dumnezeu n concreteea trupului, gestul
nu mai poate rmne doar un simplu limbaj mut, ci devine gest
iconic, fiinial cuvnttor
51
Printele Ghelasie ne propune s nu mai citim antropologia
cretin ca pe un decalc al celei greceti care organizeaz natura
uman trihotomic n: 1) minte (nous), cvasi-sinonim cu sufletul
raional/partea raional a sufletului (psyche logike sau logistikon),
numit i spirit/duh (pneuma), 2) suflet araional (psyche alogos)
sau partea animalic, inferioar a sufletului i 3) trup/carne (soma/
sarx), tripartiie n care doar nous este nemuritor, fiind considerat
de esen divin. Prinii greci nii nu au copiat aceast schem
antropologic (dei terminologic ea este asumat nc din
I Tesaloniceni 5, 23, din considerente misionare), pentru c altminteri
n-ar mai fi putut vorbi de ntrupare a Logosului divin n carne
(cf. Ioan 1, 14), de nvierea Lui cu trupul etc. De aceea, n textele
patristice prin suflet se nelege de obicei sufletul raional (i cu
acest sens l folosete peste tot i Printele Ghelasie), Sfinii Prini
evitnd s adauge raional tocmai pentru a nu sugera c trupul nu
ar fi i el raional; dimpotriv, asumnd prin sintez antropologia

223
biblic, Prinii au afirmat c i trupul, nu doar sufletul, este
ntemeiat raional i spiritual, fiindc a fost creat de Dumnezeu prin
Logos i insuflat cu aceeai suflare divin de via (cf. Geneza 2, 7).
Modalitatea carpatin i adaug, ns, i aici propriul specific: ea
nu vede taina omului n trihotomia platonician de mai sus, strict
ierarhic dispus, ce reduce practic omul la o substan noetic,
coesenial divin, ntemniat n particularul unei existene indivi-
duale, de unde trebuie s se elibereze excednd o corporalitate
animalic, ci o vede n integralitatea fiinei umane ca fiin iconic.
Problematica antropologic este astfel structurat n jurul binomului
omogen fiinchip, mai precis n jurul chipului de om dat de
Dumnezeu prin insuflare-asumare. Omul se configureaz ca fiin
n sine ntruct poart pecetea Arhechipului hristic de ntrupare.
Ca un feedback patristic, aceast prioritate a momentului iconic n
antropologie este afirmat, prin alte cuvinte, i de Sfntul Chiril al
Alexandriei cnd scrie c, n actul creaiei, Dumnezeu i-a ntiprit
(omului) chipul firii dumnezeieti (he eikon tes theias physeos),
realitate iconic despre care Sfntul Chiril ne spune explicit c nu
trebuie interpretat ca suflet (cf. Op. cit., trad. cit., pp. 20-21)! Dar
chipul firii dumnezeieti prin excelen nu este altul dect
Hristos, i atunci ajungem la teza Printelui Ghelasie: realitatea
ultim a fiinei umane este Chipul hristic de ntrupare.
n fine, o astfel de restituire antropologic ca cea oferit de modelul
carpatin evit riscurile unei abordri spiritualiste, vulgar platoni-
ciene a cretinismului, care mizeaz pe o presupus nemurire n
sine i pe o indestructibilitate a sufletului, reducnd practic omul
la suflet i devaloriznd trupul. Nu n ultimul rnd, antropologia
carpatin evit i falsa dilem a originii sufletului (creaionism sau
traducianism?), artnd c trebuie s ne concentrm atenia, de fapt,
pe acea structur ontologic ultim a omului, care este pecetea
iconic a Chipului lui Dumnezeu.
52
Prin actul creaiei, omul posed o sacralitate iconic proprie, ca
baz a creterii spre asemnarea cu Dumnezeu. Dar aceast realitate
iconic a lui nu este un simplu rezultat al unui act creator divin

224
conceput ca implicare artizanal (omul-chip nu este un artifact divin
autoreferenial, un fel de eidolon pe dos), nici rodul unui efort
relaional propriu, desfurat progresiv pe suportul unei disponi-
biliti erotic-ekstatice intrinseci naturii sale (aa cum l propune
prosopologia existenialist gen Yannaras), ci este un fond fiinial
pe a crui temelie se poate constitui planul relaional al persoanei
umane; este o configuraie tainic n care chipul iconic insuflat de
Dumnezeu omului precede mistic i mbrac aspectul de suflet
trup, ca un vemnt de trup iconic (nsi consecuia celor dou
referate antropogenezice din Gen. 1, 27 i 2, 7 probeaz acest fapt).
Pierdut prin pcat, acest vemnt nu poate fi recuperat dect prin
venirea Arhechipului hristic. Traseul ascetic al vieii cretine va fi
atunci o continu icon(iz)are (sau n-chipuire) a trsturilor acestui
Model iconic printr-o mistic croire, n sinea proprie, a realitii
trupului iconic ca hain de nunt, numai cu care se poate intra la
Cina cea mare a Eshatonului (v. infra). De observat, aadar, c
Printele Ghelasie refer hainele de lumin ale trupului iconic
(chip al omenitii hristice) la integralitatea sufletcorp, nu numai
la corp. Prin urmare, va trebui s acceptm c pcatul originar a
introdus o degradare deopotriv a sufletului i trupului, deci i o
anumit mortalitate a sufletului (n acord cu profeia biblic n
ziua cnd vei mnca din el [din pomul cunotinei binelui i
rului], de moarte vei muri Geneza 2, 17); ceea ce, totui,
rmne din om este acel chip iconic primit prin suflare divin
(chipul slavei Tale celei negrite sunt, dei port rnile pcatelor,
glsuiete un imn din slujba ortodox a nmormntrii), desfigurat
i el pe msura ndeprtrii de Dumnezeu. Compensativ, nvierea
lui Hristos restaureaz i desvrete fiina uman integral
suflet i trup i red omului hainele de lumin prin Botez.
n plus, s notm c viziunea antropologic expus de Printele
Ghelasie evit elegant i orice interpretare hristologic ce atenteaz
la integritatea naturii umane a Domnului i, implicit, la realitatea i
deplintatea ntruprii ca unire dintre ntreaga dumnezeire i uma-
nitatea ntreag. Toate ereziile hristologice n spe dochetismul

225
i apolinarismul au avut drept cauz ncercarea de a integra
nvtura Bisericii despre ntrupare n modelul antropologiei clasice
greceti. Aplicnd paradigma acesteia, fie ntruparea rmnea de-a
dreptul ceva aparent, prelnic (ca n dochetism), din cauza incom-
patibilitii trupului muritor (ca i a sufletului araional, ptimitor)
cu Dumnezeirea nemuritoare i neptimitoare a Logosului, fie era
vzut doar ca o semi-ntrupare, n sensul c Logosul trebuia s se
identifice substitutiv cu partea raional a sufletului (logistikon), n
numele coesenialitii lor divine i tocmai pentru a nu da impresia
c divino-umanitatea lui Hristos e o simpl juxtapunere hibrid, ci
c se poate pstra numai n acest fel configuraia deplin a unei
existene umane care nu iese din schema nouspsychesoma i, n
acelai timp, este realmente asumat de Logosul divin; aa nct
natura uman a lui Hristos aprea, de fapt, grav tirbit, fiind doar o
natur animalic, alogic (cazul apolinarismului). Percepnd ns
omul ca o structur iconic, n care chipul (vemntul de trup
iconic) mbrac unitar i distinct sufletul i corpul, antropologia
carpatin propune o lectur a ntruprii ca venire fireasc a
Logosului i Arhechipului la ale Sale (eis ta idia: litt. la cele [care
i sunt] proprii) (cf. Ioan 1, 11). Fr s substituie sau s lase
neasumat nimic din fiina omului, Logosul o reconfigureaz iconic
innd mpreun sufletul i trupul. Cu alte cuvinte, din aceast
perspectiv apare mai pregnant i sensul ntruprii ca nomenire.
53
Printele Ghelasie amendeaz religiozitatea schizoid specific
omului postparadiziac, n care exist o dizarmonie ntre experiena
mental-psihologic i devoiunea corporal. Semnul ad extra al
acestei situaii este scindarea constatat n spaiul religios extra-
cretin misticii de ritual: fie experiena mistic exclude la apexul
ei formele rituale, cutnd eliberarea ntr-un plan transdevoional,
fie ritualul capt o dominant aproape magic, o eficien per se,
aruncnd n umbr participarea mistic i unirea cu Divinul. Punnd
n lumin noua realitate a gestului iconic ca modalitate de expri-
mare plenar a fiinei umane recuperate n integralitatea trupului ei
iconic, mistica de expresie carpatin anuleaz tensiunea dintre
ritual i mistic, prezent n celelalte religii n grade diferite.

226
54
Omul este aadar, prin creaie, o fiin iconic, sintagm ce
subntinde i n acelai timp depete (este incomensurabil prin)
dihotomia suflettrup. Fructificnd din nou principiul maximian al
analogiei, Printele Ghelasie deschide o tem nou i deosebit de
subtil, a omului ca dublu chip deitate i ipseitate totodat. S
nelegem ns c nu este vorba de o dedublare ab initio a fiinei
umane, ci de o ntemeiere iconologic autentic a acesteia, care se
va dezvolta ulterior ca realitate dialogal; iar iconicul, la Printele
Ghelasie, are sensul unui echilibru unitar ntre chipul divin i cel
uman. Pe acest temei, n om exist o permanent situare fa ctre
fa, i implicit un dialog, ntre imago Dei i imago ipsi, a doua
constituindu-se ca alteritate n msura n care se recunoate iconic
(nu reflexiv) n prima i i afirm apoi, tot mai accentuat, n mod
dialogal aceast identitate (aa nct omul nu este o simpl i
inconsistent reflectare n oglind a lui Dumnezeu, dar nici o
realitate identic ontologic cu El). Dar acest dialog nu se face n
gol, ci n atmosfera de tain a ritualului; omul apare astfel, prin
acest dublu chip al su, deopotriv dependent de actul creator i
proniator al lui Dumnezeu, dar i liber constituit ca existen
autodeterminat (prin acea autexousia), avnd deschis posibilitatea
unei nesfrite ndumnezeiri ca tindere, mereu mai deplin, ctre
imago Dei. Totodat, creterea onto-iconologic a omului este
structurat ritual i nu duce la o contopire indistinct cu Fiina, ci la
unitate n distincie tocmai datorit dialecticii foarte fine dintre
imago Dei i imago ipsi.
55
Printele Ghelasie spune c, n mistica iconic-carpatin, gestul este
alfa i omega drumului ascetic ctre Dumnezeu. Exprimarea omului
n druire fa de Creator ncepe cu gestul de recunoatere nc
neexplicitat, rezultat din memoria iconic-ontologic a Divinului pe
care o conserv fiinialitatea noastr, dar care este prioritar formelor
explicite/verbale de exprimare; ea continu cu rspunsul exprimat
mai nti prin cuvnt i numire, dar structurat tot ca gest ritual care
este relaionalul omului cu Dumnezeu, cum l numete Printele; n
sfrit, exprimarea se mplinete cu tcerea n unirea mprtirii/
participrii reciproce (tcerea apofatic a misticii clasice) care este

227
ntlnirea n sensul cel mai nalt. A se observa, n plus, nuana
gestic pe care Printele Ghelasie o imprim apofatismului nsui.
Realitatea apofatic, pe care Dionisie pseudo-Areopagitul o numea
paradoxal ntuneric supraluminos (hyperphotos gnophos), este
numit n mistica iconic-carpatin gest de primire i mplinire n
care taina nu se mai poate exprima n cuvinte, pentru c i are
exprimarea n nsi mplinirea. Ca un feedback biblic al acestei
paradigme gestice, am putea spune c n starea paradiziac Adam
primete ntiprirea ei: este aezat n grdina Edenului aceast
dispunere fiind montura omului n calitate de legtur fireasc a
creaiei (physikos syndesmos), cum zice Sfntul Maxim, care face
posibil orientarea sa gestic-teocentric, de recunoatere preliminar
a lui Dumnezeu; apoi, pe aceast baz, el numete vieuitoarele
eveniment nu doar de citire noetic a raiunilor divine din fpturi, ci
adevrat cuvntare gestic: Dumnezeu aduce la Adam fpturile, ca
pe un dar, iar el le numete ntr-un gest de rspuns-oferire euharistic,
ntr-un ritual cruia i lipsete, totui, mplinirea, ntruct Adam nu
gsete, printre fpturi, ajutor asemenea lui (homoios auto); n
sfrit, crearea femeii din coasta lui Adam, n somnul ekstatic al
acestuia, poate primi prin raportare la Arhetip tot o conotaie
gestic-euharistic: Prinii observ simetria dintre acest episod i na-
terea Bisericii-Mireas prin mpungerea coastei lui Hristos (cuprins
de somnul morii pe Cruce), din care curg elementele baptismal-euha-
ristice. Somnul adamic anticipeaz atmosfera acelei tceri gestic-
apofatice a unirii cu Dumnezeu pe care Adam, ns, n-a realizat-o.
56
Sintetiznd, consecuia logic i mistic-antropologic a ascezei
bazate pe centralitatea gestului ar fi urmtoarea: suflare divin
chip de om (al ntruprii hristice) vocaia omului de a fi sla al
ntruprii i totodat altar de jertf adus lui Dumnezeu, vocaie
care i permite s fac acel gest iniial de recunoatere gestul
ritual ca baz a exprimrii omului prin cuvnt i prin alte modaliti
relaionale ntlnirea culminant cu Dumnezeu ntr-un apofatism
al gestului. Axul central este legtura dintre ntrupare i altar, apoi
dintre acesta i gest; gestul iconic este ntemeiat atunci pe nsi
taina ntruprii Fiului Care este, n acest fel, i Arhetip gestic (vezi

228
i mai jos). Persoana uman are ca fond de exprimare ritualul
gestului iconic, care o suprapersonalizeaz, punndu-i n eviden
plenar posibilitile fiiniale. Gestul este, n acest sens, prioritar fa
de cuvnt, fiind o exprimare cum spuneam mai deplin; n plus,
relaia gestcuvnt poate fi asimilat, la nivel antropologic, celei
dintre fiin i energii.
57
Printele Ghelasie critic aici o anumit sciento-teologie care
se grbete s legitimeze teologic un limbaj i o problematic ce vin
din cmpul tiinelor contemporane. Dei s-a ajuns astzi, pe calea
acestor tiine, la descoperiri remarcabile mai ales n lumea micro-
cosmosului, transferarea i interpretarea necritic a acestor rezultate
n perspectiv filozofic i teologic comport riscul reiterrii unei
gndiri panteiste n care lumea este vzut tot ca marele lan al
Fiinei atrnat de Absolut. O astfel de paradigm a fost i este de
neacceptat n cretinism, fiind mai ales incompatibil cu mistica
iconic, unde se pune att accent pe alteritatea fiinial a creaiei i
pe ntlnirea ei real cu Dumnezeu. Pericolului actual ca, de teama
materialismului, religia s migreze sub incidena tiinelor infor-
maiei ctre un spiritualism evazionist, Printele i opune taina
materiei ca realitate iconic-euharistic destinat vieii venice.
58
n acest rspuns Printele Ghelasie a dezvoltat, comparativ, ideea
c, fa de religiile anterioare (sau alogene) lui, cretinismul e mai
degrab o anti-religie, trstur care se susine pe cel puin patru
planuri conivente: teologic, antropologic, cosmologic i ritual. Pe
acest din urm plan, caracterul anti-religios al cretinismului este
probat nu doar de faptul c, aici, Dumnezeu este cel care Se jertfete
primul pentru om, pentru ca omul s poat oferi apoi rspunsul su
de jertf, ci i, aa cum ne atrage atenia Printele Ghelasie, de
preeminena darului asupra jertfei n euharistie tem liturgic
decisiv, dei iari prea puin frecventat de misteriologia canonic.
Accentul pe care l pune Printele pe aceast superioritate a darului
are cel puin dou susineri scripturare solide: 1) la Cina de Tain,
anterioar jertfei de pe Golgota, Iisus le druiete Apostolilor
Trupul i Sngele Su deja jertfite mistic, deci o euharistie real
nainte i independent de jertfa Crucii. [Sfntul Chiril al Alexandriei,

229
n Comentariul su la Evanghelia dup Ioan, merge pn acolo
nct afirm c aceast jertf nici nu mai era determinist necesar.
Iisus n-a dorit Calvarul nu de teama lui, ci ntruct i-a contientizat
inutilitatea dei, n acelai timp, inevitabilitatea din cauza hotrrii
irevocabile a oamenilor de a-L rstigni; iar acest conflict, de a fi
nevoit s accepte ceva inutil din perspectiva divin, dar inevitabil
din cea omeneasc, provoac agonia pe care o triete n Ghetsimani.
Suferinele, crucificarea i moartea puteau lipsi ne spune Sfntul
Chiril din iconomia mntuirii fr ca aceasta s fie periclitat
(altminteri ar trebui s-i mulumim lui Iuda, membrilor Sanhedrinului
i lui Pilat din Pont pentru mntuirea noastr). Ele au reprezentat
doar mizanscena impus de om actului final al unei viei trite
sacrificial de la un capt la altul, mizanscen pe care Iisus a
acceptat-o liber, dei n-a voit-o: El primete s ptimeasc i face
de bunvoie ceea ce nu-I este pe voie, pentru folosul (adus oame-
nilor) din (propria) ptimire cf. Expositio in Joannis Evangelium
IV.1, P.G., t. 73, col. 529 BC, traducere personal]; 2) n
convorbirea cu Nicodim, Iisus vorbete despre druirea Sa de ctre
Tatl, din iubire pentru lume, ca despre ceva deja fcut: cci aa a
iubit Dumnezeu lumea, nct pe Fiul Su Unul-nscut L-a dat
(edoken).... ntreaga via a lui Iisus, ncepnd cu ntruparea, este,
aadar, un dar al Tatlui fcut lumii. n fine, referitor la afirmaia
Printelui Ghelasie c n Liturghie e [mai curnd] oferirea lui
Hristos cel nviat, s nu uitm c evenimentul care a fost valo-
rificat nc de Biserica primar ca fiind protoliturghia a avut loc,
ntr-adevr, dup nviere, la cina din Emaus.
59
Nu nseamn c ceea ce a fcut Dumnezeu numai prin cuvnt
(adic creaia non-uman) este o simpl reflectare a Lui, ci c
omul, n absena suflrii divine, ar fi fost lipsit de o dimensiune
ontologic fundamental, lips care nu ar fi permis chipului su
iconic (Geneza 1, 26-27) s se realizeze plenar, adic nu i-ar fi
permis s aib o identitate ireductibil la Dumnezeu; fr suflarea
divin, omul nu ar fi putut s fie o adevrat fiinialitate de
creaie (o imago ipsi, nu doar o imago Dei). Cele dou referate
biblice ale crerii omului trebuie citite, de aceea, ca texte ale cror

230
semnificaii coexist iconic (i.e. n egalitate de prezen deodat),
pentru c ele redau o ntemeiere a omului ca fiin iconic (menit
ntruprii hristice) i totodat ca fiin pneumatic-liturgic (menit
n-bisericirii); sau, cum va spune Printele imediat, ntr-o sintagm
de maxim concentrare, omul este menit s fie chip iconic de
altar. Dar Printele Ghelasie ne sugereaz, n acest rspuns, chiar
ceva mai mult: o anumit prioritate mistic a suflrii divine, precum
i a gestului plastic, n actul crerii omului [cf. iari Geneza 2, 7,
n versiunea Septuaginta: Dumnezeu a plsmuit (eplasen, din vb.
plasso = a modela/plasticiza, v. supra, nota 46) omul praf din
pmnt i i-a suflat n fa suflare de via]. Dei nu exclude
nicidecum crearea omului prin Logosul prin Care toate au fost
fcute, Printele vrea s ne spun, prin acest accent, c Dumnezeu
nsui l-a zidit pe om ca pe un altar pe care l-a consacrat prin
suflarea Sa, pentru ca omul, la rndul lui, s-I poat rspunde, n
primul rnd, tot printr-un gest-altar. Dup cum fr a fi, n fiina lui,
un chip iconic, omul nu s-ar putea iconiza deplin, tot astfel dac
n-ar fi altar nu i-ar putea mplini condiia euharistic; acesta este
fundamentul ultim, ntemeiat genezic, al conivenei dintre ascez i
ritual pe care Printele Ghelasie a insistat att de mult pn aici.
60
Reamintindu-ne succesiunea etapelor ascezei gestice (v. supra,
notele 55 i 56), Printele Ghelasie afirm preponderena ritual a
experienei mistice cretine, care e o consecin fireasc a accentului
antropologic pe care l-am comentat n nota anterioar. Aezat pe
aceste baze antropologice, doar experiena mistic cretin poate fi,
ntr-un sens total i absolut, o ritualizare esenial, o transpunere n
dimensiunea interioritii a paradigmei formative a ritualului. Totul,
n cretinism, ncepe i se termin sub specia ritualului liturgic, iar
aceast perspectiv pe care o propune Printele nu trebuie confundat
cu o gril hermeneutic unilateral, nici cu un limbaj metaforic, ci
este o perspectiv consistent fundamentat ontologic: a face din gest
altarul pe care te aduci pe tine nsui ca ofrand este actul devoional
desvrit, total, este mplinirea umanului n ntlnirea cu Divinul.
Propriul altar, configurat n gest, este temelia pe care cretinul i
zidete i celelalte modaliti ale rugciunii; el dobndete astfel o

231
constituie orant (v. infra), noiune care desemneaz corelativul firesc
al condiiei euharistice de care Printele ne-a vorbit n interviul prece-
dent. Mai precis, efortul ascetic al cretinului este acela de a se trans-
pune pe sine n starea de fiin orant, de ofrand integral i netirbit
(fr prihan, aa cum anun profetic, la tot pasul, liturghia
Vechiului Testament), pentru ca Dumnezeu s-l metamorfozeze n
fiin euharistic prin combustia nemistuitoare a Duhului Sfnt.
61
Printele Ghelasie merge pn la a reformula teologia persoanei
i a suprapersonalizrii ei n termenii unei adevrate cheironomii:
gestul e regula aurea, atotcuprinztoare, a asceticii i misticii car-
patine, care poate fi numit n acest sens calea gestului. La fiecare
pas al acestei ci ascetice, gestul este semnul i msura avansrii spre
pleroma realizat a persoanei, spre strlucirea ei deplin, pentru c
persoana are gestul ca fond [fiinial] de exprimare, de ieire
ekstatic din sine. Aceast relaie persoangest nu este, de fapt,
altceva dect relaia din teologia palamit dintre fiin i energii, ns
e adus la termenii i cotele ei fireti, prosopologice, pe care
discursul Sfntului Grigorie Palama focalizat, din cauza provo-
crilor teologice crora le rspundea, asupra prestigiului fiinial
divin al harului nu le scotea n prim-plan, dei le subnelegea.
62
n sensul c Fiul mplinete actul de creaie a lumii ca dar oferit
Tatlui din postura asumrii iconice a chipului de ntrupare (din
postura Chipului hristic precreaie).
63
Folosind, adic, un semnificant (iconic) al locuirii ntr-un topos
organizat ierarhic, care te pstreaz n hotarele unei civiliti a spi-
ritului i care nu ncurajeaz transgresiunile spiritualiste barbare ori
apofatismele radicale.
64
Acesta e mai ales cazul colilor de filozofie mistic ale hinduis-
mului fie c ne referim la cele moniste ca Advaita Vedanta sau la
cele dualiste ca Samkhya-Yoga precum i cazul budismului, la
care se refer aluziv Printele Ghelasie i n care nu se poate con-
cepe starea de eliberare (moka n Vedanta, kaivalya n Samkhya-
Yoga sau nirvana n budism) ca o stare individualizat, grevat de
contiina alteritii fa de Absolut, ci numai ca non-dualitate (skr.
advayata). Prin urmare, aceste mistici percep nsi starea de Rai

232
(i.e. experiena unei beatitudini) ca pe una temporar i inferioar
(pentru c determinat karmic) strii de eliberare. Totui, trebuie
spus c intuiia Extremului-Orient despre natura transindividual
a sinelui (sau a non-sinelui, n budism) este corect, dei incomplet
n msura n care nu distinge persoana de individ. Revelaia i teologia
cretine au artat, ns, c aceast situaie ontologic transindividual
nu este i o depersonalizare, ci aa cum i spune Printele o
suprapersonalizare. Dei acesta poate prea un termen forat, el
ne delimiteaz din nou, n subsidiar, de acea viziune reducionist la
care ne-am mai referit critic, proprie personologiei actuale (gen
Chr. Yannaras), care nu vede n persoan mai mult dect ipostaza
manifest a omului, evenimentul extatic-relaional; or, discursul
Printelui Ghelasie merge n direcia afirmrii persoanei ca realitate
enstatic (i.e. dincoace de ego-ul manifest, dar i de substraturile
orict de abisale ale incontientului individual sau colectiv) i, de
aceea, transindividual, dar care pstreaz simultan i starea de
alteritate fa de Dumnezeu, ns nu prin individuaie, ci pentru c
este o realitate ofertorial, o infrastructur ontologic ce subzist ca
dar (vezi i nota urmtoare).
65
Semnul a ceea ce Printele numete suprapersonalizarea omului
este c darul lui i pstreaz valoarea n venicie, chiar i-o sporete
prin nsui actul druirii i primirii. Omul (odat cu darul adus) nu
dispare n actul druirii, nici nu-i pierde alteritatea personal, ci i-o
accentueaz n acest flux continuu de druire i primire. Acesta
este, dup opinia mea, i sensul profund al ecteniei liturgice: D-le
lor (i.e. celor care au adus daruri) cele cereti n locul celor pmn-
teti, cele venice n locul celor vremelnice!. Prin druire, darul
capt valoare venic i confer totodat valoare i identitate (supra-
personalitate) venic druitorului. Darul rmne un etern spaiu al
dialogului i ntlnirii pentru c este, simultan i paradoxal, pstrat
de cel care druiete (n sensul c darul i garanteaz in aeternum
identitatea ireductibil la Dumnezeu ca Primitor), dar i druit total,
pentru c druitorul nsui devine ofrand (nu disprnd n ofranda
adus, ci exprimndu-i plenar identitatea suprapersonal printr-un
gest total de druire v. supra, nota 61). n egal msur druirea

233
suprapersonalizeaz druitorul, promovndu-i ipseitatea (acea
imago ipsi), dar l i preschimb (euharistic) n ofrand dup Chipul
jertfei totale, hristice, mplinindu-l ca imago Dei.
66
Inutil s mai argumentm laborios aceast tez, aparent temerar,
pentru c ea este corelativul n limbaj sacramental al cuvintelor
Apostolului Pavel care vorbete de o adevrat hristoformare a
cretinului (morphothei Christos, cf. Galateni 4, 19).
67
Am comentat deja n alt loc (v. supra, nota 10) c prezena
euharistic a Domnului la Emaus nu o exclude, ci o include pe cea
vzut. n rspunsul de fa, Printele Ghelasie ne conduce cu o
treapt mai adnc n mistica prezenei euharistice, spunndu-ne c
Euharistia de dup Cincizecime are ceva n plus fa de Cina din
Emaus, n sensul c prima este modul prezenei lui Iisus care se afl
cel mai aproape de prezena Lui eshatologic, pe care i-o va dezvlui
cu slav la sfritul veacului. Or, dac Hristos-Cel-euharistic, cu care
ne mprtim n Biserica Cincizecimii, l prefigureaz cu o coniven
maxim pe Hristos-Cel-eshatologic, atunci Trupul i Sngele euha-
ristice pe care le primim la mprtirea din veacul acesta sunt ca o
materie prim, ca o plmad a configuraiei fiinei noastre
eshatologice. Sfintele Daruri gsesc n noi pecetea Arhechipului
hristic pe care L-am primit la zmislire i L-am nnoit la Botez i care
teoformeaz n chip de rspuns propriu firea noastr prin aluatul Pinii
i Vinului. Pe scurt, condiia noastr euharistic o pregtete pe cea
eshatologic. Am putea, din nou, asemna acest parcurs gradual
cresctor al fiinei umane de care vorbete Printele Ghelasie n
termeni liturgici, i anume condiie iconic (constituie orant)
condiie euharistic condiie eshatologic, cu gradientul ontologic
maximian: existena simpl (to einai) existena bun (to eu einai)
existena venic (to aei einai) (cf. Ambigua 7 b i 157, trad. cit., pp.
73 i 332). Dac, la Sfntul Maxim, naintarea de-a lungul acestui
traseu se face prin exerciiul voinei care avanseaz de la putere
(poten), prin lucrare, la odihn, pentru Printele Ghelasie gradientul
se mplinete i se exprim gestic: gest de recunoatere gest de
rspuns ntlnirea/odihna n apofatismul gestului. Notm, de
asemenea, c i pentru Sfntul Chiril al Alexandriei realizarea omului

234
ca ofrand adus lui Dumnezeu se exprim tot n termenii atingerii
unei condiii euharistice: faptele sfinilor devin mncare lui Dum-
nezeu (edodima to Theo) (cf. op. cit., trad. cit., p. 571), ele susin,
aadar, intervalul unei adevrate euharistii reciproce ntre om i
Dumnezeu.
68
n acest context, pcatul ca nenvrednicire, n sensul nelucrrii
noastre pentru refacerea condiiei euharistice, echivaleaz cu o
desfigurare a Chipului lui Hristos, cu o palm dat Acestuia peste
obraz.

235
III

Interviuri. Convorbiri

237
238
Despre demonizai

Rzvan Bucuroiu: Ne aflm n ambiana cu totul special a


Sfintei Mnstiri Frsinei, ctitorie a Sfntului Ierarh Calinic de la
jumtatea secolului trecut. Este o mnstire de clugri binecu-
noscut n ara Romneasc i chiar n toat ortodoxia romn i
stm de vorb, aici lng stupi, cu Printele Ghelasie vieuitor n
aceast mnstire pe care am vrea s-l ntrebm cteva lucruri
referitoare la viaa clugrilor de aici despre care tim c are nite
tipicuri ale ei puin mai particulare. Prima ntrebare, Printe
Ghelasie: n ce const diferena, particularitatea vieii monahale de
aici de la Frsinei fa de alte mnstiri ortodoxe din Romnia?
Printele Ghelasie Gheorghe: Domnul meu, aa, pentru cunoa-
terea celorlali, care mai puin cunosc i tiu despre Mnstirea
Frsinei, a ncepe cu, s zicem aa, un mic istoric. Ca aezare,
Mnstirea Frsinei dateaz dinainte de 1700, cnd doi pustnici,
Ilarion i tefan, foti clugri de la Mnstirea Cozia, apoi, cum
era obiceiul, vieuitori un timp i la Muntele Athos s-au rentors
apoi n aceste inuturi, unde era o pdure de frasin, de unde numele
de Frsinet. Aici dnii, doritori de o via pustniceasc i de o via
duhovniceasc mai deosebit, cum spune cntarea nvpiai de
dumnezeiescul dor duhovnicesc se retrag n aceste locuri i
ntemeiaz o mic sihstrie, care le ofer ntr-adevr acea linite,
acea isihie, n termeni filocalici, care nlesnea aceast tindere
duhovniceasc a lor. Adevrata fa de fapt a aezrii clugreti
din Mnstirea Frsinei ncepe odat cu un nou ctitor care este
Sfntul Calinic, fost stare la Mnstirea Cernica, ales episcop la
Rmnicu Vlcea. i dnsul se tie c a vizitat Muntele Athos i a
rmas foarte impresionat c, venind n aceste locuri, i se pare c
locul acesta seamn foarte mult cu Muntele Athos. i de aceea n
1860...

239
R.B.: n ce fel putea s semene cu Muntele Athos? Ca
ambian...?
G.G.: Att cadrul... i s-a prut cadrul geografic, dar cel mai
mult parc i s-a prut aa, s zicem aa, ntr-un termen filocalic,
duhul acestui loc. i de aceea...
R.B.: Are un duh anume acest loc?
G.G.: Cu asta vreau eu s fac o legtur i vreau s spun c
venind Sfntul Calinic n aceste locuri i gsind aceast, pe undeva,
asemnare cu locurile de la Muntele Athos, Sfntul Calinic face un
lucru deosebit pentru chipul monahal din ara noastr. Pentru c
mpletete, pe undeva, mai ales n partea noastr, a Munteniei
mpletete aceast trire autohton, s zicem aa, carpatin cu
trirea athonit, despre care se tie c are tradiia unei viei
monahale de secole, chiar de...
R.B.: Sigur, are 1000 de ani Muntele Athos...
G.G.: De aceea Sfntul Calinic, lund hotrrea s extind
aceast mic sihstrie Frsinet, face o biseric mai mare i chilii
unde de asemenea adun o obte de clugri mai deosebit.
Adoptnd regula Muntelui Athos, Sfntul Calinic face un lucru
foarte inspirat n sensul duhovnicesc al cuvntului, pentru c prin
Mnstirea Frsinei se fondeaz, s zicem aa, un mic Munte Athos
i a putea zice aa: un Athos Carpatin. Pentru c, dei se aduc
regula i viaa athonit, sigur c se mpletesc cu viaa local
duhovniceasc i din aceast mpletire se nate viaa monahal din
Mnstirea Frsinei...
R.B.: Printe Ghelasie...
G.G.: S continui... Specificul Mnstirii Frsinei este deci
aceast mpletire, s zicem aa, dintre duhul filocalic athonit i
poate puin mai aparte, duhul filocalic al nostru autohton carpatin.
i dac specificul duhului athonit este n acea tindere a minii spre
unire cu Divinitatea, a contemplrii aceleia a rugciunii minii care
coboar n inim, specificul carpatin al nostru este, pe undeva, ntr-un
sens aparte... n sensul c mintea este, pe undeva, nlocuit cu un fel
de duh direct al sufletului. i aceast mpletire dintre specificul
filocalic athonit i specificul, s zicem aa, filocalic carpatin d

240
aceast spiritualitate a Mnstirii Frsinei, care este tocmai armonia
aceasta ntre spiritualitatea minii i spiritualitatea inimii. Pe undeva
este tocmai acest ideal pe care l cutau filocalicii de unire a minii
cu inima... Cum se zice n Frsinei, inima nu numit n sens de
inim, ci n sens de duh direct al sufletului.
R.B.: Printe, exist n aceast mnstire rugtori ai inimii?
G.G.: Tradiia mnstirii n aceast privin este destul de
accentuat n sensul acesta, pentru c att prinii btrni, ct i cei
tineri au acest ideal, dup cum spuneam, pentru c aa este duhul,
s zicem aa, al mnstirii. Au acest ideal de unire a minii cu duhul
sufletului (zisa inim), considerndu-se aceasta de fapt trirea
propriu-zis duhovniceasc. De aceea att cei mai n vrst ct i
cei tineri pun o baz deosebit, pe undeva, pe trirea aceasta n duh.
De aceea majoritatea care vin n Frsinei sunt puin nedumerii,
pentru c vd n aparen o via exterioar i mai puin interioar.
Dar de fapt tocmai aceasta este frumuseea i, pe undeva, specificul
acestei spiritualiti carpatine athonite, s-i zicem aa, a Mnstirii
Frsinei, o mpletire a acestui ideal Hristic, o mpletire armonioas
dintre partea direct spiritual i partea exterioar. nsui cadrul aa
de frumos, plin de verdea, plin de... o stare de cadru natural pur
face acest lucru, nct totui sfinenia prii exterioare este un ideal
ca i sfinirea prii interioare. nct muli dintre cei care caut, cum
se spune, viaa monahal, ca chip monahal, n Mnstirea Frsinei
sunt, pe undeva, contrariai c vd interiorul prin partea exterioar.
R.B.: Printe Ghelasie, urcnd aici nspre Frsinei, pe drumul
acesta accidentat i ngust, am ajuns la o biseric... Este biserica
pn la care pot s ajung femeile, pentru c n Mnstirea Frsinei
nu au voie femeile...
G.G.: ... Care e regula Muntelui Athos cu interdicia de a nu
intra femei, de a nu se mnca deloc carne i a se face rugciune la
miezul nopii. Aceasta e regula de baz.
R.B.: Urcnd aici, spre Frsinei, am poposit la biserica aceea
unde au voie s intre...
G.G.: Locul de poposire al femeilor.
R.B.: Locul de poposire al femeilor. Acolo era... am nimerit
tocmai n timpul unei slujbe de exorcizare. Afar erau doi prini i

241
era mult lume strns i erau nite femei care spuneau cei de la
faa locului c sunt ndrcite, c sunt posedate. Probabil c v-ai
ntlnit cu asemenea cazuri, probabil c i dumneavoastr ai oficiat
slujbe sau ai ncercat s exorcizai asemenea cazuri extrem de
complicate. A vrea s v pun o ntrebare scurt: care este diferena
dintre un bolnav psihic i un demonizat?
G.G.: i n Sfnta Evanghelie ni se arat c unul dintre
aspectele pcatului este aceast, pe undeva, posedare demonic care
este o mrturie c pcatul este, pe undeva, o mpletire i cu rul
demonic. i n zilele noastre se pare c demonismul este destul de
accentuat i se pare c se accentueaz. Nici Mnstirea Frsinei nu
este scutit de acest lucru. Chiar i la noi aici sus vin tot felul de
demonizai, foarte muli epileptici i nu att n sensul de boal
medical ca epilepsie, ci o mrturie clar c ntr-adevr sunt
demonizai. Pentru c au... cum punei dumneavoastr ntrebarea...
R.B.: Care este mrturia aceasta?
G.G.: Cum punei dumneavoastr ntrebarea: care este
deosebirea dintre o boal psihic... Sigur c medicina consider
bolile acestea mai mult pe baz psihic, ns semnul, s zicem aa,
al unui demonizat e cu totul deosebit fa de o boal psihic.
R.B.: Tlmcii-ne semnul, v rog...
G.G.: n primul rnd, majoritatea acestora nu manifest att
nite, s zicem aa, efecte de ordin psihic, cum sunt consemnate
medical. Au nite manifestri care sunt cu totul scoase din comun i
care dovedesc c sunt stri demonice. n primul rnd, ei mrturisesc
un fel de posedare peste partea lor volitiv. n al doilea rnd,
majoritatea care vin aici se dovedesc destul de lucizi. i, mai mult
dect att, o boal psihic este o boal care are nite manifestri
continue; deci, pe undeva, un bolnav psihic e tarat i are nite
simptome permanente, pe cnd aceti bolnavi demonici sunt foarte
normali i au manifestrile respective numai n anumite crize i,
ceea ce este interesant, c numai anumite crize la anumite momente
ale ritualului religios.
R.B.: Care momente? Sunt anumite momente speciale sau...?
G.G.: Da. De exemplu chiar i astzi a fost un moment foarte
semnificativ. Aceast reacie, s zicem aa, demonic, apare n

242
primul rnd odat cu ieirea sfintelor daruri, care e un moment
foarte...
R.B.: Atunci se agit probabil cel mai tare...
G.G.: Da, pentru c este momentul acela nalt cnd nsi
creaia are acces de intrare la Dumnezeu. E trecerea aceasta a
darurilor pe la sfntul altar, care pe undeva prenchipuie, i e real de
fapt, nu numai prenchipuie, aceast intrare a noastr prin Hristos
chiar n mpria lui Dumnezeu i participarea la cele dumne-
zeieti.
R.B.: Atunci, deci, este un moment...
G.G.: Deci un moment cnd ntr-adevr duhurile se tulbur
foarte mult, iar un moment...
R.B.: i care e forma lor de manifestare? Cum se tulbur? n ce
sens?
G.G. Majoritatea epilepticilor au crizele tocmai n momentele
acestea, iar ceilali care nu au epilepsie, dar au nite manifestri din
acestea demonice... n primul rnd i apuc dintr-o dat, aa... E cu
totul alta dect simptomatologia unei boli psihice, dect un simptom
psihic obinuit, s zicem aa, medical. i apuc cte o criz, nct
simt o posedare i atunci fac nite acte involuntare i de o
manifestare ntr-adevr demonic.
R.B.: Adic?
G.G.: n primul rnd, scot nite sunete oribile pe care nici ei nu
pot s le explice, au nite manifestri de o brutalitate chiar
demonic...
R.B.: Sunt violeni...
G.G.: Sunt extraordinar de violeni i ei, cum s spun eu, nu-i
explic aceast violen. i n al doilea rnd au nite stri, s zicem
aa, cum le numete medicina astzi, un fel de paranormal care e cu
totul altfel dect o boal psihic obinuit. i dovada cea mai mare
ntr-adevr este c aceste tulburri demonice au loc numai odat cu
actele principale ale ritualului liturgic. i iari, o manifestare cum
ai vzut dumneavoastr, poate cum spuneai de acel loc de popas
unde sunt femeile... Manifestrile acestea, pe undeva, de posedare
la femei sunt, ntr-adevr, ntr-o situaie mai aparte...

243
R.B.: n ce sens?
G.G.: Noi, din Mnstirea Frsinei, suntem ateni, pe undeva,
s nu cdem pe undeva ntr-un fel de misticism bolnvicios, n
sensul c pe baza tradiiei Prinilor i tritorilor din mnstirea
noastr suntem pe undeva foarte exigeni n sensul de a nu lsa ca
acest demonism s se manifeste. Noi ntotdeauna...
R.B.: Poate fi inut n fru?
G.G.: n ce sens? Aa zisele exorcisme care se fac... i poate
unii chiar fac un fel de exagerri n aceast msur... sunt ntr-
adevr i Prini cu daruri speciale, care ntr-adevr pot s scoat
demonii.
R.B.: n Mnstirea Frsinei exist asemenea Prini?
G.G: Avem i noi civa Prini, n special Printele Lavrentie,
care are un dar deosebit. Dar i Printele Lavrentie i ceilali
Prini, cum spuneam, au aceast...
R.B.: Discreie...
G.G.: Da... nct noi cutm s stopm aceste manifestri urte
demonice i n acelai timp s-i putem ajuta pe aceti bolnavi i pe
aceste bolnave.
R.B.: Dar cum pot fi controlate aceste manifestri demonice?
Cum pot fi ele stpnite ct vreme omul nu-i d seama ce face?
G.G.: Omul nu-i d seama ce face, ns toi mrturisesc c n
urma slujbelor i participrii la biserica mnstirii noastre att cea
de aici de sus, ct i cea de jos simt c aceast posedare, care
nainte era aa de violent, ncepe s se atenueze i ei nii simt
aceast capacitate de... pe undeva de control i de stpnire a
acestor manifestri demonice. Ceea ce dovedete c ntr-adevr
darul duhovnicesc de la Mnstirea Frsinei acioneaz ntr-adevr
mpotriva acestor manifestri demonice. ns noi cum spuneam
avem aa, pe undeva, o grij deosebit nct nu dm voie mani-
festrilor demonice i n acelai timp nu cutm s facem parad n
privina aceasta. Pentru c nsui Mntuitorul spune n Evanghelie
c oprea pe demoni s vorbeasc, s se manifeste, s i arate cine
tie ce putere. n sensul acesta...
R.B.: Printe, ai avut cazuri n care oamenii acetia necjii,
posedai s-au vindecat?

244
G.G.: Da. Putem spune c avem mai multe cazuri... Cunosc i
eu chiar din satul de unde sunt eu, dou cazuri, dou femei care
erau bolnave foarte grav. Au fost chiar internate la spitale de
psihiatrie unde tratamentele n-au avut nici un efect i venind la
Mnstirea Frsinei dup cteva slujbe au devenit normale i i-au
putut relua viaa de familie i viaa obinuit.
R.B.: Care este cauza acestor ndrciri?
G.G.: Cum spuneam, unul dintre efectele cele mai, s zicem
aa, dramatice ale pcatului este aceast demonizare. Cum spune i
Sfntul Apostol Pavel c sunt anumite pcate care sunt aa de... n
sfrit... pe undeva destul de grave i atunci Dumnezeu ngduie ca
s fie o posedare a acestor duhuri necurate, ca pe undeva prin
aceasta s stopeze tocmai pcatul. Pentru c, s tii, aceast
demonizare, este pe undeva, s zicem aa, chiar un martiriu, pentru
c un demonizat este foarte torturat ca i...
R.B.: Un martiriu ai spus?!
G.G.: Da, putem s zicem chiar un martiriu pentru c
posedarea aceasta este dur de tot, s tii. Acum dumneavoastr
poate prea puin ai stat de vorb cu aceti demonizai, dar aceti
demonizai duc o via de permanent teroare. O suferin interioar
care, cum spun Sfinii Prini, pe undeva este acea zis suferin de
Iad care nu seamn cu nici o suferin psihic. Deci pe undeva este
acel foc arztor spiritual care e aa de puternic, nct nu se poate
asemna cu nici o suferin propriu-zis biologic...
R.B.: Deci ei practic triesc Iadul aici pe pmnt...
G.G.: Da, cum spune n Evanghelie c diavolii mrturiseau i
strigau la Mntuitorul: Iisuse, ai venit ca s ne chinuieti nc de
aici? Deci sigur c diavolii avnd aceast libertate pe undeva s
acioneze i asupra oamenilor i chiar asupra naturii prin ngduina
lui Dumnezeu, de fapt ei totodat aduc... ne aduc nou aceste pe
undeva prefigurri ale suferinei de Iad. i aa multe dintre aceste
victime ale pcatului, trind respectivele suferine ntr-adevr i
recapt pe undeva contiina i redevin virtuoi, redevin buni
cretini i buni tritori.
R.B.: Printe, a vrea s v pun o ntrebare puin mai delicat
acum: credei c exist i cazuri de simulare a acestei demonizri?

245
Am vzut astzi la biserica din vale, am vzut nite femei care
parc ar fi mimat aceast demonizare...
G.G.: De aceea noi, Prinii din Mnstirea Frsinei, suntem
foarte ateni, pentru c diavolul chiar i cnd, pe undeva, ar zice
adevrul niciodat s nu-l crezi. ntotdeauna diavolul, pe lng
rutatea... s zicem rul demonic n sine al su, caut s i simuleze,
adic s joace ntotdeauna, pentru c demonul este, pe undeva,
semnul minciunii. De aceea n aceste boli ntotdeauna este i o
aparen de simulare pe care unii doctori mai puin cunosctori o
iau n sensul acesta de prefacere; dar nu toi aceti demonici simt cu
adevrat aceast influen, cum s spun eu, care este cu totul aparte
fa de o boal psihic. ns, cum spuneam, noi oamenii duhov-
niceti ne silim din toate punctele de vedere s facem discernere n
aceast privin i s nu admitem aceste simulri.
R.B.: V-ai nelat pn acum vreodat?
G.G.: Sigur c diavolul, cum spune acolo, n carte, ncearc s-i
nele chiar i pe cei alei i pe cei sfini. nelarea demonic este
permanent i este foarte subtil, de aceea, exact cum zic Sfinii
Prini, adeseori, s i vezi i s nu crezi.
R.B.: Printe Ghelasie, aici la Sfnta Mnstire Frsinei, n
ultimul timp, din ce n ce mai multe persoane demonizate i caut
izbvirea. Care s fie explicaia acestui aflux, a acestui numr mare
de oameni care vin s se tmduiasc aici la mnstirea dumnea-
voastr?
G.G.: Dup cum este i mrturisirea evanghelic, chiar din
timpul Mntuitorului, erau foarte muli ndrcii, demonizai, demo-
nizate... Sigur c i n zilele noastre, datorit pcatului, sunt aceste
manifestri. Ca orice boal, sigur c se caut locuri i modaliti de
izbvire i de tmduire.
R.B.: Ei nii vor s vin sau sunt adui aici? Au contiina
bolii lor?
G.G.: Unii au contiina bolii, alii sunt adui de rude, de
prini i de frai, de prieteni. Cauza acestora se tie. Din punct de
vedere cretin cauza este pcatul. ngduina lui Dumnezeu e ca
prin aceste posedri s opreasc pe undeva o proliferare de fapt a
pcatului; pentru c aceste boli sunt boli foarte grele. Mai ales

246
epilepticii i chiar cu adevrat demonizaii au nite manifestri care
aduc multe suferine i chiar greuti celor din familie i grupului
social, s zicem aa, n cadrul cruia exist.
R.B.: Printe Ghelasie, dar n anumite cazuri, vrjitoria st la
baza... este originea acestei ndrciri, nu?
G.G.: Popular se vorbete c s-au fcut vrji, c s-au fcut
farmece, ns din punct de vedere al nostru cretin i al nvturii
Sfinilor Prini, cauza este pcatul. Deci att vrjile, ct i farmecele
nu ar avea putere dac nu ar fi la baz pcatul. ntr-adevr, ocultis-
mul acesta care se extinde i prolifereaz n zilele noastre, pe undeva,
influeneaz, pentru c datorit vieii prea laicizate, desacralizate
din zilele noastre, ntr-adevr i gsete pe majoritatea descoperii i
atunci influenele acestea oculte sunt reale totui.
R.B.: i sunt foarte puternice. Printe Ghelasie, putei s ne
facei o difereniere ntre un bolnav psihic i un demonizat?
G.G.: Se tie din punct de vedere medical, psihic, c sunt nite
manifestri, pe undeva, tipice acestora. Manifestrile demonice sunt
cu totul altele, care nu se aseamn nici cu...
R.B.: Prin ce s-ar caracteriza, pe scurt, ele?
G.G.: n primul rnd, dup cum ai vzut chiar dumneavoastr
astzi, n timpul Sfintei Liturghii, o astfel de manifestare, un om
aparent normal, dintr-o dat, n anumite momente ale ritualului
liturgic are nite crize, nite ieiri care nu seamn cu nici un
simptom de fapt psihologic.
R.B.: Dar preotul nu simte i el asupra lui aceast descrcare
malefic?
G.G.: Unii simt, dar propriu-zis declanarea acestor crize se
datoreaz n primul rnd harului care lucreaz n anumite momente
deosebite ale slujbei i care are influene i care ntrt aceste
duhuri.
R.B.: Vi s-a ntmplat s v simii dumneavoastr niv
atacat de acest duh?
G.G.: Sigur c unii prini duhovniceti simt aceste prezene
demonice i chiar ntmpin anumite rezistene i chiar anumite
atacuri n acest sens. Dar, sigur, prin darul preoiei, darul de a lega
i dezlega, se oprete aceast influen demonic i preoii respectivi

247
care slujesc din datorie i din dragoste fa de fptura lui Dumnezeu
ca s fie eliberat de chinuire i de aceast posedare... sigur c
aceast dragoste nvinge orice alt oprelite... orice alt piedic.
R.B.: Printe Ghelasie, spuneai... ieri ai fcut o afirmaie pentru
mine surprinztoare, c aceti demonizai sunt de fapt nite martiri.
G.G.: De ce spunem c, pe undeva, aceti demonizai sunt
martiri? Pentru c nsui Sfntul Apostol Pavel spunea undeva ntr-o
epistol de-a sa c cei care sunt de fapt dai pe mna diavolului sunt
dai n sensul... pentru c suferina aceasta a posedrii este mare.
Este o suferin ntr-adevr de Iad.
R.B.: Este psihic sau fizic?
G.G.: E i fizic i psihic, s tii. Din punct de vedere al
nostru cretin, omul este integral i fizic i psihic, nct aceste
manifestri demonice sunt n acest dublu aspect. nct aceste boli,
s zicem aa, demonice i cu posedri sunt pe undeva un fel de
ncepere a vieii de Iad nc de pe aceast lume.
R.B.: Se poate spune c aceti bolnavi cunosc Iadul nc de
aici, de pe pmnt.
G.G.: Da, ntr-adevr, chiar un printe spunea c: Dup ce
cunoatem noi c un om, s zicem aa dup moarte, se duce n Iad
sau n Rai? Acest printe ddea un rspuns foarte sugestiv n
sensul c dac omul n timpul vieii simte bucurie, nseamn c e
atras spre Rai, iar dac simte numai ur, numai suferin, numai
rul, nseamn c el e atras spre Iad. De aceea posedrile acestea,
mai mult dect aceasta, s tii sunt o suferin foarte grea i foarte
adnc. Chiar cum spun Sfinii Prini c epilepticii i posedaii
propriu-zis sunt considerai nite martiri i, n caz excepional, la
temelia bisericilor n lips de moatele sfinilor mucenici se pot
pune osemintele acestor posedai. Pentru c sunt considerai ca
martiri, ca mucenici, pentru c este o munc groaznic. Ca s te
munceasc, deja s simi muncile Iadului nc din aceast via e un
lucru grozav.
Ce vrem s menionm i n acelai timp s v atenionm pe
dumneavoastr... Sigur c o parte din oamenii mai puin credincioi
cred c aceste posedri sunt doar nite manifestri psihice datorate
unor tare sau unor deranjamente psihologice, mai ales c se

248
vehiculeaz acea teorie freudian, n sfrit, care, pe undeva, pune
la baza bolilor psihice nite tulburri...
R.B.: Frustrri sexuale...
G.G.: Aa... da... Trebuie s nelegem c aceste... cum spuneam
nainte... aceste manifestri sunt cu totul deosebite. Dac ntr-adevr
unele persoane, pe lng posedare, mai pot manifesta i anumite, s
zicem aa, pot s dovedeasc i nite acte din acestea, s zicem aa,
omeneti, umane, personale m rog, noi discernem n mod deosebit
acest lucru. Facem o deosebire ntre manifestarea proprie uman i
manifestarea aceasta demonic, care este cu totul alta. n general
noi, la Mnstirea Frsinei, avem aa, pe undeva, ca o grij deose-
bit de a nu lsa s se manifeste ntru totul nici partea demonic,
nici s dm fru la nite manifestri din acestea care pot s fie
neltoare i pot s fie chiar simulatoare.
R.B.: Printe, credei c cineva poate s se prefac c este
demonizat ca s induc lumea n eroare sau pe Sfinii Prini?
G.G.: Auzii, dac cineva ncearc... Se spune undeva c chiar
s-a ntmplat un caz. A venit aici jos (n.r. la biserica Mnstirii
Frsinei unde au acces femeile) o persoan de sex feminin, aa,
care pe undeva vroia, ea nsi, s dovedeasc c aceste ndrcite de
fapt sunt nite farsoare i nite mincinoase care se prefac. i ceea ce
s-a ntmplat a fost c, participnd la cteva slujbe n care erau
manifestrile acestea, nsi ea a fost prins de un duh i s-a
mbolnvit, s-a demonizat.
R.B.: A fost contaminat...
G.G.: Da, a fost demonizat, a intrat un duh nct s-a speriat
foarte tare i actualmente nc poart acest damnare, s zicem aa.
Aa c, cum spune acolo, pe undeva, nu trebuie s ncerci s te joci
cu diavolul, c te arzi. Diavolul, ntr-adevr, e foarte mincinos.
Sfinii Prini spun c i atunci cnd spune adevrul s nu-l crezi.
ns manifestrile, cum spuneam, manifestrile demonice sunt cu
totul deosebite de manifestrile propriu-zis psihologice, psiho-
patologice, cum vor s le descrie medicii i, m rog, ali psihologi...
R.B.: Oricum, grania este foarte fin ntre o boal psihic i o
stare demonic. Este foarte, foarte delicat...

249
G.G.: Nu grania este foarte mic i foarte fin, ci altceva.
Pentru c de fapt este o mpletire. ntotdeauna un demoniac este
asociat i cu manifestrile lui proprii psihologice. i nc ceva. Aici
nu vor s neleag unii medici: c n general bolile psihice care
sunt datorit pcatului automat pe undeva nlesnesc i atrag i bolile
demonice. Aici e problema.
R.B.: Printe, aceti demonizai vor s se fac bine? Vor cu
orice pre s se fac bine? Sunt contieni de starea lor?
G.G.: Nu tiu cum s v fac s nelegei, dar problema e destul
de clar. S fereasc Dumnezeu s simi aceast demonizare!
Pentru c, aa cum spuneam nainte, sunt nite suferine att de
puternice nct cine nu vrea s fie tmduit de suferin?
R.B.: De ce aleg Mnstirea Frsinei? i aceasta este ultima
ntrebare.
G.G.: Nu n sensul c aleg numai Mnstirea Frsinei. E drept
c, pe undeva, vin i la Mnstirea Frsinei, pentru c Mnstirea
Frsinei are regula deosebit a Muntelui Athos. Se consider c
mediul Mnstirii Frsinei este, pe undeva, mai pur, mai... nu n
sensul c Prinii din Mnstirea Frsinei sunt mai deosebii, sau au
nite harisme mai deosebite dect ali Prini din alte mnstiri,
pentru c darul preoiei este acelai i egal. Nimeni nu se poate de
fapt luda c el face ceva cu vreo putere a lui, ci cu puterea lui
Dumnezeu, puterea hristic, puterea duhovniceasc. i asta o are
fiecare. De aceea noi nu ne arogm, s zicem aa, veleitatea c
suntem mai ceva... c suntem noi ntr-adevr cu nite harisme
deosebite. Noi ne facem datoria din punct de vedere duhovnicesc,
ca n msura i a credinei lor i n msura credinei noastre s fie
ajutai aceti bolnavi.
R.B.: Mulumesc!

250
Isihasmul Carpatin

Rafael Udrite: Sunt cunoscute, n tradiia ortodox, mai multe


modaliti de rugciune, mai multe modaliti de a ne ruga lui
Dumnezeu. E vorba despre modalitatea n care se roag clugrii de
la Muntele Athos, sau despre modalitatea n care se roag, s zicem,
n Biserica Rusiei. Ai venit pentru prima oar dup 1990 cu, s-i
spunem, o propunere, i anume c la noi, aici, ai gsit c ar fi vorba
despre un specific local de rugciune. Cu asta a vrea s ncepei.
Printele Ghelasie Gheorghe: Se cunosc n tradiia noastr
cretin mai multe specificuri de transpunere a tririi vieii cretine.
Exist specificul sinaitic, specificul athonit, specificul slav. Noi
ncercm o evideniere i a unui specific carpatin-autohton.
Specificul sinait const n cutarea unui duhovnicesc dincolo
de partea trupeasc. Pustnicii sinaii se cunosc din Patericul sinaitic
i Patericul cel mare al primilor mari ascei i chiar al primilor
ntemeietori ai vieii mistice ascetice cretine, ncepnd cu Sfntul
Antonie i cu ceilali mari sfini. Apoi este specificul athonit, care
este o transpunere a vieii cretine ntr-un cadru mai spiritual n care
partea duhovniceasc e cutat n partea direct spiritual. Pe urm
este specificul slav n care viaa duhovniceasc este trit ntr-o inten-
sitate proprie. i acest specific carpatin, pe care noi l considerm
un cadru chiar de integralizare. Se cunoate i se vorbete foarte
mult c totui caracterul autohton-carpatin este un caracter a fost
un caracter de mijloc, s zicem chiar de nucleu, n care, pe undeva,
s-a fcut aceast integralizare a tuturor cutrilor spirituale i apoi
duhovniceti. De aceea i traducerea cretinismului, la un moment
dat cretinarea, s zicem aa, a acestui cadru s-a fcut tocmai n
acest specific. i noi nu am putut gsi dect denumirea de iconic,

251
prin faptul c iconicul nseamn tocmai aceast mbinare tainic
dintre vzut i nevzut.
i aici putem s facem aceast parantez n care s explicm c
i iconicul, pe undeva, n tradiia cretin este privit din mai multe
puncte de vedere, i, s zicem aa, n cteva deschideri. n primul
rnd este privirea Sfinilor Prini de orientare greac n care se caut
transcenderea prii vzute n acel nevzut duhovnicesc dincolo de
tot ceea ce este creat; exemplul cel mai concludent este Sfntul
Dionisie Areopagitul cu acea teologie apofatic i catafatic. Apoi
este deschiderea aceasta iconic a caracterului slav n care duhovni-
cescul i spiritualul i Divinul caut o ntrupare n trirea i simirea
proprie i personal. Noi, n specificul carpatin, dm o orientare i o
evideniere n care taina este cu adevrat a Nevzutului, adic a
cutrii Nevzutului din vzut, adic a reevidenierii Divinului din
partea ntrupat. De asemenea punem o mare valoare pe partea n
care Nevzutul se arat n vzut ca la slavi, n care inima duhovni-
ceasc devine un iconic, un fel de loc unde vine Divinul. Specificul
iconicului carpatin, pe lng aceast unire i pe lng aceast
integralizare, este un fel de rod. Deci nu e o contrazicere sau nu e
un ceva strin sau un ceva nou, ci este o mplinire i o rodire.
Din punctul de vedere al tainei vieii cretine tinderea vieii
cretine este n primul rnd cutarea divinului, legtura cu partea
Divin i apoi conlocuirea cu Divinul. Athoniii insist foarte mult
pe aceast cutare a Divinului. De aceea mistica filocalic athonit
este mistica aceasta a minii n care se caut principiile i partea
spiritual a Divinului pur dincolo de tot ceea ce este creat. Pe urm,
partea slav n care se tinde ca acel dincolo duhovnicesc s aib
totui accesibilitatea n noi [ca o trire] pe care putem i noi, pe
undeva, s-o mpropriem, s-o interiorizm. De exemplu sunt misticii
rui cum ar fi Sfntul Serafim, Teofan Zvortul i ali sfini sau
Sfntul Siluan mai nou care insist foarte, foarte mult pe aceast
tain n care noi putem s interiorizm, putem s mpropriem,
putem s trim i noi partea Divin.
ns evidenierea acestui caracter carpatin, pe lng aceast
unire i integralizare a celor dou orientri-viziuni de trire cretin,

252
este, pe undeva, un fel de tindere spre acel rod de mplinire a celor
dou. De aceea chipul iconic, pe undeva paradoxal, dei pare un
ceva n care se aduce Divinul n vzut, n creaie, i n acelai timp
creaia poate s urce n Divin deci s coboare Divinul n creaie i
creaia s urce, de asemenea, n Divin , n sensul carpatin, iconicul
carpatin are aceast tain n care se produce acel efect, acel rod, al
acestei mpletiri. De aceea iconicul carpatin este mai mult un
iconic, s zicem aa, eshatologic al unei mprii care, pe undeva,
depete att cadrul cutrii noastre a Divinului, ct i al capa-
citii noastre de a putea s rspundem i a putea, pe undeva, s ne
deschidem Divinului. Este aceast tain n care conlocuirea dintre
Divin i creaie produce un chip eshatologic, chipul acela al
veniciei, chipul acela al mplinirii i al vieii care, cum zice Sfntul
Maxim Mrturisitorul, acum intr ntr-un alt plan al unei urcri
direct n Divinitate, n care nu mai este cutarea de fapt a
Divinitii, ci adncirea n Divinitate.
Noi, mai ales din cauza pcatului, suntem nc n stadiul n care
trebuie s cutm foarte mult Divinul. Trebuie s dm la o parte
toat partea pctoas a rului ca s putem s reevideniem Divinul,
s putem scpa de logica negativ, luciferic. De aceea filocalicul
este insistena pe aceast purificare. Nu se poate ajunge la iluminare
dect dup un efort lung, dup multe purificri, dup care ajungi la
acele principii, s zicem aa, cum este logica, mai ales a filosofiei
antice, de a ajunge la acele principii pure Divine care depesc toate
percepiile noastre de creaie. Aceast tindere este specificul
filocalic athonit.
Pe urm, este specificul slav n care acest duhovnicesc, dincolo,
de fapt, de creaie, pe care totui noi l putem interioriza, l putem
tri, l putem mpropria. Ceea ce este o tain extraordinar de mare...
Cum s spun eu? Dac biserica hristic este, pe undeva, dincolo de
noi, noi putem s devenim cu adevrat un fel de biserici proprii,
putem s devenim i noi, fiecare, un fel de biseric hristic, n care
cu adevrat s (ne) facem loca lui Dumnezeu cel n Treime.
S trecem la specificul acesta carpatin n care se mpletesc cele
dou cutri, cele dou eforturi, s zicem, ale creaiei care se fac

253
spre a accede la cele dumnezeieti i n acelai timp de a rspunde
i mpropria capacitatea de receptare a Divinului. Acum, iconicul
carpatin este tocmai aceast tindere de a ajunge la rod, n care deja
s-a fcut cutarea, n care s-a fcut unirea i acum exist aceast
tain a tririi n aceast mbinare de integralizare, n acest ideal
mare al vieii cretine n care creaia i Dumnezeu stau fa n fa i
pot s fac cu adevrat dialogul.
De aceea, n sensul cretin, icoana nu este att ca la athonii
o fereastr spre dincolo, spre partea direct spiritual, i nu este nici
icoana care se face un loca, un altar pe care vine Sfntul Duh cu
taina dumnezeirii, ca la slavi, ci aici se face dialogul n aceast
sacralitate i de venire a lui Dumnezeu i de altar i de mprtire a
euharisticului n care acum, ntr-adevr, este aceast comunicare-
comuniune n care creaia poate s stea fa n fa cu Dumnezeu n
acest nesfrit venic de via-trire.
De aceea n sensul carpatin iconicul, taina iconicului acesta,
cuprinde i taina aceasta a vzutului ca fereastr spre Nevzut i
aceast tain de a te face altar al Nevzutului... n specificul iconic
acestea se mbin, se mplinesc. i, nc ceva, dau un rod n plus
care este, pe undeva, rodul acela al mplinirii n care se face taina
dialogului din ntlnirea-mplinirea creaiei cu Dumnezeu, care este
un ideal mai mult eshatologic, dar care, pe undeva, se prefigureaz.
De aceea mistica iconicului pe care ncercm noi s o evideniem
este tocmai aceast tain n care este aceast nostalgie, s-i zicem
aa, a originii de Rai. Pe undeva este o dorin de a depi aceast
memorie deplorabil a cderii n pcat. Adevrata via i adev-
ratul sens al vieii pe care a creat-o Dumnezeu a fost s nu fie, s nu
intervin acest accident al pcatului. De aceea cretinismul trebuie
neles fr logica cderii, fr logica dual a contrariului.
Toate misticile antice se lupt foarte mult cu dualitatea
contrar, cu lupta aceasta ntre bine i ru, avnd cutarea aceasta
de a depi rul, cutarea acesta, pe undeva, cum zic Mircea Eliade
i o serie de mistici care vor s interpreteze, de a face unirea contra-
riilor. n sensul acesta iconic carpatin adevrata realitate nu este
lupta contrariilor, pentru c nu poate fi un contrar al lui Dumnezeu.

254
Rul, de fapt, nu exist. Este pe undeva o iluzie, o abatere a creaiei
care face aceast abatere iluziv, dar care devine o realitate
participativ, nu o realitate n sine. Rul este n msura n care
participi tu la el, ns altfel nu exist. Contrariul este n msura n
care tu participi la el, dar n fond nu exist. Aadar iconicul este
tocmai aceast tain n care se d la o parte aceast memorie a
pcatului. De aceea este, pe undeva, mai mult o nostalgie a Raiului
care n-a putut fi... a omului care ar fi trebuit s nu cad, ar fi trebuit
s nu treac prin acest ocoli al rului i al despririi de Dumnezeu.
n sensul acesta este iconicul.
Acum noi trebuie s nelegem c trebuie s ne oprim totui la
realitatea n care ne gsim. Noi suntem la realitatea pcatului n
care trebuie ntr-adevr s depim aceast logic a contrariilor, s
facem purificarea, s facem pocina, cum ne ndeamn Sfinii
Prini, ca s putem ajunge la aceast iluminare, adic s ne des-
chidem ochii i spre partea duhovniceasc Divin. Uneori e un
lucru destul de dificil pentru muli i este un adevrat drum, de mult
urcu pn cnd ajungi s se deschid... s vezi, cum spun Sfinii
Prini, cu ochiul acela duhovnicesc, s vezi dincolo de percepiile
noastre deformate i anormalizate de pcat. i n acelai timp, acest
drum de a te face altar, de a te face loca al acestei taine, al
Divinului, al duhovnicescului este nostalgia slav.
Ei, nostalgia noastr este tocmai mplinirea acestora i n acelai
timp este darea la o parte a tot ceea ce a fost memoria pcatului.
Este un lucru foarte adnc care se pare c e, pe undeva, mai mult
pentru lumea de astzi. De ce? Pentru c lumea de astzi se zbate
foarte dureros n primul rnd ntr-o neputin de a putea s vad
lumina duhovniceasc. De aceea e artificialismul acesta de confec-
ionare a unei lumini artificiale permanente. Se vorbete foarte mult
de tot felul de lumini energetice de tot felul, extraterestre, de dife-
rite planuri, ocultismul acesta al vederii... al omului care nu poate...
nu mai are acces la lumina pur i atunci caut s-i confecioneze
nite lumini artificiale. Pe urm tendina aceasta n care sacralitatea
la noi e aa de slab, nct noi nu mai putem s fim altar adevrat,
acel altar pur, s devenim... s putem s ne facem o cas sfinit n

255
care s vin cu adevrat Dumnezeu. nct noi l primim pe
Dumnezeu ntr-o sacralitate foarte slbit pe care Dumnezeu totui
nu o refuz i totui vine la noi.
n sensul iconic cretin este aceast nostalgie n care, s zicem
aa, se sare peste vederea noastr, pentru c noi ne dm seama c
poate niciodat n-o s putem s ajungem la vederea adevrat a
Divinului din cauza pcatului, cci nc nu putem s ne lsm prea
mult de el. n acelai timp ne dm seama c orict am face noi
altarul nostru, acesta are insuficiene i nu poate fi att de sfnt
nct s fie vrednic i cu adevrat pe msura venirii Divinului. i
atunci, cum s spun eu... specificul acesta carpatin are aceast nos-
talgie n care, pe undeva, pune un accent deosebit pe acest iconic
care depete, s zicem aa, att insuficiena vederii luminii celei
duhovniceti, ct i insuficiena noastr sacr. i vine astfel cu o
supravedere i o suprasacralitate peste aceasta a noastr prin care
noi s putem s facem n acelai timp i deschiderea spre lumin i
refacerea sacralitii noastre. Este taina sensului acesta iconic car-
patin. Pentru c e foarte interesant, autohtonul nostru carpatin are
un specific aparte. n ce sens? Dei se ncearc tot felul de interpre-
tri, totui nu facem veleiti de nu tiu ce harisme deosebite sau nu
tiu ce deosebit caracter ar avea, pe undeva, cadrul nostru carpatin
sau, s-i zicem, traco-dacic. Dar trebuie totui s evideniem faptul
c spiritualitatea noastr autohton nu este o spiritualitate ca la
ceilali antici de un pregnantism al dualitii, al luptei contrariilor.
Toat mistica antic, ncepnd de la egipteni, chiar i ajungnd pn
la orientalismul indian i aa mai departe, este aceast lupt ntre
bine i ru, lupta aceasta acerb ntre bine i ru. Foarte interesant,
n specificul acesta carpatin nu este un specific de lupt ntre bine i
ru, ci este, pe undeva, un fel de transcendere a acesteia... ntr-un
fel de stare n care nu mai exist lupt, ci este un dialog numai al
binelui. i de aceea cretinismul a putut aa de mult s fie asimilat
i s ia o form a unei nostalgii de Rai n care nu este cderea.
De aceea cadrul nostru carpatin care este un cadru aa de
natural i aa de pur, care seamn, pe undeva, cu un fel de
imagine, dei foarte departe, o imagine a Raiului n care nu era nc

256
pcatul, n care omul nu era scos din Rai, nc poate s triasc...
Acest cadru face ca spiritualitatea, gndirea i, s zicem aa, trirea
i sentimentul acesta carpatin s nu fie n aceast lupt a spiri-
tualului cu rul, cu materialul, a dualitii acesteia de anihilare ntre
materie i spirit, ci n aceast conlocuire, n aceast tain. Acesta
este iconicul.
De aceea, pe undeva, renvierea, s zicem aa, a vieii spirituale
i duhovniceti cretine, pe care o face Sfntul Paisie Velicikovski
care, foarte interesant, venind aici n cadrul carpatin descoper de
fapt revitalizarea i renvierea isihasmului i o caut n Muntele
Athos. ntr-adevr acolo gsete, cum s spun eu, nceputul i, pe
undeva, fereastra de acces spre partea Divin. El avea deja duhul
slav n care cuta s mproprieze acest Divin, dar mai trebuia, mai
avea nevoie ntr-adevr Paisie Velicikovski de acest iconic n care
s se depeasc, s se mplineasc, s nceap rodul. i de aceea
aici a gsit, cum s spun eu, aceast depire i aceast revitalizare
a vieii mistice cretine, i a putut s fac acea nduhovnicire
iconic. Cci sigur c poate la noi e o ncercare de evideniere puin
mai insistent. Dar noi cutm cu insisten s facem acest lucru ca
s punem cu adevrat n eviden i acest specific carpatin care
exist la Vasile de la Poiana Mrului i tot tradiionalul ncepnd cu
Leontie de la Rdui, cu Daniil Sihastrul i cu toi pustnicii tiui i
netiui i cu toi sfinii.
Sfntul Paisie vine mai ales cu renvierea unui cadru de via
isihast mai organizat, ns specificul mistic local carpatin este un
specific tocmai n care, cum spuneam, Raiul este trit direct. Dac
n sensul misticii tradiionale, s zicem athonite, este o cutare de
refacere a Raiului, n spiritul carpatin nu mai este [o cutare] de
refacere a Raiului, ci de a putea tri direct Raiul, de a integra
[Raiul]; de aceea Paisie Velicikovski, pe undeva, venind n spaiul
nostru la Dragomirna, la Secu, la Neam, parc a gsit Raiul i a
gsit i, cum s spune eu, duhul acela de renviere al vieii duhov-
niceti ce s-a dovedit aa de puternic nct a putut s se extind i s
fac acea renviere de la Optina, care pentru rui a fost salvarea; i,
s zicem aa, e capitalul duhovnicesc poate pentru totdeauna al

257
prii slave i n acelai timp [s-a manifestat] chiar i la Muntele
Athos care, pe undeva, s-a revitalizat sau a activat partea direct a
duhovniciei. Dar, cum spun, n cadrul nostru carpatin, acesta a
rmas potenialul din care se hrnete de fapt... nct noi putem
spune, nu n sensul c noi facem veleiti de nu tiu ce, c mistica
noastr nu se hrnete nici din mistica athonit, dei o are ca chip,
nu se hrnete nici din mistica slav, chiar dac o are, ci se hrnete
din potenialul acesta, pe undeva, tocmai de pstrare a originii care
este originea aceasta a chipului de Rai. i de aceea considerm c
acest caracter iconic carpatin s-ar prea c ar fi un fel de renviere
sau nduhovnicire mai deosebit de care e nevoie n zilele noastre,
un fel de viitor s-i zicem aa.
i aici se pune o problem care este foarte actual pentru lumea
de astzi, s zicem aa, n general. Se pune problema crerii i a
unui cadru duhovnicesc n lume. Se caut s se tind spre un fel de
teocraie. Adic lumea, pe undeva, s primeasc un fel de chip-
model divin n care lumea s se modeleze numai dup chipul Divin.
Cum spuneam, n sensul acesta, putem s vorbim acum de o
problem care este destul de actual pentru zilele noastre, cea a
relaiei ntre creaie i dumnezeire, n special ntre om i dumne-
zeire. Se pare c istoria are totui mersul ei. Se pare, fr s facem
alte filosofii, c istoria intr acum ntr-un cadru n care ori cu
adevrat vrea un dialog cu dumnezeirea ori vrea o contrarietate cu
dumnezeirea. De aceea se vorbete aa de mult de acest antihristic
din zilele noastre. Pentru c acum diavolul sau, s zicem aa,
spiritul rului i-a dat seama c a nega pe Dumnezeu nu se mai
poate. Nu mai poi s neli pe nimeni c dumnezeirea nu exist.
Deci nu mai ine, cum s-ar zice, figura. Sigur c spiritul acesta luci-
feric nu poate s-L accepte pe Dumnezeu, pentru c vrea aceast
independen. i nu numai independen i autonomie, dar vrea
chiar un fel de negativ, un fel de contrarietate, un fel de paralelism
nedivin.
Se zice, pe undeva parabolic, c diavolul i cere lui Dumnezeu:
Doamne, las-mi i lumea mea. Accept i lumea mea. Lumea
rului. Accept-o i facem un fel de conlocuire n care, la un moment

258
dat, fiecare cu partea lui. Ceea ce nu se poate pentru c rul, de
fapt, nu poate s existe, n-are fiinialitate i nu poate, cum s spun
eu, s fie aceast conlocuire ntre negativ i pozitiv. Se tie i ca
tiin. Negativul anihileaz pozitivul i pozitivul anihileaz nega-
tivul. Deci, la un moment dat, diavolul vrea s trag, pe undeva, o
barier, s zicem aa, o prpastie ntre divinitate i aceast invenie
a rului n care, ntr-adevr, s nu se ntlneasc niciodat i, pe
undeva, s mpart absolutul, care nu poate s fie dect Dumnezeu,
n dou, n care s fie un fel de absolut negativ i un absolut pozitiv
care este al Divinului. Ceea ce nu se poate. Adic nu c Dumnezeu
nu vrea, dar rul nu poate s aib fiinialitate n sine pentru c orict
ar ncerca rul luciferic de a permanentiza, de a face, s zicem aa,
ca realitate rul, rul prin faptul c nu exist, el ntotdeauna este n
autoanihilare i n acest, cum s spun eu, efort permanent de a
recldi i a reface toate elementele rului... mereu, mereu... Pe cnd
n ce privete binele nu mai trebuie s refaci nimic.
Binele este permanent, este i trecut i viitor i, cum s spun
eu, prezent n nesfrire. Pe cnd rul este ntotdeauna i trecut, e
ntotdeauna i un prezent i este i un viitor tocmai relativ pentru c
ntotdeauna se autoanihileaz i se schimb. Se schimb aici e
nenorocirea c rul are aceast autodistrugere. i atunci se pune
problema c lumea devine tot mai contient c trebuie s neleag
c rul nseamn de fapt chiar autodistrugerea omului i a creaiei n
general.
Deci omul, la un moment dat, chiar ajunge s se ndrceasc, s
zicem aa, ntr-o stare n care ajunge s accepte condiia luciferic,
s accepte aceast condiie de permanent autoanihilare. Sau i
asum cu adevrat fondul originar n care creaia nu poate s fie
anihilare, ci permanentizare la infinit, care este chipul lui Dumnezeu
din noi. Deci lumea accept s aib chipul lui Dumnezeu sau accept
s intre n aceast suferin de autodistrugere luciferic. Ce accept
lumea? E, aici e problema cea mai grea care se pune i de aceea
acum... la un moment dat, pe undeva, cum zice parabola evan-
ghelic a Mntuitorului, parc se ncepe un fel de separare, cum s
spun eu, de alegere a oilor de-a dreapta i, s zicem aa simbolic, a

259
caprelor de-a stnga. Se pare c acum oamenii care sunt credincioi
neleg c nu mai merge cu jumti de msur, cu a fi, cum se zice,
i cu Dumnezeu i cu cellalt, cu rul. De aceea i rul ajunge la
concluzia c nu mai merge s se mai vopseasc i cu binele, nct
diavolul acum nu mai ncearc s se mai vopseasc n lumin ca s
se ascund, c lui i place s fie ct mai n ntuneric... s aib chipul
ct mai diabolic, cci aceasta este evidena lui. Cretinismul ajunge
s capete ct mai mult evidena hainei cretine. i aici, pe undeva,
cum se observ i n istoricul nostru, pare acum c se evideniaz un
fel de lupt, pe undeva accentuat, ntre zisul antihristic i hristic.
E foarte interesant spiritualitatea sfritului acestui mileniu,
sau mai bine zis a acestei perioade s zicem istorice sau n general a
ntregii triri n care, att la intelectuali, ct i la oamenii aparent
simpli, este tocmai acest fapt n care trebuie s ias n relief ori
partea cu Dumnezeu ce caut s evidenieze haina aceea de nunt a
divinului, ori partea rului ce, din contr, caut s se accentueze, s
devin un ru pe fa. i atunci, de aceea se vorbete att de mult de
acest antihristic i de aceast, pe undeva, poate lupt permanent
nu tiu n ce msur e att de deliberat sau poate n nsi natura
rului mpotriva, cum s spun eu, a binelui care este chipul hristic.
De aceea, dei unora nu prea le place chestiunea aceasta, se
pare c, de fapt, viitorul religiei nu este cum se tinde acum sau cum
tind unii spre depersonalizarea hristic, adic faptul de a anihila i a
dizolva, pe undeva, hristicul ntr-un ceva, s zicem, considerat ca
universal sau, n ghilimele zis, ecumenic, n care s-i gseasc o
form, o form pe care un cretin adevrat o vede ca pe un
sincretism, un neopgnism, o neoerezie care vrea s vopseasc rul
n Divin i Divinul s accepte, cum s-ar zice, rul, n fapt, fiind
imposibil s stea unul lng altul.
Problema aceasta a ecumenismului e tot mai actual. Un
ecumenism ce nseamn un fel de ntlnire a tuturor, s zicem aa, a
prerilor, a tendinelor, un fel de spiritualitate care, pe undeva, s
convin tuturor. Dar aici este problema care se pune n mod acut. Se
poate face o unire ntre o spiritualitate Divin i o spiritualitate luci-
feric? Pot s fac aceast mbinare sau se poate face cu adevrat, cum
s spun eu, acest dialog? Se poate ajunge la un chip comun?

260
La un moment dat s-a pus problema s se cldeasc o zis biseric
ecumenic i un printe profesor a pus o ntrebare: Domnule, acolo
dac se vor ntlni toate religiile, cum se vor ruga, respectivii? Cci
unii vor ncerca s se roage, s zicem aa, dac sunt baptiti, n
form baptist, dac sunt mahomedani, n form mahomedan,
dac, s zicem, sunt catolici, n form catolic, dac sunt ortodoci,
n form ortodox. i atunci cum va fi aceast rugciune?. Se tinde
ctre o rugciune care, pe undeva, s transcend, s nu fie nici
catolic, nici ortodox. Dar atunci se pune problema: Eu fiind
cretin a pus problema aceasta profesorul universitar eu nu tiu
s m rog dect cretinete, deci n chipul cretin, i atunci eu nu
pot s m rog n biserica aceea. Mahomedanul, la un moment dat,
tot va pune problema aceasta, c el nu tie s se roage altfel, iar
dac ar ncerca s se roage altfel ar fi pe undeva un fel de
depersonalizare, o anihilare i un fel de distructivitate, pentru c
atunci, de fapt, tu nu mai faci acest dialog cu Divinul.
Divinitatea vrea s facem un dialog liber... atunci noi nu mai
suntem liberi. Liber nseamn s fii tu ceea ce eti. Eu acolo dac
m duc ntr-o biseric dintr-aceasta ecumenic nu m duc s m
descretinez, nu m duc ca s nu mai fiu ortodox, m duc s
vorbesc cu fratele meu chiar dac nu e ortodox, dar eu m duc nu n
sensul c dac vorbesc cu fratele meu eu s-l distrug pe el i el s
m distrug pe mine. i aici e problema cea mai grea a ecumenis-
mului i aici se pune problema foarte delicat dac ntr-adevr
exist un dialog real sau este numai o ncercare.
De aceea pe undeva acum s vorbim aa n sensul nostru
iconic este totui un ideal mare, o posibilitate, zicem aa ca un fel
de viziune a noastr... poate... nu tiu n ce msur va fi cu adevrat
valabil i cu adevrat real, ca viitorul ecumenismului s nu fie
depersonalizarea hristic, ci va trebui s fie un fel de supra-perso-
nalizare hristic n care Hristos s fie recunoscut ca Chipul Iconic
Supracosmic care poate fi acceptat cosmic universal de ctre toi i
s se fac unirea aceasta nu ntr-un specific s zicem ortodox sau
cutare sau cutare, dar ntr-un specific, s zicem aa, supra-religios,
dar care nu poate s fie dect Supra-Hristic. Pentru c, cum s spun

261
eu, cretinismul, poate multora nu le place, vine totui cu un
absolutism; Sfntul Apostol Pavel cnd s-a dus n areopagul grecesc
a spus un lucru care de la nceput a produs o rbufnire teribil:
Hristos este Alfa i Omega. Dup Hristos nu mai exist altceva,
nu mai poate s fie altceva. Dac s-a cutat nceputul, nceputul
acela de tain a fost Mesia pe care-L ateptau cei din Vechiul
Testament iat s-a mplinit, nceputul s-a artat; s-a terminat i
nceputul i acum intrm cu adevrat n restaurarea, s zicem aa,
de prefigurare eshatologic, chiar restaurarea Hristic care nu poate
fi dect Supra-Hristicul. De ce i zic eu Supra-Hristic, de ce i zic eu
Iconicul Hristic? Pentru c n Hristos cretinismul nu face anihi-
larea, ci se face personalizarea creaiei. E o tain foarte mare.
Dac idealul misticilor vechi, antice este aceast absorbire a
tuturor ntr-un ceva depersonalizat, absorbirea n Divinitatea aceea
impersonal, cum se zice, cretinismul vine cu taina aceasta n care
dumnezeirea n-a creat ceva care s se distrug. Dac consideri c
dumnezeirea a creat ceva care s se distrug nu mai este Dumnezeul
acela biblic al atotputerniciei. Dumnezeu nu se umbrete i nu se
mpiedic de o realitate creat cum zic anticii. Dumnezeu nu exist
ca s poat s aib un contrar, Spiritul nu poate s aib drept contrar
materia, materia nu este o piedic de a vedea Spiritul. Rul nu este
o piedic de a te putea despri de Dumnezeu.
De aceea, pe undeva, mie-mi place foarte mult un fel de evi-
deniere i mai accentuat a unui tradiional chiar al nostru, de care
vorbesc eu Moul din Carpai sau Neofit Pustnicul al tradiio-
nalului aceluia pe care eu l-am gsit n Munii Apuseni, al
pustnicilor eremii de la Mnstirea Rme, n partea tradiional
(autohton), pe undeva similar, dar n alt traducere...
De exemplu, sfntul Siluan zice foarte frumos c poi s fii n
iad, dar ntotdeauna s nu pierzi memoria Raiului. De aceea zice s
fii cu mintea n iad, dar cu sufletul s fii la Dumnezeu. Deci rul n-a
putut s anihileze memoria lui Dumnezeu. Chipul lui Dumnezeu
n-a putut fi anihilat, deci chiar n chipul diavolesc. Prin urmare
iadul, cu toate c este iad, n-a putut s tearg chipul divin.
Pe undeva, traducerea iconic a specificului acesta carpatin
vorbete i mai, s nu zic mai adnc, dar puin mai insistent, c

262
trebuie s faci n iad un colior de Rai. Pentru c, la un moment
dat, acest memorial al rului este iadul care l urmrete pe fiecare.
Iadul care e i n noi, nu e numai iadul acela n care, ntr-adevr,
este un loc al iadului general, dar e i un iad n noi. Ei, noi trebuie
s facem acest iconic n care s facem un mic locuor, att ct poi
tu s fii, de Rai n Iad. i n locuorul acela n care tu faci acest chip
de Rai ncepi s dai la o parte Iadul i ncepi s rememorezi Raiul i
s depeti memoria pcatului.
R.U.: Dispare memoria pcatului?
G.G.: Problema care se pune n sensul acesta iconic nu este att
problema de dispariie. Aici e frumuseea, aici e adncul, taina exis-
tenei, c nu se poate anihila nimic. De aceea, pe undeva, i rul,
datorit faptului c a putut fi asumat ca participare de ctre om i de
ctre ngerii czui, a cptat totui o realitate. Eu am scris ntr-o
crticic de rugciune c nc n Rai mai exist o memorie a
plnsului venic. Dar nu mai este plnsul venic al suferinei, ci un
plns venic n care suferina este depit, n care memoria rului
i a suferinei e depit.
Deci e foarte interesant. Rul i memoria rului nu se pot
distruge dar, foarte interesant, se pot iconiza. E foarte interesant!
Adic, memoria aceasta capt un fel de, s zicem aa, suprachip,
peste aceast memorie, i n care memoria aceasta a rului ntot-
deauna rmne ntr-un fel de umbr n care nu mai devine o
memorie de ntoarcere la ru, ci devine o supramemorie n care nu
te mai poi ntoarce niciodat la ru. Rul devine, foarte interesant,
un fel de tain n care, dac creaia a avut libertate, a putut face
aceast abatere de alegere a rului. Paradoxal, prin aceast depire
iconic a rului, rul devine o posibilitate ca binele s nu mai poat
cdea niciodat. Aceasta este o tain extraordinar!
De aceea, n sensul nostru cretin, e o problem care m preocup
pe mine, de ce sfinii cci tot facem totui cteva paranteze care
se aleg dintre cei pctoi, pe undeva, nu c sunt mai mari dect
sfinii care n-au czut n pcat, ci c au ceva, pe undeva, n plus
nu n sensul de ierarhie, de valoare dar au ceva n plus, pentru c
au reuit s depeasc i s transforme rul, nu n posibilitate

263
permanent de a alege rul, ci n aceast posibilitate i capacitate s
nu mai alegi i s nu mai cazi niciodat n ru. i de aceea un sfnt
care aparent a putut s se fac sfnt (ieind) din pcat e tot aa de
puternic ca un sfnt care niciodat nu s-a amestecat cu rul, i un
pctos care a reuit s depeasc rul nu mai poate niciodat
cdea pentru c nsui rul se face, paradoxal, un fel de s nu-i
zicem grani sau limit dar un ceva tainic n care niciodat binele
nu va mai putea alege rul. Aceste taine dac am putea noi de fapt
s le evideniem i s le nelegem...
Acum s ne ntoarcem la problema aceasta a ecumenismului
sau s zicem a bisericii universale. Creaia nu poate s fie dect
ntr-o unitate comunitar. Comunitatea aceasta a creaiei se numete
biseric. E clar c biserica are chipul... nu poate fi dect n chipul
filiaiei, chipul Fiului lui Dumnezeu. Numai n msura n care noi
avem chipul filiaiei putem s devenim i noi fiii lui Dumnezeu,
deci ne integrm i noi i ne apropiem s ajungem la starea cea mai
nalt a eshatologicului n care stm n faa Tatlui. Dar pn nu
trecem prin chipul Fiului nu putem. Deci noi trebuie s ne cptm
chipul bisericii care este chipul Fiului. Nu poate fi alt chip. De
aceea, pe undeva, cretinismul, cum spuneam c fcea Sfntul
Apostol Pavel, absolutizeaz aa de mult chipul hristic, absoluti-
zeaz chipul Fiului lui Dumnezeu. Pentru c fr chipul Fiului lui
Dumnezeu creaia i pierde propria identitate, i pierde propria
realitate, i pierde propriul rspuns. nseamn c fr de Dumnezeu,
ce e? Nu mai e nimic. Deci nu poate tri, n-are via, n-are persona-
litate, n-are nimic. i atunci ce e? Un joc iluziv care n-are nici o
importan. E inadmisibil din punctul de vedere al revelaiei biblice
cretine, att a Vechiului Testament, ct i a Noului Testament. De
aceea primul lucru care trebuie neles de ctre ecumenism e c
trebuie s se ntoarc la chipul de identitate a creaiei, chipul de
filiaie i chipul de filiaie e n mod clar chipul hristic. i de aceea
Sfntul Apostol Pavel a pus pe toi s spun c dincolo de chipul lui
Hristos nu mai poate fi nimic; dect chipul Tatlui n care Fiul se
ntlnete cu Tatl. i atunci nu mai poate fi altceva! Deci istoria
sau religiile noi... Mai poate fi o alt religie? Mai poate fi o religie

264
nou? Mai poate fi o confecionare de cine tie ce religie? Nu mai
poate fi. Nu pot dect s se ntlneasc n chipul acela de mplinire,
ultimul, care, n sfrit, a fost de la nceput i care e mplinirea i
care e chipul filiaiei, chipul hristic. Prin acest chip vom ajunge la
suprachipul acela n care putem s stm i noi n faa lui Dumnezeu
Tatl. Tendinele moderne de a face un chip n care s pui duhul, s
anihilezi pe Hristos, s unim duhurile, s le unim... Unirea imper-
sonal n-are o identitate. O unire ntr-un dumnezeu fr identitate,
fr proprie identitate, i fr identitatea chiar a lui Dumnezeu, e un
artificialism, nu e adevratul rspuns. Deci adevrata realitate e s
ne personalizm i s ne suprapersonalizm n chipul acesta.
De aceea, se pare c totui se amplific i deci nu e chiar aa
o vorb n vnt lupta aceasta antihristic. Pentru c nu exist nici
un viitor adevrat al binelui dect mplinirea n chipul hristic,
suprapersonalizarea n chipul hristic, nu personalizarea, ci supra-,
care nseamn iconicul de care vorbim noi. Tot ce e depersonalizare
hristic devine antihristic. Un ecumenism fr chipul hristic, dup
revelaia cretin, i, se pare, dup toate probabilitile care se dove-
desc istorice e, pe undeva, nc un fel de iluzie a lumii care vrea s-
i confecioneze un chip artificial n care, pe undeva, cum zic unii
n spiritul acesta diavolesc, trebuie s-L silim pe Dumenzeu s fac
i dup chipul creaiei, i nu creaia s fie silit s fac dup chipul
lui Dumnezeu. Dumnezeu nu c se supr c vrea s fie numai n
chipul su Divin, dar trebuie neles c condiia de creaie nu poate
fi autofiinialitate. Creaia nu e prin ea nsi. E pe suportul Divin.
Att timp ct nu accept suportul Divin, creaia intr n autoani-
hilare, autodistrugere. Se zice c pe Dumnezeu nu-L doare c
lumea-creaia s-a desprit de El, ci l doare c vede c ce a creat El
se autodistruge. Creaia, n loc s triasc bucuria, beatitudinea
aceea pur, intr ntr-o stare de suferin permanent. De aceea,
foarte interesant, diavolul vrea s confecioneze un fel de beatitu-
dine a suferinei. E foarte interesant. S ai aceast complacere ca un
fel de autoflagelare. Suferina s-i fie bucuria ta e ceva... E o nebunie!
Pe Dumnezeu l doare aceast nebunie. i aceasta e! Nu c lui
Dumnezeu i pare ru, cci Dumnezeu poate s... pe El nu-L atinge.

265
Dar suferina aceasta... Pe toate le poate suferi Dumnezeu: s-L
negi, s-L faci... dar att timp ct suferi i plngi, Dumnezeu atunci
nu poate s tac. Atunci vrea s vin la tine, nu poate s sufere
plnsul i suferina. Diavolul vrea ca Dumnezeu s accepte i
suferina. Ceea ce nu se poate! Nu poi acum s distrugi natura
fiinial a lui Dumnezeu care este dincolo de suferin. Iar ca s-i
confecionezi cum ncearc unele mistici un fel de Rai sau un
fel de... cum fac acetia, orientalii, un fel de nirvana, un fel de
stingere n care suferina devine un gol total... Un fel de impersona-
lism n care nsi suferina s se uite pe ea nsi, nct, la un
moment dat, nici s nu se mai triasc, ci s fie un fel de deperso-
nalizare, de dezidentificare total. Adic s nu mai rmn nici un
fel de (identitate)... s nu se mai identifice cu nimic, s fie un fel de
gol total... s se uite total pe sine, ceea ce nseamn un fel de
anihilare total, s zicem aa, un fel de nihilism. De aceea i n
filosofie e curentul acesta al nihilismului care e o parte luciferic
foarte deplorabil. n sensul acesta, Divinitatea, n primul rnd, e o
fiinialitate care nu poate admite nihilismul. De aceea n sensul
cretin i al revelaiei cretine Divinitatea nu poate s fie dect
personalizat, adic ntr-o identitate, ntr-o memorie de sine. Nu
poate fi ntr-o pierdere, uitare de memorie de sine cum sunt tinderile,
misticile acestea ocultiste de a ajunge la acel impersonalism, la acea
unire... la acea uitare total n care s te complaci n suferin i, la
un moment dat, s uii chiar de suferin i s devii un fel de
insensibilitate n care autodistrugerea s devin un fenomen pe care
tu s-l accepi.
Aici e problema. i de aceea diavolul se plnge c Dumnezeu
nu-l las n pace parabolic zis dei unii credincioi se plng c
diavolul nu-i las n pace pe ei. Dar, ce e interesant, c i diavolul
se plnge c Dumnezeu nu-l las n pace. De ce nu-l las n pace?
Pentru c Dumnezeu vine acolo unde e suferin... De ce Dumnezeu
vine acolo unde e suferin? De ce nu-l las pe acela n suferin?
Diavolul vrea, foarte interesant, s absolutizeze Iadul. Dei, din
punctul nostru de vedere cretin ortodox, Iadul e venic, e cu
adevrat venic. De ce e venic? Pentru c att timp ct rul nu vrea

266
s se rup de ru i s depeasc i s revin la memorialul acesta
iconic de bine, acest ru nu se poate distruge. i devine venic. Deci
Diavolul vrea s nveniceasc, s permanentizeze Iadul. Dar, foarte
interesant, Dumnezeu zice: Aceasta este natura mea. Eu nu pot s
sufr Iadul. Dac tu suferi, eu vin la tine, chiar dac eti diavol.
Vin, te atept i a vrea s renuni la suferin ca s-i dau eu
nesuferina. Dumnezeu de aceea vine acolo unde e suferina pentru
c vrea s te scape de suferin, vrea s te scape de Iad. Dar ceva
interesant, c tocmai rul nu poate s nvinuiasc... de aceea, pe
undeva, Diavolul vrea s se despart, s se deprteze ct mai mult
de Dumnezeu pentru c n prezena lui Dumnezeu, cum s spun eu,
suferina lui se amplific. De aceea diavolul ar vrea s-L uite i pe
Dumnezeu ca s poat s-i uite i propria lui suferin. Att timp
ct e memorialul lui Dumnezeu suferina lui se amplific permanent
pentru c prin Dumnezeu se identific, adic apare memoria originii,
a originii binelui. n momentul cnd nu mai e aceast origine
diavolul... i de aceea vrea pe Dumnezeu, pe undeva... acum nu-L
mai poate nega... nu-L mai poate nega... dar vrea s fac un contrar,
s fac acea prpastie: Dumnezeu, Tu stai acolo, las-m pe mine n
partea cealalt. Las-i pe ai mei n suferina mea, Tu, treaba Ta. Dar
Dumnezeu: N-am ce-i face. Eu nu pot s te aud suferind, chiar
dac eti diavol, chiar dac eti n Iad, Eu totui vin i atept... E o
tain mare de tot! Tain mare, c nc Dumnezeu ateapt... cum s
spun eu ca s pot s... Eti n Iad!... De aceea, cum spuneam, mi
place aa de mult iconicul acesta al Pustnicului Neofit, de care
vorbeam, n care Dumnezeu vine chiar i la tine acolo n Iad ca s
poi face coliorul de Rai. E o tain asta a iconicului!
R.U.: Printe, haidei s ne spunei acum
G.G.: i ca s termin, ca s nu uit ideea, problema aceasta care
se pune aa de viu acum i se tot comenteaz, a Apocalipsei.
Trebuie neles c Apocalipsa cretin nu este distrugerea lumii.
Dac citeti i eti atent la Apocalipsa Sfntului Ioan nu este
distrugerea lumii, ci lupta aceasta acerb, pe undeva, a rului, c de
fapt rul o duce. Nu Dumnezeu vine s lupte, ci rul cu chipul acela
antihristic insist i face cu orice chip ca s infiltreze ct mai mult

267
distructivitatea rului, chipul rului Binele sigur c, prin faptul c
are realitatea lui, nu se poate anihila Binele rezist i atunci,
foarte interesant, Apocalipsa Sfntului Ioan, e un fel de istorie
tainic n care rul intr ntr-o autodistructivitate tocmai n propria
lui aciune. i de fapt, foarte interesant, antihristicul e un ceva
paradoxal care face un act ca un fel de recurs, s zicem aa, n care
el lupt tocmai mpotriva antihristicului pe care-l face el. i de ce e
foarte interesant Apocalipsa din punct de vedere cretin nu e
anihilarea lumii, ci este tocmai o repersonalizare-suprapersona-
lizarea hristic i un fel de dezlnuire a rului la maximum n care
rul, pn la urm, se dovedete c nu poate s devin un paralel al
Absolutului Divin. Pentru c nu exist amestec.
R.U.: Acum practic. Pentru c ai vorbit la nceput despre
specificul carpatin, care este practic modalitatea de rugciune...?
G.G.: Trebuie s pornim de la realitate. Noi oamenii suntem ceea
ce suntem: suntem pctoi, suntem slabi, suntem nc amestecai
cu rul. Noi avem, pe undeva, s zicem aa, avantajul, s nu-i zicem
norocul, n care noi avem deja acum nite mpliniri, avem nite
daruri, avem pe sfini, avem cunoaterea aceasta a sfinilor. Deja
avem nite avantaje extraordinare. Noi mergem totui cu un capital
n plus fa de cei... Trebuie s facem acest drum al purificrii. De
aceea noi nu putem s vorbim direct de o rugciune iconic. Rug-
ciunea iconic pe care ncerc eu s o evideniez este mai mult un
ideal eshatologic, dar la care totui s tindem i pe care totui
trebuie s-l trim. Dar n primul rnd noi trebuie s facem neaprat
purificarea, adic rugciunea de pocin pe care o evideniaz n
mod deosebit filocalicul. Nu se poate face rugciunea fr asta. Pe
urm nu o putem face pn nu devenim i noi... pn nu mpro-
priem, cum fac slavii, duhul duhovnicesc n noi nine, n inima
noastr. De aceea rugciunea inimii e adevrat i fr ea nu se
poate; nu se poate. Fr rugciunea aceea pur a minii athonite nu
se poate. Fr nduhovnicirea interioar a unirii minii cu inima nu
se poate. Dar acum ajungem la iconicul carpatin... Cnd am fcut i
iluminarea de minte ca la athonii i am fcut i intrarea duhului
n inima noastr, facem acum refacerea personalitii noastre n care

268
putem s facem iconicul, adic dialogul i starea fa n fa cu
Dumnezeu. i acum e o problem... De aceea cretinismul are o
mplinire iconic care nseamn liturgicul. Acum se dezbate foarte
mult problema: ce e Biserica, ce e liturgicul? Din punct de vedere
cretin, aici e o problem adnc care trebuie neleas. Biserica nu
poate s fie fr liturgic. Toate religiile i anticii nu puteau fi fr
jertf. Religia mozaic nu putea fi fr templul din Ierusalim. Toate
religiile nu puteau fi fr toate jertfele. i acum se fac. Toate
religiile acestea oculte, neopgne au partea lor, s zicem aa, de
ritual. Ei, cretinismul are un supraritual s-i zicem aa, dei pare
aa puin mai exagerat, dar nu avem, s zicem aa, un limbaj de a
evidenia acest lucru. n ce sens? Cretinismul, prin chipul lui
Hristos, face tocmai acest chip de suprajertf n care, pe undeva,
unete, n acelai timp iconizeaz i mplinete toate chipurile de
jertfe care au putut exista. i de aceea chipul rugciunii cretine nu
poate fi dect n chipul liturgic. De ce? Ce nseamn chipul liturgic?
Chipul liturgic n primul rnd este chipul de pocin; prin Hristos
noi ne refacem i scpm de pcat, care este proscomidia; nu se
poate fr aducerea jertfei noastre cu rugciune la altar... Deci orice
rugciune, pe undeva, este un fel de proscomidie, adic i duci i tu
prescurica ta, i duci i tu aportul tu prin care s se poat face,
cum s spun eu, reface Biserica lui Hristos, trupul lui Hristos. Duci
prescura, duci o pine sfinit. Deci tu trebuie s te sfineti i tu...
Fr pocin nu se poate. Deci a face o rugciune fr pocin n
sensul acesta nu se poate. Pe urm, fr aceast interiorizare,
aceast penetrare a duhului de sfinenie n tine, iar nu se poate. i
pe urm este mplinirea n care tu rspunzi i participi dialogal
peste... i peste inim i peste...
De aceea rugciunea isihast iconic este pe undeva un fel de
rugciune, cum s spun eu, de rod i a rugciunii minii athonite i a
rugciunii inimii slave. De aceea, dac rugciunea athonit este
rugciunea tainei, n care se evideniaz taina tririi ideilor i a
spiritualitii cretine, a chipului cretin ntr-o parte ct mai spi-
ritual, dac la rui este trirea aceasta euharistic adic de mpr-
tire, de unire cu trupul lui Hristos, iconicul este, foarte interesant,

269
i trirea aceasta spiritual i mprtirea, dar mai este... cum s
spun eu... Dac la athonii e cutarea de a intra n mpria lui
Dumnezeu, iar la slavi este intrarea n mpria lui Dumnezeu,
iconicul, isihasmul iconic, pe care insist eu, este trirea n mpria
lui Dumnezeu. Deci e o mplinire n care s-a mplinit i intrarea...
adic i cutarea intrrii... De aceea filocalicul e o cutare, o zbatere
de a cuta pe Dumnezeu ct mai insistent. La slavi e dorina de a-L
interioriza, de a se adnci ct mai mult, de a-L mpropria, de a putea
s intri n mpria... s faci cum zice Mntuitorul: n tine s faci
mpria lui Dumnezeu. Dar dup aceea, dup ce s-au mplinit
acestea, iconicul este acum s trieti n mpria lui Dumnezeu. i
mpria lui Dumnezeu depete toate graniele pentru c deja e
eshatologicul. Depete i crarea, depete i locaul i-l face
suprachipul acela. Aceasta este...

270
Despre Medicina Isihast

Rafael Udrite: n lucrarea Sfiniei voastre Principiile de baz


ale Sacroterapiei Medicinii Isihaste definii o medicin cretin
isihast n nou puncte. i a vrea, dac suntei de acord, s vedem
care sunt punctele principale ale acestei medicini. La punctul num-
rul unu spunei c este o dubl medicin a sufletului i corpului,
deodat i n egalitate. Ce nseamn aceasta?
Printele Ghelasie Gheorghe: Ca s vorbim de o medicin
isihast, sigur c trebuie s vorbim de chipul integralitii cretine.
n sensul antropologiei cretine, omul este o unitate, suflet i trup, i
niciodat nu se pot despri. tiina ncearc o medicin de la trup
spre eventual un psihic, un presupus suflet. nct tot complexul
medical l vede prin fizico-chimismul zis tiinific. n sensul cretin,
exist o interaciune, o ntreptrundere ntre partea sufleteasc i
partea trupeasc. De aceea nu se poate vorbi de o desprire, cum s
spun eu, de ceva singular. ntotdeauna cele trupeti conin i cele
sufleteti i cele sufleteti prefigureaz ntotdeauna cele trupeti.
De aceea, n sensul pe care m silesc eu s-l evideniez, medi-
cina isihast are, pe undeva, cteva puncte principale sau principii
de baz. n primul rnd, trebuie vzut medicina ca o sacroterapie;
pe urm, trebuie vzut ca o psihoterapie n sensul de rspuns direct
i personal al sufletului propriu; e vorba i de un act al corpului pe
care eu l numesc, ntr-un fel, mobiloterapie; i apoi pe acest fapt
insist eu ca specific al omului vorbesc de o hran care niciodat
nu poate s fie n singularitate, ci n aceast unitate att a sacrote-
rapiei, ct i a psihoterapiei, ct i a mobiloterapiei. Niciodat
chimismul fizico-chimic de care vorbete tiina nu poate fi rupt [de
suflet], ntotdeauna fiind n legtur. Pcatul omului face tocmai
aceast ruptur. Face ruptura cu sacroterapia, adic legtura cu

271
partea divin. La un moment slbete partea psihic, partea sufletu-
lui, apare o autonomie i o independen, s zic aa, a prii trupeti
fizico-chimice. i atunci sigur c medicina obinuit, s zicem aa,
laic, pare insuficient prin faptul c se oprete tocmai la efectul
ultim care este att de srcit i att de lipsit tocmai de elementele
lui principale. De aceea, cum spuneam nainte, specific pcatului
uman fiind o cdere pe plan trupesc, noi pe undeva ncercm s-i
(re)dm suportul... tocmai acest suport al trupului i i dm n
special suportul hranei. Viaa nseamn rememorarea permanent a
originilor. Rememorarea aceasta nseamn o permanent hrnire.
Deci omul, fiind o fiin creat, nu poate tri, nu poate avea
adevrata sntate dect n msura n care se hrnete permanent,
i rememoreaz, i reactualizeaz permanent memoriile sacre din
sine, memoriile propriei fiinialiti, care sunt ale sufletului, memo-
riile propriilor efecte, care sunt n corpul su, plus memoriile comu-
nicrii i ale relaionalului fa de mediu, fa de toate celelalte cu
care este n legtur, n mediul n care exist. De aceea complexul
medicinii isihaste e ntr-un fel destul de complicat i vast. ns se
poate concretiza la nivelul acesta al hranei, care nu trebuie confun-
dat cu mncarea. E vorba de o hran sacr ca sacroterapie, e vorba
de o hran psihic-spiritual, este cu adevrat o hran a relaiona-
lului, a micrii i numai n ultim instan putem vorbi i de o
hran, cum s spun eu, fizico-chimic. Medicina obinuit ncearc
s o fac baza de fapt a vitalului i a hranei propriu-zise. Da...
R.U.: Care este legtura dintre hran i Harul Divin? n punctele
urmtoare n lucrarea dumneavoastr spunei c ambele compo-
nente ale fiinei noastre au ca baz Harul Divin prin care au via i
fr de care se distrug. Mai departe spunei: Harul Divin sunt
energiile dumnezeieti dincolo de energiile noastre create. Harul
ptrunde att sufletul, ct i corpul ca puterea Divin direct. Mai
departe: materia energetic a corpului nostru are legile ei specifice
pe care le evideiaz tiina, dar peste aceste legi sunt supralegile
Harului, care nu contrazic pe cele fizico-chimice, dar le depesc, le
refac i chiar se unesc ntr-o comunicare fr absorbirea unora n
celelalte ca dubl stare. A vrea s mai insistai pe nelegerea
teologic a acestei...

272
G.G.: Domnul meu, problema e, din punct de vedere al nostru
cretin, ca medicinii propriu-zise s-i dau i aceast cutare i
aceast orientare cretin. De aceea o numesc isihast, n sensul c
isihasmul este tocmai viaa de tain a creaiei. Se tie clar, din punct
de vedere al revelaiei cretine, c suportul creaiei este actul
Dumnezeirii, actul Divin. Biblia ne vorbete clar de atotputernicia
lui Dumnezeu, Care creeaz pe om mbinnd natura, adic rna pe
care o ia, mbinnd-o cu chipul... transpunerea chipului Dumnezeiesc
i-ntr-un chip de creaie, care este acea zis suflare de care vorbete
biblicul n Facerea-Geneza lui Moise.
De aceea, ca medicin, noi pornim n primul rnd de la memoria
originii de baz. Omul are originea n chipul lui Dumnezeu, dar n
acelai timp are originea i n chipul naturii. De aceea omul este
deja prefigurarea ntruprii lui Hristos, a chipului Hristic, a tainei
ntruprii Divinului. De aceea omul nu poate tri dect n msura n
care este pe baza memoriei Divinului. i din punct de vedere
teologic, al revelaiei teologice i al Sfinilor Prini, aciunea, actul
Divin este tradus fa de creaie prin acele energii necreate, care
sunt harul Divin.
De aceea, ca medicin isihast, eu insist i pun aceast baz a
nceperii, s zicem aa, a unei terapii medicale isihaste, cu problema
sacroterapiei. Acum sigur c lumea de astzi e foarte strin i unii
sunt destul de reticeni sau nu neleg sau sunt chiar contrari acestui
Sacru. Foarte greu omul accept Sacrul. Dar se poate totui porni i
de la o parte, s zicem aa, mai ndeprtat dar tot cu orientare spre
sacru. i de aceea noi ncercm un fel de modalitate n care
indiferent de la ce parte ai porni trebuie s ajungem, cum s spun
eu, la baza fiinialitii noastre, care este sacralitatea. Cei care sunt
credincioi pot porni direct de la sacroterapie, adic de la apropierea
de Divin, de la refacerea memorialului fa de Divin al nostru, care
concret e, n primul rnd, prin rugciunea noastr, prin tainele
Bisericii i prin toate actele, s zicem aa, religioase. Cei care nu
pot s porneasc de aici, care, m rog, sunt mai strini i nu pot s
porneasc de aici, putem face ca s se orienteze i direct, pe undeva,
de la suflet. Poate c muli... un suferind poate... nici capaciti

273
spirituale prea mari nu mai are i atunci se poate porni i de la
partea, s zicem aa, corporal a unor funcii organice. Tocmai aici
ncercm noi s cutm nite chipuri care, chiar dac sunt, s zicem
aa, fizico-chimice, destul de deprtate, totui s se orienteze spre
memorialul acela de baz. i n acest sens, dup revelaia evanghe-
lic, am gsit c exist totui o coresponden i n partea grosier,
s zicem aa, a mncrii noastre, a hranei noastre, n mncare, am
gsit un chip n care mai este totui o umbr i o amprent a
memorialului sacru care este baza.
R.U.: Care este?
G.G.: i dup cum nsui Mntuitorul spune c pinea vieii
este i o Pine Divin, este i o pine a sufletului i este i un chip
al pinii pentru corpul nostru, pentru trupul nostru. De unde se
poate deduce c acest chip al pinii poate deveni un iconic n care,
pe undeva, se face o integralizare a acestei memorii i n acelai
timp l putem numi iconicul hranei umane.
R.U.: Vorbii despre pinea pustniceasc?
G.G.: Vorbim n general. Nu vorbesc att de pinea pustni-
ceasc. O s ajungem i acolo. Vorbesc de chipul pinii n sine. De
aceea i n Tatl nostru, care e rugciunea cea mai nalt pe care o
d nsui Mntuitorul, se vorbete de pinea cea de toate zilele.
nsui Mntuitorul vorbete de Pinea cea cobort din cer, care e
mai mult dect mana din pustie. Deci de chipul pinii vorbim aici.
De aceea se insist foarte mult pe undeva ca un specific... acum iar
vorbim de un specific carpatin n sensul acesta de iconic, n sensul
acesta de un chip n care le integralizeaz i n acelai timp le d o
form, n care nu numai c le unete, dar le face s apar, s fie n
acel rod comun din ambele pri. i de aceea, pe undeva, noi chiar
facem o oarecare experimentare. O experimentare, dei experimen-
tarea este fcut mai mult de asceii i de tritorii mistici cretini.
ns noi cutm s extindem mai mult acest fapt, nct ncercm o
amplificare a unui tratament medical cu chipul pinii.
Ce nseamn chipul pinii? Chipul pinii nseamn n primul
rnd o alimentaie care are memorialul acesta, dup cum se spune i
n biblic, ca o prelungire a pomului vieii din Rai. Se spune n

274
Biblie c atunci cnd Adam i Eva au fost scoi din Rai, li s-a spus:
ntru sudoarea feei voastre vei mnca pinea voastr. Deci baza
vitalitii, s zicem aa, a omului a rmas acest chip al pinii. De
aceea, pe undeva, cerealele sunt considerate, s zicem aa, mate-
rialul din care se face aceast pine. De aceea dac n Rai era hrana
fructelor i poate mai puin a seminelor i a celorlalte legume,
acum n hrana omului, dup biblic, baza devine pinea, deci cerea-
lele. De aceea, pe undeva, ca punct de plecare al terapiei medicinii
isihaste, noi l considerm aceast baz a cerealelor. Noi acum l
considerm pe omul czut, s zicem aa, ca sntate, om cerealier
pe prim plan. Apoi fructifer, legumifer i pe urm cu celelalte. i de
aceea, ca refacere a sntii omului, ca medicin, noi ncercm o
rentoarcere la origini. i de aceea considerm ca un tratament al
tuturor bolilor, indiferent de complexul pe care-l au, s porneasc
de la acest fapt care s ne ntoarc la memorialul originilor. De
aceea baza unui tratament, s zicem aa, a unei medicini isihaste
este n primul rnd cu chipul pinii, chipul cerealier, chipul fruc-
tifer, care este chipul de Rai, i apoi celelalte ca adaus. Dar cine va
reui indiferent de ce boal sufer s porneasc un tratament de
la chipul cerealier, care este chipul pinii n special i pe urm cu
fructele chipul rememorrii de Rai se pare c cu adevrat este o
ans de a reechilibra toate dezordinile i toate disfunciile i
distructivitile fizico-chimice din organismul nostru.
R.U.: Ne putei da un exemplu concret?
G.G.: i de aceea, n mod concret, pe baza unor observaii
experimentale, vorbim i mai mult de chipul cerealelor, n sensul de
chip al unei pini pustniceti care se dovedete de o valoare
deosebit. Sunt de evitat prefacerile culinare, diferitele metode prin
care cerealele ajung s fie rupte, s fie degradate, s fie anormali-
zate. Noi am observat din viaa ascetic cretin c pinea integral
indiferent c e de gru sau din alte cereale i care, i mai mult,
nu este prefcut, deci nu mai e nici coapt, d nite efecte extraor-
dinare. i atunci, pe undeva, o considerm ca un prim medicament
al acestei medicini isihaste, adic a unei medicini care caut i o
orientare cretin. Asta nseamn medicin isihast.

275
i de aceea noi, n relatrile pe care am ncercat s le facem
aa, dup capacitile noastre i chiar ntr-o carte n care vorbesc
de nite reete, mai mult ca nite repere, ca nite orientri, baza o
punem n aceast pine pustniceasc, care poate s fie ori din gru,
ori din celelalte cereale, dar n sensul acesta: s fie cereala respec-
tiv integral, s fie fcut dup modalitatea pinii, adic cu ap,
lsat n schimb fr drojdie, lsat la dospit acea prefacere... De
aceea se zice c orice lucru trebuie s se prefac prin ap i prin
Duh. Apa produce, cum s spun eu, atragerea, s zicem aa, ener-
giilor Duhului i atunci apare acel chip de prefacere care este o
prefigurare a chipului pinii... pinii care se mplinete n Pinea,
cum s spun eu, iconic cum o numim noi, n sensul nostru, care va
fi Pinea altarului, a Bisericii, Pinea Euharistic, Trupul i Sngele
lui Hristos i care este Pinea cea Cereasc.
R.U.: Ai avut rezultate concrete n boli diverse?
G.G.: Din toate experimentrile noastre se dovedete... nu
numai de acum, dar din observarea n general, c pustnicii, asceii i
nevoitorii care la un moment dat se hrneau numai cu aceast pine
pusniceasc erau sntoi, nu aveau carene de hrnire, triau chiar
peste suta de ani. Cum s-a introdus n viaa pustnicilor, chiar a
mnstirilor, prefacerea pinii au nceput deja o serie de dereglri, o
serie de boli chiar i la tritorii ascei. Ceea ce nainte nu exista.
Cnd se mnca pinea aceea pustniceasc, mai ales sinaiii, care
n-aveau posibilitatea n nisipurile acelea ale pustiului Tebaidei s
coac, fceau din cereale un fel de coc, o lsau la dospit, se usca la
soare. O coceau la soare cum s-ar zice, pentru c n-aveau alt foc. Ei,
fcnd acest chip s-a dovedit c acei pustnici triau, i erau foarte
sntoi; triau sute de ani cum a trit Sfntul Antonie, sfinii cei
mari, Sfntul Pahomie sau ali sfini. Cum s-a introdus partea de
prefacere au nceput tot felul de preparate ale pinii, deja au nceput
deficiene, a trebuit s se introduc buctria i n viaa mnsti-
rilor, a nceput s apar complexul unei hrane care, cu toate c
prea mai diversificat i mai extins, nc n-a putut s acopere toate
nevoile organismului i se dovedete insuficient. i, pe baza acestor
observaii i repere, noi am ncercat un fel de orientare n sensul

276
acesta de a ne rentoarce la o alimentaie, s zicem aa, de reme-
morare a prii primordiale, originare.
n acest sens vorbim, i eu insist foarte mult, c Medicina
isihast nu e nici naturist, nu e nici vegetarian, dei pune baz pe
o hran natural, adic mai puin prefcut. Tot ce e prefcut pe
undeva e rupt, e frmiat, i organismul trebuie s consume o
energie n plus ca s-l refac. Pe cnd o hran natural aa, ct de
ct, chiar dac nc e degradat datorit pcatului omului, nc mai
are nite elemente, nite memorii ale originii, memorialul acela pe
care l-a fcut... pe care l-a imprimat i l-a pecetluit actul Divin la
creare. Dar, cum spun, medicina isihast insist pe o terapie uman.
Omul nu e numai vegetarian sau numai, s zicem, naturist. Asta e
mncarea naturii, mncarea animalelor i a slbticiunilor. Omul,
dac nu umanizeaz hrana, nu poate s se hrneasc sntos. i
umanizarea hranei noi, ca medicin isihast o considerm prin
acest iconic al chipului pinii. De aceea, cine ncepe acest tratament
al medicinii isihaste, ncepe cu acest chip al pinii. i materialul
chipului pinii sunt cerealele.
Acum i n privina unei medicini a cerealelor tiina pune
diferite probleme. ntr-adevr, sunt realiti. Unii suport mai puin
grul. Alii suport mai mult altceva; orezul sau ovzul sau secara.
Deci omul, fiecare bolnav, la un moment dat, trebuie pe undeva
s-i individualizeze necesarul. Dar insistena totui s fie pe acest
chip al cerealelor.
Al doilea punct e s insiste pe fructe, al treilea pe legume. i
celelalte pe urm s fie numai ca un adaus. ns ca o hrnire sn-
toas... De aceea noi considerm medicina isihast ca o medicin a
hranei, considernd c hrana trebuie s fie totodat i un medica-
ment, iar medicamentul s fie totodat i hran. n sensul acesta, i
n cartea Reetele Medicinii Isihaste pe care am scris-o mai recent,
sunt nite concretizri clare; ct de ct aa cum ar putea omul care
ncearc s fac o terapie a acestei medicini de orientare cretin,
care ar putea face totui acest tratament.
R.U.: i o ultim ntrebare, pentru a reveni practic la nceput:
care este legtura ntre aceast hran i suflet pn la urm?
Referindu-m, bineneles, la mntuirea omului.

277
G.G.: Domnul meu, problema care se pune acum e n legtur
cu omul bolnav...
R.U.: Mai nti are nevoie s se fac bine...
G.G.: Consider nsi sntatea un nceput de mntuire.
R.U.: Am neles.
G.G.: Apoi sigur c problema mntuirii... e vorba de o sntate
a sufletului, care iar conteaz, pentru c dac omul continu chiar i
ntr-o hran pctoas, nici capacitile sufletului lui nu vor putea s
refac partea aceea de curire, de luminare, de unire cu Divinitatea.
De aceea, adoptnd aceast hran, pe undeva, cu orientare spre
sntate, aa cum a lsat-o Dumnezeu, sigur c toate merg spre
idealul final, care este mntuirea. i mntuirea care este nemurirea,
unirea cu Dumnezeu. n sensul acesta...
R.U.: Am neles.
G.G.: Ca s vorbim aa, de o parabol a rugciunii, s zicem
aa, a rugciunii zise a inimii; noi i zicem rugciunea iconic,
rugciunea iconic care integralizeaz i n acelai timp d acel trup
de tain, acel chip de tain, haina hristic, a integralizrii att a
rugciunii minii care este de caracter athonit ct i a rugciunii
inimii, s zicem aa care este de caracter slav dnd acest chip
specific carpatin care este rugciunea iconic, care le mbin pe
toate, pe ambele i n acelai timp le d chipul acela de integralizare
i, s zicem aa, de rodire. De aceea, ca s vorbim ca o parabol care,
pe undeva, noi am gsit-o ntr-un tradiional al Munilor Apuseni,
ca o parabol a acestei rugciuni isihaste iconice carpatine, s zicem
aa, este parabola lacrimilor pe care le vars cel care vrea s dep-
easc [starea de cdere] i s ajung la gradul propriu-zis al
rugciunii iconice. Ca parabol, se spune c doi frai frate i sor
m rog, czui n pcat, la un moment dat i dau seama de pcatul
lor; un pustnic i povuiete c dac vor s spele pcatul fcut pn
atunci s ia un vas mare i unul s plng noaptea i unul s plng
ziua deasupra acelui vas mare pn cnd se va umple acel vas cu
lacrimi. ntr-adevr, aa fac, pun n mijlocul casei lor acest vas
mare i unul plnge noaptea i unul plnge ziua, ns v dai seama
c orict ncercau ei s plng lacrimile erau prea puine fa de

278
vasul enorm i aproape nu era nici o ndejde c acest vas se va
umple vreodat. Se rentorc la acel pustnic care-i ncurajeaz i le
spune: continuai, pentru c se va ntmpla o mare tain, cnd vei
crede c niciodat nu o s ajungei ca ntr-adevr s umplei vasul
cu lacrimi, acest lucru se va petrece ntr-o form minunat. Va
aprea vasul plin cu lacrimile voastre aa, dintr-o dat.
Va veni vremea aceea n care se consider c prin plnsul i
prin pocina voastr s-a mplinit acest act al vostru. i, ntr-adevr,
ei persist. Dintr-o dat se umple vasul. Pustnicul le spusese c
dup ce se umple vasul, s ia lacrimile din vas, s se spele pe fa i
atunci tot pcatul lor va fi iertat. Pe undeva este o transpunere, s
zicem aa, parabolic a cuvintelor Evangheliei care spune c trebuie
o renatere din ap i din duh. Apa este prenchipuirea umanului,
prenchipuirea pocinei, prenchipuirea splrii pe care nu o poate
face cineva dect n mod personal. Efortul acesta care, dac facem o
legtur i cu modalitatea filocalic, se svrete pe planul voliti-
vului, al mentalului, s zicem aa, al rugciunii minii. Lacrima
totodat este i o simire a inimii. La un moment dat, are loc
modalitatea aceasta de unire a minii cu inima, ca apoi s vin
Duhul Duhul cel Sfnt cu Harul Su care urmeaz s aduc cu
adevrat iertarea, lumina i atunci apare cu adevrat efectul, cum s
spun eu, rodul care este deschiderea spre nduhovnicire, care este
rugciunea cea adevrat.
Noi considerm ntoarcerea fiului risipitor ca parabol evan-
ghelic a isihasmului. Noi toi, pe undeva, suntem chipul fiului
risipitor ntruct, prin acceptarea pcatului, am ieit din memorialul,
s zicem aa, din motenirea Tatlui, adic a Sacrului, a sfineniei.
Apoi cutm s ne rentoarcem. Sacrul ne primete, Tatl ne
primete. ns cel care se ntoarce ntmpin totui o rezisten
foarte interesant cum spune Sfnta Evanghelie tocmai de la
fratele lui cel mai mare, care n-a plecat de acas, dar care consider
c ntoarcerea acestuia nu poate avea loc cu atta gratuitate. Aici
este o problem foarte adnc care trebuie vzut ntr-un context
mult mai larg i mai deschis.
ntr-adevr, dup dreptate, cel care a fcut pcatul nu s poate
fi att de uor primit, i s i se dea iari cinstea de fiu, s intre

279
iari n motenirea Tatlui. Cu toate acestea exist acest dar al lui
Dumnezeu. Iubirea aceasta a lui Dumnezeu care primete. Contiina
acestei iubiri l copleete pe cel pctos, l face s i se trezeasc
contiina, s ia hotrrea ca de acum ncolo s nu mai ncline spre
pcat. Ceea ce este un lucru extraordinar din punct de vedere al
trezirii acesteia mistice, s-i zicem aa. Muli i pun ntrebarea cine
este de fapt fiul cel mare care, pe undeva, nu-l vede bine i nu-l
primete cu aceeai dragoste pe fiul risipitor. Este chipul dreptii
care, ntr-adevr, nu poate cu atta uurin s treac peste nedreptate
i peste pcat i peste... ns parabola evanghelic a Mntuitorului
vrea s ne arate n mod deosebit aceast depire a dreptii de care
vorbete mai mult teologia catolic. O depire ce d o ncurajare i
n acelai timp o ndejde i un avnt c nu exist o piedic n a te
apropia de Dumnezeu, de a te rentoarce la Dumnezeu, de a i se
deschide toat posibilitatea, de a se deschide iari partea vieii
duhovniceti. De aceea viaa aceasta mistic, din punct de vedere al
nostru cretin ortodox, este deschis fr nici un fel de oprelite att
celor mai puin pctoi, ct i celor foarte pctoi care pot s
ajung cu adevrat la o trire duhovniceasc tot att de adnc ca i
a celorlali, care se consider mai puin zis pctoi.
R.U.: Srumna.
G.G.: Gata! Emisiunea noastr s-a ncheiat! Cu alt ocazie mai
venii dumneavoastr, cine tie cnd... Hai, c ce e prea mult nu...

280
Despre Frsinei i Isihasmul Carpatin

Radu Comnescu: Oricine a fost pe drumul de la Rmnicu


Vlcea la Climneti cunoate frumuseile locurilor. Mie mi este
greu s vorbesc despre acelea, deoarece de acolo este neamul meu,
acolo este inima mea i m-neac dorul i sfierea. Nu am reuit
niciodat s mi imaginez spaiul mioritic invocat de Blaga
altminteri dect aidoma dealurilor Topologului i ale Vlcii. Totui
pe acel drum de la Vlcea la Climneti la un moment dat se petrece
o tain. n satul Gura Vii, o pancart simpl indic la stnga calea
ctre Sfnta Mnstire Frsinei. Btut cu piciorul calea aceasta
nseamn trei ore de mers de la nivelul agitaiei civilizaiei rurale de
osea pn la nivelul muntelui, al codrului i al meleagurilor bine-
cuvntate de Dumnezeu. Sfnta Mnstire Frsinei este un mare
aezmnt monahal al Romniei de azi, un loc unde nc se mai
practic isihasmul. Precum la Muntele Athos legtura de blestem
lsat de Sfntul Calinic interzice accesul femeilor, aceast legtur
de blestem anunat printr-un panou mare pus pe marginea drumului,
cam la doi kilometri de Sfnta Mnstire, este un fapt real. Cteva
sute de metri mai ncolo simi puterea blestemului cum i cuprinde
mintea. Brbaii pot trece mai departe. Nu a vrea ns s fiu n
locul vreunei femei care ar sfida acea putere. Am dorit mult s-l vd
pe printele stare al mnstirii, printele arhimandrit Neonil.
Dumnezeu mi l-a scos repede n cale dar, cu toate rugminile mele,
nu am reuit s-l conving s se lase nregistrat. Procesul de ndu-
hovnicire al printelui Neonil este att de nalt nct el consider o
grav slav deart vorbirea n public. Oricum, am putut constata c
are darul clarviziunii i i-am putut simi lumina buntii i
blndeii ntru Hristos. Roag-te pentru noi printe stare i trimite
binecuvntarea ta asupra tuturora. Am discutat ndelung n schimb

281
cu un alt monah celebru al ortodoxiei romneti: Printele ieromonah
Ghelasie Gheorghe. Voi dedica emisiunea urmtoare prezentrii
acestui rar isihast din inuturile Vlcii. Deocamdat ns Printele
Ghelasie ne va servi drept ghid pentru aflarea Sfintei Mnstiri
Frsinei. Pregtii-v, urmeaz o veritabil iniiere n sacru.
Radu Comnescu: Printe, mai nti vreau s v mulumesc
pentru bunvoina de a ne acorda din timpul dumneavoastr i,
precum v spuneam la nceputul discuiei nainte de a face aceast
nregistrare, vreau s v rog s ne spunei cteva cuvinte depre
istoricul Sfintei Mnstiri Frsinei, despre viaa duhovniceasc care
a existat i exist acum aici, despre rnduiala din aceast sfnt
mnstire i despre monahii care vieuiesc ntr-nsa.
Printele Ghelasie Gheorghe: Mnstirea Frsinei, ca aezare,
dateaz dinainte de 1700. Se spune c a existat nainte o mic
sihstrie a doi pustnici, Ilarion i tefan, clugri nu se tie bine
dac erau de la Cozia sau din alt parte, cert este faptul c veneau
ntr-adevr de la Mnstirea Cozia clugri care pe undeva se
pare c erau chiar btinai din regiunea respectiv, care un timp au
vieuit la Muntele Athos, apoi s-au rentors la Cozia, i doritori de o
via duhovniceasc deosebit au urmrit s afle un loc i mai
prielnic pentru cutarea lor duhovniceasc, loc pe care l-au gsit n
aceast regiune, unde era o pdure de frasini de unde Frsinei-
Frsinet.
Sigur c la nceput a fost un loc necunoscut; n jurul acestor
pustnici s-au strns i ali vieuitori i n 1711 se ridic prima
bisericu de lemn a Mnstirii Frsinet, nlocuit apoi cu o
bisericu de piatr n 1756, prin ajutorul a doi credincioi din
Rmnicu Vlcea, ca de abia n 1860 s aib un nou ctitor, Sfntul
Calinic, fost stare la Mnstirea Cernica, apoi ales ca arhiepiscop
al Olteniei, care mutndu-i reedina de la Craiova la Rmnicu
Vlcea, extinde acest schit Frsinei, dndu-i de fapt adevrata, s
zicem aa, nfiare pe care o are astzi.
Sfntul Calinic are un aport deosebit prin faptul c face pe
undeva o nrudire a spiritului monahal romnesc carpatin cu spiritul
athonit. Acest lucru este foarte important pentru nelegerea unei

282
spiritualiti specifice a monahismului nostru romnesc. Dac ne
uitm n urm, vedem pe Sfntul Nicodim de la Tismana, care de
asemenea venea de la muntele Athos; pe urm sunt Paisie
Velicikovski, care se ntoarce de la muntele Athos, stareul
Gheorghe care era ucenicul direct al lui Paisie Velicikovski i care
fondeaz Mnstirea Cernica i Sfntul Calinic, care vine tocmai de
la Cernica. Despre toi acetia, de fapt, chiar i despre Sfntul
Nicodim i Sfntul Paisie pe undeva, se spune c nu erau strini de
aceste locuri; se zice c totui aveau o descenden pe undeva i
din sngele romnesc. Din aceast mbinare, s zicem aa, sau mai
bine zis din aceast mpletire ntre spiritualitatea de pur snge a
cretinismului, care este spiritualitatea greac, i spiritualitatea
noastr autohton carpatin ntr-adevr se d mnstirilor noastre
un specific deosebit. Acest lucru nu prea a fost evideniat, dar
pentru noi, generaia de astzi, are o importan extraordinar, s
tii, pentru c prin aceasta noi putem de fapt s facem un fel de
renviere a spiritualitii monahale care este att de mult dorit i
care este ateptat.
Toi care viziteaz Mnstirea Frsinei, i mai ales cei
cunosctori, s zicem aa, ai spiritualitii monahale, sunt surprini
cum exist aceast mbinare armonioas dintre idealul monahal i
idealul monahal pe undeva Carpatin autohton ce este tot n tinderea
aceasta spre o spiritualitate specific. De aceea Mnstirea Frsinei
urmeaz i pstreaz cu fidelitate, s zicem aa, toat spiritualitatea
monahal clasic filocalic cu cteva particulariti care pentru unii
poate nu prea sunt bgate n seam, dar pentru noi sunt de o
importan mare. Mai ales pentru generaia noastr de astzi mai
tnr acest lucru are o importan deosebit, pentru c pe undeva
ne va caracteriza i ne va da caracterul de fapt al acestei spiri-
tualiti monahale. De aceea i Mnstirea noastr Frsinei este o
mnstire cu via de obte, cum este idealul de fapt al mnstirilor.
Nu suntem prea muli clugri, dei la nceput se zice c au fost
chiar peste o sut de monahi. Actualmente suntem ntr-adevr
aproape de o sut, dar spiritul mnstirii care este destul de
puternic, s zicem aa, a rmas i se pare c este n toat puterea ca

283
s renvieze o spiritualitate monahal. De aceea i n alte consem-
nri se vorbete c n ara noastr sunt cteva mnstiri care
pstreaz acest spirit monahal al nostru, cum este Mnstirea
Sihstria n Moldova, n partea aceasta a Munteniei sau a Olteniei,
s zicem aa, este Mnstirea Frsinei i n partea cealalt mai ctre
Dunre este, pe undeva, Mnstirea Cernica. Da. i n Banat se pare
c sunt cteva mnstiri care menin totui n Ardeal, cum este n
special Mnstirea Rme, care are o tradiie extraordinar n
privina aceasta, cu acei pustnici, acei eremii.
S ne ntoarcem la Mnstirea noastr Frsinei, mnstirea pe
care dumneavoastr o vizitai. Aparent nu este o mnstire mare,
pare mai mult ca un schit, dar atmosfera acestei viei deosebite este
caracterizat prin cele trei reguli ale Muntelui Athos: rugciune n
fiecare noapte, nu se folosete n alimentaie deloc carne i nu intr
parte femeiasc. Aceast atmosfer de rugciune permanent
aproape, aceast atmosfer pe undeva aparent auster, cadrul destul
de natural, toate acestea dau ntr-adevr o atmosfer un duh, s
zicem aa, special al Mnstirii noastre Frsinei. i acest duh const
n primul rnd ntr-o paradoxal mpletire dintre Divinul acuma
iertai-m c poate vorbesc puin mai mistic dintre Divinul care
coboar n lume, Divinul care este ntrupat de lume i apoi aceast
rentoarcere spre Divinul pur sau Divinul Ceresc care nu este prin
dematerializarea sau detaarea complet de Divinul ntrupat... Fa
de tendinele athonite care sunt pe undeva sub semnul filozofiei
greceti, care consider c spiritualitatea trebuie s se fac printr-o
decorporalizare, sau mai bine zis printr-o dematerializare, adic
sunt ntr-o predicare a unui spiritual pur care pe undeva absoarbe...
s nu zicem chiar anihileaz... dar copleete n aa msur partea
lumeasc nct aproape nu se mai vede, n specificul acesta al
nostru autohton este tocmai transfigurarea aceea taboric, n care cu
toate c se vede lumina aceea dumnezeiasc, aceast lumin dumne-
zeiasc se arat tocmai n realitatea omeneasc. Adic nu e o anihi-
lare a realitii omeneti. Pe Tabor, Mntuitorul este acel Mntuitor
n carne i oase, dar transfigurat n lumina aceea dumnezeiasc.
Mnstirea noastr Frsinei, ca i Muntele Athos, are ca hram
Adormirea Maicii Domnului i are ca patroan pe nsi Maica

284
Domnului. Paradoxal, un loc unde nu intr parte femeiasc, unde
este un legmnt strict s nu intre partea femeiasc, Mnstirea
Frsinei este de fapt sub emblema nsi a Maicii Domnului. Dar de
ce? Foarte interesant. Pentru c Maica Domnului este tocmai
icoana, icoana n sine, care face ca chipul de creaie s devin un
chip n care chipul omenesc rmne, dar se transfigureaz n acelai
timp ntr-un chip de Divinitate. i de aceea pe undeva cum spune
un printe... n Mnstirea Frsinei nu n sensul c e interzis
categoric s intre partea femeiasc, pentru c i partea femeiasc
este un chip creat de Dumnezeu, ci este interzis s intre un chip de
parte femeiasc care nu a ajuns la chipul acela de icoan. De aceea
numai Maica Domnului care are chipul de icoan n sine poate s
intre n Mnstrirea Frsinei ca i n Muntele Athos, i prin chipul
de icoan al Maicii Domnului pot s intre i celelalte femei. n
sfrit, e o mistic mult mai adnc a acestei probleme.
Ceea ce vrem s menionm este faptul c n Mnstirea
Frsinei preocuparea de baz este ntr-adevr spiritualitatea vieii
monahale, idealul acesta de a te ridica la o convorbire permanent
cu Divinitatea. De aceea centrul vieii monahale sigur c este
rugciunea. La Mnstirea Frsinei slujbele sunt lungi. Pentru cei
care vin, mai ales la nceput, i prea puin cunosctori, slujbele par
obositoare, dar pentru clugrii de aici tocmai aceasta este baza
vieii spirituale, n sensul c fiind axat pe partea aceasta mai mult
spiritual, slujbele nu mai par nici lungi, nici obositoare.
Pe lng viaa de biseric i viaa particular a unei rugciuni
sigur c mai avem i noi cteva preocupri, s zicem aa, omeneti
n sensul c avem i o mic grdin. Nu folosim carne, dar avem
cteva vite. Folosim laptele i brnza. Mai sunt i cteva preocupri,
s zicem aa, de art duhovniceasc cum sunt: pictura, sculptura,
legatul crilor. Mai e o tradiie foarte frumoas, mai bine zis, o
mistic foarte nalt, care ar trebui s nu fie pierdut: este acea
preocupare tradiional de a copia caligrafic anumite texte sacre.
Adic de a lsa pe monahii care au nclinaie de a transcrie, s le
retranscrie n modul propriu i individual, de a picta printr-o
manuscriere a unor texte sacre i a unor texte pe care le triesc
monahii respectivi n mod deosebit. Este pe undeva, s zicem aa,

285
ca o carte de vizit personal a unor tritori mai deosebii. Aceste
manuscrise, care nu se tie ct valoare vor reprezenta, au o valoare
n sensul mistic, mai ales n contextul de astzi cnd sunt attea
reeditri ale Sfinilor Prini. Sigur c i mnstirea noastr are
acces la Filocalie i Sfinii Prini i Scriitorii Bisericeti pe care-i
editeaz Patriarhia. E o iniiativ extraordinar de valoroas editarea
scrierilor majoritii Sfinilor Prini...
Deci toate acestea nlesnesc pe undeva o deschidere ntr-
adevr spiritual i o continuare, s zicem aa, a spiritualitii
noastre monahale romneti.
Mnstirea Frsinei a beneficiat n mod deosebit de nite starei
ntr-adevr provideniali. Majoritatea streiilor au fost de lung
durat. Actualul stare al nostru este al cincilea stare. Nici un stare
dintre acetia nu a avut o streie mai scurt de 30 de ani; deci ani n
care ntr-adevr i-au putut arta spiritualitatea proprie, ani n care
au putut ntr-adevr s-i pun n lucrare nite daruri duhovniceti
nct i actualul nostru stare este, pe undeva, considerat ca unul
dintre cei mai buni starei att pe linie administrativ, ct i pe linie
spiritual. De aceea muli care vin n mnstire sunt surprini de
aspectul acesta de ordine, de armonie, de curenie, i de mbinarea
aceasta armonioas dintre partea exterioar i partea duhovniceasc
interioar direct; i n continuare acest spirit rmne i noi l rugm
n mod deosebit pe Sfntul Calinic, care este ctitorul acestei mnstiri,
s reverse n continuare darurile sale duhovniceti. Pentru c noi
considerm c Mnstirea Frsinei este din darul acestui mare ctitor
Sfntul Calinic, care prin viaa deosebit pe care a dus-o a reuit
ntr-adevr s reverse un har special pentru viaa noastr monahal.
R.C.: Printe Ghelasie, vreau s v mrturisesc c eu am auzit
despre Sfnta Mnstire Frsinei n contextul n care se discuta despre
exorcismul eficient practicat de clugrii cretini din Romnia. Deci
dac vrei am auzit despre aceast sfnt mnstire ntr-un context
al unei lupte directe i chiar spectaculoase cu diavolul, cu ceea ce
noi numim posesiune demonic. Vreau s v ntreb dac ntr-adevr
se fac slujbe de exorcizare aici la mnstire, dac ai ntlnit situaii
din acestea dramatice i dac ntr-adevr Harul Domnului care este
aici, deci duhul care nu s-a stins lucreaz nu numai n exorcism, ci

286
i n alte situaii n legtur cu lumea laic ce vine aici pentru
rugmini, pentru mplinirea diverselor dorine.
G.G.: Domnul meu, eu, care cu ajutorul lui Dumnezeu sunt
preot i slujesc i sunt integrat direct s zicem aa n lucrarea
duhovniceasc a Mnstirii Frsinei, pot s spun, i a vrea n mod
deosebit s accentuez faptul c Mnstirea Frsinei nu face parad
de aceste exorcisme. Mi se pare c lumea de astzi vrea un fel de
publicitate n acest sens. n general, citind Vieile Sfinilor, i pro-
blema aceasta a luptei cu duhurile rele i cu lumea nevzut, cu
lumea negativ, se observ c majoritatea sfinilor nu vor s fac
parad aa ceva. Plus c majoritatea sfinilor sunt foarte ateni ca nu
cumva s se cread c aceste puteri care ar putea fi mpotriva
acestor duhuri ar fi pe baza unui merit propriu. De aceea i noi n
Mnstirea Frsinei ne ferim n mod deosebit de a face parad.
Desigur c lumea de astzi ntr-adevr se observ c are foarte
multe cazuri... foarte multe cazuri chiar de demonizri. Aceasta nu
este numai o prere sau aa o... Se observ c este o realitate.
Aproape ca pe vremea Mntuitorului la fiecare pas ntlneti oameni
care sunt mai mult sau mai puin demonizai. Dar, cum spuneam,
noi ne silim s nu facem parad de acestea. De aceea noi n special
facem slujbele bisericii obinuite i n cadrul acestor slujbe s fie de
fapt i aa-zisa exorcizare. De aceea noi nu facem n mod deosebit
exorcizri cum ncearc s fac unii. Adic special, la anumite ore,
cu anumite destinaii. n majoritatea cazurilor acestea care vin la noi
oamenii sunt ndrumai n primul rnd s se spovedeasc, n primul
rnd s se integreze vieii ritualice a Bisericii, care are Harul i
puterea mpotriva acestor duhuri. nct rezultatele, destul de vizi-
bile, n privina vindecrii i tmduirii acestor cazuri, nu sunt sub
semnul direct al unor exorcizri, ci sub semnul harului bisericesc i
al celor apte taine care lucreaz prin Biseric.
Acum, sunt i cazuri speciale, cazuri extraordinare, cnd ntr-
adevr este nevoie de nite slujbe, s zicem, de exorcizare. Dar i n
aceste cazuri tot n contextul general al tainelor Bisericii.
De aceea n Mnstirea Frsinei, toate cazurile care vin n acest
sens sunt pe undeva nvemntate n acest ritual general al bisericii,
fr s facem cazul c facem noi slujbe speciale, c facem noi ceva

287
excepional, c avem noi nite daruri nu tiu ce daruri deosebite
c ar fi nite clugri sau nite duhovnici, cine tie ce mare ndu-
hovnicire. Este aceast, s zicem n ghilimele, pudoare duhovni-
ceasc n care darul lui Dumnezeu trebuie s lucreze n tain,
clugrul s fie smerit i toate darurile duhovniceti s fie pe
undeva n contul Bisericii, nu n contul unui anume clugr cu un
anumit dar... n sensul acesta...
***
R.C.: Din vremurile minunate ale nceputului de secol, venim
n vremurile noastre. Precum v-am spus n emisiunea trecut am
avut ansa ca, la Sfnta Mnstire Frsinei din inutul Vlcii s stau
ndelung de vorb cu un clugr vestit n Romnia: ieromonahul
Ghelasie Gheorghe. Printele Ghelasie este unul dintre isihati.
Experienele sale mistice i-au creat destule probleme nu cu lumea
laic, ci cu teologii care au fost pe punctul s-l acuze de erezie. Dar
acest oltean care-i zice cel mic sau cel mai mic dintre cei mici,
dup modelul adncii smerenii isihaste, are o ndrtnicie prover-
bial i un temperament de lupttor. A rspuns neclintit acuzaiilor
i la fel de neclintit i-a continuat asceza cum i lucrarea crilor.
Pn la urm a nvins i a fost hirotonisit preot, ceea ce la clugri
se cheam ieromonah. Ca persoan fizic, ieromonahul Ghelasie
seamn bine cu maestrul celebrelor estoase ninja. Asceza dur l-a
uscat i i-a dat o culoare de pergament. Vemintele au nasturi lips,
iar pantofii sunt att de sclciai nct mai rezist doar din ascultare.
Dar puterea spiritual a acestui preot este remarcabil. Cnd rostete
textul rugciunilor, cnd d binecuvntarea, Harul Domnului devine
aa de prezent nct l simi ca o for ce coboar de sus
desprindu-te de lume i nconjurndu-te cu o trie nevzut.
Acolo n chilia ieromonahului Ghelasie am ntlnit acelai fel de
putere ca la crucile misterioase. Este Duhul despre care vorbesc
Evangheliile i scrisorile Apostolilor.
Precum vei afla din convorbirea pe care am pregtit-o,
Printele Ghelasie Gheorghe a scris mult i a publicat mult, mai
ales n acest an. Iat cteva din volumele sale. n anul 1992 apare
Cina cea de tain. n anul 1993 apare primul volum al Micul

288
dicionar de Isihasm. n anul 1994 se tiprete Hrana haric, iar n
anul 1995 ncepe avalana operelor: Practica isihast (vol. I),
Isihasm, vederea prin Lumina Haric, Isihasm, taina sfinilor, n
cutarea originilor/ pelerinul modern (vol. I), Principiile de baz
ale sacroterapiei medicinii isihaste i Sfntul Calinic, ctitorul
mnstirii Frsinei. Actualmente, vrednicul autor caut un editor
pentru urmtoarele sale cri: n cutarea unei psihanalize cretine
i Cutarea originilor/Pelerinul modern (vol. II).
Din punct de vedere al lucrrii mistice Printele Ghelasie este
adeptul unui pustnic din Munii Apuseni, numit Neofit care vorbea
despre un specific carpatin al isihasmului armonizat cu specificul
athonit.
Din punct de vedere al lucrrii materiale Printele Ghelasie
Gheorge este deja celebru pentru reetele sale de medicin isihast,
mai ales pentru pinea haric, reete care, n mod curios, par s-i
atrag mai mult pe yoghini dect pe cretini.
Dar destul cu precizrile mele. A sosit momentul s v ofer
ampla convorbire de la Sfnta Mnstire Frsinei.
R.C.: Printe, suntei una dintre persoanele pe care eu, ca
ziarist, le vnez, aa, ntre ghilimele spus, de mai mult vreme.
Acum meseria noastr este s mai i vnm oamenii. Face parte din
actul profesional, fiindc eu consider c avei o experien ce
trebuie mprtit, n prile care se pot mprti, nu n laturile ei
inefabile care nu se pot trece n enun. i avei o lupt cu caracterul
trupesc aa, care, dup cum tim de la Sfntul Apostol Pavel, este
pcatul care ne-a pndit i ne pndete n continuare, deci trupul
aduce... trupul acesta material aduce cu el inevitabil pcatul, iar cel
care vrea s se elibereze nu are ncotro i trebuie s lupte din
rsputeri mpotriva acestui inamic al progresului spiritual. La
dumneavoastr aceast lupt se vede i pe chipul uman pe care-l
avei, se constat i din cele ce le-ai scris. Este, deci, un model. Ai
reuit s atingei un model de existen care trebuie spus i altora.
Sfntul Augustin avea o vorb n confesiunile sale: Augustine,
dac alii au putut tu de ce s nu poi?. Eu a vrea s artm
oamenilor c alii au putut. Exist deci oameni care au putut. Poate
c aa vor ndrzni mai muli.

289
G.G.: Domnul meu, Mnstirea Frsinei, ca preocupare deosebit,
are rugciunea. Din punct de vedere filocalic rugciunea clug-
rului nseamn rugciune isihast, adic rugciune linititoare. n
contextul spiritualitii de astzi cnd este un interes deosebit n
special pentru practicile mistice, aceast rugciune isihast a
nceput s prezinte un interes nu numai pentru lumea monahal, ci
chiar i pentru lumea spiritual din afar. De aceea i noi cei din
mnstire i consacrai vieii monahale suntem ntrebai i pui n
situaia s artm c, de fapt, viaa aceasta mistic a rugciunii
monahale nu este numai un monopol al monahilor, ci aceast
valoare, s zicem aa, pustniceasc, se poate mprti i ceilali
oameni i chiar este o datorie a noastr ca s druim i celorlali
din, s zicem aa, fructele de pdure i de munte care se dovedesc
c au multe vitamine pentru sntatea spiritual i a celor din lume.
De aceea aa a fost, s zicem aa, situaia c m-am considerat i eu
dator, avnd o motenire de la un printe duhovnicesc, ca s
consemnez i eu n cteva scrieri duhovniceti tocmai aceast
problem a vieii isihaste.
Ca unul, pe undeva, cunosctor a unei spiritualiti mai largi,
mi-am dat seama c aceast spiritualitate isihast trebuie tradus-
retradus, s zicem aa, sau retranspus i ntr-un limbaj mai
specific lumii de astzi. De aceea unii sunt surprini de modalitatea
limbajului i a transpunerilor scrierilor mele n privina acestei
practici isihaste. Pentru c eu ncerc, pe undeva, o relatare n care
isihasmul s nu fie numai o consacrare strict a unor oameni retrai
n mnstiri sau care se consacr n mod deosebit acestei rugciuni,
ci i a unor oameni care pot prin isihasm s fac o adevrat sacro-
terapie. Eu nainte de a veni la mnstire, fiind cadru medical, tiu
c i n mnstire acest specific s-a pstrat i de aceea m-a preocu-
pat i nc m preocup, s zicem aa, o latur a unei sacroterapii.
De aceea n relatrile mele eu insist foarte mult, s zicem aa, pe
latura unei sacroterapii prin aceast rugciune. De aceea, Medicina
Isihast i Hrana haric am mai scris eu nc altceva, i acum
nc o lucrare care trebuie s apar n cutarea unei psihanalize
cretine toate acestea sunt n aceast orientare de a dezvlui, cum

290
s spun eu, valoarea spiritualitii acesteia isihaste, de a o dezvlui
i unei lumi care se pare c are nevoie n acest sens.
De aceea s tii c eu, vorbind despre isihasm, nu vorbesc ntr-un
sens simplu i strict filocalic, ci caut o lrgire i n acelai timp o
transpunere ntr-o lume care are nevoie de o spiritualitate mult mai
larg, nu numai de o rugciune strict, ci i de o adevrat sacro-
terapie.
De aceea specificul isihast pe care-l consemnez eu este acest
specific de lrgire a vieii de rugciune monahale obinuite, acea
preocupare de spiritualitate pur monahal i n acelai timp de
coborre ntr-o accesibilitate pentru o mas ct mai larg de lume.
Mai e nc un lucru pe care insist eu n tumultul acesta de
mistici de tot felul, tumult aproape derutant n care, la un moment
dat, nu mai tii pe care s o alegi i care de fapt prezint o impor-
tan. M preocup n mod deosebit de evidenierea specificului pur
cretin, fr ns a face dispute propriu-zis, ci pentru a identifica
practica noastr isihast ntr-un specific care nu poate fi confundat
cu nici o alt practic. Sigur fiecare s fie, pe undeva liber, s-i
aleag practica care-i priete i pe care o vrea, dar fr s fac acest
amestec oribil de tot felul de practici, care le denatureaz, le preface
i le caricaturizeaz pur i simplu. Pericolul cel mai mare n zilele
noastre, este tocmai aceast caricaturizare, aceast prefacere. Pe
undeva asupra acestui fapt ncerc eu s insist pentru ca s se evi-
denieze o practic isihast pur cretin i sigur, fiecare n msura n
care nclin i dorete, s o poat face fr s falsifice.
De aceea, sigur c problema este destul de vast. Aa, n cteva
cuvinte, prea puin se poate spune. ns eu am ncercat... Chiar
acum lucrez la o carte care se numete Practica Isihast.
R.C.: Printe, asta mi d posibilitatea s v adresez o ntrebare
arztoare pentru asculttorii acestei emisiuni. Vreau s v spun c
primesc regulat scrisori n care sunt ntrebat despre dumneavoastr
i despre ceea ce propunei. Am acum ocazia s v ntreb eu pe
dumneavoastr care este metoda practic pe care o propunei laicilor
avnd n vedere c majoritatea asculttorilor acestei emisiuni sunt
laici? Deci exist celebrele texte pe care le-au pstrat Filocalia i

291
prinii aghiorii despre practicile isihaste. Asculttorii pe care i am
eu la aceast emisiune le cunosc. Deja eu le-am difuzat de mai
multe ori. Dar tiu c dumneavoastr avei cteva precizri. Deci
avei o practic care s-a dovedit eficient i care aparine unui om al
lumii noastre i deci se adreseaz acestei lumi.
G.G.: Nu tiu dac pot n cteva cuvinte s concretizez n ce
const, s zicem aa, aceast practic isihast care scriu eu undeva
coboar din munte n lume. Pe mine m-a preocupat foarte mult
specificul unui tritor pustnic din Munii Apuseni, dintre pustnicii
aceia eremii ai Mnstirii Rme, acel pustnic Neofit. i chiar n
prima carte pe care am scris-o, Memoriile unui isihast, vorbesc
despre acest Neofit pustnicul. Despre acest Neofit pustnicul se
spune n tradiie c a fcut previziunea c va veni vremea cnd n
lume vor fi mai muli tritori isihati dect n pustie i n muni. i
acest lucru pentru mine a fost un prilej tocmai n sensul acesta de a
ateniona c se pare c e o vreme cnd ntr-adevr viaa aceasta
spiritual duhovniceasc, care era izolat prin muni, prin pustie i
prin mnstiri, poate cobor, poate fi accesibil i poate fi trit i
de lumea din orae i de lumea, s zicem aa, laic.
n ce const de fapt, n cteva cuvinte, acest specific? n primul
rnd tradiia athonit i filocalic const n acea rugciune a minii,
mai bine zis acea atenie pe care trebuie mintea noastr s o aib n
privina prezenei lui Dumnezeu. Cu ct te sileti mai mult ca
mintea s fie atent, s contientizeze ct mai mult prezena lui
Dumnezeu, prin coborrea ateniei rugciunii minii tocmai n
centrul nostru de personalitate ca s fac tocmai aceast nduhov-
nicire prin apropierea ct mai mult de Dumnezeu, n acelai timp,
prin acest dialog cu Divinitatea se ajunge la acea stare de nduhov-
nicire nct faci nalta trire duhovniceasc de unire cu Dumnezeu
care este rugciunea isihast, rugciunea tradiional.
Acest Neofit are un specific aparte. Neofit e un carpatin pur,
care inea foarte mult la tradiia autohton, de tradiie, s zicem,
mult mai adnc de la traco-daci. La acest Neofit pustnicul, n
tradiia aceasta deosebit pe undeva de spiritul grecesc, n care spi-
ritualul era considerat ca minte, ca parte spiritual direct mintea

292
este nlocuit cu altceva. Este nlocuit, s zicem aa, ca s m
nelegei pe mine ct de ct i s m neleag cei care m ascult.
Trebuie s se neleag c specificul pustnicului Neofit este speci-
ficul iconic. Adic baza acestei practici a pustnicului Neofit este
icoana. Sigur c aici e o problem mult mai adnc. Cei doritori ar
trebui s citeasc n cartea aceasta Practica Isihast ca s neleag
mai bine... Pentru Neofit, Divinitatea nu poate fi accesibil dect
prin Hristos care vine n lume, care se coboar n lume, care se
ntrupeaz. Deci Hristos care se arat lumii. Pentru practica isihast
a acestui pustnic nu este Hristos acela pur al minii pe care l caut
filocalicii clasici, ci un Divin care vine El n lume, nu ca s tinzi tu
din lume, ca s iei, adic s te detaezi tu de lume i s ajungi tu la
El, ci un Divin care coboar n lume, care vine la tine i tu doar s-L
primeti. Este un specific care se pare, pe undeva, e mult mai acce-
sibil lumii de astzi care, pe undeva, e strin chiar de Divinitate,
pentru c lumea de astzi nu mai e capabil i nu mai are puterea ca
s caute ea, s urce la nlimea Divinului, s fac aceast atenio-
nare de minte, s fac la un moment dat aceast repetare perma-
nent a unei rugciuni, s stea atent la prezena unui Divin...
Modalitatea aceasta a Divinului care vine n lume, care bate la ua
ta sau cruia, pur i simplu, i dai drumul i intr n casa ta, i apoi
Divinul lucreaz El n contul tu, aceast nduhovnicire, aceast
trire n care Divinul lucreaz mai mult dect lucrarea ta, pare s
fie, cum s spun eu, o practic bine nimerit i aproape ateptat
pentru lumea de astzi.
De aceea, aa pe scurt, sensul acesta specific al pustnicului
Neofit pe care eu ncerc s-l evideniez i pe care-l consider pe
undeva un isihasm carpatin, e pe undeva o particularitate a scrierilor
mele. Acest isihasm, s zicem aa, un isihasm romnesc, carpatin,
pornete practic de la icoana Maicii Domnului. Adic cel care vrea
s fac practica isihast n primul rnd ncepe de la ritualul icoanei
Maicii Domnului. Adic face rost de o icoan a Maicii Domnului,
n faa creia care pune o candel i n fiecare zi, sau cnd poate,
ncepe cu acatistul Bunei Vestiri, acatistul Maicii Domnului.
Simplu i fr alt filosofie i alte practici...

293
De ce se ia icoana Maicii Domnului? Pentru c icoana Maicii
Domnului este tocmai ntruparea, adic venirea lui Dumnezeu n
lume. Deci Maica Domnului care poart n brae pe Mntuitorul
Hristos este tocmai un ndemn pentru cel care vrea s fac practica
aceasta isihast, ca s primeasc i el, ca i Maica Domnului, pe
Fiul lui Dumnezeu care vine n lume. Aadar acest specific de
venire a Divinului n lume e, pe undeva, partea cea mai eficace care
ne trebuie nou, pe care o simim noi, pentru c noi nu mai suntem
capabili s cutm Divinul. Dar prin faptul c Divinul vine n lume
noi totui mai putem face un singur lucru: s primim acest Divin. i
de aceea, specificul pustnicului Neofit este tocmai deschiderea, s
zicem aa, a propriei tale fpturi, ctre acest Divin care vine n
lume. Exact cum Maica Domnului a zis: Iat roaba Domnului! la
Buna Vestire, i a primit ntruparea Fiului lui Dumnezeu.
De aceea identificndu-ne, pe undeva, ntr-un ritual al acestei
icoane a Maicii Domnului, care pe undeva ine loc de acea rug-
ciune de repetare a minii din practica clasic filocalic, aceasta cu
timpul aduce o transformare duhovniceasc extraordinar n cel
care practic acest lucru, pentru c va observa cu timpul c ntr-
adevr Divinul devine o prezen tot mai concret, tot mai real, tot
mai mare, tocmai n casa ta, i cu timpul chiar n propria ta perso-
nalitate i individualitate. M rog, problema e mult mai vast. n
Practica Isihast se arat tot procesul acesta, s zicem aa, al iconi-
zrii. Dar ceea ce vreau s aduc n atenie este faptul c ritualul
icoanei Maicii Domnului este un specific al acestui pustnic pe undeva
n analogie cu specificul rugciunii minii filocalice athonite. n
locul acestei rugciuni permanente care pentru lumea de astzi e
mai puin accesibil, pentru c lumea de astzi are foarte mult stres
mental, lumea de astzi este prea puin capabil s mai fac un efort
de minte, plus c mentalul nostru este foarte poluat i foarte deze-
chilibrat i chiar destructurat este modalitatea aceasta iconic,
ntruct cel care vrea s practice, nu mai e nevoie s fac el un efort
mental, ci se aaz pur i simplu n faa icoanei i intr, cum se zice
n limbajul acesta al pustnicului Neofit, s se odihneasc n icoan.
Aceast linitire, aceast isihie n taina icoanei este, pe undeva,
acest specific al isihasmului neofitic.

294
De aceea scrierile mele sunt privite puin, s zicem aa, cu
reticen i chiar cu suspiciune c ar fi un ceva aparte sau o
invenie. Dar de fapt nu este. Tocmai c e acelai duh filocalic,
aceeai practic filocalic, dar n specificul nostru carpatin. De
aceea mie cnd am gsit pe acest pustnic i am gsit tradiia acestui
pustnic, mi s-a prut foarte bine nimerit, s zicem aa. Pentru mine
personal a fost o adevrat revelaie i consider s pot mprti
aceast revelaie i altora.
Deci e un specific de transpunere a aceluiai duh filocalic nu
e altul numai c este aceast mutare, s zicem aa, a unei rug-
ciuni care se face printr-un efort venit din partea ta, ntr-o rugciune
n care foarte paradoxal i n acelai timp tainic activul nu este
att din partea ta, dect pur i simplu numai de a te deschide unui
activ divin care vine el s lucreze n tine. Deci e aceeai practic
filocalic, numai c este n acest sens. Dac n sensul filocalic
clasic, tu cu mintea ta, cu efortul tu trebuie s faci, s te apropii de
Divin, n partea aceasta, n acest specific al lui Neofit, tu trebuie,
pur i simplu, numai s te deschizi unui activ divin care vrea s
lucreze n tine; acest Divin iconic, cum l numete pustnicul Neofit.
M rog, mai pe larg, trebuie ntr-adevr citite de ctre cei care
se intereseaz Practica Isihast i n cutarea unei psihanaliza
cretine, n care se arat tocmai aceast deschidere pe care o putem
face noi fa de Divin, nu numai n sensul acesta de efort propriu de
a te preface... de a te urca tu n Divin, ci pur i simplu de a lsa
Divinul s lucreze n tine.
R.C.: Printe Ghelasie, eu tiu c i Scara lui Ioan are
ultimele trei trepte... deci exist o lucrare pe care poi s o faci tu i
ajungi la un moment cnd nu mai poi face nimic, deci mai departe
nu poi merge tu, iar ultimele trei trepte, dac nu m nel, repre-
zint lucrarea Haric asupra... Deci omul nu poate ajunge la ndum-
nezeire, la prtia cu Dumnezeu dac nu este ajutat de Harul lui
Dumnezeu. Deci ultima parte a drumului o faci prin lucrarea
Divinului n tine, trebuie s te deschizi. Am neles c n metoda pe
care a practicat-o acest Sfnt pustnic Neofit, i pe care ai preluat-o
dumneavoastr, deschiderea este mult mai timpurie, deci te deschizi

295
nc de la nceput pentru lucrarea aceasta haric. i vreau s v
ntreb, n contextul acesta, dac este nevoie de reducerea unor
trebuine, deci de nite nfrnri alimentare sau de alt ordin la
nceputul practicii isihaste. Deci dac un laic ar dori s practice
probabil c el trebuie totui s se pregteasc nainte... deci s
existe o pregtire a individului nainte de a ncepe aceast lucrare.
G.G.: Pe undeva frumuseea i eficacitatea modalitii acestui
pustnic Neofit stau n faptul c aceast practic se poate ncepe fr
nite condiii speciale cum cere de fapt practica filocalic clasic
athonit, care, pe undeva, cere nainte un fel de lucrare a virtuilor
cretineti. Acum sigur c virtuile cretine sunt de o importan
extraordinar, dar n specificul acesta iconic al practicii ritualului
icoanei virtuile se ctig i lucrarea virtuilor merge pas n pas cu
nsi trirea acestui ritual al icoanei, n sensul c iconizarea
aceasta, care ncepe s se fac, te ajut pe tine s redescoperi de fapt
valoarea virtuilor. Acesta este pe undeva un lucru bun n sensul c
dac n practica clasic virtuile par, s zicem aa, nu separate, dar
pe undeva n alt plan dect planul pur al rugciunii aici, foarte
interesant, virtutea intr direct chiar n partea ritualic.
De exemplu, povestea cineva un fapt aa simplu, c a nceput
ntr-adevr s fac acest ritual de practic iconic. n faa icoanei
citea n fiecare zi acatistul, uneori fcea i o rugciune scurt. n
sensul acesta neofitic spune c ncepuse deja n el s apar acel duh
haric al icoanei, nct la un moment dat rmnea surprins c, de
fiecare dat cnd voia s se apropie s stea n faa icoanei Maicii
Domnului, uneori simea o stare ruine i o stare de ntristare nct
pur i simplu i era ruine s se mai apropie de icoan. i un timp s-
a ntrebat de ce?. Pe urm a nceput s descopere n propria lui
stare c, de fapt, el nu ducea o via cum trebuie. i atunci, s-a trezit
deci fr s-i impun cineva...
Dac n modalitatea obinuit virtuile se ctig prin anumite
norme morale, n specificul acestui Neofit virtuile nu mai merg
direct pe nite norme morale ci, la un moment dat, se impun de la
sine, nct nsi virtutea este norm moral. Nu e nti o norm
moral strict... nct la un moment dat, stnd n faa unei sacraliti

296
care este icoana, i dai seama c, de fapt, ca s stai n faa icoanei
trebuie s ncepi i tu s te sacralizezi. Cci dac tu nu te sacralizezi
nseamn c nu te prezini n faa unui Sacru, tu, care eti murdar i
care eti... i atunci e foarte interesant modalitatea aceasta de
redeteptare a moralului din tine, redeteptarea virtuilor.
ntr-adevr se dovedete practic c aceasta este o realitate
practic isihast. Nu e, cum s spun eu, doar un exerciiu. Muli
confund isihasmul dup modalitatea altor practici, n care se spune
de fapt c practica este un exerciiu. n sensul acesta al pustnicului
Neofit, practica isihast nu e un simplu exerciiu, ci este o tain
liturgic, adic este un ritual liturgic n care nu exerciiul propriu-
zis aduce nite efecte, ca n alte practici, ci te integrezi ntr-un ritual
care dezvolt o tain, i acea tain ncepe s lucreze de fapt n tine.
Tocmai de aceast descoperire a tainei sacre se pare c este nevoie
n lumea de astzi.

297
Despre Isihasm

Printe Ghelasie, dumneavoastr suntei unul dintre cei care


renvie isihasmul. Cred c spun corect c renvie isihasmul,
deoarece tiu c a aprut de mai mult vreme. Putei s dai un scurt
istoric al lui i, hai s spunem, nu o definiie, ci mai curnd cteva
principii de baz.
Printele Ghelasie Gheorghe: Isihasmul este trirea mistic
cretin ortodox. Sigur c nu se poate vorbi propriu-zis de un
nceput, n sensul c trirea creaiei n tinderea aceasta spre Dumne-
zeire este de cnd a fost creat lumea. Dar isihasmul fiind n con-
textul cretinismului, zicem c isihasmul ncepe odat cu creti-
nismul. i se poate spune aa printr-o terminologie pur cretin c
prima inim isihast este nsi inima Maicii Domnului. De ce
inima Maicii Domnului? Pentru c Maica Domnului prin Buna
Vestire primete pentru prima dat numele lui Hristos. i vestete
ngerul c va nate pe acel Mntuitor al lumii, pe Iisus Hristos. Deci
odat cu Buna Vestire i n acelai timp marea tain a ntruprii
Fiului lui Dumnezeu prin Maica Domnului sigur c se poate spune
aa ntr-un mod clar c nsi Maica Domnului este de fapt prima
isihast.
Ca denumire isihasmul sigur pare ceva mai simplu, n sensul c
vine de la grecescul hesychia, care nseamn linite. Dar de fapt
isihasmul ca denumire are o semnificaie mult mai adnc n sensul
de acea pace dumnezeiasc. Dar nu pacea aceea pe care noi o
considerm ca o inactivitate sau ca un fel de nemicare, ca o intrare
aa, ntr-o stare de repaus total. n specificul pur cretin este acea
pace n venic dialog n acel chip al Sfntului Duh care este acea
venic micare fiinial n nsi Dumnezeire, al crei chip se
transpune i n creaie. Deci isihia n semnificaie pur cretin nu

298
este nemicare sau nu este repaus sau oprire total, ci este acea co-
municabilitate transcendental, acel dialog al creaiei cu Dumnezeu
care const tocmai n unirea cu Dumnezeu. Din punct de vedere al
misticii cretine unirea cu Dumnezeu nu este absorbire n
Dumnezeu, ci este acea transfigurare.
n sensul misticii cretine trebuie totui cteva repere. Se
vorbete de trei trepte ale vieii mistice: calea purificrii, calea
iluminrii i pe urm, s zicem aa, ultima treapt ar fi unirea cu
Dumnezeu. Unii le interpreteaz n diferite feluri. Sigur c primul
punct este purificarea. Noi dup cderea din Rai avem nevoie de o
restabilire, trebuie s ne purificm. A doua este acea iluminare,
adic acea stare care se ctig dup purificare, ca o restabilire prin
care noi ne rectigm de fapt acele capaciti de legtur i de
comunicabilitate cu Dumnezeu. Adic la un moment dat primim
acea lumin necreat prin care noi suntem ntr-adevr fiii lui
Dumnezeu, chip i asemnare de Dumnezeu. Dar acest chip nc nu
este unirea cu Dumnezeu. Muli confund aceast iluminare cu
nsi unirea cu Dumnezeu. Nu este. i de aceea a treia treapt n
mistica noastr cretin unii o numesc unirea, via unitiva. Dar noi i
zicem ntr-o semnificaie pur cretin transfigurare n sensul de acea
suprapersonalizare, ndumnezeire care nu este absorbire, ci tocmai
aceast comunicabilitate, acest dialog, aceast stare, cum zice i n
Biblie, stare fa n fa cu Dumnezeu. i aceast stare fa n fa
cu Dumnezeu este de fapt adevrata mistic a noastr cretin, n
care Dumnezeu i creaia la un moment dat sunt dou integraliti
chip i asemnare, fr s se confunde, dar asumndu-se una pe alta
i trindu-se reciproc fr s se amestece; dar, cum s spun eu, pri-
mind n propria realitate, i trind prin propria realitate, partea
cealalt. Este specificul pur cretin.
i de aceea mistica isihast trebuie vzut n aceste chipuri
specific cretine. Noi nu facem de fapt dispute cu nimeni, ntruct
calea spre Dumnezeu este calea ntr-adevr a celor care doresc
sincer spiritualitatea. ns sigur c din cauza cderii i a pcatului
erorile sunt multiple, dar cei care sunt cu adevrat sinceri niciodat
nu se limiteaz la nite forme i de aceea nici noi nu cutm s

299
facem dispute, dar totui atenionm mult asupra faptului s nu se
fac acel amestec care de fapt denatureaz i o parte i alta. Sincre-
tismul totui este o anomalie. ntlnirea ntre valorile spirituale nu e
n sensul de a se preface unele pe altele, nici de a se falsifica, ci de a
se ntlni, de a se recunoate una n alta, de fapt, i, la un moment
dat, chiar a se completa unele pe altele. Sau cum se spune mai
mistic, de a tri, cum s spun eu, una n chipul celeilalte dar fiecare
rmnnd n specificul ei. Aceasta este frumuseea cretinismului.
Frumuseea cretinismului i adncul spiritualitii cretine este n
aceast pstrare a integralitii fiecrei pri fr falsificare i fr
absorbire i fr pierderea celeilalte. Nu exist n comunicarea pur
cretin anihilare sau absorbire sau amestec. Vzut n sensul acesta
putem s spunem c isihasmul, trirea mistic cretin ortodox
isihast, este tocmai acest dialog n absolut.
M rog, pare puin aa mai intelectualist zis, dar totui trebuie
accentuat c este dialog n absolut. Nu este intrarea aceea ntr-o
stare de absorbie i ntr-un fel de nemicare absolut. Isihia, dei e
linite, este acea pace n vorbire. De aceea chipul cretin este Logosul,
Cuvntul, Limbajul dumnezeiesc fiinial i noi creaia suntem
prinosul adus de Fiul lui Dumnezeu Tatlui. Deci noi, ca esen n
sine, noi creaia suntem nsui chipul Fiului lui Dumnezeu, fiind
adui aa ca un fel de dar adus de Fiul ctre Tatl. Deci noi creaia
suntem fiine create cuvnttoare. De aceea esena vieii noastre
este tocmai cuvntarea, deci tocmai dialogul, tocmai comunicabi-
litatea i cretinismul accentueaz foarte mult asupra acestui fapt,
c noi cretinii, de fapt, suntem ca esen n sine spiritualitate
cuvnttoare. Deci legtura cu Dumnezeu noi o facem prin limbaj.
Dar limbajul acela pur, nu limbajul acesta al energeticului, al
discursivitii, al unei ideaii care la un moment dat te poate duce la
un principiu, ci acea ntlnire cu Fiina Personal.
Cuvntul i Persoana. Cuvntul nu poate fi niciodat principiu
i nu poate fi impersonal niciodat, ci Cuvntul poate fi numai
personal. Pe cnd o idee, o ideaie poate s fie i impersonal.
Trebuie s inem cont c specificul misticii cretine i zis isihaste
este tocmai acest specific al cuvntului, al comunicabilitii care

300
este dincolo de ideaie. Nu n sensul c d la o parte ideaia ntruct,
ca realitate n sine, nsi Dumnezeirea este dubl deschidere ca
Fiin Persoane Treimice i ca Har-energii. Harul-energiile din punct
de vedere mistic sunt identificate cu aa-zisele raiuni necreate
Divine. Deci ar veni pe undeva c gndirea Dumnezeiasc este Har.
Dar aceast gndire Dumnezeiasc nu trebuie confundat cu acea
contiin care este n sine vorbire Dumnezeiasc. Din punct de
vedere mistic cretin Cuvntul este mai mare dect ideea, dect
gndul, pentru c Cuvntul este o integralitate contiin pe cnd
ideea este o proiecie de Cuvnt, proiecie de vorbire fiinial. Deci
dac nu se ine cont de acest lucru atunci i mistica isihast este
considerat de fapt tot un fel de mistic de ideaie, care la un
moment dat te duce tot aa spre un ceva... o divinitate de fapt
incert sau redus aproape la un principiu.
Deci ca mistic isihast trebuie s se in cont de cteva repere
de baz. Nu n sensul c facem dispute sau c vrem s intrm n
contradicie cu cineva, ci n sensul de identificare a specificului
cretin. i cum spuneam n primul rnd trebuie s facem deosebire
ntre realitatea n sine propriu-zis care este Fiina i acele strluciri
de micare care sunt energiile Fiinei. Fiina n sine are chip trinitar
care, s zicem aa, este de natur de substanialitate pur fiinial
care este dincolo de toate asemnrile energetice sau formele noastre
pe care le cunoatem, i este partea energetic a strlucirii de micare
de fiin. Aici se ncurc foarte muli, i filosofii i psihologii, con-
sidernd c de fapt ideaia este de fapt esena spiritualitii. Dar nu e
aa. Fiina n sine nu este ideaie, Fiina n sine este limbaj pur,
limbaj-contiin direct. Pe cnd esena energeticului, care e o pro-
iecie a acestei contiine de limbaj pur fiinial, este aceast ideaie.
De aceea, din punct de vedere al misticii cretine, aa-zisele idei ale
lui Platon sau arhetipurile platonice nu se pot asemna sau nu se pot
identifica sau pune n coresponden cu cuvintele Logos, pentru c,
n sens cretin, cuvintele Logos sunt Fiinialitate, a Fiului lui
Dumnezeu, sunt chip de Fiul lui Dumnezeu, pe cnd arhetipurile
platonice sunt ideaie. i atunci ideaia o putem asemna pe undeva
cu aceast strlucire n afar a cuvintelor Logos fiiniale care sunt

301
raiunile necreate. De aceea, din punct de vedere teologic cretin,
dac Harul este al ntregii Sfinte Treimi, Harul n schimb se oprete
n deplintate n Fiul Logos, deci n Cuvntul Fiinial Dumnezeiesc
i din Cuvntul Fiinial Dumnezeiesc apoi ies n afar n strluciri
n afar. De aceea frumos se spune din punct de vedere teologic
cretin c raiunile sau gndirea Dumnezeiasc, cum s spun eu,
este n Fiul. Adic toat gndirea sau Harul ntregii Sfinte Treimi se
oprete n Fiul i din Fiul pe urm iese n afar i prin Fiul pe urm,
cum s spun eu, se rspndete i n acelai timp se face acele
lucrri arhetipale ale creaiei.
Muli fac aceast confuzie ntre Fiul lui Dumnezeu i aa-zisa
Sofie sau gndirea Dumnezeiasc. Din punct de vedere cretin, nu
n sensul c noi facem acum speculaii, dar facem totui aceast
meniune ca s nu se cad ntr-o mare greeal n care muli cad,
considernd c de fapt i mistica noastr cretin ortodox, isihas-
mul, este o mistic de ideaie. Trebuie s se neleag c mistica
isihast cretin nu este mistic de ideaie, ci este mistic de chip
fiinial n care este aceast ntlnire cu Fiinialitatea dumnezeiasc,
dar nu n sensul de amestec sau de confundare cu Fiina dumne-
zeiasc, pentru c se spune frumos din punct de vedere teologic:
Dumnezeirea accesibil nou creaiei este prin Har, adic prin
Energiile necreate dumnezeieti. Totui ca realitate n sine creaia,
fiind i ea fiin de creaie, sigur c, cum s spun eu, raportul,
legtura dintre aa-zisul Necreat n Sine care este Dumnezeirea i
creatul care este creaia o face ntr-adevr Harul-Energiile Divine,
sau mai bine zis aa-zisele Raiuni Divine-Gndirea dumnezeiasc.
Gndirea dumnezeiasc, care este a ntregii Sfinte Treimi, i care
iese n funcionalitate, s zicem aa, creativ prin Fiul i se concre-
tizeaz de fapt prin Fiul.
De aceea noi trebuie s facem deosebirea, pentru c unii fac
greeala c fac un fel de a doua personalizare a Dumnezeirii, n
sensul c personalizeaz i aa-zisa Sofie. Sofia este ntr-adevr
nelepciunea sau Gndirea lui Dumnezeu, dar nu trebuie con-
fundat cu aa-zisa personalitate direct a lui Dumnezeu, care e
Fiinialitate. Personalitatea dumnezeiasc este Limbaj-Cuvnt, pe
cnd Sofia ntr-adevr este ideaia aceea necreat transcendental.

302
Dac se fac cteva repere n sensul acesta, atunci mistica
cretin ortodox isihast nu este o mistic energetic i nici mistic
de ideaie, dar nici nu putem zice c este o mistic care anihileaz
aceast parte de ideaie sau energetic. Dar pe prim plan este acea
mistic fiinial de ntlnire cu Dumnezeu fa ctre fa, cum spun
frumos Sfinii Prini, prin puntea Divinitii accesibile care este
Harul necreat Dumnezeiesc. Deci trebuie bine specificat acest
lucru, cci altfel se cade ntr-un fel de eroare a aa-zisului panteism,
adic un fel de amestec ntre Fiinialitatea Dumnezeiasc i fiinia-
litatea de creaie care este, pe undeva, strin cretinismului. Creti-
nismul nu este panteism. Deci dac se ine cont de aceste lucruri se
poate vorbi de o mistic pur cretin isihast.
Da, exist pe lng aceast parte teoretic, pe care cred c
asculttorii o vor nelege mai bine citind chiar ei cele cteva lucrri
pe care le-ai scos, cred c exist i o parte de practic. Dac ai
vrea s ne spunei dou cuvinte n ce const aceast practic isihast
i cine o poate practica. Este nevoie s se retrag aa cum ai fcut
dumneavoastr ntr-o mnstire, la Frsinei, unde ne aflm acum,
sau se poate face i n viaa de toate zilele?
G.G.: Fiecare cadru istoric are, pe undeva, specificul lui. Se
pare c noi suntem totui la o rscruce de vremuri, n care spiritua-
litatea are chipul ei aparte. De aceea se poate spune c i vremurile
n care trim ntr-adevr au specificul lor. i acest specific se pare
c are chipul unei spiritualiti mai concrete i mai vizibile, nct se
poate spune c dac pn acum se considera c spiritualitatea e, pe
undeva, un ceva accesibil numai anumitor persoane sau unor
oameni aa-zis iniiai, acum se mplinete parabola Mntuitorului
care spune c trebuie s se ias cu nsmnarea cuvntului adev-
rului sau al tainei fr s se in cont i fr s se fac aceste
determinri unde va cdea smna. C smna va cdea pe cale,
c va cdea ntre spini, c va cdea n pmnt bun, ns important
este ca aceast smn s fie semnat, s fie semnat ntr-un
cadru ct mai larg. Se pare c smna aceasta are acest miracol
nct chiar dac cade ntre spini sau pe piatr sau ntr-un mediu
neprielnic aceast smn rezist i tocmai atunci cnd crezi c e
pierdut de fapt ncolete i d nite rezultate.

303
De aceea s tii c din punct de vedere cretin nu exist de fapt
aa-zise taine care se ascund i care sunt numai pentru anumii
oameni. Taina cretin este a tuturor. Se vorbea c nainte nsi
pronunarea numelui lui Dumnezeu era, pe undeva, ngduit numai
anumitor persoane. Odat cu apariia cretinismului i cu Buna
Vestire numele lui Dumnezeu este dat tuturor oamenilor. Dac ntr-
adevr se spunea c cine pronun numele lui Dumnezeu i e
nevrednic sau nu are aceast chemare sau iniiere de a pronuna
numele lui Dumnezeu va muri, cretinismul vine tocmai cu aceast
coborre a Dumnezeirii n care nu mai este de fapt un ceva care e
inaccesibil, ci din contr se face o chemare a ntregii creaii spre
Dumnezeu. De aceea cretinismul, de fapt, nu are absolut nimic de
ascuns. Cuvntul evanghelic este pentru toat lumea, dar este i aici
o tain, n sensul c acest cuvnt dumnezeiesc, aceast tain dum-
nezeiasc, numele nsui al lui Dumnezeu pe care de acum l poate
pronuna oricine, acest nume devine ntr-adevr o tain lucrtoare
n cei care ntr-adevr se deschid acestei taine.
Aa c noi putem pronuna numele lui Dumnezeu, avem acces
la cuvintele Evangheliei i la toate tainele cretine, ns acestea
devin cu adevrat lucrtoare numai n cei care ntr-adevr se
deschid i care ntr-adevr se fac ei nii lucrtori-conlucrtori cu
tainele dumnezeieti. De aceea se consider c cretinismul este
religia care ntr-adevr coboar fr nici un fel de alte considerente,
coboar n lume pe Dumnezeu fr ca Dumnezeu, cum se considera
mai nainte, s se ating sau s fie murdrit; coboar exact ca
lumina care trece prin diferite gunoaie i de fapt la un moment dat
purific gunoaiele i chiar le transform.
De aceea se poate vorbi fr nici un fel de alte considerente de
o trire mistic cretin chiar i n aa-zisa lume de jos, adic nu
numai n aa-zisa lume a consacrailor. nct i isihasmul dac era
considerat pe undeva, s nu zicem chiar un monopol, dar era con-
siderat pe undeva numai pentru nite alei sau care erau iniiai, n
acest sens se poate vorbi de o trire cretin isihast pentru toat
lumea i n msura n care fiecare ntr-adevr va face aceast des-
chidere i va ncerca s lucreze n acest sens.

304
Dac se citete bine Filocalia, Sfinii Prini au concretizat
bine. De fapt isihasmul filocalic are, s zicem aa, trei isihii. Este
aa-zisa isihie a celor chemai, adic cum zice Mntuitorul: venii
la Mine toi cei ostenii i mpovrai i Eu v voi odihni pe voi.
Deci Dumnezeu a venit pentru toat lumea, nu a venit numai pentru
anumite persoane. Deci prima isihie a tririi noastre cretine este
tocmai acest rspuns la chemarea Mntuitorului s venim la El. Prin
faptul c esena tririi cretine isihaste este ntlnirea cu Hristos,
deci acest rspuns la chemarea Mntuitorului de a veni la El, prima
treapt, putem spune c e deja o trire isihast, pentru c ntr-adevr
ne apropiem de Dumnezeu, de Mntuitorul i apropiindu-ne de El
ntr-adevr noi gsim acea linitire a suferinelor i erorilor, care
ntr-adevr ne aduc attea probleme nou, celor de astzi.
Din punct de vedere al isihasmului pur cretin, filocalic, prima
treapt este isihia celor chemai, a tuturor care vor s se apropie de
Mntuitorul, i care vor gsi n momentele respective de apropiere
de Dumnezeu acele momente de linitire, de intrare n acea pace
dumnezeiasc, chiar de reechilibrare i de armonizare a propriilor
lor negativizri i, m rog, a strilor negative i anormale.
A doua treapt a isihasmului este partea haric n care cei care
ntr-adevr doresc i care, cum spun frumos Sfinii Prini, se nv-
piaz de dumnezeiescul dor trec din aceast treapt a isihiei celor
chemai care aud chemarea lui Dumnezeu de a veni spre El i i
rspund sau nu rspund, sau rspund ntr-o msur mai mic sau
mai mare. n a doua treapt cei care vor s fac a doua treapt a
isihasmului zis al inimii sunt cei care deja se nvpiaz de aceast
dorin de a fi ct mai mult n apropierea lui Dumnezeu, de a gusta
ct mai mult din aceast isihie. Deci prima treapt este aa-zisa
rugciune mental, n care se face un fel de sacralizare a minii,
fiindc viaa noastr de fapt este o via, cum s spun eu, n formele
noastre mentale laice, profane... Deci, renunarea la formele noastre
laice i apropierea de Dumnezeu, un fel de sacralizare a mentalului
nostru profan se face n prima treapt. De aceea se poate vorbi aici
de aa-zisa rugciune a minii, care este accesibil i care este
pentru toat lumea. Fiecare n momentele lui de dorin de a gsi o

305
pace i o linite s nceap s fac aceast sacralizare a minii, adic
s renune la propriile forme mentale, pentru c egoul nostru se tie
c este ego mintal. S renune la acest ego mental i s fac aceast
sacralizare a egoului mental, s vin n faa Mntuitorului, s se
roage, s fac ntlnirea aceasta mental cu Mntuitorul i atunci
deja ncepe s guste din aa-zisa isihie cretin.
Urmeaz a doua isihie, n care mintea simte mult mai intens
aceast sacralizare, caut s fie ct mai mult n aceast sacralizare i
atunci se apropie de altarul haric care este inima, inima fiind poarta
spre suflet; inima nu este sufletul, ci inima este ua care pe urm
dac este deschis intrm ntr-adevr n partea noastr esenial,
fiinial care este sufletul i e momentul cnd ntr-adevr noi rede-
venim ceea ce de fapt suntem, adevrata fiinialitate de creaie,
adic suflet. Atunci devenim fiinialitatea noastr adevrat. Cu
sufletul apoi putem s trecem n a treia treapt a aa-zisului isihasm
al duhului de suflet, n care chipul nostru de creaie, ntr-adevr, se
ntlnete cu Dumnezeu i st de vorb cu Dumnezeu. Deci trebuie
nelese lucrurile acestea.
n mod obinuit cei care citesc Filocalia i alte scrieri ale
Sfinilor Prini cred c aceast trire isihast deja este o ieire
total din viaa obinuit, dintr-o normalitate dintr-asta de via. Se
crede c dac vrei s faci mistic cretin sau s ai accesibilitate la
aceast pace Divin trebuie pur i simplu s te rupi total de viaa
lumeasc, s iei din condiia obinuitului, s treci pe undeva ntr-
un fel de supranormal. Nu trebuie s nelegem aa.
Sigur c viaa noastr este aa cum este i idealul de a ne uni cu
Dumnezeu. Sigur c nu se poate face, cum s spun eu, prin nite
sforri care la un moment dat ne produc nite rupturi i mai mari.
Deci trebuie neles clar, ca practic isihast sau ca trire isihast tre-
buie s inem cont de aceste trei, s zicem aa, trei trepte: isihasmul
de chemare a tuturor, care este sacralizarea minii accesibil tuturor,
pe urm isihasmul celor care se apropie de altarul isihasmului care
este inima i, pe urm, al treilea care este intrarea n mprtire,
adic participarea la ntlnirea direct cu Dumnezeu, care este
isihasmul duhului de suflet.

306
Aa c i cei din lume nu pot s fie lipsii de aceast tain a
vieii cretine, pentru c toi trebuie... toi suntem chemai la
Mntuitorul, toat lumea. Venii la mine zice. Nici unul nu este
oprit. Dar fiecare intr n comunicabilitate sau, s zicem aa,
triete aceast via mistic cretin n msura n care ntr-adevr
caut s ptrund ct mai n intimitatea vieii cretine, care este
intrarea n mprtirea hristic a altarului. i aa se poate vorbi de
o practic isihast. Aa c fiecare n ce msur caut s se deschid
va gsi. Dar trebuie neles clar c mistica noastr cretin ortodox
nu este numai o mistic a celor consacrai sau nu cere un extremism
din acesta... ntr-adevr, cei care au nite chemri speciale sau ntr-
adevr doresc n mod deosebit s fac un salt cu adevrat pot s se
i consacre, dar asta nu nseamn c ceilali nu au voie i nu au
acces la isihia noastr cretin.
Dei stai n izolare aici la Mnstirea Frsinei...
G.G.: S nu zicem izolare. Muli fac aceast greeal, adic
folosesc nite cuvinte care se pot interpreta diferit. Viaa clug-
reasc nu este izolare. S nu-i zicem nici retragere, cci i aici se
poate interpreta n diferite feluri. Viaa clugreasc este ntr-adevr
pe undeva, i putem zice, un fel de sacralizare a unei viei profane.
Adic noi cutm, nu n sensul c fugim sau ne izolm sau ne
retragem din viaa obinuit, ci cutm s o transfigurm spre
idealul unirii cu Dumnezeu i a rememorrii fondului nostru de fiin-
ialitate, care const n aceast comunicabilitate cu Dumnezeirea.
Prin cderea din Rai noi ne-am desprit de Dumnezeu i am intrat
doar ntr-o egoist comunicabilitate. Am cutat un fel de autodivi-
nizare, care apoi a czut i nc ntr-o anormalitate de un fel de
nchipuire, de iluzie a unei convorbiri cu o antirealitate... cu o
realitate iluziv. Aceast realitate iluziv nlocuind pe Dumnezeu.
De aceea aa-zisa retragere sau aa-zisa izolare a noastr, a clug-
rilor, nu este de fapt o izolare, ci este o cutare de a ne rememora i
a redeveni de fapt ceea ce suntem, ca apoi s ne putem rentoarce cu
toate capacitile noastre fiiniale fa de lume i fa de toi ceilali.
Dup cum atunci cnd vrei s i alegi o meserie sau la un
moment dat vrei s intri ntr-o cunoatere trebuie ntr-adevr s faci

307
nite explorri, s faci nite experimentri, i viaa noastr consa-
crat are aceast semnificaie de ptrundere, de cunoatere i de
dare la o parte a acestei iluzii, ca ntr-adevr s reintrm n capa-
citile noastre normale, pentru ca apoi ntr-adevr s fim capabili
s comunicm cu creaia i cu nsi Divinitatea.
Da, de fapt, m-am cam exprimat greit pentru c foarte mult
lume vine aici la mnstire i n special foarte muli tineri. Se pare
c tineretul nostru este n plin cutare a unui drum spiritual. Ce
vroiam s v ntreb eu? Dei trii oarecum izolai de lume am reali-
zat discutnd cu dumneavoastr nainte c tii de fapt foarte bine ce
se ntmpl i vroiam s v ntreb ce prere avei despre acest curs
de oratio mentis inut de domnul Vasile Andru, care se pare c ar avea
oarece baze isihaste. Dar dumneavoastr trebuie s spunei dac
este aa sau nu i ce credei despre practica tehnicilor yoghine?
G.G.: Aa este moda acum. De fapt, cnd vrei s vorbeti ceva
trebuie ntr-adevr s te raportezi i la toi ceilali, pentru c de fapt
noi suntem o comuniune de oameni, noi suntem la un moment dat o
comuniune de spiritualiti. S tii c e nevoie mai mult ca oricnd
de o nelepciune, n sensul de a nu fi contrari unii altora. n ce
sens? Cretinismul n primul rnd nu este rzboi. Dar, n acelai
timp, trebuie neles c cretinismul nu este nici confuzie. De aceea
cei care sunt cu adevrat sinceri trebuie s fac aceast discernere.
Nu n sensul de disput sau de contrariere. Dar trebuie s recunoatem
la un moment dat chipul fiecruia. i noi ncercm pe ct posibil s
ne identificm chipul pur cretin, i prin chipul pur cretin apoi
putem s comunicm cu toate celelalte chipuri. Prin faptul c a
aprut ca spiritualitate nainte de cretinism, m rog prin faptul c
nu era cretinism pe vremea aceea, nu se poate gsi vin c de ce
spiritualitatea yoghin n-a neles nite adevruri cretine. i are pe
undeva prin aceasta o lips, pentru c nc nu apruse cretinismul.
Sau alte spiritualiti. De aceea noi ca cuttori sinceri ai adev-
rului, i ai luminii, trebuie s nu fim refractari i nchii la valorile
universale. Noi ntr-adevr trebuie s recunoatem valorile fiecrei
pri, dar n acelai timp s nu facem aceast greeal de amestec i
de prefacere a unor valori unele prin altele. Pentru c la un moment
dat acest lucru le falsific pe amndou.

308
De aceea ceea ce face domnul Andru eu mi spun prerea
mea pur personal, nu tiu alii ce prere au are pe undeva o parte
pozitiv. n ce sens? n sensul c dnsul ntr-adevr intuiete c
spiritualitatea noastr specific totui este o spiritualitate n des-
chidere cretin i fiind n aceast deschidere cretin sigur c
trirea spiritualitii noastre trebuie s fie sub semnul cretin. De
aceea dnsul a intuit destul de bine aceast deschidere cretin i pe
undeva a asociat n tinderea dnsului i n practicile, s zicem aa,
spirituale modalitatea filocalic a rugciunii minii. ns, cum am
mai spus de fapt i cu alte ocazii, isihasmul mental sau oratio
mentis pe care l practic i n acelai timp l rspndete domnul
Andru, pe undeva insist asupra acestui fapt, anume c oratio mentis,
este, cum spuneam nainte, prima treapt a isihasmului filocalic,
adic isihasmul care este deschis ntr-adevr tuturor. Dnsul
intuiete destul de bine c noi, toat lumea, avem nevoie n primul
rnd de aceast isihie Divin, fr de care simim c ne negativizm
i mai mult chiar ne pierdem. Chiar ajungem la o stare de dezarmo-
nizare total, de destructurare total. Dnsul intuiete foarte bine. i
atunci ntr-adevr sigur c face aceast deschidere pe undeva destul
de frumoas n rndul maselor, aa, i n special a tineretului doritor
de spiritualitate; face aceast deschidere n sens cretin a unei
spiritualiti accesibile pentru toat lumea.
Cum spuneam, prima treapt a isihasmului filocalic este
sacralizarea minii. Deci, dnsul ntr-adevr, prin aa-zisa practic
oratio mentis sau rugciunea minii face tocmai aceast pregtire de
intrare n adevratul isihasm filocalic care este isihasmul inimii, al
doilea pas al isihasmului filocalic; de unde cei care ntr-adevr
doresc i tind cu adevrat spre ceva i mai adnc s ajung la acel
isihasm al mprtirii directe sau la aa-zisul isihasm sacerdotal,
care este isihasmul duhului de suflet al ntlnirii directe cu Hristos.
ntr-o terminologie mai mistic, isihasmul se spune c este ntreitul
acatist al inimii. Foarte plastic. Oratio mentis, ca prima treapt care
este accesibil tuturor, este pe undeva isihasmul care cheam pe
toat lumea la isihia cretin i pe care l profeseaz domnul Andru.
Isihasmul minii, ntr-o terminologie a noastr mistic, este paraclisul

309
tririi cretine. Paraclisul, adic pe lng biseric; adic la un
moment dat tinda bisericii, locul de intrare n biseric.
Urmeaz a doua treapt care este intrarea inimii, care e intrarea
n biseric. i a treia treapt, care este intrarea n altar, care este
mprtirea.
Deci domnul Andru, cum s spun eu, prin oratio mentis, ntr-
adevr intuiete un lucru destul de frumos, i n acelai timp
pentru mine, cel puin ca prere personal ntr-adevr face prin
aceasta un fel de pregtire pentru adevratul isihasm filocalic care
este isihasmul bisericii, adic al intrrii n sacralitatea tririi pur
cretine care este biserica, pentru ca apoi s se ajung la acea trire
cu adevrat care este mprtirea care este isihasmul duhului. De
aceea oratio mentis, dei unii privesc cu nencredere sau cu suspi-
ciune sau nu neleg despre ce e vorba, face parte pe undeva ntr-
adevr din mistica isihast. n sensul c este prima treapt a
isihasmului cretin de chemare a tuturor. Chemai sunt toi i cretini
i necretini i laici i profani i pctoi i credincioi. Toi sunt
chemai. Mntuitorul zice la toat lumea: venii la Mine toi cei
ostenii i mpovrai i Eu v voi odihni pe voi. Cel care vrea s
se apropie de Dumnezeu s vin s se roage, s ngenuncheze cu
mintea naintea Mntuitorului, s fac aceast oratio mentis i deja
a fcut primul pas spre isihasm. Cei care ntr-adevr dovedesc c
vor i mai mult intr pe urm n biseric, intr n ritual sau, cum
zicem noi, n cntarea Hristic, care este a inimii ca pe urm s
intre la ospul mistic al cretinismului, care este mprtirea.
Da, v rugm s spunei i despre practica yoga. Practica
yoga, care anume este sntoas, care nu?
G.G.: Problema practicii yoga, ce s mai spunem, practica yoga
are valoarea ei. Acum s fim nite oameni care nelegem nite
realiti. Fiecare spiritualitate are valoarea ei. Nu se poate spune c
spiritualitatea aceasta care este destul de veche i... oriental... nu se
poate spune c nu are valoare. Unii sunt ntr-adevr mai exigeni,
considernd c dac noi acum suntem de spiritualitate cretin n-am
mai avea nevoie de alte spiritualiti. Dar noi trebuie s fim ntr-un
context al unei spiritualiti generale, universale. Aa c dac creti-

310
nismul s-a ntlnit cu filosofia greac i ntr-adevr n ntlnirea
cu filosofia greac Sfinii Prini au conturat o adevrat filosofie
cretin , s tii c i din ntlnirea, care se pare c de fapt este n
epoca noastr, cu filosofia aceasta mistic, cu metafizica mistic a
orientalilor, cretinismul va trebui, exact cum a fcut i cu filosofia
greac, s-i concretizeze un fel de metafizic cretin; care nu
trebuie vzut ntr-adevr ca o lupt sau o contrarietate cu aceast
spiritualitate ntruct, spuneam i n alt parte, c de fapt yoga prin
cretinism se completeaz. Adic spuneam c, m rog, fiind de
origine necretin, prin cretinism poate s-i completeze nite
adevruri pe care nu avea de unde s le ia pentru c nc nu apruse
cretinismul. Cretinismul prin ntlnirea cu yoga, cum s spun eu,
i reidentific propriul chip. De aceea cei care sunt cuttori sinceri
nu consider alte spiritualiti ca pe unele care sunt contrare
cretinismului, dar sigur c fiecare are aceast precauie s nu
cumva s cad ntr-un fel de prefacere i ntr-un fel de denaturare a
unei pri prin cealalt. De aceea practicile yoga, fiind mai mult
practici energetice, sigur c au acest accent pe partea corporal. De
aceea tiina i n special medicina a descoperit c n practicile yoga
sunt ntr-adevr nite valori terapeutice care nu se pot contesta. Dar
prin aceasta noi nu trebuie s le confundm cu trirea noastr
cretin, fiindc trirea noastr cretin este o dubl terapeutic,
adic o vindecare i de suflet i de corp. Mistica oriental vorbete
numai de un pcat sau o greeal a energeticului, a naturii noastre,
pe cnd teologia noastr cretin vorbete i de un pcat al
fiinialitii absolute. i de aceea terapeutica noastr cretin este o
dubl terapeutic. De aceea prin lucrarea mea Medicina Isihast
eu am ncercat s fac aceast descifrare i n acelai timp s fac
aceast atenionare c trirea noastr cretin are acest ceva n plus
i vine cu aceast noutate a acestei vindecri i a prii noastre
sufleteti. De aceea dac yoga are i toate practicile au ncercat i
s-au strduit experimental s gseasc nite remedii ale prii
energetice-corpului, mistica cretin pune un accent deosebit i n
primul rnd pe vindecarea sufletului. i de aceea cei neavizai sau
mai puin pregtii i mai puin documentai la un moment dat, prin

311
faptul c cretinismul pune un accent deosebit pe sacroterapia
sufletului, consider c nu mai are valoare terapia corpului.
Celelalte practici necretine, prin faptul c pun mare baz pe terapia
corpului, consider c dac faci terapia corpului e de ajuns i
automat se trece ntr-un fel de sacroterapie a sufletului. Trebuie
neles clar c de fapt terapia corpului fr sacroterapia sufletului
este incomplet, iar sacroterapia cretin fr terapia corpului iar
este incomplet.
De aceea prin cartea aceea Medicina Isihast eu am ncercat
s art c de fapt cretinismul vine cu aceast integralitate n care
sacroterapia sufletului i terapia corpului nu sunt desprite, ci sunt
totodat. De aceea, prin terapia corpului, cretinismul sau trirea
noastr cretin se ntlnete cu celelalte mistici, dar cretinismul
are acest specific n plus, are sacroterapia sufletului, pe care cele-
lalte nu o au.
De aceea, cum s spun eu, un bun cretin, chiar dac folosete
anumite modaliti de terapie energetic, chiar dac sunt, s zicem
aa, de stil necretin, aceasta nu este un impediment dac ntr-adevr
face i al doilea pas n sacroterapia sufletului. Un cretin care
renun la sacroterapia sufletului, la vindecarea pur de suflet, acela
pe undeva pare c pe undeva cade din cretinism. Multora le e fric
c prin comunicarea cu alte practici cad din cretinism sau pe
undeva nu mai sunt cretini. Nu, nu e aa. Pentru c cretinismul
este religia integralitii, i a sufletului i a corpului. Aa c practi-
cile celelalte care pun accent mult pe partea corpului... dac au
sinceritatea i caut ntr-adevr un ideal nalt, sunt bune. Toat
lumea tie c, chiar dac medicina este laic, aduce vindecri, aduce
attea alinri ce nu se pot contesta. Avem i noi capacitatea de a
avea o tiin a noastr proprie de creaie; aceasta nu nseamn c e
contrar lui Dumnezeu. Dar noi trebuie s ajungem la aceast inte-
gralitate de a vedea realitatea n dubl stare: i ca parte fiinial-
suflet i ca parte corporal. i atunci nu e nici o contradicie.

312
Chip, Fire, Ipostas

Printele Ghelasie Gheorghe: Eu insist asupra unui lucru. i


aicea unii vor, cum s spun eu, s m nvinuiasc, dar nu m pot
nvinui. Pe undeva, se insist, pe baza afirmaiei Sfntului Apostol
Petru, care spune c noi putem s ne facem prtai la firea lui
Dumnezeu i firea este ipostasul , c, deci, ipostasul fiinial se
poate vedea. Nu se pot vedea chipul i fiina, dar se vede ipostasul;
care-i tot fiin.
Pi i atunci ce deosebire este ntre ipostasul de Tat i firea
de Tat?
G.G.: Dumnezeirea are un singur chip, o singur fire, n trei
ipostasuri.
Deci triada este de fapt ipostas de chip i de fire
G.G.: Sigur. Deci chipul i firea n specificul () sunt cele trei
ipostasuri.
Eu am neles c chipul este Tatl. Deci eu aa am gndit-o,
c chipul este Tatl, firea este tot Tatl firea de Tat i ipos-
tasul e i ipostas de Tat, dar n deschidere de trei Persoane
G.G.: Da, dar chipul, firea i ipostasul Tatlui pe urm se
deschid n Treime.
i aceasta e Treimea de Persoane?
G.G.: De Persoane, de Ipostasuri. i fiecare Ipostas are la rndul
lui chip, fire i ipostas propriu. Dar, ceva interesant c chipul i firea
sunt comune la toate trei. Cum suntem noi oamenii: noi toi avem
chip de om, toi avem fire de om, nu de animal, dar ipostasul
i atunci dac Dumnezeirea este n deschidere i de ipostas
ca persoan i la rndul lui ipostasul are i ipostas propriu Exist
ceva comun de ipostasuri?

313
G.G.: Comun este chipul i comun e firea. Sunt de-un-chip i
deofiin
Eu asta am ntlnit n Medicina Isihast i nu le price-
pusem. Eu nu nelegeam c firea i chipul nu c nu nelegeam
nu-mi era mie clar aa n sufletul meu c chipul i firea se deschid
n ipostasuri. Eu am crezut c ipostasul este la fel o deschidere, cum
este i firea, i chipul.
G.G.: Transpunerea chipului i firii. Mntuitorul zice c
nimeni n-a vzut pe Tatl dect numai Fiul, dar cine M-a vzut
pe Mine a vzut pe Tatl. De aceea Tatl rmne tain, chipul
rmne tain. Sfntul Duh de aceea nu-L putem vedea c e fiina
() Dar vedem n schimb pe Fiul, care e Ipostasul direct, care e
firea nsi. Dar, ceva interesant, noi nu putem vedea Ipostasul
Sfntului Duh i Ipostasul Tatlui. De ce? Fiindc specificul Tatlui
i al Fiului e n felul urmtor. Fiecare are chip propriu, dar la
Dumnezeu Tatl are i chip, are i fire are i ipostas, dar chipul e n
fa i firea i ipostasul sunt nuntru. i atunci chipul nu se poate
vedea. La Sfntul Duh fiina e n fa i chipul i firea sunt nuntru, i
iar nu le putem vedea. Dar la Fiul pentru c ipostasul este n fa,
iar firea i chipul sunt nuntru, noi putem vedea i de aceea vznd
pe Fiul, vedem Noi putem vedea pe Hristos.
Dar numai ipostasul
G.G.: Vedem numai ipostasul, dar firea i chipul rmn
apofatice. i cu asta e cretinism pur Deci noi putem vedea fiina,
dar n ipostas. i nc mai mult: harul e cel care ne duce s vedem
ipostasul
n aceste strluciri harice
G.G.: Noi vedem ipostasul. Ne ntlnim real cu ipostasul, fa
n fa.
i totui dumneavoastr spunei c aceast ntlnire se
petrece ntr-o stare de odihn a celor dou, adic a ipostasului de
creaie i a Ipostasului de
G.G.: Odihn, pentru c ntlnirea este odihn
E dincolo undeva, deci nu ne ntlnim n fiin Eu asta am
neles c fiina n druirea pentru creaie alege un loc unde cheam
i creaia.

314
G.G.: Nu, tticule. Nu, nu De exemplu, n primul rnd comu-
nicm ca ipostasuri. Prin ipostas eu pot s spun ceva din firea mea
i din chipul meu, dar comunicabilitatea o facem prin ipostas. Prin
ipostas e i limbajul. Noi comunicabilitatea o facem nu s ne
amestecm, s ne ()
i atunci acum mi e clar; deci n ipostas sunt acele trei
caliti de eu-contiin, duh-memorie i
G.G.: Nu sunt caliti, acelea sunt fiinialiti.
Sunt fiinialiti ale ipostasului, nu?
G.G.: i ipostasul are i firea are cele trei fiinialiti i
chipul are trei fiinialiti...
Aceleai: eu, duh i...?
G.G.: Adic fiecare se conine unul pe altul i le are pe toate
odat. Treimea este indestructibil. Adic chipul deja are ipostasul
i firea. Firea deja are ipostasul i chipul. Ipostasul are i chipul i
firea. Deci, cum s spun eu, se mpletesc, nu se amestec.
Exact cum Tatl l are pe Fiul i pe Duhul, Duhul l are pe
Tatl i pe Fiul
G.G.: Sigur! Dumneata n-ai pe mama i pe tata, ce pcatele?
Dac pricepem chestiunea aceasta Eu cel puin am nvat de la
acest pustnic Neofit. Insista foarte mult asupra acestui lucru, pentru
c insista foarte mult asupra unei mistici din acestea sntoase ()
ca s nu se amestece.
i totui, Printe, ce vroiam eu s v mai ntreb: identificarea
noastr ca realitate odat fcut, s zicem c odat fcut la nivelul
cunoaterii cognitive
G.G.: Nu att cunoaterea Neofit vorbete altceva. Un fel de
cunoatere n icoane. Asta nu e propriu-zis cunoatere raional.
De ce v spun? C, pentru mine de exemplu, a vorbi despre
filosofie nseamn a citi mult filosofie i a-mi forma un limbaj. Ei,
cunoaterea acesta cum spunei dumneavoastr cunoaterea
realitii noastre ca identificare practic nu este un limbaj pe care eu
s-l formez, ci i deschide ea un limbaj
G.G.: Identificarea aceasta n sensul cretin nu e altceva dect
identificarea arhechipurilor. Deci acestea nu sunt categorii de gndire,
sunt categorii de fiinialitate. Acestea trebuie s le primeti

315
Da. i totui exist Dup ce le cunoti pe acestea ca
realiti, exist un limbaj care se nate.
G.G.: Acestea la un moment dat, cum s spun eu, sunt deja
sunt pe undeva codurile limbajului. i se deschide limbajul
Pentru c eu m ateptam aa am ncercat eu
G.G.: Noi nu facem meditaie. n momentul cnd ai deja, s nu
zicem coduri, ci, cum s spun eu, icoanele acestea deja s-a
deschis biserica. Cci dac n-ai avea icoanele acestea tu nu ai ti ce
este. Deci biserica se identific prin ce? Prin icoanele ei, prin ceea
ce e nuntru. i atunci, n msura n care sunt icoanele intr n
funcionalitate i n realitate toat biserica i totul. Ei, i noi la fel
Eu consider acest lucru de mare importan. Eu cel puin aa am
neles de la acest Neofit. n primul rnd nu face meditaii, nu face
de fapt filosofie. Unii cred c face filosofie. Nu face filosofie.
Nu, eu vorbeam de limbajul filosofic n comparaie cu acest
limbaj care se deschide voluntar i Pentru c de fapt limbajul este
o ordonare a ceea ce tii.
G.G.: Nu att, c limbajul vine dup Nu e o ordonare, ci e
comunicabilitatea a ceea ce eti. Comunicabilitatea a ceea ce eti.
Deci noi trebuie s tim ceea ce suntem, s ne simim ceea ce
suntem i atunci putem vorbi. Pi cu ce vorbim? Cu minile? Cu
coatele? Cu genunchii, cu unghiile, cu ce vorbim? Tare greu pricep
unii adic de ce? Ne-am fcut o logic dintr-asta, aa
Este greu de renunat la tot ce tii ca s accepi ceea ce nu
tii Dac nu renuni, nu accepi. Cum s v spun? Cum se
petrece?
G.G.: Domnule, eu nu neleg Chiar trebuie s renuni la tot
ceea ce tii? Chestiunea aceasta e o alt logic sau ce?
Deci nu, Printe. Stai s v spun cum s-a petrecut cu mine.
Dac nu renuni la tot ce tii eti tentat s treci prin filtrul a ceea ce
tii ceea ce afli. De exemplu, cum fceam eu? Cum gndesc eu?
G.G.: Falsifici dac treci prin
Pi de-asta e bine s renuni la tot ceea ce tii
G.G.: Nu att s renuni la tot ceea ce tii. E vorba c la un
moment dat acestea sunt nite arhechipuri care se impun de la sine.

316
Nu, eu nu zic a renuna n sensul de a uita, ci n sensul de a
renuna s mai compari.
G.G.: Dar nici nu se pot compara acestea.
De aceea zic c e renunare.
G.G.: Acestea sunt nite categorii pe care trebuie s le primeti.
Dar cunoaterea nu poate s te ndeprteze la un moment dat
de
G.G.: Nu te poate De aceea vorbesc eu n sensul de iconizri.
Mistica aceasta cretin a noastr este n sens de iconizri.
Printe, icoana are i chip i are i fa de pe care o vezi cu
ochiul nainte de a-i nelege chipul ei sfinit n spate.
G.G.: Pi, tticule, pi tocmai aceasta este important: s vezi
prima dat
Pi s o vezi prima dat i o vezi, dar nu tii ce e n spatele ei.
G.G.: Arhechipurile acestea trebuie s le vezi i pe urm s
vezi ce e n spatele lor.
i ca s le vezi nu trebuie s renuni la celelalte i s te duci
s le caui?
G.G.: Nu, acelea se impun de la sine.
Pi nu se impune, cci dac eu nu renun
G.G.: Hai m, tticule, c eu nu trebuie s renun de exemplu
s mai vd perna aceasta dac eu vd masa. Vd i masa, vd i
perna
Pi nu e vorba aa. E vorba c trebuie s renuni la nite
inerii i s te duci s le caui la acela care i le spune
G.G.: Nu, c e drept c i le spune, dar la un moment dat ncepi
s le redescoperi tu.
Pi le redescoperi, dar de unul singur nu cred
G.G.: De aceea avem nvtura Sfinilor Prini. ncepem s
dezvelim vederea sufletului ca s le vedem
Ei, i eu aa neleg renunarea.
G.G.: E greit cuvntul renunare.
Sau hai s nu-i zicem renunare. i zicem o
G.G.: Vedere.
S-i zicem o nou chemare.

317
G.G.: Nu, e o deschidere a vederii S vezi!
O deschidere a vederii, da.
G.G.: Cuvintele s tii c produc foarte multe confuzii. Nu
folosi cuvntul renunare. Noi nu avem la ce renuna. Noi trebuie s
vedem. Trebuie s vezi! Eu n camera aceasta nu trebuie s vd
numai perna i scaunul. Trebuie s vd i soba i becul i ().
Atunci vd ca lumea. Ei, aa trebuie s ne vedem noi integralitatea.
Noi, nu tiu ce pcatele, noi nu ne mai vedem n integralitate.
Dar ce ne mpiedic s o vedem?
G.G.: Pcatele!
i totui avem pcate care efectiv nu pot fi ndeprtate
Aceasta nseamn c noi
G.G.: Nu c nu pot fi ndeprtate. Pot fi, dar Acestea cu greu
putem s le ndeprtm i pentru c
E pcatul adamic
G.G.: Pcatul adamic trebuie s se tearg. Mntuitorul a venit
i ne-a dat pecetea botezului. Gata! Noi numai s nu ne mai
rentoarcem la pcatul adamic.
i totui, ne-am rentors. De exemplu eu m simt rentors.
G.G.: Pi da, ne rentoarcem, pentru c memoriile pcatul se
terge
Dar memoria nu
G.G.: Mai rmn nite memorii i noi trebuie s prefacem
memoriile pcatului n memoriile nepcatului. i acestea sunt
virtuile. Trebuie s schimbm memoriile. Dar pcatul e ters. i
dac ne rentoarcem, atunci reactivm pcatul. De aceea, ca practic
mistic isihast, noi ne luptm foarte mult cu memoriile. Alte
mistici vorbesc de aceste forme mentale, mai ales indienii, dar la
noi, n sensul cretin, aceste memorii sunt n alt accepiune dect
simplele forme mentale. Pentru c la ei e vorba de o configuraie
din aceasta mecanic. Pe cnd, din punct de vedere cretin, aceste
memorii ntr n alt accepiune. Orientalii zic c pentru a scpa de
memorii trebuie pur i simplu s le distrug, s le anihilez. n
cretinism, aceste memorii nu se pot anihila pentru c anihilezi
nsi fiinialitatea. Trebuie s le prefaci euharistic.

318
i aceste memorii sunt cumva acea amintire acea compa-
raie sau, m rog, acea realitate pe care Mntuitorul o spune ca i
Cartea Vieii? n Cartea Vieii sunt toate numele
G.G.: Nuuu, Cartea Vieii e altceva. Cartea Vieii e Cartea
Vieii n care suntem noi scrii n sensul cosmic
E cartea noastr ca fiin sau cartea noastr ca neam?
G.G.: Cartea noastr ca fiin, ca individualitate. Pe urm e i
ca neam i aa mai departe. Cartea noastr e buletinul nostru. E
cazierul nostru. Pe urm intri n fiierul cel mare, pe urm intri n
altceva. Toate transpunerile acestea sunt nite arhechipuri
Despre Sfnta Sfintelor odat pe an ai spus c se ntmpla,
cnd se pronuna numele pronunarea cuvntului Dumnezeu
G.G.: E, aceea era la evrei, dar la noi pronunarea se face n
fiecare zi la Sfnta Liturghie.
i care este momentul pronunrii n Sfnta Liturghie?
Vorbii-ne puin despre Sfnta Liturghie. Ce este dincolo de ceea ce
vedem cu ochiul?
G.G.: Aici e o tain mare. De aceea ar trebui neaprat dicio-
narul acela Mai are cteva deficiene s le corectez. n dicionarul
acela am fcut acel mic poem: Tain, descoperire, artare, n care
menionez faptul c nsi esena n sine a Dumnezeirii nseamn
Sfnta Liturghie. Liturghie nseamn iubire. i iubirea are trifiinia-
litatea ei care este Iubirea, Dragostea i Druirea. Puin i mai
adnc, chipul n sine al iubirii este Tatl, dragostea n sine este
Sfntul Duh i limbajul n sine este Fiul. nc mai mult, Sfntul
Duh i Fiul liturghisesc permanent o Supraliturghie care e dincolo
de nelegerea noastr. Liturghisesc permanent liturghia Tatlui. Ei,
dac viaa n Dumnezeire nseamn liturghie, nseamn c viaa i
n creaie trebuie s fie tot liturghie. n momentul n care nu mai
exist liturghie murim. Nu mai suntem vii. nsui viul n Dumne-
zeire nseamn liturghia Treimii. De aceea e aa de vital liturghia.
De aceea dup cderea din Rai se distruge liturghia. Se fac mici
altrue, se fac temple, ns liturghia nu se produce. Pentru c n
Sfnta Sfintelor nu se face. Ai vzut, n Vechiul Testament nu se
face liturghie. Acolo eventual se ine altarul nchis i se citete doar
ca la sectani.

319
nainte de cdere era o liturghie continu?
G.G.: nainte de cdere nc nu era liturghia. Era numai
liturghia pe care a fcut-o Dumnezeu ca o creaie, adic liturghia
n sine pe care o fcea Fiul. Aici e frumuseea: trebuia s se fac
liturghia n Rai.
i nu s-a mai fcut din cauza cderii
G.G.: Din cauza cderii Se spune c taina n Rai era venirea
lui Hristos. Hristos nu nseamn numai venirea ca s ne mntuiasc,
ci n sensul tocmai de mplinire. E vorba de hexameronul euharistic.
Hexameronul creaiei este liturghia. Facerea lumii ca realitate i
facerea lumii ca ndumnezeire. Cretinismul e facerea lumii ca
ndumnezeire
i ca liturghie pmnteasc
G.G.: Pe urm este liturghia n sine a Dumnezeirii, apofatic,
dincolo de Este liturghia supracosmic: facerea. Pe urm este
liturghia cosmic: venirea lui Mesia. i liturghia pmnteasc:
transpunerea liturghiei Hristice la nivelul nostru planetar.
i liturghia pmnteasc e o perpetu venire?
G.G.: Liturghia pmnteasc nu e altceva dect transpunerea
liturghiei dumnezeieti, a liturghiei supracosmice i a liturghiei
cosmice.
Transpunerea lor n liturghie pmnteasc.
G.G.: i unire-integralitate. Ele se pun n legtur i intr n
legtur i unire. i aceasta e, cum s spun eu, e, pe undeva, dincolo
de timp. S zicem, de exemplu c liturghia
Dar acestea se petrec real, cu toate c nu le vedem ele se
petrec
G.G.: Acestea sunt acte! Eu vorbesc de act! Actul nu e simbol,
e fiinialitate. Aici insist eu. Nu facem nite simboluri, adic nite
Pi i cnd tii lucrurile acestea i nu te mai ndoieti de ele
nu i mai e fric c mori
G.G.: Cum s-i mai fie fric? Noi facem act. E un permanent
act. Fiinialitatea acesta este Ai vzut i n dicionar. Vorbesc de
o creaie ca fiinialitate prin actul ipostatic i un act haric care se
face dup ce s-a fcut actul fiinial.

320
i atunci totui exist momentul acela n care preotul iese cu
potirul i atunci noi trebuie, vedei, acolo se ntmpl acea minu-
nie
G.G.: N-ai citit bine. Dac ai fi citit bine, Creaia toat ce
nseamn? Cum creeaz Dumnezeu? Ce nseamn potirul? Fiul
nsui e potirul liturghiei.
Nu, m refer la liturghia pmnteasc
G.G.: Nu, dar s facem o identificare
Deci potirul
G.G.: Potirul e nsui Fiul lui Dumnezeu.
Deci aceasta este venirea i luarea asupra Lui a pcatelor,
adic intrarea pcatelor n potir
G.G.: Pi da, dar pe lng venirea Lui ca iubire se adaug i
pcatul dar n sensul e dincolo de pcat N-are importan
pcatul.
Noi adugm pcatele
G.G.: Liturghia este n sine. C se adaug i jertfa, e altceva.
Dar liturghia n sine n-are treab cu jertfa.
Deci liturghia nu are treab cu jertfa?
G.G.: n sine. Are treab cu jertfa datorit pcatului nostru.
Adic e n legtur acum, dar dac nu era cderea din Rai, nu avea
nevoie de jertf. Era druire
Eu m refer la liturghia aceasta de dup concret n
biseric m duc i stau la liturghie
G.G.: M, tticule, i-am spus s faci identificarea, s vezi cele
patru liturghii.
Patru liturghii aia tiu
G.G.: i ele trebuie s fie unite. i atunci trebuie s nelegi ce
nseamn liturghie. Liturghia are orice liturghie i toat litur-
ghia are trei pri. Dac n-ai citit Trirea mistic a liturghiei
trebuia s le citeti ca lumea.
Pi le-am citit, eu le-am citit, dar acum vreau s mi le
concretizai s mi le evideniai.
G.G.: E vorba de liturghia Cuvntului care e proscomidia, e
liturghia Tatlui care dup ce a ieit cu sfintele daruri duce pe

321
sfnta mas potirul i liturghia Sfntului Duh cnd se sfinete
i mplinirea la toate e mprtirea care e a celor trei
Deci unirea celor trei
G.G.: Liturghia Fiului e cnd Fiul se face pine, se face
prescur, se ntrupeaz n prescur De aceea eu n Filocalia car-
patin vreau s vorbesc de aceast fiinialitate carpatin care pentru
Filocalia carpatin a noastr, transpunerea pinii e nsi ndumne-
zeirea, deci pinea nu e aliment, e ndumnezeire. Deci n prescura
aceea, domnule, se ntrupeaz real Real! Act! C noi nc nu
vedem c avem noi ochii orbi. E real! Act! E act real! Prescura
prenchipuiete pe nsi Fecioara. Prescura e nsi Fecioara pe
care o dm noi, pe care o natem noi ca Ioachim i Ana, i mai
departe, ca biseric, i aa mai departe, toate corelaiile acestea.
Deci e act! Se face agne! Se ntrupeaz! Pe urm Fiul noi n
jurul suntem noi scoatem miridele, adic toat lumea. Ne
ntrupm i noi n miride, adic n prescur. Fiul lui Dumnezeu pe
urm ne duce la Tatl care e altarul. Dar vezi la Vechiul Testament
n altar Fiul nu fcea liturghia. i de aceea intra numai preotul,
tmia i pronuna numele lui Dumnezeu. Dar aici, n cretinism,
Fiul lui Dumnezeu se duce i face liturghie. i Tatl pe urm, cu
Sfntul Duh pe urm vine liturghia primete aceast liturghie a
Fiului, pe urm vine Sfntul Duh i o preface
Vai de mine!
G.G.: sta e b, cretinismul! Aceasta este trirea. De aceea
i isihasmul e acelai lucru. Ai vzut ultima parte a Tririi mistice
n care e interiorizarea. Acesta e cretinismul m, acesta e yoga
noastr. Nu facem noi nu ne sucim s stm n cap, s facem
meditaie, s facem pranayama, s facem Noi facem altceva,
domnule, altceva! Nu, trebuie insistat foarte mult.
S tii c se vor ridica unii care vor face comentarii la crile
dumneavoastr. i vor scoate cri ca comentarii la cri.
G.G.: Trebuie identificate lucruri clare. C poi face, s vorbeti
s lrgeti lucrurile, dar sunt clare.
Practic pn acum nu s-au fcut publice n-au fost clare
pentru marele

322
G.G.: Tticule, n teologie se spune, dar sunt prea diluate i
prea disparate.
Diluate i sufer foarte multe interpretri.
G.G.: Trebuie identificate clar n context, plus c mai ncerc s
mai fac nc ceva. Fac un fel de transpunere ntr-un context general
de spiritualitate n care, pe undeva, fac chiar i unele raporturi ca s
nu se confunde, ci din contr s se evidenieze, s se identifice clar
n ce const cretinismul. Aici muli sunt suprai pe mine c de
ce fac aceste raporturi, c, pe undeva, zic c prea identific creti-
nismul i prea caut s evideniez cretinismul ca superioritate.
Pi, dar aceasta nu e
G.G.: Ei, pe muli i supr chestiunea aceasta; zic c poi s
vorbeti despre cretinism, dar fr raport cu altele prin care Prin
raportul acesta se face evidenierea cretinismului.
Pi dac aa e! Asta e, aa e!
G.G.: Eu nu fac de fapt dispute sau Deci lucrurile sunt clare.
Da. Cu fiecare vorb pe care ne-o spunei parc e ceva mai
G.G.: Unii zic c din crile mele nu pricep nimic.
E, nu e vorba c nu pricep nimic. Trebuie i multe locuri n
care s i se explice mai pe larg.
G.G.: Sigur c n sensul comunicrii e cu totul altceva.
E altceva cnd vorbii dumneavoastr despre ce este i
altceva cnd citim noi. Dar totui exist acest ceva care este neles.
Dar acest ceva este neles Printe, eu simt de multe ori c neleg
n mine i tiu c neleg i pentru mine ceva din mine mi spune
c e clar c aa este i nu m ndoiesc c n-ar mai fi c ar mai
fi altceva afar de aceasta, dar n momentul n care cineva mi cere
s-i explic eu, nu c-mi este greu m mpiedic de gndul c acela
nu nelege.
G.G.: Pentru c de fapt aici nu e vorba de nelegere, e vorba de
dezvluire. Aici nu () s nelegi
De ce?! V spun eu de ce. C de exemplu exist acea convin-
gere n mine c, domnule, ce am neles trebuie trit.
G.G.: Nu. Aici e cretinismul

323
Despre Genez i Actul Creaiei

Printele Ghelasie Gheorghe: n zilele noastre poi s faci


teologie numai ntr-un context general de spiritualitate. Pe undeva,
chiar i spiritualitatea, cum zice i Mircea Eliade, nu se poate face
dect ca spiritualitate comparat. Cum vedeau anticii problema cos-
mogoniei? Adic, ce nseamn cosmogonie? Naterea cosmosului.
Ei credeau c prin ngeri, Dumnezeu i creeaz pe ngeri i
ngerii...
G.G.: Anticii, filosofi, puneau direct problema metafizicii, con-
sidernd c fiina divin eman din sine un fel de energii spiri-
tuale. Aceste energii spirituale la unii filosofi sunt nite entiti, s
zicem pure, precum ideile lui Platon arhetipale, care n alt sens sunt
personificate de ctre alii ca ngeri, ca zei i aa mai departe
Dar ceea ce trebuie s nelegem noi este faptul c nc din
antichitate se punea problema c lumea, cosmosul nu pot fi dect o
configuraie a spiritualului. Deci la baza crerii sau a apariiei lumii
nu poate fi dect un ceva spiritual. i modernii spun c la baza
existenei sunt acele principii spirituale. Unii le numesc legi, alii
le numesc n diferite feluri. Dar chestiunea e clar. Nimeni nu se
mai ndoiete de aceste principii spirituale... ns, aici e o problem.
Anticii considerau fiina impersonal i datorit acestui fapt aceste
principii, s le zicem spirituale, ce sunt ntr-un fel ca esen imper-
sonale, apoi se personalizeaz.
Ce nseamn fiin impersonal?
G.G.: Fiin impersonal? n accepiunea anticilor fiina e ceea
ce exist prin sine nsui... Cum s spun? E acel ce este. Sau cum i
d Dumnezeu nsui propria lui definiie: Eu sunt Cel ce sunt.
Deci ceea ce e. A fi nseamn fiin.

324
Acum, majoritatea anticilor porneau de la fiin ca absolutul n
sine, ca o divinitate nemanifestat, ca esen pur. Metafizicienii
porneau de la un ceva, de la un ontologic de esen pur. i aceast
esen pur intra pe urm ntr-un fel de manifestare. Aceast
manifestare printr-un fel de configuraie, printr-un fel de structurri,
s-ar face pe undeva, de fapt ar ajunge prin aceste structurri pn la
acel chip de persoan care, ntr-un fel, nseamn un fel de posesie a
propriei gndiri, a propriei spiritualiti. Asta ar nsemna persoana.
Ce nseamn structurare? Chip de persoan?
G.G.: Structurarea este un fel de adunare, de configurare ntr-o
anumit, s-i zicem, ordine; iar din punct de vedere spiritual ntr-o
anumit, s-i zicem aa, logic. Gndirea nu e altceva dect idei
ntr-o structur logic. Asta nseamn gndirea. De aceea gndirea,
pe undeva... intelectul are aceast capacitate de a structura ideile
ntr-o ordine logic, iar intelectul le poate sesiza tocmai n acest
logic. Problema e mult mai vast...
Dar ceea ce este important e faptul c anticii puneau problema
aceasta a cosmogoniei, adic a formrii, a naterii cosmosului.
Puneau aceast problem considernd c e un ceva spiritual care
configureaz lumea, c esena lumii este acest spiritual, dar este
impersonal, adic numai nite principii, nite idei care apoi confi-
gureaz s zicem aa, structureaz lumea. Aceste principii spirituale
sau aceste idei arhetipale la un moment ar putea fi un fel de entiti
n sine, aa cum consider unii eonii. Adic un fel de spirite pure
care pe urm ar deveni chiar spirite mai deosebite ca zei, ca
demiurgi i aa mai departe.
De ce totui facem aceast introducere? Pentru ca s nelegem
i noi cum e vzut, din punct de vedere biblic, creaia. Din punct de
vedere biblic creaia e limpede: Dumnezeu este acea Fiin Absolut
care face actul creaiei; l face printr-un act volitiv, fr s mai aib
nevoie de nite intermediari. n antichitate divinitatea, fiina, acea
esen pur, trebuie nti s lanseze un intermediar prin care apoi s
se manifeste ca lume. Deci, nc ceva: din punct de vedere biblic
creaia nu este o manifestare a lui Dumnezeu ca esen. La antici
esena divin trece ntr-un fel de energetic spiritual. Energeticul

325
spiritual trece apoi ntr-o diversitate de lume. De aceea concepia
anticilor e panteist. Adic nsi fiina divin trece ntr-un altceva,
adic n reversul cellalt, fiindc se consider c, de fapt, lumea nu
e altceva dect o alt fa a Absolutului.
Din punct de vedere al biblicului, ca n Vechiul Testament i n
Noul Testament, lumea nu este acest dos al lui Dumnezeu, ci este
un act liber, volitiv al Fiinei Divine ce nu are nevoie de nite
intermediari spirituali. El creeaz printr-o anumit putere a Sa
Divin. Creeaz direct lumea. O configureaz direct. De aceea nu se
vorbete de ngeri, de nu tiu ce... Chestiunea e foarte delicat.
Ce nseamn lumea? Vzut, nevzut? Tot ce e n afara lui
Dumnezeu?
G.G.: Tot ce e creat, tot ce e n afara lui Dumnezeu, da. Acum
e o problem foarte delicat care se pune, pe care o pune i pe care
o descoper n special Noul Testament, adic cretinismul, fa de
biblicul Vechiului Testament. Ca s facem noi aa o integralitate
hai s lum totui versetele: La nceput a fcut Dumnezeu cerul i
pmntul, cum spune Moise, i La nceput era Cuvntul i
Cuvntul era la Dumnezeu i Dumnezeu era Cuvntul. i prin El
toate s-au fcut din toate ce s-au fcut, cum zice Sfntul Ioan evan-
ghelistul. Acum s facem, s zicem aa, legtura. Dac Dumnezeu a
fcut cerul i pmntul. Prin cine s-a fcut? Prin Cuvnt. Deci s-o
lum aa ca ontologie, deci ca origine (asta nseamn ontologie:
origine)...
Fiinialitate...
G.G.: Ca origine primordial, ca izvor, ca arhetip cum zice
Printele Stniloae, nseamn c Divinitatea prin Dumnezeu
Cuvntul a creat cerul i pmntul. Deci, dac pe undeva am face o
unire ntre Vechiul Testament i Noul Testament, Dumnezeu (prin
Cuvnt) a fcut cerul i pmntul. Pn aici e foarte simplu...
i Cuvntul era Dumnezeu...
G.G.: De aceea am zis La nceput Dumnezeu (Cuvntul), ca
s facem legtura.
Da, da...
G.G.: Deci, trebuie evideniat faptul c specificul creaiei e
specificul Cuvntului. Acum trebuie evideniat, deci, cum ajungem

326
noi la o teologie puin mai adnc n sensul c Dumnezeu, prin
cretinism, se reveleaz ca Treime. Actul creaiei e de fapt e actul
Treimii. Dar chiar dac e actul Treimii creaia este, s zicem aa,
prin specificul Cuvntului, Fiului lui Dumnezeu, al Logosului.
Adic, dac anticii considerau c un fel de punte de trecere din
Increat spre creaie ar fi acel Spiritual Divin, care eman din Divini-
tate, din punct de vedere biblic ar reiei c Dumnezeirea, ca Treime
n Sine, face aceast ieire, coborre s zicem aa, din Divinitate
prin Logos, adic prin Fiul lui Dumnezeu, prin specificul Cuvn-
tului. De aceea, dac vrem s vorbim de nite repere teologice ale
creaiei, mai mult, s vorbim de o mistic a creaiei, trebuie s
identificm chipul de creaie, chipul de Cuvnt al creaiei sau chipul
specific al chipului de Cuvnt al creaiei. Dac nu facem acest lucru
noi nu putem s nelegem de ce Dumnezeu la nceput a creat cerul
i pmntul. Adic specificul acesta de cer i pmnt nu e, cum s
spun eu, o simpl afirmaie. Trebuie s aib o baz clar.
Mai mult dect att. Dac o lum biblic, unii vd un fel de
contradicie: Pi cum aa? Dumnezeu a creat cerul i pmntul.
(...). Pe urm spun c de fapt pmntul era sub o form primor-
dial, ca un fel de ap primordial n care uscatul uscatul, nu
pmntul era doar n prefiguraie. Era doar n prefiguraie pentru
c nu era tocmit. Exact cum ar fi pe undeva n ap nite elemente
care apoi prin concentrare devin uscat. Sau o alt analogie. Ca un
fel de snge n care globulele roii sunt elementele de configuraie
pe urm ale unui corp dens.
Deci era o bil de ap practic?
G.G.: Ceea ce trebuie evideniat ca s nelegem adncul mistic
al creaiei n sensul acesta de unire a Vechiului Testament cu Noul
Testament e tocmai problema aceasta a identificrii chipului specific
al Logosului care de fapt structureaz. Adic, ornduiete, de fapt,
cosmosul. nseamn, cum s spun eu, o ornduire. Face un fel de
ordine. Actul cosmic este un act demiurgic, adic de ornduire, de
configurare, de formare, de a da form unei realiti...
Dar acum e interesant. tii cum e cu entropia. Toate proce-
sele n univers se desfoar n ordinea creterii entropiei, deci
practic a creterii msurii dezordinii lucrurilor...

327
G.G.: M rog, nu ne bgm, c aici e o alt problem pe care o
vd ei din alt punct de vedere. Dar este important c afirmaia
biblic nu este gratuit. Sfntul Ioan Damaschin i ali teologi spun
clar: Dumnezeu creeaz nti, cum zice i Printele Stniloae, chipul
ideal al lumii, adic un fel de creaie precosmic, pe care apoi o
configureaz i-i d realitate de fapt cosmic. Adic Dumnezeu
creeaz un fel de lume la nivelul, s zicem aa, al gndirii Divine. O
creeaz din venicie i, la un anumit moment, cnd crede Dumne-
zeu, o configureaz i ca realitate de natur creat propriu-zis.
Dar cnd spun La nceput... practic atunci deja creeaz i
timpul...
G.G.: Timpul e alt problem
Pi nu c e din venicie...
G.G.: nceputul, din punct de vedere biblic, nu e n sensul de
timp, ci, s zicem aa, n sensul unei anumite micri de ordine, s-i
zicem aa.
Ordinea nu presupune... sau cel puin...
G.G.: Nu, nu, nu. Ce se ntmpl? S o lum puin mai adnc.
Dei logica noastr foarte greu pricepe lucrurile acestea, pentru c
sunt nite taine care pe undeva deja transcend logica noastr obi-
nuit i chiar natura noastr. ns, noi avem totui cteva repere n
sensul acesta. De exemplu, Treimea Divin. Treimea Divin este o
egalitate i o integralitate i, n acelai timp, e foarte greu s spui de
un nceput n Treime pentru c Dumnezeu Tatl e din venicie, Fiul
e tot din venicie i Sfntul Duh tot din venicie. Dar ca ordine
Tatl e nenscutul, aa spun Sfinii Prini, Fiul e nscutul i Sfntul
Duh e purcederea. Dar acestea nu n sensul propriu-zis de timp...
Pi asta e pentru c noi asociem naterea cu un moment din
care El iese...
G.G.: Cum s spun eu? Tocmai asta e... n sensul de ordine.
Adic este o Realitate egal, un fel de, cum s spun eu, de Realitate
care e totdeodat. Dar o realitate care, cum s spun eu, are deja o
prefigurare pe care nu poi s o iei oricum, ci trebuie s o iei ntr-o
anumit ordine care pare un nceput, dar de fapt nu e un nceput, ci
un fel de, cum s spun, de prefigurare a ceea ce este de fapt. Foarte
adnc problema.

328
Acum s revenim la problema noastr. Dac noi identificm
actul creaiei prin chipul Fiului-Logosului Divin, pentru noi este
foarte clar acum de ce afirmaia biblic a lui Moise spune: La
nceput (precosmic). Precosmic, deci. Primul verset este creaia
precosmic. Trebuie foarte bine specificat. Este creaia ideal, creaia,
cum s spun eu, n gndirea direct a Divinului, n gndirea divin a
Divinului. S zicem, creaia arhetipal. Dar creaia arhetipal se
dovedete, foarte interesant, n dublu chip: cer i pmnt.
Eu nu neleg: precosmic... Cer i pmnt practic nu mai
fac parte din...?
G.G.: Trebuie s vedem problema aceasta n sensul c Dumnezeu
creeaz nti lumea la nivel de gndire, la nivel de configuraie
ideal. Putem s-i zicem un fel de plan. S-i zicem aa...
Cum ar vrea (n.r. Dumnezeu) s arate (n.r. creaia)...
G.G.: Aa. Putem s vorbim de un fel de creaie precosmic.
Adic nainte de a o cosmiza, de a o lansa ntr-o lume propriu-zis...
Adic n afara Fiinei Lui...
G.G.: S zicem n afara Fiinei Lui. S zicem. Da, adic, ca
realitate faptic. De aceea, ntr-un fel de parabol pe care am
menionat-o i eu prin ceea ce mai scriu se zice c: Fiul lui
Dumnezeu, la un moment dat, ntr-un moment fr s-l punem ca
timp, se arat naintea Tatlui Dumnezeu i ntr-un chip de creaie
i zice: Printe, iat-m pe Mine, Fiul Tu, i ntr-un chip de Fiu
de creaie. Eu sunt tot acel Fiu, dar totodat ntr-un chip de Fiu de
creaie.
Acest lucru are o semnificaie foarte mare. Pe undeva aceast
parabol ne d nou cteva repere clare. Originea aici e problema
originea creaiei, pentru c la antici problema cea mai grea a
metafizicii este cum Increatul poate s treac n creat. Pentru c se
pune problema foarte clar c dac Increatul trece ntr-un creat, ori
se transform, ceea ce nu e posibil ca Divinitatea s se transforme
n ceva nedivin care e creatul ori nu se transform, ceea ce
nseamn c devine un fel de panteism, adic Divinitatea eman
ceva din ea, iar aceast emanaie apare ca un fel de alt fa. Deci
anticii n-au putut gsi soluia. Sub nici o form n-au putut gsi

329
soluia acestei treceri a Increatului n ceva creat dect prin acest fapt
pe undeva panteist. i n logica lor aveau dreptate... n logica lor.
Dar revelaia cretin... Aici e frumuseea. n revelaia cretin,
Divinitatea n sine nu este o esen singular, ci o esen treimic,
i, mai mult de att, actul creaiei este asumat direct prin Fiul lui
Dumnezeu. La antici, problema era c o alt realitate, ca s poat s
existe alturi de Fiina Absolut, nu poate fi ca o alt realitate dect
numai dac are ceva din Divinitate. Dac n-are nimic din Divinitate
nu poate s existe, pentru c realitatea creat trebuie s aib
suportul Divinului. Dac n-are suportul Divinului n-are pe ce s
stea i nu poate s fie. Numai Divinul exist n Sine. Deci tot ce
poate s existe nu poate s existe dect numai dac are totui acest
suport al existenei n Sine care este Divinul.
Acum, privit i din punctul de vedere al nostru cretin i
aplicnd o logic clar, creaia ntr-adevr nu poate s aib o
realitate n sine dect numai prin faptul unui suport divin. Dar un
suport divin nu ca la panteitii antici, n care nsui Spiritualul divin
se face creaie. Aici trebuie foarte bine menionat i subliniat. Deci
nu ceva din Natura divin se face creaie, ci, n cretinism, se
creeaz prin actul divin un model de creaie care are, cum s spun
eu, un chip divin. De aceea, fcnd analogia cu versetul din Facere
(1,26), se zice c noi suntem
Chip i asemnare...
G.G.: Chip i asemnare. Dac extindem problema aceasta la
nivelul ontologic, creaia n sine ca s poat lua fiin... nu poate lua
fiin dect prin faptul c e creat dup acest arhemodel, s-i zicem,
arhechip. Mai simplu: arhechip, arhechipul lui Dumnezeu. Un lucru
foarte clar. Logosul Divin, Fiul lui Dumnezeu se implic n mod
direct i special. n mod direct i special n...
n crearea omului...
G.G.: n crearea acestui chip de creaie. Prin El toate s-au
fcut. Prin Cuvnt. De aceea versetul biblic spune clar: La
nceput Dumnezeu a creat cerul i pmntul. Adic, nsui Fiul lui
Dumnezeu i-a creat propriul lui chip de, s zicem aa, de model de
creaie. De aceea, dintr-un anumit punct de vedere mistic se poate

330
vorbi de un pre-hristic. Adic Fiul lui Dumnezeu deja face un fel de
pre-ntrupare. Dar un fel de pre-ntrupare, cum s spun eu, primor-
dial, prin care se rezolv problema aceasta spinoas i delicat a
trecerii Divinului n ceva creat. nct, pe undeva, pre-hristicul ar fi
deja un fel de enipostaziere precosmic n care Fiul lui Dumnezeu
i asum acest chip de creaie, cci enipostazierea este tocmai
aceast tain n care Persoana Divin asum n Sine natura de
creaie. Dar la nivelul acesta pre-hristic i asum chipul de creaie,
modelul de creaie.
De aceea se spune parabolic c Fiul lui Dumnezeu se prezint
naintea Tatlui i ntr-un chip de creaie, ntr-un chip de Fiu de
creaie. Deci, dac vrei s vorbim de un ontologic al creaiei care,
pe undeva, este izvorul de fapt al cosmogoniei... doar n sensul
acesta mistico-teologic putem gsi aceast origine. Plus c facem
astfel legtura clar cu afirmaia evanghelic c prin Cuvnt toate
s-au fcut. Deci, Cuvntul nu este numai un act, un simplu act, ci
Cuvntul creator este deja un pre-hristic pentru c, dup Evanghelia
Sfntului Ioan, Cuvntul este nsui Cel care apoi se va ntrupa ca
Persoana hristic. Deci pentru noi problema e clar. Putem
identifica ca ontologic Cuvntul tocmai n acest arhechip, s zicem
aa, al Logosului-Fiului lui Dumnezeu care e acelai n Hristos
propriu-zis, Care se ntrupeaz.
i acum putem s gsim foarte clar cum la nceput Dumnezeu a
creat cerul i pmntul. Deci la un moment dat, la nceput, Dumnezeu
creeaz arhemodelul de creaie, i arhemodelul de creaie e tocmai
chipul Fiului lui Dumnezeu enipostaziat, asumat de nsui chipul
Fiului Divin n care se unesc. Unire care ntr-adevr poate face
trecerea divinului, a increatului, n creaie, care poate fi o punte
dintre Divin i creaie. Asta nc odat ne d nou, cum s spun eu,
temeiul revelaiei cretine c originea creaiei ca act de creaie este
un act divino-creaie. Afirmaia biblic spune clar. i, dac urmrim
foarte exact, toate afirmaiile biblice spun c realitatea de creaie
este pe undeva dubl. Niciodat nu e singular. De ce? Pentru ca s
arate chipul de Divin i totodat corespondena lui de asemnare ca
chip de creaie. i acestea mpreun de fapt sunt arhechipul de

331
creaie. Dup cum, lund-o aa, ca pre-cosmic, dac arhechipul,
adic originea primordial ontologic a creaiei, este deja aceast
pre-ntrupare, acest pre-hristic n care Fiul lui Dumnezeu deja
asum chipul de creaie, trebuie nelese, din punct de vedere
teologico-mistic cretin: Dumnezeu n Sine ca Realitate dincolo de
creaie, Dumnezeu care intr n creaie, creaia propriu-zis i apoi
raportul dintre creaie i Divin. Numai n sensul acesta se poate
privi realitatea ntreag a raportului dintre Divinitate i creaie.
mi scap... mi scap multe
G.G.: Trebuie adncite nite lucruri. Am scris pe undeva i prin
Logosul hristic. Mai trebuie adncite i...
Mi-e foarte greu pentru c nu am nite repere. Dac nu pot s
le plasez n timp, mi-e foarte greu s ordonez
G.G.: De ce le e foarte greu multora s urmreasc acest fapt?
Pentru c pe undeva logica biblicului e ntr-un fel alta dect logica
obinuit pe care o avem noi, i mai ales fa de logica antic.
Logica noastr obinuit este ntr-un fel n logica asta de a privi
lucrurile, cum s spun, de la pri la ntreg, pe cnd logica biblicului
e pe undeva exact logica ebraic n care realitatea e luat de la
sfrit spre nceput, nct sfritul de fapt e nceputul. Adic
ntregul. De aceea n ebraic se citete de la sfrit la nceput. Asta
e o chestiune foarte adnc, adic nu e chiar aa...
Da, dar ei nu tiu c acela e sfritul pentru noi. La ei era
nceputul...
G.G.: Nu. Dar orice rnd, foarte interesant, l citesc de la
sfrit. l citesc invers.
Aha...
G.G.: Ca s putem s nelegem noi logica biblic trebuie s
nelegem tocmai aceast modalitate de citire. Dac nu am avea
aceast modalitate de citire foarte greu am nelege. Noi trebuie
totdeauna s facem nite analogii care foarte greu... i care ne dau
foarte multe erori. Deci, ca s concretizm... Ca origine trebuie s
faci deosebire ntre Divinul n Sine, care e dincolo, apofatic, i
Divinul care coboar n creaie; Divinul care coboar n creaie
(asta e frumuseea) este tocmai acest chip pre-hristic. Deja aceast
pre-ntrupare pre-cosmic identificat...

332
Fiind pre-cosmic nu este n timp...
G.G.: De ce i zicem pre-cosmic? Ca nainte de a fi creat de
fapt cosmosul. Un fel de creaie arhechipal la nivelul pur de
gndire al lui Dumnezeu, la acel nivel de plan care apoi poate s
fie pus n lucrare. E frumoas relatarea lui Moise, a Proorocului
Moise. Dumnezeu creeaz cerul i pmntul. Primul verset. Deci, n
acest verset e deja toat creaia. Muli zic: Cum, mi? Dumnezeu a
creat cerul i pmntul, nseamn c l-a creat, i gata! Dar de ce
spune c... i acum ncepe s-l suceasc, s-l nvrteasc, s-l fac
n apte zile, s nu tiu ce... Pi cum vine asta? Nu-i o contra-
dicie? Nu e! C Dumnezeu a creat modelul i modelul e gata. Prin
versetul acesta deja, fcnd analogia cu Evanghelia Sfntului Ioan,
noi tim clar c actul creaiei nu e altceva dect actul ntruprii
Fiului lui Dumnezeu. Deci noi, dac vrem s definim pe undeva
cosmogonia din punctul de vedere cretin o putem clar defini:
cosmogonia nseamn actul de ntrupare al Fiului lui Dumnezeu!
Numai n acest act putem noi s vedem ce nseamn creaia. De
ce creaia este ntr-un anumit fel configurat i structurat i nu n
alt fel, de ce creaia, cum zice Printele Stniloae, are deja o raio-
nalitate, adic are deja un sens, are deja o semnificaie i nu mai e
creaia aceea hazardat la un moment dat n devenire i o devenire
oarecare. Creaia de la nceput are o iconomie, adic deja are un
sens. Se tie ce este n fapt creaia sau ce nseamn creaie.
Astfel, dac la antici se zice c nsui Divinul iese din tcerea
lui i din tcerea lui intr ntr-o lume n care nsui Dumnezeu i
capt propria contiin, din punct de vedere cretin Dumnezeu
creeaz o lume din deplin contiin, nct manifestarea lumii nu
este configurarea sau, cum s spun, ajungerea la un fel de contiin
a realitii de creaie, ci este un fel de trire deja a contiinei
existente. Un fel de dialog, un fel de actualizare, un fel de trire a
ceea ce de fapt exist. La antici nu exist nimic. Exist un neant i
acest neant pe urm ia forme. Pe cnd, din punct de vedere cretin,
Dumnezeu deja creeaz. Deja exist formele. i exist un dialog
ntre forme. Nu este o formare. Cosmogonia cretin nu este o
cosmogonie de formare ca la antici. Adic, aa cum vorbesc evolu-

333
ionitii. De la nu tiu ce mic vibraie ajungi la nu tiu ce atom i
de la atom pe urm ajungi la ceva... pn cnd ajungi la nu tiu ce
forme grosiere. Din punct de vedere cretin Dumnezeu creeaz
ntreaga realitate i manifestarea este dialogul dintre aceste ntreguri
de realiti. Nu mai e o cosmogonie de configuraie-structurare, ci o
cosmogonie de dialoguri libere, de rspuns propriu ntre structuri
deja create integrale. Dac nu pricepi asta nu poi s pricepi i faci
nite falsuri n explicarea...
Pi nu, c am nceput s intuiesc. Noi tim c Dumnezeu, n
clipa cnd creeaz, deci gndete i creeaz de ce... sau nu ne-
legem aa?
G.G.: Deci, c Dumnezeu n timp ce gndete i creeaz? Da,
dar trebuie neles c lucrul acesta nseamn o creaie la nivel de
gndire pur i o creaie la nivel, s zicem aa, nu dup loc, ci
dup mod n afara Divinului. Tocmai aici este frumuseea c Fiina
are aceast capacitate n sine de a putea s-i reprezinte n Sine o
realitate, s i-o reprezinte... Aici e mreia lui Dumnezeu. Dumnezeu
cnd i reprezint o realitate, cum s spun eu, devine o realitate
care capt i un fel de existenialitate. Pe undeva se potrivete i la
noi, la fiina creat. n sensul c atunci cnd i reprezini ceva
reprezentarea aceasta devine o memorie i aceast memorie chiar
dac rmne la un nivel ideal, ea capt o existenialitate pentru c
nu o poi terge niciodat. De aceea se zice pe undeva, ntr-un fel
mistic, c memoriile sunt deja existenialiti care nu pot s moar
niciodat. i aici e i problema grea a pcatului ce produce nite
memorii negative, care devin fantomele rului. De fapt aici pe
undeva rul i gsete i un fel de existenialitate. La nivelul acesta
de memorii care totui pot fi corectate, prin transfomarea acestora.
Nu att distrugerea acestor memorii, pentru c aceste memorii nu se
pot distruge niciodat. Aici e pe undeva adncul realitii c
memoriile niciodat nu se pot terge. Dar, ceva interesant. Exist o
capacitate n care o memorie rea poate totui s se autotransforme
pe sine ntr-un ceva n care de fapt se depete pe sine. Numai n
msura n care o memorie rea, cum s spun eu, i asum n sine c
memoria rea a negativului este o memorie negativ care este un fel

334
de contrar al unei memorii bune. Aici e frumuseea! C de fapt, ca
realitate n sine, memoria nu poate fi dect o oglindire a reprezen-
trii bune. n momentul cnd ai o reprezentare (c acum facem aa
un fel de parantez), cnd ai o reprezentare rea aceast reprezentare
rea nu poate fi dect n antagonism cu o reprezentare bun. Aici
este pe undeva ubrezimea acestui ru. Rul nu poate s fie dect n
dedublare. Pe cnd binele, cum s spun eu, niciodat nu este n
dedublare, ci e n unitate. Adic e n afirmaie. Rul este n dedu-
blare pentru c este n negaie fa de ceva.
Ca s vorbeti astfel de o cosmogonie, adic de formarea
creaiei, trebuie neles c creaia este actul lui Dumnezeu, numai c
aceast creaie este prin chipul special al Cuvntului-Logosului, al
Fiului lui Dumnezeu care El se face... i asum deja chipul de
creaie, ce devine aceast dubl realitate: Fiul lui Dumnezeu i fiu
de creaie, ntr-un fel de enipostaziere deja la nivel ontologic. i de
aceea creaia arhechipal e cer i pmnt. Adic: cer n sens de chip
divin i pmnt n sens de chip de creaie.
Anticii prolifereaz mult simbolismul acesta al androginului
sau al omului cosmic prin care se spune c originea lumii este de
fapt n acest androgin care la un moment dat se mparte n dou.
Dar ce este interesant este faptul c acest androgin se mparte n
dou fee. ns, nu att n dou fee ca fa n fa, ntruct
androginul, chiar i n reprezentrile grafice, are dou fee opuse,
adic un trup comun n care o fa e ntr-o parte i o fa n alta,
adic chip i revers. Pe undeva stau spate n spate, nu stau fa n
fa. E o chestie foarte adnc, o semnificaie i, la un moment
dat, ca s poat ajunge fa n fa ei trebuie s se mpart, pe
undeva, ca s se ntoarc s zicem aa fa n fa, sau la un moment
dat trebuie s se reabsoarb iari n forma lor iniial de androgin.
n sfrit, e foarte complicat problema.
Din punct de vedere al revelaiei cretine creaia nu este dintr-un
model androgin. Anticii totui au i ei o intuiie a unei memorii
primordiale. Fiul lui Dumnezeu nu este androgin, adic n sensul c
El se mparte n dou, dar Fiul lui Dumnezeu este totui un chip
dublu... Aici e o problem foarte adnc i au dreptate i ei n felul

335
lor. De aceea trebuie vzut n contextul general. Ca s nu ne
ncurcm, precizeaz fria ta, s zicem aa, aa n cteva cuvinte ce
ai neles.
Ha... e pe caset.
G.G.: Asta vroiam s zic c tu te bazezi pe caset i poate nu
mai eti aa de atent...
Pi nu, nu c nu mai sunt aa de atent... M-am ncurcat acum.
G.G.: Nu-i vorba... Nu e vorba de ncurcat, e vorba s precizm
nite noiuni, c altfel ne pierdem. Pentru c problema e ct de ct
s i nelegi acum, nu numai s primeti nite informaii.
Pi nu, c nelegerea vine tot ascultnd. Bun...
G.G.: Nuu.. i ascultnd, dar n acelai timp i acum. Acum e
important. Dac pricepi acum, atunci vei nelege. Altfel... Dac nu,
poi s asculi de 1000 de ori i tot nu vei pricepe.
Bun...
G.G.: N-am ce-i face...
Eu, cum s spun, deci... am neles c exist o creaie pre-
cosmic la nivelul ce interesant sun la mine la nivelul gndirii
pure a lui Dumnezeu. Deci asta am neles c nu o putem situa n
timp dei eu vroiam s am o raportare n timp. Totui acel pre-
cosmic care este acel pre-ceea ce a creat Dumnezeu, n afara Fiinei
Lui cum s-ar spune, este o zon s spunem... sau este...
G.G.: Pre-creaie...
Este o perioad... nu o perioad... este o zon n care este o
activitate a lui Dumnezeu la nivelul gndirii pure. Aa... Exist o
ntrupare pre-hristic a lui Dumnezeu n care, Dumnezeu Cuvntul,
care pre-nchipuie...
G.G.: Care face...
Care pre-nchipuie creaia.
G.G.: Da, pentru c altfel nu ar putea lua fiin creaia. La
antici pentru ca s existe o realitate de creaie trebuie ca aceasta s
aib ceva din nsi Divinitatea care este n afar. Dar ca s nu fie
panteism cretinismul ne reveleaz clar ce nseamn creaia. i aici
e frumuseea. Dac la antici creaia este doar un act n care Divinul
iese n afar i pe undeva privete i se identific cu iluzia creaiei

336
din afar, care de fapt nu e altceva dect o iluzie, un fel de joc
divin, din punct de vedere cretin actul creaiei nu este ieirea
Divinului n afar, ci introducerea creatului n Divin. Chestiunea are
o importan extraordinar, dar trebuie nelese nite semnficaii
adnci ale actului creaiei.
Pi nu, introducerea creatului n Divin i creatul la de unde
provin?...
Noi nu punem acum problema ce e creatul. Creatul este o
realitate ntr-adevr de creaie, deci altceva total fa de Divinitate.
Dar problema pe care o punem, ca mai adnc, e cum poate lua
Divinul legtura cu creatul i cum creatul poate lua legtura cu
Divinul. Pentru c ntre cele dou e o prpastie de netrecut...
Dar creatul am neles c nu poate lua legtura cu Divinul
dect prin forma acelui Har, a acelor Energii...
G.G.: E, aici e problema. Sfinii Prini pe urm menioneaz
Dar la nivel ontologic cine face legtura? Harul nu face altceva
dect s evidenieze pe Hristos. Harul nu se evideniaz pe El. Aici
e i problema harului... Ce e o alt dezvoltare. Dar pentru teologia
cretin lucrurile sunt foarte clare. Intermediar ntre Dumnezeu i
creaie este Fiul lui Dumnezeu. E Logosul. C pe urm Logosul are
lucrrile lui harice, e alt problem. Dar ca realitate n Sine este
Logosul. Deci Logosul-Fiul lui Dumnezeu este Cel care e interme-
diarul aici e frumuseea cretinismului.
Dar cnd spun intermediar asta nseamn c plasez o
distan ntre Dumnezeu Tatl i creaie mai mare dect...?
G.G.: Nu, nu, nu Fiul lui Dumnezeu reprezint ntreaga
dumnezeire, ntreaga divinitate, n care pe urm intr raportul
nostru cu toat Treimea. Dar ceea ce este important este c noi
vorbim acum de ontologicul creaiei, de originea creaiei. Pe urm o
s vedem configuraia i raportul de relaie ntre... ns cea mai grea
problem a metafizicii creaiei i a cosmogoniei ine de Ce e creaia
ca origine? i de Cum e posibil ca ntre Divin i creaie, ntre care
e o prpastie, s se poat face totui o punte?
Cel care a creat-o nu tie puntea?

337
G.G.: Dumnezeu poate s intre n creaie, dar creaia nu poate
niciodat s... De exemplu, anticii zic c Dumnezeu creeaz, emite
un fel de creaie, dar creaia se dovedete a fi de fapt o iluzie, iar
Dumnezeu fuge dup aceast iluzie, c aparent iluzia fuge i aa
mai departe. De fapt, din punct de vedere antic, nu exist o ntlnire
ntre Dumnezeu i creaie, ci e numai un fel de iluzionare n care
Divinul se crede c particip la creaie, dar creaia se dovedete un
fum. Dumnezeu trebuie s se ntoarc n El nsui c El e realitatea,
pentru c creaia n-are nici o realitate. Nu exist ntlnire ntre
Divin i creaie i ntre creaie i Divin la antici. De aceea
panteismul acesta e foarte interesant: Iese ceva din tine i trebuie s
se absoarb n tine.
Pe cnd, din punct de vedere cretin, e cu totul invers.
Dumnezeu creeaz o creaie, dar nu n sensul ca Divinul s ias n
ceva n care El nsui s fac un fel de joc i n care s alerge El
dup o alt realitate. Ci El creeaz o realitate, creaia, care s fie
participativ la Divin i, mai mult dect att, nsui Divinul pe
undeva s participe la creaie. Specificul cretin e clar. Pare mai
grea toat aceast introducere pentru c dac nu avem noiunile
acestea nseamn c nu avem baza pe urm a ntregii nelegeri.
Pentru c, din punct de vedere cretin, nu este, cum s spun eu, ca i
cum Divinul ar scoate ceva din El, pentru c dac scoate ceva din
El deja e un fel de ceva care deja distaneaz, pe cnd Dumnezeu
dac creeaz [fptura] El vrea s o apropie. Asta e deosebirea net
ntre concepia antic i concepia cretin. n concepia antic,
Dumnezeu scoate din El creaia. Dar, din punct de vedere cretin,
foarte interesant, Dumnezeu introduce n El creaia. Asta e o chestie
foarte adnc. Dintr-un anumit punct de vedere mistic aceast intro-
ducere e cea mai teribil problem care se poate pune. De aceea
zicem pe undeva c creaia fa de concepia antic este cu adevrat
creaie prin faptul c Dumnezeu introduce creaia n El, creaie ce
nu mai e o iluzie. Creaia capt realitate. Dumnezeu e Cel care are
o realitate. n afar de Dumnezeu e neant, e gol. Nu poate fi ceva n
afar de Dumnezeu. Dumnezeu e Atotcreatorul. Dac Dumnezeu
introduce n El creaia, deja creaia ia realitate. Dar acum e foarte

338
interesant aici e problema! c acum pare c s-ar cdea ntr-un
fel de panteism interior. Dar de fapt nu e panteism interior, pentru
c dac introduci ceva n Divinitate, trebuie s introduci o realitate
care de fapt nu e Dumnezeu, dar capt realitate tocmai prin faptul
c o introduci n Realitatea direct...
Eu asociez puin cu ideea aceea de perihorez...
G.G.: Stai, stai, c perihoreza e altceva. Nu, nu, nu! Perihoreza
vine numai n momentul n care deja realitatea exist. Noi vorbim
acum de naterea realitii de creaie. Pe urm vine relaionalul
dintre ce e creat... aceea e altceva perihoreza e deja dup ce ai
realitatea. Dar noi acum trebuie s vorbim clar de ce este realitatea
de creaie. i realitatea de creaie ca ontologie nu poate s existe
dect numai n taina aceasta mare n care Fiul lui Dumnezeu deja i
asum n El. De aceea se zice, pe undeva ca ontologic, c, foarte
interesant, fiina lumii este n pre-cosmicul acesta. i acum e frumos
ce se spune n Facerea: Dumnezeu a creat cerul i pmntul.
Deci Dumnezeu deja prin chipul Fiului lui Dumnezeu a creat, adic
a introdus, a pus unul lng altul cerul i pmntul, adic dou
antagonisme. Dac la antici androginul trebuie s se despart, s se
ndoaie, aici de fapt nu se despart, ci intr unul n altul. E o
deosebire enorm de concept fa de viziunea antic. Numai dac
vezi n specificul acesta de raport nelegi. Altfel nu pricepi creaia.
Muli interpreteaz creatul cretin tot prin concepiile antice. Deci
aici nu e desprirea androginului, ci unirea.
Dar de ce e antagonism ntre cer i pmnt?
G.G.: De ce antagonism? Pi i dai seama care-i deosebirea
ntre cer i pmnt. Cerul e chip spiritual, pmntul e chip...
Aaaa, deci lumea spiritual... Da...
G.G.: Acum cerul e n alt sens. Cerul n sens de divin i
pmntul n sens de creat. Cerul i pmntul n sensul de Divin i
creat. Adic la antici cele dou Dumnezeu i creatul sunt andro-
ginul n care stau spate n spate i niciodat nu se vd. Se despart i
pe urm se chiorsc unul la altul, dar se vede c, de fapt, nu prea se
gsesc unul pe altul. n cretinism nu doar c nu se despart i nu
stau nici spate n spate, ci intr unul ntr-altul i stau fa n fa. E o

339
tain extraordinar aici! Dac nu se nelege asta, nu se nelege
adncul de fapt al relaionalului dintre creaie i Divin. Acum foarte
interesant, versetul doi: era o ap primordial n care uscatul, adic
pmntul, era doar n prefiguraie i peste el era Sfntul Duh.
Pi spune aa: Pmntul era gol i netocmit i Duhul lui
Dumnezeu se purta pe deasupra apelor.
G.G.: Adic cum era gol? Era gol n sensul... gol i netocmit n
sensul c nu avea nimic, n-avea nici o configuraie...
Nu n sensul c nu avea nimic pe el... N-avea nici mcar o
form. Asta neleg eu de aici...
G.G.: Gol n-avea cum...
Pi era material...
G.G.: Pi da, el era numai prefigurat, c n ap nu putea fi. Pe
urm desparte Dumnezeu apele i pe urm... Deci pmntul n ap
era, cum s spun eu, diluat, era...
Aha...
G.G.: Adic apa chiar dac e nisipoas, dar e ap, pmntul nu
se vede nicieri. Acum s mai facem nc o specificare. Zice aa
parabolic: Fiul lui Dumnezeu se prezint naintea Tatlui i n
chipul de creaie: Iat-m Printe, pe Mine i Fiu de creaie.
Viziunea cretin ns e viziune liturgic. n cartea lui Evdokimov,
Ortodoxia, tradus de Preasfinitul Irineu, se gsete acolo foarte
frumos c de fapt viziunea cretin este viziune liturgic. n viziunea
asta liturgic parabolic e tocmai faptul c Fiul lui Dumnezeu, crend
i asumnd acest chip de creaie, El nsui e deja ca pre-hristic, se
enipostaziaz. Deci e dublu chip n care, cum s spun eu, El nu se
desparte, ci unete. Nu e ca la androginul antic i nici ca la oul
cosmic n care se mparte n dou, ci deja, cum s spun eu, se face
unitate, nu se rupe, nu se sparge i se face unitate. Acum se zice c
deja Fiul lui Dumnezeu face primul act liturgic exact cum se face n
biseric. Prescura ce e? Prescura este chipul de creaie n care Fiul
lui Dumnezeu se introduce i n acelai timp asum prescura i se
face agneul. Facem aceste analogii pentru a nelege mai bine c
altfel se ntiprete, cum s spun eu, logicul creaiei. Exact ca la
Sfnta Liturghie. Aici e problema. Coboar Sfntul Duh i cobornd

340
Sfntul Duh se face trup dumnezeiesc i acest trup dumnezeiesc
este cum zice la Sfnta Liturghie, este ridicat la scaunul cel mai
presus de toate n faa Tatlui. Capt acel statut de realitate, de
existenialitate n sine. Adic se face euharistie i n acelai timp
devine o realitate nemuritoare, intr n venicie. Acesta este pe
undeva, s zicem aa, actul liturgic al creaiei. De aceea se zice c
prin actul liturgic se face prima liturghie. Trebuie citit neaprat
Mystagogia Sfntului Maxim n care gsim creaia ca model de
liturghie cosmic. Ai Mystagogia Sfntului Maxim?
Nu, nu...
G.G.: Caut-o, caut-o...
n Filocalie este?
G.G.: Nu. n Filocalie, nu exist. E tradus aparte ntr-o
revist... nu tiu care. Eu am ceva, dar nu tiu dac...
M uit n bibliotec...
G.G.: Trebuie s o gseti i o tragi la xerox c e vreo 10 foi.
Sfntul Maxim cnd a scris Mystagogia l-au criticat de... i a spus
c mai mult de att nu se poate face. i dai seama ce... n 10 foi s...
cea mai teribil lucrare. i bat capul tia de... Sunt operele alea
majore... E ca o Evanghelie a unui Sfnt Printe. E ceva teribil
Mystagogia. Da, deci, acum, versetul 2. Primul verset e Fiul lui
Dumnezeu n dublu chip, teocosmic; androginul s zicem aa
cretin care e altfel, e deosebit de androginul antic. Pe urm e
intrarea n liturgicul creaiei. Deja ncepe creaia. Foarte interesant
ca nceput prin faptul c e la nivelul pre-cosmic, prin faptul c
trupul e n pre-figurare. Se zice c trupul e n prefigurarea sngelui.
Adic n snge este de fapt viaa corpului-trupului, adic din snge,
cum s spun, este codul genetic. ntr-un fel
n orice celul e.
G.G.: E n orice celul. Dar la un moment dat se zice, foarte
interesant, c celula de fapt nu e altceva dect un fel de configurare
a chipului de snge. i sngele e cel care, cum s spun eu, pe
undeva hrnete i n acelai timp d... E foarte adnc problema.
Adic sngele e al cuiva, sngele e purttorul. De aceea se vorbete
de rudenia de snge. Adic e foarte semnificativ chestiunea.
Personalizeaz ca...

341
G.G.: Nuu. De aceea, n momentul cnd ai rudenia de snge
zice c se mpreun sngele. Deja intri n nrudire. i de aceea e
foarte frumoas analogia aceasta i semnificaia aceasta n care se
pune Fiul lui Dumnezeu n analogie cu apa care, pe undeva, e n
analogie cu sngele cosmic. Pentru c sngele acesta cosmic... Fiul
lui Dumnezeu ca snge cosmic n sensul liturgic face pe undeva
tocmai nrudirea dintre Dumnezeu i creaie, i creaie i Dumnezeu.
E nrudirea de snge i acest snge prin coborrea Sfntului Duh
se transform acum n trup. De aceea tot parabolic se zice c Fiul
lui Dumnezeu vine naintea Tatlui i prezint ale Tale dintru ale
Tale; zice Fiul lui Dumnezeu i spune lumii: luai, primii acesta
este... nu zice trupul meu, ca liturghie primar ci acesta e
sngele meu, dar nu care se frnge, ci care curge i se face lume.
Deci, cum s spun eu, nu e omort pentru c nu era pcat. Deci nu e
jertfit. Aici e mai mult dect jertfire. E un fel de druire n sensul
pur. S-i druieti sngele nu n sensul de a deveni victim sau s
te mnnce cineva, ci n sensul de a curge n cellalt exact cum
curge seva prin vi.
Exact...
G.G.: i pe urm curgerea aceasta se face trup. De aceea e
foarte frumos versetul dac o iei aa mistico-teologic i liturgic.
Apa e pe undeva n analogie cu sngele... cu sngele Fiului lui
Dumnezeu, nct prin coborrea Sfntului Duh peste El, peste ape,
pe urm se va configura i trupul-uscatul.
i acum urmeaz cele ase zile de creaie care sunt ntr-o semni-
ficaie extraordinar. Sfntul Vasile ncearc s dea nite explicaii
dup concepiile filosofice, chiar tiinifice din veacul respectiv.
Dar noi acum ncercm s ne oprim la semnificaia mistico-teolo-
gic a zilelor. n primul rnd e o chestiune foarte, foarte adnc, de
ce Dumnezeu folosete zilele? n sensul acesta mistico-teologic noi
vorbim ns de mai multe enipostazieri, adic de ntrupri ale Fiului
lui Dumnezeu. Sau, mai bine zis, s o lum aa puin mai parabolic
i n acelai timp liturgic. Dac Fiul lui Dumnezeu creeaz printr-un
act liturgic lumea, actul liturgic devine realitate printr-un ritual
liturgic. Deci cele ase zile nu sunt altceva dect ritualul actului

342
liturgic. Cci timpul ca origine e n ritual. Timpul ca origine, pentru
c de fapt timpul nu exist ca realitate n sine, ci este un ritual al
unui, cum s spun eu, al unui raport relaional. Al unui raport
relaional! Este un raport relaional. Adic un fel de gest relaional
ntre druiri i rspunsuri. i de aceea e foarte frumos...
Ai spus c practic ar trebui s fie un dialog acum ntre
creaie i Dumnezeu. Cum rspunde creaia practic?
G.G.: Problema e n actul creaiei... De aceea pe undeva n
viziunea aceasta noi vorbim de trei hexameroane. Ce nseamn
hexameron? Adic creaia n cele ase zile.
Da.
G.G.: Aa, hexameronul noi l identificm ca ritual. n hexame-
ronul facerii prin faptul c e un ritual de cosmogonie, adic de
formare ritualul l face direct Dumnezeu, fr rspunsul creaiei.
Urmeaz hexameronul euharistic n care Fiul lui Dumnezeu se
ntrupeaz i n fptura creat...
Dar de ce s-ar chema tot hexameron? Adic...
G.G.: De ce-i zic tot hexameron? Pentru c Fiul lui Dumnezeu
cnd vine este tot liturgicul. Esena hristic e tot liturgicul. Esena
pre-hristicului e tot liturgicul... Aici e frumuseea. i Sfntul Maxim
pune baza asta. Deci trebuie vzut n chipul acesta. E tot liturgicul.
Pe urm esena hexameronului euharistic al venirii lui Hristos n
deja configuraia de creaie... Deci nainte, n Facerea lumii, deci
primul hexameron, Fiul lui Dumnezeu intr, cum s spun eu, n
cosmizare. Adic, creeaz cosmosul, face un fel de intrare n
cosmizare. n hexameronul Facerii hristicul, Divinul se coboar n
cosmos. n hexameronul euharistic cosmosul intr acum n Divin.
Ca s ajung exact cum ai spus...
G.G.: Ca model Fiul lui Dumnezeu introduce cosmosul n El, l
creeaz, l modeleaz i scoate modelele divino-creaie. n hexame-
ronul euharistic cosmicul vine cu rspunsul lui i face dialogul cu
Fiul lui Dumnezeu. i apoi urmeaz hexameronul Sfntului Duh,
care pe undeva e eshatologic... dar care ncepe de aici deja, dar va fi
eshatologicul propriu-zis n care e unirea cu ntreaga Sfnta Treime
i intrarea n mpria divin; propriu-zis urcarea n Dumnezeire a
creaiei.

343
Asta-i pentru toat creaia sau respectnd ideea de Rai i de
Iad? Pentru c cei care sunt...
G.G.: Las c Raiul i Iadul constituie o excepie. Adic Iadul e
o excepie. Hexameronul Facerii e Raiul; dm la o parte cderea;
cderea e un accident...
Pi nu, c Sfntul Vasile cel Mare spune c dac au czut
nseamn c nu au fost foarte muli n starea respectiv, nu au
rezistat foarte mult n starea respectiv...
G.G.: Au fost doar Adam i Eva, n-au fost muli. n sfrit e
problema puin mai adnc. Raiul e hexameronul Facerii. Cum s
spun eu, condiia de depire a Raiului e hexameronul euharistic i
intrarea n mpria lui Dumnezeu e hexameronul Sfntului Duh,
eshatologicul.
Bun. De ce hexameronul are legtur cu aceast...?
G.G.: Noi i zicem hexameron pentru c aa a vrut Dumnezeu,
adic aa e modelul n care ritualul liturgic, s zicem aa, are pe
undeva un fel de... s nu-i zicem numr...
Gradare... adic...
G.G.: i nici un fel de gradare, ci un fel de, s zicem aa, un fel
de gesturi... gesturi, cum s spun eu... de baz.
De ce nu-i spunem numr?
G.G.: Cum s spun eu? Pentru c trebuie neles: timpul i
numrul, ca i spaiul, de fapt, au o realitate dincolo de ele. Timpul
are origine n ritual. Spaiul are origine tocmai n... cum s spun
eu... n dimensiunea de deschidere asta pe care o face n cuvnt...
Spaiul e al cuvntului. Timpul e al ritualului. Creterea att ca timp
ct i ca spaiu este, pe undeva, cum s spun eu, foarte interesant,
tocmai problema asta a numrului.
Reflect o cantitate.
G.G.: Cum s spun eu... numrul... vezi, timpul nu trebuie luat,
cum s spun eu, ca succesiune, n logica noastr de dup cdere n
care lucrurile sunt separate, rupte, frmiate. La nivelul propriu-zis
timpul nu e de fapt n succesiune, ci timpul este la un nivel n care
se face tocmai aceast trire s zicem aa a naterii noastre din
Divinitate. Acel act liturgic n care, cum s spun eu, noi creaia ne

344
facem trupul lui Hristos. Pe undeva timpul ar veni un fel de moment
n care noi putem s devenim trup al lui Hristos. S ne natem ca
trup, s ne configurm ca trup. Ct e momentul acela... noi i zicem
timp. Spaiul e deschiderea asta, intrarea n universul acela Divin al
Fiului lui Dumnezeu. i urmeaz, foarte interesant, numrul...
Numrul pe undeva nu trebuie confundat cu timpul. Numrul acesta
e pe undeva un fel de deschidere de rspuns dublu att din partea
Divinului fa de creaie, ct i a creaiei fa de Divin. E tocmai
urcarea aceea infinit. De aceea la un moment dat n numr poi s
introduci i timpul i poi s introduci i spaiul. n sfrit, mistica
asta e foarte adnc. Dar s ne ntoarcem la problema aceasta a
noastr. Deci creaia, cosmogonia, trebuie privit n sensul acesta.
Ca ontologic, Fiul lui Dumnezeu [asum] intrarea creaiei nsi pe
undeva n Divin, fr s se amestece. Scoaterea acestui model
Divino-creaie n hexameronul Facerii este ca act liturgic; act s-i
zicem ntr-un fel pre-liturgic, pentru c e o pre-liturghie de fapt.
Urmeaz liturgicul propriu-zis, care e hexameronul Fiului lui
Dumnezeu...
Adic cu venirea...
G.G.: Cu venirea Fiului lui Dumnezeu, n sensul n care creaia
vine i cu rspunsul ei. n hexameronul Facerii, Dumnezeu druiete,
adic nate. De ce Fiul lui Dumnezeu se numete Cuvntul? Pentru
c Fiul lui Dumnezeu este Acela care are pe undeva ca semnificare,
ca nfiare, s zicem aa, tot. Adic Fiul e cel care l reproduce pe
Tatl i e Cel care nscrie n El pe Tatl. i de aceea zice c Fiul
nseamn, n alt transpunere, Cartea Tatlui. De aceea Fiul e numit
Cuvnt i cuvntul este n analogie cu cartea. Aa e o parabol a
Crciunului. Spun unii: B, Ghelasie sta le scoate din butoi. Cic
vine alarmat un demon n Iad. Vine foarte furios, d peste cap toate
i vrea s se duc neaprat n faa scaunului luciferic. Ce b, ce s-a
ntmplat? Vine alarmat n faa lui Lucifer i zice: Gata, s-a
nscut Cartea pe pmnt. Ce carte, b, ce, ai nnebunit?
Cartea!. Ce carte?! Spune, ce carte!. Pi nu tii?! n [cartea]
Din memoriile originilor vorbesc de cderea ngerilor i spun c
de fapt cderea ngerilor e urmare a faptului c Fiul lui Dumnezeu

345
cnd creeaz ngerii face primul altar i n acest altar Fiul lui
Dumnezeu pune pe undeva acest semn al Lui, o carte. De fapt i
Apocalipsa spune. Dar care era nchis.
Am citit...
G.G.: Din cartea aceasta ieea o lumin extraordinar. Era
semnul Divinitii. i trebuia ca s fie pe altarul cerului, pentru c
trebuia s fie crearea pmntului, prin care de fapt se deschidea
cartea. i Lucifer ca primul nger n-a mai avut rbdare, a vrut s o
deschid el, s o rup, s o suceasc...
Da, da, am citit...
G.G.: O chestie parabolic. E, aici e problema. i n parabola
aceasta a Crciunului, cic acest demon vine alarmat: S-a deschis
cartea! A venit cartea pe pmnt. Ce carte, b?. S-a nscut Cel
care..., cum s spun eu, Cel din carte. Care? i atunci au nceput
s rememoreze Lucifer i toi demonii... nseamn c deja aveau
memoria asta c n momentul deschiderii crii se ntrupeaz nsui
Fiul lui Dumnezeu, se arat la...
Bun, dar am neles c ei nu tiau sigur...
G.G.: Nu tiau cum e! Fiul lui Dumnezeu i spune n parabola
aceea omului... c nu va fi deschis i nu va putea fi citit cartea
aceasta dect n limbajul omului. i ngerii cer Fiului lui Dum-
nezeu: De ce s te cobori n chip de om? Las-ne pe noi. E un fel
parabolic prin care s nelegem noi pe undeva, ntr-un fel, care ar fi
originea rului i de fapt semnificaia i implicaiile de fapt ale
rului. E, aa, ca parantez. Fiul lui Dumnezeu este, pe undeva,
cartea cosmic. Fiul lui Dumnezeu ca liturghie e baza actului
ritualic liturgic ce este citirea Evangheliei, adic a Cuvntului. E
foarte interesant...
E baza? Eu am neles c n Sfnta Liturghie de exemplu
esena este sfnta Euharistie...
G.G.: Aici este chestiunea. Sfntul Agne e, cum s spun eu,
partea substanial. Citirea Evangheliei e confirmarea acesteia. De
aceea n actul liturgic... fr Evanghelie...
Nu nelegem...
G.G.: Nu c nu nelegem, dar fr Evanghelie, fr citirea
Evangheliei, cum s spun eu Nu se aduce de la proscomidie

346
agneul pn nu se citete nti Sfnta Evanghelie. Desfacerea crii
de fapt aduce substanialitatea. Adic d de fapt certitudinea c e
Fiul lui Dumnezeu. De aceea zice c Hexameronul Facerii e pe
undeva exact n parabola semntorului. Fiul lui Dumnezeu
seamn cartea precosmic, s zicem aa... o seamn ntr-un fel de
carte cosmic. Seamn seminele, cuvintele: un anume cuvnt al
Tu a creat o anumit fiin.... Deci Hexameronul Facerii nu e
altceva dect ritualul, cum s spun eu, al parabolei semntorului.
Dar semntorul nu n sensul c mai cade i pe piatr, pentru c
Dumnezeu cnd a creat a creat Pmntul bun. Semntorul nu poate
fi implicat i n cdere. Dar e vorba nainte de cdere. Ei, aceast
semnare, cretere, rodire, dac o lum faptic i citim Facerea, cele
ase zile nu sunt dect aceast, cum s spun eu, semnare a
cuvintelor. A zis i s-a fcut, a zis i s-a fcut, a zis i s-a fcut. De
aceea zice c a aptea zi Dumnezeu a terminat semnatul i se
odihnete i atepta rodirea. i de aceea zice c ziua a aptea este
odihna, adic ateptarea rodirii...
Ce nseamn rodire?
G.G.: S rspund. Acum trebuie s rspund. Aceasta
nseamn rodire. Deci trebuie s rspund.
Dar cnd se spune a zis i s-a fcut, cnd s-a fcut aceea
nu mai e aciune a Lui?
G.G.: E numai aciunea Lui, a lui Dumnezeu, prin care ntr-
adevr s-a fcut i implic toat Sfnta Treime. Fiul lui Dumnezeu
a dat smna, Sfntul Duh a fost peste ea i i-a dat vitalitatea, Tatl
a vzut c e bun, i gata, deci a luat fiin. E foarte frumos revelat.
E clar. i acum n a aptea zi este ateptarea creterii. De aceea, pe
undeva, a aptea zi este considerat ziua de Rai. De ce? Pentru c n
ziua de Rai, cum s spun eu, deja eti crescut. i, dup cretere,
urmeaz rodirea creterii. De aceea foarte frumos se arat c n Rai,
exceptnd problema pomului rului care e o alt problem, era
pomul vieii...
i pomul rului e pomul binelui i rului...
G.G.: Nu, nu. Noi aici ne ocupm de altceva, cci altfel ne
ncurcm. Asta era deja un fel de anex, dar ca realitate n sine

347
era vorba de pomul vieii. Acesta era caracterul de baz al creaiei
lui Dumnezeu.
i aveau voie s mnnce din el? Din moment ce a spus c
numai din pomul binelui i al rului s nu mnnce?
G.G.: Mncau i din pomul vieii.
Da...
G.G.: Dar ceea ce e interesant de fapt n-au mncat din pomul
vieii. tii de ce n-au mncat? Am scris n alt carte, care trebuie s
apar, despre pomul vieii. La un moment dat, la naterea Maicii
Domnului, tot aa un demon alarmat vine n Iad i spune: S-a
nscut Floarea din Rai!, Ce floare din Rai, m?!. C n Rai se
atepta... Adam i Eva mergeau adesea lng pomul vieii. Pomul
vieii era un pom care era nflorit. Dar fa de pomii ceilali toi
pomii aveau roade pomul vieii era nflorit. Se atepta s
rodeasc, ca pe urm s mnnce...
Bun, i din pomul vieii n-o s fie mprtirea cu Hristos?
G.G.: Sfntul Maxim spune c trebuia i Hristos s se nasc...
s se ntrupeze. Se atepta n Rai. Dar numai c venirea e sistat
datorit cderii. Eva trebuia s mnnce i cu Adam din pom, din
rodul pomului vieii. Datorit mncrii din pomul... aa parabolic,
dar foarte adnc... din mncarea pomului vieii, ceva foarte intere-
sant, trebuia s se nasc nu Fiul lui Dumnezeu, ci Maica Domnului.
i din acest pom al vieii Maica Domnului pe urm, ca fiica Evei,
urma s nasc pe Hristos. Pentru c Eva i Adam nu mai mnnc
din pomul vieii, ci mnnc din pomul cderii, atunci sunt scoi
afar. Pentru c pomul vieii trebuia s rodeasc. i scoate afar din
Rai ca nu cumva s mnnce din pomul vieii...
S nu nveniceasc rul, am neles c ar fi...
G.G.: Dac mncau din pomul vieii pe undeva se petrecea un
fel de amestecare cu rul. i atunci nu mai puteau s mnnce. C
Maica Domnului trebuia s nasc ntr-o stare de puritate. De aceea
Sfinii Ioachim i Ana sunt pe undeva un fel de renatere a... Deci e
o problem foarte delicat. C aici pe undeva gsim i originea
cderii. Pentru c Lucifer, ngerul, Luceafrul, pe undeva a descoperit
un fel de mistic a vieii, a tririi n care i cuta, exact cum Adam
i cuta, trebuia s-i caute, propria oglindire, gsirea propriului

348
chip. ns, dac i caui propriul chip n simpla oglindire a ta i nu
n acea oglindire care s te nasc pe tine i n acel nscut din
imaginea ta, exact cum Adam n Eva nu i vede propriu-zis chipul,
ci vede pe aceea care la un moment dat, cum s spun eu, i va des-
coperi chipul... De aceea, de fapt, rodul Evei trebuia s fie tocmai
aceast tain prin care trebuia s coboare Fiul lui Dumnezeu, cci
Fiul lui Dumnezeu este totodat renaterea propriului nostru chip,
chipul n care ntr-adevr noi putem s-l recunoatem i cu care noi
putem s dialogm. ngerul czut ce face? i descoper ntr-adevr
propria lui oglindire i ncearc s dialogheze, s fac un fel de
monolog, s dialogheze cu propria lui oglindire, cu propria lui
reprezentare. i asta nseamn un fel de oprire n proprie realitate.
La un moment dat intri ntr-un fel de abstract n care nu este
imaginea care te renate pe tine, i n care tu faci pe undeva un fel
de autonatere, ceea ce nu e posibil. Deci tu nu ai voie s faci o
autonatere. C dac faci o autonatere, n ghilimele zis, faci un fel
de... foarte vulgar zis, faci un del de masturbaie transcendental.
Adic nu e adevrat acea natere.
i totui n raportul cu cellalt unde trebuie s fim ateni? La
chipul celuilalt sau la Chipul lui Hristos din cellalt?
G.G.: Dialogul interrelaional acesta este. Noi avem realitatea
ca chip propriu. Tendina noastr natural e s ne oglindim chipul,
dar n momentul cnd cutm oglindirea chipului exact ca Adam
care cuta s-i regseasc chipul n altceva...
Deci chiar n zilele noastre...
G.G.: Da. Aceasta este deosebirea lui Adam fa de Lucifer.
Adam, dei i el pe undeva era plin de har, nu se oprete n propriul
lui chip (ca Lucifer). Adam nu vrea s se opreasc n propriul lui
chip; nu se oprete. Se oprete n ateptarea naterii care va fi a
chipului din Eva, care e nsctoarea de chip. i de aceea pe undeva
Eva trebuie s fie fecioara. Foarte interesant. Fecioara. Pentru c e o
problem foarte adnc. Se zice ntr-un sens pur mistic c femeia
are deja n sine ca germeni pe cei pe care trebuie s-i nasc. Aa-zisa
nunt i naterea constituie doar declanarea, deschiderea ce face ca
chipurile pe care deja le are n sine s se poat nate faptic. De
aceea se zice c actul naterii este pe undeva tot un act liturgic. De

349
aceea nunta pe undeva este un fel de liturghie de creaie, un fel de
chip de liturghie de creaie n care chipul mamei, adic chipul Evei,
are deja n sine chipul fiului. Nunta face ritualul renaterii din
trupul Evei tocmai a trupului (...) adic tocmai euharisticul. i de
aceea, cum s spun eu, lund-o i mai adnc, noi nu ne putem
oglindi dect n chipul euharistic i de aceea trupul hristic este pe
undeva adevrata oglindire i acel care pe undeva ne renate i ne
nate i pe noi.
Dar totui este o perihorez dintre chipul Evei i chipul...
adic, vorbim n zilele noastre, cum ar veni, chipul celuilalt i
chipul hristic...
G.G.: Condiia de mam este condiia de chipul Maicii
Domnului. Dup cum condiia de Adam, de brbat, e condiia Fiului
lui Dumnezeu...
Bun. Maica Domnului are n ea practic...
G.G.: Maica Domnului trebuia s se nasc din Adam i Eva.
Pi parc trebuiau s...
G.G.: Nu, nu, nu... Trebuia s nasc. Cum?
S mnnce din acel pom al vieii. Este i floarea...
G.G.: Da, din floare, dar din Adam i Eva. De ce trebuiau s
mnnce din pomul vieii? De ce din Adam i Eva nu se putea nate
direct Hristos? Pentru c trebuia nscut aceea care pe undeva
trebuia s fie... s dea trupul lui Hristos, care s poat s nasc i
chipul lui Hristos cel Divin, nu numai chipul lui Hristos cel din
creaie.
i totui n icoana Maicii Domnului este prezent att chipul
Maicii Domnului, ct i chipul lui Hristos ca chip de creaie.
G.G.: n Maica Domnului trebuia s renasc ambele chipuri.
Ca fiica lui Adam i Eva trebuia s renasc chipul de creaie. Dar,
cum s spun eu, ca s fie Fiul lui Dumnezeu trebuia s nasc i
chipul lui Dumnezeu. i atunci ea trebuia s primeasc exact cum
se repet la actul Bunei Vestiri [naterea] de la Sfntul Duh. Sfntul
Duh pe undeva n Buna Vestire nlocuiete tocmai mncarea din
pomul vieii. Sfntul Duh vine cu condiia aceea divin. Maica
Domnului primete deschiderea prin Sfntul Duh, nu prin brbat, ca
la naterile obinuite.

350
Bun. i Maica Domnului, cum s spun eu, deschide... adic
ntrupeaz faptic pe Hristos, pornind de la ceva care... adic a pus n
fapt ceea ce avea ea sdit n ea dinainte.
i ca Divin...
G.G.: Ea are sdit prin faptul c are chipul de pomul vieii. n
analogie cu Maica Domnului dup cdere, prin faptul c coboar
asupra ei Sfntul Duh, Care este nlocuitorul mncrii din fructul
pomului vieii; pentru c au pierdut fructul pomului vieii, nu l-au
mai mncat. Deci Adam i Eva n-au mai mncat. Aadar trebuia
neaprat s se pogoare Sfntul Duh prin care s coboare Fiul lui
Dumnezeu. i totodat s ia virtuile pmntului, fiindc Maica
Domnului era puritatea virtuilor omeneti de creaie.
Nu dar, ntrebarea era aa: aa cum fiecare femeie poart n
ea oarecum n mod aa... pre...
G.G.: Pre-natere...
Pre-natere... cum s-ar spune, fiii...
G.G.: Toi fiii
Maica Domnului ce purta?
G.G.: Aici e frumuseea i unicitatea s zicem a Maicii Domnului,
c ea purta pe nsui arhechipul tuturor fiilor, tuturor frailor de
creaie. i de aceea nscnd pe Fiul lui Dumnezeu ea devine mam
cosmic. Pentru c n momentul cnd ea se face Mama Fiului lui
Dumnezeu, prin faptul c El este izvorul prin care se creeaz toat
lumea pe urm, Maica Domnului devine Mama cosmic, Mama
ntregii lumi. i de aceea se zice c orice mam obinuit are n
sine, prin nsi ontologicul ei natural toate naterile de creaie...
Fiecare femeie are pe undeva chipul bisericii pentru c ea poart n
sine toate aceste nateri. De aceea am fcut o analogie, de aceea
biserica trebuie s aib icoane; nu poate s fie goal de chipuri;
exact cum femeia nu e goal n ea nsi. Orice femeie n primul rnd
e esen de mam, esen de biseric. Esen de mam nseamn c
trebuie s aib toate chipurile, trebuie s aib toate icoanele, trebuie
s cuprind n sine toat creaia. De aceea, n iconografia bizantin,
configuraia picturii bizantine n biserici trebuie neaprat s nglo-
beze, cum s spun eu, toate fpturile. Deci trebuie s nglobeze tot.
Chipul de femeie trebuie s nglobeze, adic e un chip n care s se

351
oglindeasc toat creaia. Iar Adam e chipul care trebuie s fie
oglindit.
Deci chipul celuilalt ce este? Chip de Adam, chip de Eva sau
chip de fiu de Dumnezeu?
G.G.: Chipul de Adam i chipul de Eva sunt chipuri egale. i
unul i altul e tot om integral. Dar care e deosebirea? n chipul
Adamic chipul de Dumnezeu e n fa, iar chipul de creaie e pe
undeva n umbr. n chipul de femeie chipul de creaie este n
eviden i chipul de divinitate este n umbr. Acum, care este pe
undeva raportul ntre relaionalul acesta Adam i Eva, care este pe
undeva relaionalul, cum s spun eu, direct al realitii n sine de
creaie?
Chipul de relaionare...
G.G.: De relaionare n creaie. Adic perihoreza noastr. i are
dreptate Printele Stniloae, foarte interesant, c chipul de peri-
horez al creaiei este cstoria.
Deci cum facem?
Chipul de Divin nu se oglindete n propriul lui chip, ci se
oglindete n chipul de creaie, pentru c nu se poate vedea. De
aceea Adam cuta chipul de creaie i se oglindete n Eva. Eva nu
poate s fie singur fiindc e chipul de creaie, i atunci dac e
singur rmne numai n chip de creaie. i ea trebuie neaprat s se
oglindeasc n Adam. Dar este interesant c dac ar fi numai o
oglindire direct ar fi o oglindire pe undeva fr ntreptrundere. De
ce ar fi fr ntreptrundere? Pentru c obiectul cu reprezentarea nu
se pot ntreptrunde. Aici e interesant. Att reprezentarea pe care o
face Adam n Eva, ct i reprezentarea-oglindirea pe care o face Eva
n Adam trebuie s fie un ceva comun ambelor. i acesta trebuie s
fie fiul. Acum problema mistic i adnc aici e frumuseea este
c la un nivel arhechipal n sine acest comun deja exist. Pentru c
de exemplu eu, chiar dac nu sunt cstorit (sau cei necstorii),
chiar dac nu fac relaionalul direct, s zicem aa, cu Eva, unde m
oglindesc? Dac m oglindesc n mine nsumi e nenorocire, cad n
demonism, cad n luciferism. Nu sunt cstorit i nu m pot oglindi
n Eva. i atunci unde m oglindesc? Este aceast oglindire direct
n Fiul lui Dumnezeu. De ce? Pentru c Fiul lui Dumnezeu este

352
arhechipul tuturor fiilor pe care pot s-i nasc toate femeile din
lumea aceasta.
i tuturor raiunilor asumate...
G.G.: Aa, i totodat e Fiul lui Dumnezeu care m oglindete
i pe mine ca realitate n sine. Dar aici mai e o chestiune foarte
adnc. La un nivel, cum s spun eu, faptic, fiecare la un moment
dat neaprat trebuie s fac, cum s spun eu, reactualizarea acesteia.
De aceea Sfinii Prini spun c indiferent dac eti cstorit, sau nu
eti cstorit, sau nu tiu ce, automat trebuie s fii n actul liturgic.
De aceea se zice c actul liturgic pe planul creaiei e nunta i pe
plan transcendental e liturgicul euharistic al Fiului lui Dumnezeu.
Dar, foarte interesant, ele de fapt se gsesc unite undeva. Unde se
gsesc? n biseric. De aceea indiferent c eti cstorit sau nu eti
cstorit, dac nu eti unit n biseric, adic, cum s spun eu, nu te
oglindeti n biseric... De aceea biserica este pe undeva...
Biserica n ce fel?...
G.G.: Biserica, ca liturgic i n acelai timp, cum s spun eu, ca
chip de mam real. De aceea pe undeva cretinismul nostru e aa
de, s-i zicem aa, mariologic. De ce e mariologic? Pentru c noi nu
putem face oglindirea i n acelai timp renaterea dect dac
suntem n relaional permanent i cu Maica Domnului i cu Fiul lui
Dumnezeu.
i totui, Printe, n chipul Fiului...
G.G.: Mi, fr Maica Domnului nu se poate! Aici e chestiunea!
Trebuie insistat, i aici e o chestiune foarte dur a sensului acesta,
mai ales a Cretinismului Ortodox; i catolicii intuiesc c dac
Hristos este pentru noi Cel n care noi de fapt ne mplinim i ne
reidentificm chipul, naterea chipului lui Hristos n noi nu poate s
existe dect dac trecem prin chipul Maicii Domnului. De aceea pe
undeva n mistica aceasta iconic a Pustnicului Neofit se vorbete
c fr intrarea prin poarta Maicii Domnului noi nu putem s...
Dar totui, chipul celuilalt l vezi tot prin chipul hristic?
G.G.: Tticule, prin faptul c chipul celuilalt e tot chipul
hristic...
Deci cel care oglindete chipul hristic...

353
G.G.: Aici e problema. Dac tu, de exemplu, vrei s te oglin-
deti n chipul meu te poi oglindi n chipul meu, dar dac te
oglindeti numai n chipul meu tu te oglindeti numai n chipul meu
de creaie. Dar aici e frumuseea c noi oamenii noi nu avem voie
s ne oglindim numai ntr-un chip unilateral, ci ntotdeauna n dublu
chip. Adic i de creaie i de Divin. Dac m identific numai ntr-
un chip de creaie eu ncep s uit chipul de Divin i m fac numai
creaie. Exact cum e iubirea aceasta lumeasc n care se uit de
Divin. Dar exist o iubire de creaie de te doare capul. E foarte
intens. E foarte intens. i are suport real. Dar cretinul nu trebuie
s fie n unilateralitate, ci trebuie s fac, cum s spun eu, oglin-
direa n ambele chipuri. i atunci nu e pericol s cazi n extre-
mismul de a intra numai n chipul de creaie i nici n extremismul
de a intra numai n chipul de Divin.
Dar eu asta vroiam s v ntreb. Exact asta. De exemplu, de
aici, n chipul celuilalt vd oglindit chipul Fiului lui Dumnezeu.
G.G.: n chipul celuilalt trebuie s vezi neaprat ambele
chipuri... Trebuie s vezi ambele chipuri. Prin faptul c vezi ambele
chipuri se face cu adevrat adevrata perihorez cu cellalt chip.
Pentru c dac-l reduc pe cellalt numai la chipul de Divin i distrug
chipul de creaie i atunci eu de fapt n-am relaie cu cellalt, l ucid
pe cellalt. Aici e chestiunea.
Deci unde trebuie s m uit?
G.G.: n relaionalul cu fpturile noi n-avem voie s avem
dect dublu chip, dublu relaional.
Pi i cum pot s fiu atent i la chipul de Divin i la chipul
celuilalt? i la chipul Hristic i la chipul celuilalt?
G.G.: Nuu, tticule, la un moment dat, asta-i frumuseea, c noi
nu suntem separai. Noi suntem unitate. n momentul cnd vezi pe
fratele tu vezi chipul lui Hristos i, n acelai timp, fr s-i
distrugi persoana lui de integralitate, trebuie s-i vezi persoana lui
n care e i chipul de Hristos i chipul su personal i n acelai timp
ntr-o integralitate total, nct nu mai faci ruperea. Eu cnd l-am
vzut, l-am vzut. Cnd am vzut chipul de Divin vd totodat i
creatul i cnd vd creatul vd totodat i Divinul.

354
Ruperea nu e din cauza lui, ci din cauza noastr. Deci nu
fiindc el e rupt ca chip, de Divin i de creaie, ci fiindc noi
suntem rupi, adic n percepere, vedem aa.
G.G. i poi s-l vezi i pe acela c poate i el e rupt i sare n
ochi prea tare creatul i te influeneaz, cci i aceasta se poate.
Da, dar totui accentul l punem n primul rnd pe vederea
chipului hristic, care reface unitatea cu chipul celuilalt, nu pe
vederea chipului celuilalt care reface unitatea cu chipul Hristic.
Adic, de exemplu, ntr-adevr eu am o vedere rupt, dubl a lui,
dar nu pot s refac vederea perihorezic, unitar a lui i ca chip
propriu i ca chip hristic dect prin vederea prin chipul hristic, nu
prin chipul lui...
G.G.: Prin chipul hristic noi identificm aici e frumuseea
faptul c datorit pcatului nu ne putem reface, cum s spun eu,
vederea de chipuri dect prin restabilirea hristic. Asta e clar.
n chipul hristic sunt toate chipurile n unire perihorezic,
adic... Chipul hristic nu depersonalizeaz, ci personalizeaz, asta e,
vederea lui...
Cum se face c Adam i Eva... deci Eva nate n afara
grdinii Raiului practic...
G.G.: Pi dup pcat... Ea n mod normal trebuia s nasc n Rai.
i are contiina asta c fiul este... c a dobndit om de la
Dumnezeu?
G.G.: Pi a dobndit om de la Dumnezeu... c aici e frumuseea
c, ntr-un fel mistic, Eva trebuia s nasc n primul rnd pe Maica
Domnului, chipul Maicii Domnului. Dar prin faptul c a distrus
chipul Maicii Domnului nate pe Cain i Abel, ca gemeni.
Deci a distrus prin pcat...
G.G.: A distrus chipul Maicii Domnului. i atunci nate numai
chipul de Adam. Pentru c dac ntea pe Maica Domnului, aici e
frumuseea, Eva avea pe undeva deja n ea, cum s spun eu, deja
avea pe fiul lui Adam i mai avea i pe Fiul lui Dumnezeu.
Aha...
G.G.: Pe cnd n Adam nu mai e nici o oglindire, c era numai
om, dar nu era... renaterea. i de aceea, pn se nate Maica
Domnului...

355
Adic Cain este oglindirea nu a ceea ce atepta Adam ci ceea
ce a rezultat prin cderea n pcat.
G.G.: Era chipul pcatului... pe undeva motenitorul chipului
pcatului i Abel era pe undeva motenitorul virtuilor.
El atepta s se oglindeasc n chipul...
G.G.: Dar aici e chestiunea c Abel i Cain sunt oglindirea n
chip de creaie. Nu e n acel dublu chip. Maica Domnului trebuia s
fie n dublu chip. De aceea e foarte interesant c noi n femeie vedem
ntotdeauna i Divinul. De ce? Pentru c n femeie e deja... ea are n
ea i chipul Divin de natere. i de aceea, pe undeva, femeile...
i totui chipul hristic nate chipul Maicii Domnului. Cum s
zic eu...
G.G.: Nu, nu, nu... Chipul hristic... coasta chipului hristic,
coasta, coasta... modelul chipului hristic.
Nu, de exemplu, Maica Domnului este Maica Domnului
pentru c l-a nscut pe Hristos...
G.G.: Nu, tticule! Maica Domnului n primul rnd este
neaprat, cum s spun eu, lumina, cea care poate s nasc pe Hristos.
Deci chiar dac nu l-ar fi nscut pe Hristos Maica Domnului
rmnea Maica Domnului?
G.G.: Nu, pentru c femeia trebuie neaprat s fie nsctoare.
Nu c poate s nu nasc. E obligatoriu s nasc. Obligatoriu. Nu c
vrea s nasc sau s nu nasc. Dac nu vrea, e nenorocire. Dar
trebuie s nasc. E obligatoriu. Asta e pe undeva condiia. Asta e.
Nu, de asta ziceam... pentru c privind n icoana Maicii
Domnului cu pruncul n brae n acelai timp vezi chipul hristic, iar
prin chipul hristic ... adic cum s spun eu l vezi pe...
G.G.: Nu, pentru c chipul hristic e deja unirea i n el e toat
lumea i toate E i Divinul i umanul i... cerul i pmntul. E
clar problema, nu?
Ndjduim...

356
Limbaj, Chip i Icoan

G.G.: Eu am ncercat pe undeva un fel de introducere i n


acelai timp un fel de concretizare a unei s nu-i zicem practic,
deoarece nou ni se pare cuvntul acesta puin mai laic noi i
zicem trire cu care poi s faci analogia cu sensul de practic. Noi
i zicem trire cretin.
Totui, cum vorbesc i Sfinii Prini, sau cel puin cum am
putut i eu s neleg nite lucruri, trirea noastr cretin trebuie
n limbajul nostru pur cretin s aib n vedere nite chipuri.
Adic i mai concret, n limbajul pur cretin, trebuie s avem n
vedere nite icoane pur cretine. ntr-un limbaj mistic zicem c
trirea noastr cretin este trirea n icoan. Adic pe undeva este
un limbaj poetic. Trirea n icoan sau...
Acea stare a puritii. Da...
G.G.: n alt limbaj este dialog ntre icoane.
Asta e mare...
G.G.: Cretinismul deja are format un limbaj al lui. Mai ales
acum cnd, pe undeva, este... s nu-i zicem confruntare, ci aceast
punere prea abrupt a cretinismului fa n fa cu tot felul de triri
dintr-acestea abundena aceasta de triri antice i tot felul de triri
dintr-acestea considerate sectare sau para-cretine i aa mai departe
cretinismul este ntr-o situaie foarte delicat, nct trebuie s
gseasc un limbaj foarte larg de a se putea transpune i de a putea
fi, de a intra n comunicare cu toate acestea... i aici se ncurc
foarte muli... De aceea, cum s spun eu, e necesar ca nvturile
Sfinilor Prini i nvturile filocalice, care sunt clare, s fie
retraduse pentru lumea de astzi. De aceea, pe undeva, noi suntem
aproape obligai s gsim un fel de limbaj deosebit care s fie ca o
punte de legtur ntre limbajul nostru cretin i acest limbaj care

357
vrea s se apropie de cretinism; sau i mai mult, de a putea s
facem un fel de comunicabilitate cu celelalte forme de spiritualitate.
i aici e, pe undeva, necesitatea i rolul multor tritori de astzi. O
s v convingei i dumneavoastr. De fapt lucurile sunt clare.
Totui ca s putem ncepe o via de trire cretin trebuie neaprat
s ne concretizm noi nu le mai zicem din punct de vedere mistic
nvturi, pentru c iar par teorii ceea ce numim mistic icoane
sau chipuri mistice. De aceea e foarte clar. Noi, cretinii, nu putem
face practic cretin, sau trire cretin, dect dac avem nite
modele. Noi le numim icoane. Pentru c trirea cretin nu este
ideaie. Adic nu este abstracie. Trirea noastr cretin nu este...
stri mentale.
Trirea noastr cretin nu este meditaie. De aceea poate o s
vi se par puin mai greu sau o s vi se par c vi se cere un efort
mai deosebit pn cnd ncepei ct de ct s nelegei ce nseamn
icoana cretin, a tririi cretine, i, n acelai timp, s ncepei i
dumneavoastr s trii n chipul acesta de icoan care nseamn
trirea cretin. Nu tiu cum s spun eu... ca s pricepei mai mult
limbajul acesta, dar nu se poate altfel. Nu se poate altfel. De aceea
ca practic menionez s nu confundm aceste icoane cretine cu un
fel de teorie. Noi am putea numi n limbajul cretin nvtur, dar
nu nvtur obinuit, ci nvtur evanghelic. Acum n limbajul
obinuit i aceast denumire de nvtur evanghelic deja e
desacralizat pentru c Evanghelia e interpretat acum n fel i fel
de chipuri de fiecare cum i vine pe chelie. Apar tot felul de con-
fuzii i aberaii. i de aceea noi ca mistic cretin suntem pui n
situaia asta nct s concretizm nite lucruri. Adic s v punem
n fa nite icoane, nite chipuri cretine, pe care s le avem model
i care s fie tocmai calea i, cum s spun eu, realitatea clar a ceea
ce nseamn trirea noastr cretin.
i acum, ca s nelegei lucrul acesta trebuie s nelegei ce
nseamn chip i ce nseamn icoan hristic. V spun, nu luai asta
sub form de teorie sau sub form de nvtur, dar ca s practicai
ceva n primul rnd trebuie s tim ce practicm. Trebuie s tii ce
s practici. Eu nu fac cum ncep unii: nu te gndi la nimic, numai

358
vezi ce iese din tine. Noi nu putem s zicem aa ceva. Unii ajung i
fac i un fel de mistic dintr-asta. Noi nu puteam s zicem ceea ce
iese din noi. ntr-adevr noi suntem nite realiti, dar noi pornim de
la distincia... Din cauza pcatului, chipul nostru de adevrat
icoan din noi este ntunecat i noi suntem antichipuri, adic ale
pcatului. Noi trebuie neaprat s facem aceast depire a antichi-
pului adic a pcatului, s redescoperim icoana chipul de Dumnezeu
i n momentul cnd am redescoperit icoana atunci facem mistic
adevrat.
Da. Pentru asta suntem la dumneavoastr.
G.G.: i ca s descoperim acest lucru trebuie s ne ntoarcem
puin la ce v-am spus nainte. Trebuie s tii clar c exist o icoan
a lui Dumnezeu care nu se poate confunda cu nimic, adic e un chip
al lui Dumnezeu. n limbajul nostru mistic chip nseamn icoan.
Icoan nseamn chip sfnt, nu orice chip. Deci, ca definiie, icoan
nseamn chip sfnt, nu orice imagine sau orice nfiare, ci chip
sfnt. Nu confundm cum fac unii parad c chipul e idol. Noi
nu cdem nici n eroarea n care spunem c Dumnezeu e fr chip.
C vin unii cu tot felul de teorii: Ce-mi vorbeti mie de chipul lui
Dumnezeu i de icoana lui Dumnezeu, c Dumnezeu n-are chip?!
Noi spunem aa. Nu putem s-i tim chipul Lui pentru c, o dat,
suntem pctoi i, o dat, suntem creaie. Dar Dumnezeu ne spune
clar c are chip, c chipul lui e sfinenia aceea n sine care nu poate
s fie atins de nimic, de nici un pcat. i mai tim un lucru, c
nsui Mntuitorul spune c nimeni n-a vzut chipul lui Dumnezeu,
dar tot Mntuitorul zice: cine M-a vzut pe Mine a vzut pe
Dumnezeu. nseamn c noi acum, ca s putem s tim ce e chipul
lui Dumnezeu i c noi tindem la chipul lui Dumnezeu, noi lum,
cum zice Mntuitorul, chipul Fiului lui Dumnezeu. Cci tot El zice:
Cel care e n snul Tatlui l face cunoscut, i dac-L face cunoscut
nseamn c noi avem acces la chipul lui Dumnezeu. i de aceea
trirea noastr cretin e clar, mi frate. Trirea noastr cretin
este tinderea i cutarea de a intra n legtur cu chipul lui Dumnezeu.
Ne spune clar Noul Testament. Cel care ne face legtura cu chipul
lui Dumnezeu, care este dincolo de toate chipurile despre care noi

359
nu zicem c nu are chip, ci c are un chip care este dincolo de toate
chipurile este chipul Fiului, cci El zice: Cine M-a vzut pe
Mine, a vzut pe Tatl, Care e chipul acela dincolo de toate
chipurile. i atunci noi, ca s facem trire cretin, automat punem
n fa chipul Fiului lui Dumnezeu. De Acesta nu mai zici c nu are
chip, cci El s-a arrat.
Da.
G.G.: i atunci nu mai umblm cu cioara vopsit c n-are chip.
i nu mai zicem nici c e chip idolesc. Pentru c nu mai e un chip
oarecare, fictiv, c o fi sau c n-o fi. E Fiul lui Dumnezeu. Acum...
deci ai neles.
Da.
G.G.: Ca s trim cretinete noi trebuie s punem icoana
chipului lui Dumnezeu n fa.
n faa tuturor aciunilor, tririlor...
G.G.: Tticule eu nu triesc fictiv, eu pun icoana lui Dumnezeu
i gata. Aici e mistica. Fa de chip. i Cel care e chipul lui
Dumnezeu e Fiul Lui. C Fiul seamn cu Tatl Su. Dac e Fiul
lui Dumnezeu seamn cu Dumnezeu Tatl. Deci avem icoana. Noi
tim fa de cine facem mistic. De aceea noi cretinii nu putem
face mistic dect prin Hristos, prin icoana Lui. Deci e clar
chestiunea.
Aa. Acum, n al doilea rnd... nc ceva. Noi trebuie s facem
iar o deosebire ntre chipul de suflet sau icoana de suflet i chipul
de energii corp. Dac nu facei deosebire nu tii ce nseamn
practica cretin. Ca realitate exist o singur realitate n dubl
deschidere: ca chip suflet i ca energii. Adic un fel de nfiare a
chipului n energii. Adevratul chip este chipul de suflet. Din cauza
pcatului noi suntem orbi i nu mai putem vedea chipul de suflet. i
noi vedem numai chipul de energii. i de aceea au dreptate i n
Vechiul Testament i au dreptate poate i acetia, sectanii, care unii
zic... au i ei partea lor de dreptate... n care se spune: Eu nu vreau
s vd chipul lui Dumnezeu acesta de carne, c acesta poate s fie
idolesc. De aceea s tii i din punct de vedere mistic cretin, ne
spun clar Sfinii Prini, noi avem, pornim clar de la chipul Lui...

360
noi tindem spre chipul lui Dumnezeu. Chipul lui Dumnezeu ni se
arat prin Domnul Hristos. Dar noi trebuie s vedem n chipul lui
Hristos nu chipul de corp al lui Hristos are i acela realitatea lui
dar noi pe prim plan trebuie s vedem chipul acela spiritual al lui
Hristos, despre care unii zic: Pi acela e fr chip!, i majoritatea
misticilor zic aa: spiritul nu are chip i-l fac principiu. E, iar aici e
o problem care trebuie neleas. Dac vrei s duci via cretin...
pentru noi chipul nu nseamn principiu, ci chipul nseamn
persoan, adic deja totalitate fiinial. Tticule, n-am ce v face!
Trebuie s nelegei clar. Ca s facei practic cretin trebuie s
facei biseric, adic s v punei icoane. Trebuie s v umplei casa
de icoane. Biserica dac nu are icoane nu e biseric. E cas de rug-
ciune, nu e biseric. Biseric nseamn casa care e plin cu icoane.
n biseric trebuie s fie sfini pe perei, s fie icoane. S tii c noi,
cretinii, dac vrem s ducem via cretin aceasta nseamn via
chip de biseric. Adic cu icoane, n care n primul rnd e altarul
unde e chipul lui Dumnezeu. Pe urm mai sunt i chipurile sfinilor,
cci ne ajut s intrm n legtur cu chipul lui Dumnezeu. Dar
trebuie s nelegem c adevratul chip e chipul spiritual care are
chip, adic e personal, n schimb, pentru noi, accesibilitatea acestui
chip spiritual e prin chipul... i prin chipul energetic. Dar tot ca
icoan. Adic e chip energetic sfinit, despre care sectanii spun c
nu poate s fie chip sfinit, c acela e idol. E, aici e greeala lor.
N-am ce v face, tticule. Dac nu nelegei asta niciodat n-o s
facei mistic... V sucii, v nvrtii, facei un fel de meditaie, un
fel de mistic dintr-aceasta abstract i mistic n gol.
De aceea e clar. Mistica isihast, care este mistica propriu-zis
cretin ortodox, este mistica chipului, mistica persoanei i mistica
icoanei n care noi tindem la chipul lui Dumnezeu prin chipul lui
Hristos. Dar pe prim plan este chipul spiritual al lui Hristos, care
nou ne este accesibil. Dar pn ajungem s ni se lumineze, s-L
vedem noi pe Hristos ca Spirit, ca chip spiritual, ca persoan spiri-
tual, ne oprim la icoana Lui de nfiare energetic, adic cor-
poral. i de aceea n biseric noi totui inem la chipul acesta de
nfiare energetic. i inem i mai mult nc la o tain mare, la un

361
chip energetic foarte sfnt care este Sfnta mprtanie. De aceea
pentru noi icoana lui Dumnezeu, care este icoana lui Hristos, icoana
n sine este Sfnta mprtanie. i datorit Sfintei mprtanii,
adic datorit faptului c Mntuitorul se ntrupeaz n pine i vin,
adic n ceva material, adic n ceva energetic, atunci noi putem
s-L nfim i pe hrtie i pe carton i putem s-L vedem, cci i
Mntuitorul s-a artat la ucenici cu corpul, dei era nviat.
Tticule, n-am ce v face. Pe undeva noi, cretinii, suntem
nvinuii i de alte secte, foarte paradoxal... c pe ct facem noi pe
detepii (zic ei) c noi, cretinii, facem o mistic nalt, cum c ne
ridicm la Spiritul lui Dumnezeu, pe att suntem de inferiori nct
facem un fel de mistic a materiei. Dar tocmai asta e chestiunea. Nu
se nelege taina aceasta cum zice frumos Sfntul Evanghelist: i
Cuvntul trup s-a fcut. nc o tain mare: chipul spiritual al
sufletului este chip de cuvnt. Dar nu chipul acesta de cuvnt pe
care-l avem noi, chipul acesta mental ce este chipul energetic de
cuvnt. Dar noi nu avem chipul acela spiritual de cuvnt. nelegei?
N-am ce v face. Pn nu v concretizai icoanele, ca s tii ce
mistic facei, nu putei tri cretinete.
E clar. Asta am neles.
G.G.: Facei abstracie, facei meditaie sau facei orice mistic,
dar asta nu e cretin. Mistica cretin e clar. Icoana, tat. Sau cum
stm noi de vorb, dac am stat la telefon sau... trebuie s ne
vedem. Adic face face, cum zice francezul. E foarte interesant...
De aceea zicem noi c nfiarea aceasta de afar este faa. Trebuie
vzut c n crile mele eu fac o deosebire ntre chip, fa i
asemnare. i mai facem, n sfrit, o distincie care... M rog, aici
trebuie s vorbim mai pe larg. Facem deosebire ntre chip, fire i
fptura... Dac dumneavoastr nu nelegei taina icoanei nu ne-
legei niciodat ce nseamn mistic. Mistica noastr cretin este
mistic fiinial. i, mai mult, nseamn mistica icoanei n care
intrm n convorbire i n mprtire, n dialog cu Fiina lui
Dumnezeu, numai n msura n care... Au dreptate i ceilali cu
misticile lor c ei fac n planuri, trec din planul fizic ntr-un plan
spiritual-mental i pe urm mai departe prin subtiliti te ridici la

362
nite Dar nenorocirea e c ei fac un fel de destructurare, adic ei
sunt iconoclati i distrug orice chip, ncep s fac un fel de abstrac-
tizri la maximum...
Adic totul se albete i pn la urm dispare i nu mai
rmne nimic...
G.G.: i nu mai e nimic. Pe cnd noi cretinii, pe undeva,
foarte interesant, cu ct ne apropiem de Dumnezeu, paradoxal,
facem o concretizare i mai teribil.
Dup cum ceilali fac de pn la urm rmne gol, noi facem
un i mai plin n care chipul lui Dumnezeu devine un concret, dar
nu un concret dintr-acesta obinuit... De aceea din punct de vedere
cretin, pe undeva, icoana nsemn tain i taina nseamn credin.
Adic noi deja l primim pe Mntuitorul ca o Persoan, ca un Chip
care nu tim cum apare, dar noi l primim n totalitatea Lui deja ca
un fel de concret, ca un fel de chip aa de concret, dar ntotdeauna
cu grija aceasta s nu-i atribuim un chip obinuit chipul acesta
energetic. i facem legtura i cu chipul energetic, dar nu ne oprim
n acesta, ci ntotdeauna tindem la cellalt. Adic eu am icoana din
biseric a chipului Mntuitorului aa, ca Om, am icoana mprt-
aniei ca trup i snge... Acesta e pe undeva primul meu contact
clar, concret, ca s nu fie gol. Dar nu m opresc n concretul acesta,
ci trec n concretul acela, n deplinul acela care este chipul personal
direct care, deocamdat, nu tiu cum e, dar l primesc i, cum s
spun eu, m silesc s am intuiia lui, s-i contientizez prezena mai
mult dect a o simi. i contientizez prezena i n msura n care i
contientizez prezena, la nceput aparent forat, aparent poate
mental, aparent poate chiar cum s spun eu sugestiv... Dar contie-
tiznd tot mai mult aceast prezen se descoper aceast tain de
comunicabilitate ntre chipul meu fiinial-personal i chipul acesta
fiinial al Mntuitorului. i cu asta ncheiem i mine continum.
De aceea ca practic esena misticii noastre cretine este rugciunea.
Ce nseamn rugciunea? nseamn vorbire n icoan, adic vorbire
sfnt. Nu orice vorbire...
Rugciune n icoan...
G.G.: nseamn limbaj n icoan. Foarte mistic. Adic limbaj
sfnt. Adic icoan. Tot ce e sfnt e icoan. Iar esena rugciunii,

363
din punct de vedere cretin, nu e meditaie, nu e nici un fel de
mantr, adic repei ceva ca s opreti gndurile. Cci mantr e un
fel de...
O punere n rezonan cu anumite energii...
G.G.: Aa. Nu. Din punct de vedere cretin, rugciunea este o
vorbire iconografic, adic sfnt, n care deja fac un fel de sritur
peste energii, peste orice nfiare de afar i intru n legtur
tocmai cu prezena personal a chipului Aceluia pe Care nu-L tiu
cum e, nu-L vd, dar l chem. Foarte interesant. De aceea pe undeva
esena rugciunii, am scris n Iscusina tririi isihaste, este c
rugciunea are pe undeva un fel de trifiinialitate. Adic nseamn
numire, chemare i venire. Deci, fii ateni, ca rugciune nseamn
numire. De aceea noi numim numele lui Dumnezeu nct, ceva
foarte interesant, numele este un fel de concretizare a chipului. De
aceea numele e sfnt. Deci noi numim, l chemm ca pe urm s
vin. De aceea rugciunea pentru noi nu e nici mantr, nu e nici
meditaie, ci e numire, e chemare i venire. i n acestea trei e
contientizarea prezenei acelui Suprachip care e dincolo de chip. i
de aceea pe undeva i n Pelerinul rus i n Filocalie, pe undeva
rugciunea noastr isihast pare la nceput un fel de ceva aparent
formal, aparent mecanic i aparent artificial...
Acum v ntrerup puin, c am ajuns aici. Noi, practic, dui
de acest nceput de intuiie sau nceput de trire n aceast rug-
ciune am venit neaprat la o cluz... la dumneavoastr, ca preot
isihast, pentru c am nceput s practicm aceasta, dar am zis c nu
avem voie s practicm pn cnd nu suntem iniiai de un... adic,
cum s v spun eu...
G.G.: Eu nu v fac iniiere...
Nu iniiere, cum spun...
G.G.: V pun n fa nite realiti pur cretine, pe care muli le
interpreteaz n diferite moduri. Eu m silesc s fie aceast, cum s
spun eu, concretizare...
Noi spunem iniiere. Bine, am folosit limbajul acesta, m
scuzai...
G.G.: Noi i zicem duhovnicie.

364
Da, duhovnicie, adic s-i dea cineva acordul ca noi s o...
G.G.: M tticule, da, ntr-un fel. Noi i zicem blagoslovenie.
Da. Asta am vrut. Am venit s cerem de la dumneavoastr
acest acord ca s...
G.G.: Eu, cum s spun, eu insist... Dumneavoastr trebuie deja
s ncepei. Dar trebuie s nelegei ct de ct, ca nceput, ce nseamn
rugciunea cretin: numire, chemare i venire n contientizarea
prezenei chipului lui Iisus. De aceea pe undeva Sfinii Prini ne
spun c aceast rugciune ar prea pe undeva un fel de ceva
mecanic, ceva formal. Pentru c, de exemplu, Pelerinul rus, poate
l-ai citit...
L-am citit, da...
G.G.: Spune clar. S ncepi cu un fel de repetare a acestei
rugciuni scurte care nseamn numire, chemare i venire. Adic
numim numele Mntuitorului, care e numele cel mai Sfnt. E
icoana. De aceea zice: cnd ai pronunat numele lui Iisus deja n
tine se produce... Trebuie s contientizezi c numele acesta e aa
de Sfnt c n tine deja ncepe s i se deschid i ie sfinenia. Deci
asta este. Nu c pronuni numele: Iisus, Iisus, Iisus... ca orice nume.
Nu. Pentru c numele Lui e aa de Sfnt nct de fiecare dat, la
fiecare pronunie pentru mine e deja un fel de simire i de trire. La
fiecare pronunie deja e o trire. E Sfnt. Adic m silesc s triesc
ceva sfnt. Pe urm, chemndu-L, foarte interesant, chemndu-L
parc... o s vedei dumneavoastr i n predicile acestea... Chemarea
n sensul nostru cretin este un fel de dor. Cum s spun eu, cnd
chemi pe cineva parc doreti pe cineva.
E o intrare n legtur...
G.G.: Nu e numai o intrare n legtur, dar l doreti. De aceea
rugciunea noastr este numire, este dorire. S-L doreti... Pe urm
dorind ceva foarte interesant deja apare un fel de concretizare
parc... Parc nsi dorirea e un fel de trire, ca i cnd te-ai fi
ntlnit cu cineva. De aceea la noi, la romni, avem doina, doinirea,
cum se zice. Foarte interesant, cic romnul nostru cnd doinete
parc se linitete. De ce? Cci doina aceasta e un fel de trire, deja
un fel de pregustare, un fel de pre-trire a momentului ntlnirii.
De exemplu cnd te gndeti la cineva cu dor: la un prieten, la un

365
cunoscut, la un... sau te gndeti: Ce m-a bucura s m ntlnesc
cu prietenul cutare! Numai n momentul cnd l-ai dorit parc deja
ncepi s simi ce frumos ar fi i cam cum ar fi ntlnirea aceea. E,
aa facem i noi pe undeva cretinii numind sfinenia numelui
Mntuitorului. Dorind s ne ntlnim cu El parc deja ncepem s
simim ntlnirea, contientiznd aceast ntlnire. Mai exist i
aceast tain n care ntr-adevr Mntuitorul intr n noi. Dar prin
faptul c noi suntem orbi i nesimii, Dumnezeu e n noi i noi nu-L
tim c e n noi. n msura n care ncet-ncet noi ne deschidem
ncepem s-L simim c El deja e n noi i atunci ncepe trirea cu
lrgirea i trirea din ce n ce mai mult, din ce n ce mai mult... i
de aceea la un moment dat este rugciunea aceasta, este repetarea
aceasta, cum zice i la Pelerinul rus, repetarea aceasta... Repetnd
mereu se produce sfinirea n noi. Dorul acesta din noi se amplific
mai mult i deja ncepi s simi prezena. C e real venirea
Mntuitorului n tine. i deja ncepe trirea.
i pe urm... S v spun ce nseamn trirea liturgic, care e
deja ntlnirea.
Aa c, tticule, dac nu nelegei asta... Pe urm nelegem
noi... De aceea toate celelalte practici i mistici pornesc de la... fac
tot felul de meditaii, considernd c trirea nseamn s treci din
stri mentale n stri mentale, n stri mentale pn cnd ajungi la...
depirea acestor stadii inferioare, agregate n stri mentale, ca s
produci tot mai mult stri subtile de stri mentale. i ei zic c
triesc. Cad n extaz sau au un fel de rpire. ncep s nu mai simt,
s nu mai aib simirea simurilor. Stau aa cteva ore. Pe urm fac
i diferite efecte paranormale. n cretinism, e foarte interesant...
noi nu ne oprim la magia aceasta. Pot s apar i acestea accidental.
La noi intrm n alt realitate. Noi intrm n trirea aceasta nu ca
stri mentale. Foarte clar. Noi aparent prin exerciiile acestea
aparent energetice ca repetare i aia... noi intrm n stri de duh.
Comunicri la nivel de duh.
G.G.: Nu la nivel de minte, ci la nivel de suflet. Celelalte
mistici la nivel de suflet nu exist, ci numai la nivel mental, pentru
c pentru ei sufletul nu exist, exist numai intelectul.
Ba exist, dar ei cnd l simt se sting n el...

366
G.G.: Da, aceea e ultima...
i nu mai tiu ce s perceap...
G.G.: Pe cnd noi, ceva foarte interesant, noi ncepem s
obligm sufletul deja s vorbeasc. Pentru c sufletul nostru nu se
confund cu Dumnezeu.
Da...
G.G.: i... nu... Dar noi acum silim sufletul s nceap s
vorbeasc...
Pentru c el tie limbajul, dar noi nu tim s i-l deschidem.
G.G.: El e mut. i ncepem s-i spunem: B, zi a, A, a,
a..., pn cnd ncepe i el s vorbeasc. B, b..., pn-l nvei
alfabetul i atunci...
Ori aceast repetare este nvarea sufletului s vorbeasc...

***

G.G.: Trebuie s nelegem c mistica noastr cretin este


mistic sacerdotal, nu e mistic feminist. Mistica feminist este,
cum s spun eu, mistica aceea n care noi permanent umblm dup
nite satisfacii proprii. Adic pe undeva cutm un fel de triri care
pe undeva s ne i dea un fel de... senzaie c noi de fapt trim ntr-un
anumit concret. Dar nu mai e vorba de aceasta, cci i n sensul
cretin noi trebuie s trim n concret. Dar, n sensul cretin, mistica
sacerdotal, datorit pcatului, n primul rnd este mistica jertfei.
De aceea noi ca mistic cretin, sacerdotal, nu punem nti
satisfacia, ci punem nti jertfirea. Nu punem nti trirea unor stri
plcute fii foarte ateni ci trirea unor stri aparent neplcute...
Ca ofrand...
G.G.: Nu numai ca ofrand. Mai mult dect ca ofrand. Tocmai
asta e. De a putea s transformm rul. i pcatul s se transforme
el nsui n ce e bine, n acea stare de virtute care e dincolo de bine
i de ru. De aceea n viaa noastr i n viaa mnstireasc ca via
isihast se pune o baz extraordinar, care pentru muli pare deru-
tant, mai ales n prima perioad de ucenicie cum de fapt i la alte
mistici se observ c e perioada aceea pe undeva de aa-zis

367
instrucie spiritual care uneori e dur. nelegi? Pe undeva se pot
face n sensul acesta analogii. Dar n sensul nostru cretin noi
trebuie neaprat ca mistic cretin s trecem prin mistica jertfei.
ntr-un fel prin aa-zisa mistic a rstignirii. i numai dup ce am
trecut prin aceast mistic a rstignirii putem s trecem n mistica
aceea de dup nviere n care ntr-adevr suferina i durerea i tot
ce e... pentru noi nu ne mai atinge i de fapt noi trim o
permanent bucurie i o permanent beatitudine. Dar pn nu treci
nti prin rstignire s tii c niciodat nu vei ajunge la nviere.
i asta presupune numai viaa mnstirii.
G.G.: Nu numai viaa mnstirii. i la dumneavoastr. Deci, ca
nceput n isihasm, dac nu nelegei chestiunea asta i vrei de la
nceput nite efecte feministe... niciodat nu vei ajunge la trirea
adevrat.
Nu, nu, nu...
G.G.: Deci neaprat trebuie s trecem prin aceast transformare
a rului i a negativismului, prin aceast transformare care se face
prin stare de jertf. De aceea crucea, din punct de vedere cretin,
este pe undeva nu numai un simplu simbol, ci este un concret extra-
ordinar... Concret extraordinar!... Adic crucea e aa de valabil i
aa de vie pentru fiecare n parte... Valabil pentru c numai prin
starea de cruce noi putem s facem... cum s spun... Crucea e de
fapt trambulina mistic care ne face nou saltul i ne face nou
sritura tocmai n nviere. Nu e alt posibilitate. i pentru un
adevrat isihast, cum s spun, crucea nu mai e o derut. Aparent,
uneori, pare o ncercare. Dar contiina celui care triete mistic
cretin este c fr aceast trecere prin cruce nu se poate ajunge...
De ce? Pentru c aici este un destin mare pe care trebuie s-l avem
noi: noi trebuie s transformm... Noi nu trebuie numai s ne
eliberm de pcat, s ne mntuim, cum vor toate celelalte mistici, ci
s-l transformm n bine. i ca s-l transformi n bine... Este o
singur modalitate de a-l transforma n bine. Transformarea euha-
ristic, care nseamn transformare prin jertf. i jertfa cretin este
tocmai acceptarea suferinei...
De fapt aceasta este o dimensiune a omului...

368
G.G.: Nu numai o dimensiune. Nu numai acceptarea dimen-
siunii. Acceptarea n sensul ei pur este dincolo de jertf. Noi trebuie
s acceptm, adic s primim. Acceptarea jertfei n sensul acesta c
noi pe undeva avem i un fel de destin. Adic avem i un fel de
datorie n care noi nu trebuie s lsm rul s fie i nici s-l
anihilm, s luptm mpotriva lui, c iar e ceva inferior, ci s-l
transformm. i aceast demnitate de a face ceva i pentru ceilali
din jur, nu numai pentru noi, pentru c viaa noastr e legat i de
cei din jur. Astfel implicarea aceasta a crucii... capt dimensiuni
cosmice, universale. i prin asta noi ne unim pe urm cu mistica
universal i aa mai departe, mistica cosmic i intrm n mistica
aceea total. Asta e.

369
Cretinismul i alte mistici

G.G.: Trebuie s nelegem un lucru. Dac noi suntem cretini


nseamn c noi deja avem o anume condiie, care este condiia de
cretin, pe care noi o primim printr-o tain pe care, m rog, unii o
neleg mai mult sau mai puin care este taina botezului. De ce
pornesc de aici? Pe undeva i noi, care vrem s cultivm o mistic
cretin, suntem nvinuii c aparent ncepem tot cu un fel de
teoretizare, tot cu un fel de teorie. Dar trebuie s nelegem un
lucru, i anume c, din punctul nostru de vedere cretin, teoria
trebuie s fie nvtura Sfintei Evanghelii. E acea nvtur care
nou ni se descoper. Adic nu este o nvtur pe care o ctig
cineva prin efortul lui sau printr-o anumit iluminare, ci e o
nvtur care vine direct de la Dumnezeu. i de aceea n accep-
iunea noastr cretin nvtura evanghelic este o nvtur care
vine direct de la Dumnezeu i fa de care noi nu mai avem ndoieli.
Unii consider c ar fi ceva dogmatic sau ar fi ceva neraional sau
ceva pe care s-l primim orbete. Dar nu e n sensul acesta. De
aceea pe undeva spiritualitatea noastr cretin... ncepe de la aceast
tain a credinei. Unii interpreteaz n diferite feluri credina. Dar n
sensul nostru mistic credina este aceast tain a primirii. Cum se
spune foarte frumos undeva c zice Mntuitorul: nti primete-M.
Nu tii cine sunt, dar primete-M. Primindu-M, ncepi s m
cunoti. Numai primindu-M ncepi s m cunoti. Dup ce M vei
cunoate, atunci vei putea s ncepi s vorbeti cu Mine i atunci te
vei putea mprti. n general celelalte mistici pornesc ntr-un fel
de la un fel de zis cunoatere. Adic ncepi s cunoti aa-zis c-L
cunoti pe Dumnezeu, c ncepi tu s l prefaci n diferite forme i
n msura n care l cunoti pe urm ncepi s i crezi n El, ncepi
s i te apropii de El i ncepi i s te mprteti de Dumnezeu.

370
Cretinismul are pe undeva un paradox al lui, adic are un ceva... o
logic din asta peste ceva obinuit. Trebuie s pornim foarte clar,
cum insist i Sfinii Prini, de la taine. E o logic a noastr
cretin: tain, descoperire i artare. Adic acestea nu sunt nite
teoretizri, sunt nite concretizri. Taina este tocmai acest lucru de
a primi... Zice frumos un Printe: nti s porneti de la ceea ce
nu ai, ncepi s lucrezi ceea ce nu ai ca s ctigi de fapt ceea ce nu
ai. E, cam n sensul acesta este taina noastr cretin. De fapt noi
pornim de la ceea ce nu avem i primind acest ceea ce nu avem pe
urm ctigm ceea ce de fapt nu avem. i de aceea, fr s facem
noi alte teoretizri i alte sofisme trebuie totui s nelegem esena
noastr cretin, ca s poi s trieti o via cretin. Poate i alte
practici pe undeva cultiv chestia asta, dar cretinismul are ceva
deosebit n privina asta. Cum s spun eu, pornete clar. Noi trebuie
neaprat s primim revelaia, adic s-L primim pe Hristos. Nu tim
despre ce e vorba, dar noi trebuie s-L primim. Nu n sensul de
primire orbeasc, ci n sensul totui de a primi, cum s spun eu, o
tain pe care noi n-o tim, dar totui avem noi un fel de sim
spiritual nu n sensul de sim dintr-sta obinuit n care noi
simim c de fapt primim pe Dumnezeu. Asta este pe undeva o
condiie a cretinismului.
De ce am zis c are importan asta: dac suntem cretini i
avem botezul cretin, avem condiia de cretin. S tii. Pentru c
prin botez nou ni se deschide o anumit cale. Adic ni se deschide
o anumit posibilitate spiritual. Nu c noi facem acum parad c
noi cretinii am fi, pe undeva, superiori fa de ceilali oameni... Nu
sub forma asta. ns, din punct de vedere al nostru cretin, noi
facem o deosebire ntre condiia pe care o avem ca stare de pcat,
care este starea de dup cderea din Rai, i starea pe care noi o
avem ca stare de Rai. Adic starea restabilirii de fapt a condiiei de
Rai care este cretinismul. Noi facem o deosebire net... De aceea
noi insistm foarte mult pe deosebirea aceasta, pe distincia aceasta,
cum zic Sfinii Prini, ntre starea de Rai, starea pcatului care este
ieirea, scoaterea din Rai, i starea restabilirii chipului de Rai care
se face prin Hristos. i de aceea noi, cretinii, cum s spun eu,
mrturisim pe prim plan c fr Hristos, fr venirea lui Hristos

371
care este restabilirea strii de Rai, orice practic am ncerca noi,
orice am face noi Exact cum zic i Sfinii Prini. Zice, de
exemplu, Sfntul Vasile cel Mare c i cei care sunt necretini au
raze de Sfntul Duh, de Har, dar vine Hristos ca soarele direct, care
vine cu toat puterea.
Acum nu trebuie s fim, cum s spun eu, exclusiviti, cum sunt
unii care spun c necretinii nu mai au nimic i gata, numai creti-
nismul... Dar noi totui afirmm clar c prin cretinism se deschide
de fapt adevrata cale. Pn la cretinism sunt potecue, sunt, cum
s spun eu, ncercri, sunt chiar unele realizri pn la un anumit
punct, dar, vine Mntuitorul i deschide poarta, deschide ua pe
care acum poi s intri. i de aceea totui muli acum ncep s se
conving c ntr-adevr cretinismul este o u care s-a deschis i
d nite posibiliti deosebite. Adic nu d posibiliti numai unor
alei sau unor zii iniiai, sau cum zic anumite mistici c numai
cnd deja ai nu tiu ce avantaj, c ai trecut deja prin nu tiu cte
rencarnri sau prin nu tiu cte... i acum, gata, ai gsit o cale i
ntr-adevr poi s faci o spiritualitate, c alii mai trebuie nc s
treac printr-o stare inferioar... cine tie ct i pn la urm s
ajung...
Da...
G.G.: Cretinismul, foarte interesant, este o spiritualitate de
mas. Nu este o spiritualitate a anumitor alei. Adic, prin botezul
cretin oricruia i se d aceeai posibilitate. Adic, oricine poate s
devin sfnt fr s mai treac, cum zic alii, prin cine tie ce alte
iniieri, ce alte... alte... i de aceea noi, cum s spun eu, punem
mare baz pe problema asta.
Acum se mai pune o problem. Dup cderea din Rai trebuie s
nelegem, cum ne spun Sfinii Prini, nou pe undeva ni se
schimb ceva n starea fiinial a noastr. Dup revelaia cretin,
noi ca realitate nu suntem dualitate, cum zic filosofii i alte mistici.
Adic nu suntem dualitate ca un fel de reflectare de spirit i un fel
de natur, un fel de energii, un fel de corp. Nu e aceast dualitate
care este n contradicie. Din punct de vedere cretin noi suntem o
unic realitate, dar n dubl deschidere. Adic: ca fiin creat, care
este sufletul, i ca energii ale sufletului. nct n limbajul nostru

372
cretin nu e dualitatea suflet i corp, cum zic celelalte mistici i
filosofii, ci este dihotomie, adic o unic realitate n dubl deschi-
dere, ca fiin, ca suflet, i ca nite energii ale fiinei sufletului, care
sunt corpul. Totui, ca n orice cunoatere i ca n orice tiin, de
exemplu, cum e medicina, trebuie s faci nti oleac de anatomie
i fiziologie, altfel nu tii despre ce vorbeti. Trebuie s tii i tu din
ce e format corpul, ce sunt organele i ct de ct cteva funciuni
ale organelor ca s tii i tu cam cum s lucrezi eventual pentru o
anumit boal, s tii cum s acionezi. i din punct de vedere
cretin noi trebuie n primul rnd s tim ceea ce suntem ct de ct.
Asta nu e teorie. Nu n sensul c facem teorie, ci noi facem...
Cunoaterea de sine...
G.G.: Cum s spun eu... s ne identificm realitatea noastr. i
identificarea realitii noastre acum o avem n sensul acesta de reve-
laie, c noi suntem suflet i suntem energii de suflet, adic corp.
Dar o unic realitate. Filosofii zic c exist un Suflet Universal
Dumnezeu. Majoritatea misticilor, dei n diferite forme, spun:
domne, exist o Fiin n Sine care e Dumnezeu, cum zic la un
moment dat i indienii. Acel Nemanifestat, acel Suflet n Sine pe
care unii l numesc Brahman, alii l numesc... n sfrit... Dincolo
de Toate, Nemanifestatul... i ceea ce este enigmatic, pe lng acest
Brahman, ar exista un fel de natur, Prakriti, sau cum zic filosofii
greci, ar exista un fel de materie neorganizat, i prin apropierea,
ntlnirea asta dintre acel Suflet Universal i aceast materie sau
natur cum o numesc ar apare un fel de intra... un fel de legtur n
care apare aceast manifestare. Adic spiritualitatea acelui Suflet
intr pe undeva n aceast natur i natura intr ea ntr-un fel de
manifestare care de fapt nu e altceva dect o iluzie, aa cum con-
sider ei. i aceast stare de manifestare care e n diferite trepte
evolutive d diferite forme de via, iar noi acum trebuie s
ajungem s facem drumul invers, s ne eliberm de toate acestea i
s ajungem iar la starea aceea de puritate, s ne absorbim n Sufletul
acela Universal.
M, tticule, din punctul de vedere al revelaiei cretine, se face
o distincie clar. n primul rnd nu exist dualitate spirit i materie.

373
Sau nu exist dualitatea aceasta Sufletul Universal sau Natur (sau
Prakriti, cum o numesc indienii). Nu exist aa ceva. Din punctul de
vedere al realitii cretine exist Dumnezeu n Sine. Cum s spun,
noi nu putem s judecm de unde e, cum a aprut... Nici filosofii
ceilali nu... n schimb acum nimeni nu se mai ndoiete c exist o
realitate n Sine care se numete Dumnezeu. C unii l numesc
Suflet Universal, c unii l numesc Fiin n Sine, c l numesc nu
tiu cum, dar exist acel ceva care este. Care este. Aa. Din punctul
de vedere al nostru, al revelaiei cretine Acel ce este, pe care noi l
numim Dumnezeu, nu are un contrar sau, cum s spun eu, o reali-
tate c ar fi natura, c ar fi materie. Nu exist aa ceva. Dumnezeu
din punct de vedere cretin este o realitate absolut care cuprinde
totul i nu mai poate s fie altceva n afar de El ca realitate n Sine.
n schimb Dumnezeu are o tain. Este Fiina Lui n Sine ca realitate
i are un fel de energii care se numesc Har. Religiile necretine
confund Harul cu natura, ca la indieni, sau cu materia... M, nu
poi s-mi aduci un pahar cu ap? Intr la cmar. Du-te i adu-mi...
Confund acest Har, aceast energie, care e tot dumnezeiasc, e
necreat, confund ori cu natura, ori cu materia i o face un fel de
contrar al lui Dumnezeu.
Da...
G.G.: Cum s spun eu, consider c Fiina n Sine, care nu
poate s fie manifestat, trebuie s se manifeste n nite energii. Din
punct de vedere cretin, ca revelaie cretin, Dumnezeu acesta,
indiferent cum l-am numi noi, e deja o realitate real n care este ca
Fiin n Sine i ca Energii Harice care nu se pot considera nici
natur, nici materie i nici creaie. De aceea noi, pe undeva, dac
vrem s nelegem puin cretinismul trebuie s primim aceast
revelaie cretin, pentru c Dumnezeu totui ne descoper att ct
putem noi s pricepem. Ne descoper totui chipul lui Dumnezeu.
Pentru c noi ne spune clar Biblia suntem dup chipul i asem-
narea Lui (Facere 1, 27). Noi, dac suntem dup chipul i asem-
narea Lui, nseamn c ne redescoperim, ne identificm propriul
nostru chip din chipul lui Dumnezeu. Foarte interesant c filosofii i
misticii zic c Dumnezeu se uit ntr-un fel de oglind a naturii, se

374
uit ntr-un fel de oglind a materiei ca s-i fac un fel de chip. Noi
cretinii zicem, foarte interesant, c nu Dumnezeu se uit n oglind
s-i vad chipul n ea, ci noi ne uitm n chipul lui Dumnezeu i ne
vedem i propriul nostru chip. Ceea ce este foarte interesant. Are un
specific cretinismul, dac vrei s-l nelegi ct de ct. De ce? Asta
nu e teorie. Are o mare importan, pentru c trebuie s tim cum s
trim, pe urm... cum putem s avem noi cunoaterea, adic trirea...
cum s spun eu... realitatea aceasta a tririi noastre concrete... Cci
altfel ne formm noi nite iluzii, nite forme mentale, nct la un
moment dat putem s cdem n nite aberaii n aa fel nct s lum
nite falsiti i s le considerm adevruri. i n aceste erori, s nu
zicem falsiti, cad foarte muli. Chiar i filosofi mari, chiar i
mistici mari. Chiar se zice este pe undeva un fel de parafrazare, o
anecdot, n care se zice c Buddha, care, m rog, ajunsese la
iluminare, zice c avea un ucenic care n sfrit dup multe eforturi
ajunge i el s aib i el o iluminare. i se duce bucuros la Buddha
i-i spune: nvtorule, sau cum i-o fi zis, n sfrit, cu graia ta i
cu... am ajuns s am i eu iluminarea. n sfrit Buddha l mbri-
eaz... Dar la un moment dat acesta i zice: nvtorule, mi dai
voie s mai spun ceva? Eu parc vd c dincolo de iluminarea asta
mai e ceva. La care Buddha, foarte mirat i n acelai timp foarte
receptiv, i d un rspuns foarte interesant. B, dac tu ai ajuns la
asta nseamn cu tu m-ai ntrecut pe mine. Dar mai e i altceva.
nseamn c dincolo de iluminare mai exist ceva. nseamn c
dincolo de Sufletul acesta Universal, care e considerat Nirvana n
sine, nseamn c mai e ceva. Aceasta e pe undeva ca un fel de
anecdot i un fel de parafrazare. E pe undeva tocmai acest pas n
plus pe care-l are cretinismul. Adic i misticile necretine prin
efortul lor i prin sinceritatea lor au putut s ajung... Dar creti-
nismul vine cu acest revelaie a unui adevr care, cum s spun eu,
numai prin Hristos n sfrit ni se arat. i noi zicem n felul acesta
de acel Chip n Sine tainic al lui Dumnezeu prin care noi ne putem
redescoperi i identifica propriul nostru chip. Adic e oglinda aceea
pur dumnezeiasc n care noi ne vedem chipul nostru. i de aceea
revelaia noastr cretin ne spune clar c Dumnezeu e Acest Ceva

375
care este n aceast, cum s spun eu, s nu-i zicem dubl realitate,
n aceast, cum s spun eu, tainic realitate ca Fiin n Sine care,
i mai mult, cretinismul o numete Treime dumnezeiasc Tatl,
Fiul i Sfntul Duh e aici o tain foarte mare i Har-Energii,
care n-are nimic de a face cu creaia, care-i dincolo de creaie. i
care apoi creeaz o fiin creat, care i aceea la rndul ei e un
suflet creat, adic e o fiin creat cu nite energii create. Ca s poi
s nelegi ct de ct, adic n sensul acesta... nu att n sensul de
cunoatere sau nelegere dintr-asta obinuit, ci n sensul acesta de
a descoperi taina noastr care are mare importan pentru practica i
pentru trirea noastr, aa, are mare importan totui s primim
aceast revelaie n care s facem distincia ntre Fiina lui Dumnezeu
i Harul lui, i ntre fiina noastr creat i energiile noastre create.
Dac nu pricepei asta niciodat nu vei putea s trii cretinete
pentru c atunci facei nite erori care din punct de vedere cretin
sunt foarte mari. Eu spun... eu nu vd o contradicie ntre misticile
necretine i mistica noastr cretin. Misticile necretine prin
efortul lor merg pn la un punct. Merg real. Adic au i ele nite
realiti. Nu cum zic alii c sunt toate de la diavol. Nu sunt. Au
totui... ns merg pn la un punct.
Pn la un punct. Asta am descoperit i noi.
G.G.: Dar neaprat, trebuie, dac cretinismul vine cu un pas
nainte Dar nc ceva, ca s poi face acest pas nainte trebuie
tocmai acest lucru: s descoperi aceast tain. Care e descoperit, dar
pe care, mai mult, trebuie s o primeti ca revelaie. Aceast tain a
distinciei clare, adic a deosebirii clare ntre Fiina lui Dumnezeu i
Harul Lui, i ntre fiina noastr creat i energiile-harul nostru
creat. Pentru c dac nu, cazi n nite erori i nite confuzii n care
faci un fel de amestec. Cazi n aceste erori. Cazi ntr-un fel de
mistic, cum s spun eu, panteist, i un fel de automistic n care
confunzi... Cum zic de fapt metafizicile necretine c de fapt nu
exist dect o Fiin n Sine care e Dumnezeirea i exist o natur,
un fel de energii, un fel de materie n care suntem de fapt noi,
realitile, manifestrile, i c noi suntem doar nite reflectri... un
fel de reflectri de stri spirituale ale Sufletului aceluia Universal.

376
C Buddha spune clar c noi nu avem suflet, c avem n noi nite
agregate; adic avem numai nite reflectri semispirituale care sunt
n iluzia asta a materiei i a naturii, care d un fals spirit, un fel de
fals suflet. Aa zice el. i pn la urm pe toate acestea noi trebuie
s le distrugem pn cnd ajungem la acea stingere, adic la
Nirvana n sensul buddhismului. Nu n sensul c ar fi nimicul, adic
nu e nimic... n sensul acesta de a distruge i a... ci n sensul acesta
de nimic a tot ce e manifestare.
Nimic i totui activitate. C e o activitate...
G.G.: E un ceva, n sfrit, c nu poi s-l defineti.
Da.
G.G.: Aa. Dar e un fel de distrugere a tot. A toat manifes-
tarea. E, aici e o mare deosebire pe care o face cretinismul, prin
care noi deosebim acel ceva dincolo de manifestarea creat care
este Sufletul acela Universal sau cum l-ai numi tu... Fiina n Sine
sau cum l-ai numi. E o distincie clar care spune c Dumnezeu
acesta, din punct de vedere cretin, creeaz real o fiin creat cu
energiile ei de creaie. nct dac am lua-o aa, poate ntr-o relatare
care pare puin mai grosier, dar care, pe undeva, ne d nou totui
o, s zicem aa, intuiie a unei realiti, noi am putea vorbi foarte
clar de Fiina lui Dumnezeu, care e dincolo de orice manifestare sau
de orice amestec cu creaia, i o fiin creat. i acum de aceea se
face o afirmaie care, cum s spun eu, unora li se pare cam dur, n
care se spune c toate misticile necretine care vorbesc de o... de un
fel de divinitate a noastr, a creaiei, de fapt nu fac altceva dect...
De exemplu i Buddha i toi ceilali n-au ajuns dect s-i
redescopere propriul lor suflet pe care-l confund cu Dumnezeu.
Da, aici e marea iluzie n care cad.
G.G.: Noi, cretinii, facem o deosebire net ntre fiina noastr,
care are chip de Fiin dumnezeiasc, chip care ne-ar da iluzia c
am fi nsui Dumnezeu, cum zic indienii: Eu sunt Brahma, eu sunt
Dumnezeu. Au i ei dreptate n felul lor, adic ei practic au ajuns
la o intuiie. Dar ei, tocmai aici e chestia, c ei, n momentul cnd
ajung la realitatea de suflet descoper o realitate extraordinar, dar
asta este numai reflectarea chipului lui Dumnezeu ca chip al nostru.

377
Noi mai facem un pas n plus, n care nu confundm chipul nostru,
care nou ni se pare c seamn cu Dumnezeu, dar nu e Dumnezeu.
E, i aici este toat taina noastr cretin. Dac noi acum nele-
gem chestiunea aceasta c de fapt suntem chip i asemnare de
chipul lui Dumnezeu, noi acum aici este mistica noastr cretin
trebuie s facem pe undeva dubl mistic. Dac nu nelegi asta nu
poi s nelegi ce nseamn mistic cretin. De ce? Din cauza
cderii din Rai pe care misticile vechi au cam uitat-o. Noi acum
ntr-adevr suntem czui n iluzia pcatului...
Dar prin asta ne contreaz... c eu am stat de vorb aa, m
scuzai c v ntrerup...
G.G.: Da, zi...
Ei aa ne contreaz. Bine, stai voi acolo cu pcatul acela
pn cnd vine Adam i v spune c l-a iertat Dumnezeu i pe urm
ncepei i voi s fii iertai. Cu asta ne atac. C noi am czut ntr-o
stare din asta de discuii cu...
G.G.: M, tticule, auzi, fii atent aici... Pentru c ei nu cunosc
cretinismul. Cunosc prea puin cretinismul. Trebuie s nelegem
un lucru. Noi pe undeva ne potrivim cu teoriile lor, numai c ei le
interpreteaz... De ce? Ei consider c spiritul acela Brahma sau
cum l numesc intr n amestec cu natura i face manifestarea...
Da...
G.G.: Noi ce zicem? Nu Brahma sau Spiritul lui Dumnezeu
intr i se face manifestare. Dumnezeu e Dumnezeu. Dumnezeu ne-a
creat pe noi, i fiina noastr cznd n pcat cade n manifestarea
asta.
Care manifestare exist dintotdeauna.
G.G.: Dac n-ar fi fost pcat manifestarea n-ar fi fost n starea
aceasta, ci ar fi fost o manifestare de alt fel. Dar prin faptul c e
pcat e manifestarea asta n dualitate pozitiv/negativ, cum s spun
eu, afirmaie/negaie, relativ/permanen, iluzia de care au dreptate
indienii i toi ceilali. Numai c ei confund lucrurile, creznd c
nsui Dumnezeu are iluzie. Pe cnd noi cretinii spunem c
Dumnezeu nu poate s aib iluzie. Iluzia o avem noi, fiina noastr,
care i noi avem chip de Dumnezeu, i facem un fel de iluzie, facem

378
un fel de inversare a realitii i intrm ntr-un fel de iluzie a pca-
tului. i datorit iluziei pcatului se produce un fel de transformare
a realitii. nct degeaba zice el c atept pe Adam. Nu e vorba ca
s-l atept pe Adam. Problema e aa. Eu ca realitate n sine am o
capacitate clar de chip de Dumnezeu nct, cum zice acolo, ca chip
al lui Dumnezeu eu sunt mntuit deja. Dar numai c eu ce fac?
Chipul lui Dumnezeu, n loc s-l in la stare de mntuire, l bag n
pcat, n mizerie. l bag, cum zic indienii, l bag n iluzie...
n Maya.
G.G.: n Maya...
Sau n Samsara, n devenire...
G.G.: Aa. Dar din punct de vedere cretin noi identificm
aceasta ca fiind cderea n pcat. Indienii i alte mistici zic c
pentru a iei din pcat trebuie s intri n propria ta esen, adic n
Dumnezeu. Noi nu zicem s intrm n propria noastr esen, cci
dac eu am intrat n pcat, eu chiar cu propria mea esen am intrat
n pcat, cci am intrat n pcat i cu sufletul. Indienii, dac fac con-
fuzia c sufletul nostru e nsui Dumnezeu, zic c sufletul nu poate
s aib pcat, cci Dumnezeu nu poate s aib pcat. Au dreptate
aici. Trebuie neles. Dar noi, care nu confundm sufletul nostru cu
Dumnezeu, cci Dumnezeu nu poate s intre n iluzie i nu poate s
aib pcat, prin faptul c considerm c sufletul nostru nu e
Dumnezeu, spunem c sufletul nostru cznd n iluzie cade n pcat.
Noi nu admitem, din punct de vedere cretin, c Dumnezeu poate s
intre n iluzie. Noi nu putem retrograda Spiritul...
Da, acum am avut eu o reacie cnd n biseric ntr-o predic
se spunea c sufletul nostru e pctos i atunci m gndeam n sinea
mea, cum adic sufletul e pctos cnd este Dumnezeu totui. i
atunci e clar c...
G.G.: Noi nu confundm! nelegi? Noi facem distincie.
Dumnezeu e Dumnezeu, ne creeaz i un suflet al nostru dup
chipul... Seamn cu El, dar e deosebit!
E la o scar mic i...
G.G.: Da. i atunci sufletul meu cade n iluzie, nu Sufletul lui
Dumnezeu. Noi facem o deosebire clar...

379
i poate c aceast cdere... nu e totui e necontientizare a
impulsului venit de la Dumnezeu?
G.G.: Nu. Pentru c dac ar fi nseamn c iar retrogradm pe
Dumnezeu...
La ce m refer prin impuls? n sensul de tainele prin care am
trecut i le-am uitat, n sensul de credina pe care n-o putem
descoperi, n sensul de biseric pe care o ocolim...
G.G.: Nu, tticule. Auzi, fii atent aici. Aici iar e o chestiune
care, dac ai nelege-o dumneavoastr... E o problem care ni se
pare vast i complicat. De ce? Pentru c, exact cum zice latinul,
cel mai greu e acum pentru noi s simplificm. Aa de tare ne-am
complicat, nct la un moment dat noi trebuie s ne simplificm.
Paradoxal este c pentru ca s ne simplificm trebuie pe undeva s
complicm complicatul. Adic complicatul, care e aa de ncurcat,
trebuie acum s-l... nu tiu cum... nct intrm ntr-un fel de alt
ncurctur pn cnd s ajungem la firul acela. Exact cum e
povestea aceea frumoas cu nodul gordian...
Da...
G.G.: i foarte semnificativ i foarte... Ca s poi s desfaci
nodul acela nu se poate. E imposibil. i a avut dreptate Alexandru
Macedon. L-a tiat cu sabia. E pe undeva un fel de intuiie foarte
interesant. Cretinismul face tocmai chestiunea aceasta. El nu-l
desface fir cu fir c nu poi s-l... aa de ncurcat e... Cnd vrei s-l
desfaci, l ncurci i mai tare. Vine Hristos i-l taie. Vine cu desco-
perirea aceasta clar n care face deosebirea. Asta e tierea. Adic
face deosebirea ntre Fiina lui Dumnezeu, adic Sufletul acela n
Sine, i sufletul nostru creat. Dac noi nu facem deosebirea atunci
niciodat nu vom nelege... nu vom tia nodul acesta gordian.
Rmnem ncurcai. Astfel nct la un moment dac amestecm pe
Dumnezeu n creaie, creaia se amestec cu Dumnezeu. Se face o
ncurctur de nu mai tii cum s o descurci. De aceea pe undeva
filosofiile vechi, sracele, sunt pe undeva destul de ncurcate. Sunt
ncurcate. i s tii, dac vrei s v descurcai din de vedere cretin,
adic s putei avea i contiin cretin... c unii nu neleg, fac
nite confuzii, domne, pentru c nu neleg cretinismul. Noi nu

380
facem contradicii cu nimeni. n schimb noi, cum s spun eu, facem
nite deosebiri, nite concretizri. Nu contrazic cu nimic, nici pe
buditi, nici pe nimeni... dar venim cu revelaia aceasta cretin
care, cum s spun eu, ne arat i o realitate cretin. i atunci
punem realitile aceasta fa n fa. Noi, cretinii, nu-i contra-
zicem, dar venim cu aceste meniuni. i spun: M, frailor, dac
vrei s nelegei i cretinismul trebuie s inei cont... i dac vrei
s intrai n dialog cu noi, cretinii, trebuie s inei cont i de acest
lucru, cci altfel... Eu, de exemplu, dac vrei s vorbesc cu un
budist, ca s pot s m neleg cu el trebuie s neleg i nvtura
lui, nu? Ca s m neleag i el pe mine trebuie s tie i el oleac
din nvtura mea. i atunci vedem i noi... Eu o spun pe-a mea, tu
pe-a ta, vedem n ce ne potrivim, vedem n ce ne deosebim i la un
moment dat vedem n ce putem s fim n comun i n ce ne putem
mprti i n ce putem face prietenie. Iar n ce nu ne nelegem,
tticule, tu cu cciula ta, eu cu cciula mea i s fim sntoi. Nu-i
aa? Nu e normal aa?
Ba da.
G.G.: Fr s ne batem. Tu mi dai, eu mnnc de la tine, beau
de la tine ap. Tu mnnci de la mine o bucic de pine. Adic ne
putem mprumuta unul la altul, dar la un moment dat... de... mie mi
se pare c ie i lipsete asta, dumneatale i se pare c mi lipsete
alta. Ne putem eventual completa. Dar, de... noi trebuie s ne
cunoatem. Cci unii fac aceast greeal nct vor la un moment
dat s le fac varz. Hai m s le punem acolo... aia, aia. Le ameste-
cm. i nu mai conteaz c e cretinism, c e budism, hai s facem
una ntreag. Vezi c nu merge. Nu merge chestiunea aceasta.
Pentru c cretinismul vine i el cu nite distincii ale lui. Creti-
nismul se consider c vine cu acest pas n plus. Mntuitorul zice
clar: Eu n-am venit s stric legea, ci s o mplinesc i s o
desvresc.
Acum unele mistici i buditii i alii se consider pe undeva i
insultai c cretinismul are ceva n plus fa de ei. Domne, poate au
i ei dreptate c zic c i retrogradm. Dar acum ce s facem, m,
dac cretinismul are ceva n plus? Ce stric eu? Nu c fac eu pe

381
nebunul i m consider eu, nu m bat cu pumnul n piept c eu sunt
mai ceva dect ei. Nu, tticule. Dar dac cretinismul a venit... ar
trebui toat lumea s se bucure.
C dac adevrul se descoper indiferent c e la cretini, c e la
buditi, c e... trebuie s recunoti adevrul. i n sensul acesta
cretinismul... de aceea pe undeva zic unii mistici c nu trebuie
considerat religie ca toate celelalte religii. C la un moment dat se
vorbete despre religia cretin, religia mahomedan, religia budist,
religia egiptenilor, religia... printre religii, la urm, se spune i despre
religia cretin. Cretinismul nu poi s-l pui... C zice foarte inte-
resant colo: cretinismul apare cnd deja au aprut toate religiile.
Nu mai poate s fie alt religie. Cretinismul e suprareligie. nelegi?
C vine cu completare la toate religiile. nct pe cretinism nu poi
s-l pui nici alturi de... nu n sensul c ne batem cu pumnul n piept
c suntem cretini. Cretinismul nu poate fi pus alturi de nici o
religie. Pentru c el e suprareligie. Pentru c el completeaz i pe
egipteni i pe greci i pe indieni i pe mahomedani i pe toi.
Tticule, dac nu vor s considere asta s nu se supere, nseamn c
ei de la sine pe undeva sunt contrari cretinismului. Aici e nenoro-
cirea. Cretinismul nu trebuie s fie considerat ca un fel de concu-
ren cu celelalte religii. Cretinismul nu intr n concuren pentru
c cretinismul nu e religie. E suprareligie. Numai dac consider n
felul acesta se poate face o convorbire, se poate face un fel de...
Adic o trire real i sincer fr s fie n dumnie, fr s fie n
contradicie, n care la un moment dat toate celelalte religii pot s
gseasc n aceast suprareligie mplinirea. Acum e o tendin de a
gsi aceast suprareligie, dar ei consider c aceast suprareligie ar
fi un fel de amestec... Hai s amestecm toate religiile s facem un
fel de religie fr nici un fel de religie, adic s nu fie nici cretin,
nici mahomedan, nici budist, nici aia... s zicem un fel de religie
universal. Aa se tinde acum. E foarte delicat chestiunea aceasta.
Aceasta... nu tiu dac... M scuzai c v ntrerup... Religia
acesta universal cred c ar trebui predicat chiar de nsui
Dumnezeu, altfel nu poate s se gseasc un predicator.
G.G.: Pi nu se poate gsi. i de aceea... Interesant e c
cretinismul nc de la apariia lui i-a luat aceast denumire de

382
religie universal. Dar numai c prin faptul c ceilali consider c
cretinismul e o religie a lor ei se simt insultai. C gata, a aprut
cretinismul o religie i acum face cretinismul pe nebunul i vrea
s se considere religie universal. nelegi?
De...
G.G.: Aici e iar o problem care...
Universal n sensul c poate s abordeze tot, s se abat toi
nspre el.
G.G.: Nu. n cretinism gsesc mplinirea i depirea a ceea ce
le lipsete. nelegi? n sensul acesta. Fiindc cretinismul dac-l iei
aa, n adncimea lui... De exemplu cretinismul a avut confrun-
tarea dur cu idolii. Religiile vechi ar putea fi depite... trebuie s
neleag c idolii sunt un fel de divinizare a unor... cum s spun
eu... a unor caliti ale Divinului. i cretinismul vine: B, frailor,
trebuie s nelegei c zeii aceia nu trebuie personificai. Zeul
mrii, zeul timpului, zeul nu tiu mai care...
Al agriculturii, al pmntului, al...
G.G.: Pentru c acestea sunt nite haruri ale lui Dumnezeu, pe
care ei, uitnd de harul lui Dumnezeu, le fac... le zeific, le perso-
nalizeaz. i vine cretinismul i spune: M, nu le zeificai. Acestea
sunt nite aciuni ale lui Dumnezeu. Considerai-le har i ntoarcei-v
numai la chipul unic al lui Dumnezeu. i atunci lucrurile se rezolv.
Adic, cum s spun eu, cretinismul nu contrazice nici pe ceilali,
dar ncep i ei s descopere o realitate. La indieni la fel. M, frailor,
nu facei confuzia sufletului nostru cu Sufletul lui Dumnezeu, nu
facei confuzia naturii create de Dumnezeu cu o natur nu tiu care,
care ar exista alturi de Dumnezeu, sau cum zic indienii. i, cum s
spun eu, cretinismul iar vine cu un fel de descoperire a unei reali-
ti n care nu i contrazice dar, cum s spun eu, le arat realitatea n
alt lumin, n alt interpretare. N-o contrazice, n-o distruge, dar le
spune: M, n-o confundai cu aceasta. i de aceea pe undeva se
intuiete c cine vrea s fac cu adevrat religie i un adevrat
misticism, chiar i alte mistici gsesc n cretinism o mplinire i o
descoperire n care, la un moment dat pe undeva, e providenial
atitudinea lui Ramakrishna care la un moment dat s-a cretinat. i l-a

383
ntrebat... am citit asta, nu tiu de cine scris, de Anatole France
parc, Viaa lui Ramakrishna... Spune c l-a ntrebat: Domne, cum
dumneata eti... era preot. Le-a spus, cic: B, eu am neles c
primind botezul cretin mie mi s-a mai deschis nc ceva pe care
dac nu fceam asta niciodat nu.... nelegi? E, cu cretinismul ni
se mai deschide nc ceva. nct i celelalte religii dac ar... Muli
ncep acum s neleag, nu n sensul c facem noi, cretinii, parad.
Muli acum redescoper n cretinism tocmai acest ceva pe care ei l
caut i care simt c le lipsete. Pot s ajung la nite realizri mari.
Cum s nu! Sunt, cum au fost poate unii, cum se vorbete de
Milarepa sau nu tiu mai care, sau Buddha sau... Au avut. Dar cam
toi i, dac citeti aa i dac priveti aa, cu atenie, parc simi c
totui ei tiau c le lipsete ceva. Ei, cu acest ceva care le lipsete
vine cretinismul. n sensul acesta vedem noi mistica cretin.
nelegi? i acum teoria ca teoria, dar practica...
Da, v rugm s spunei i despre practica yoga. Practica
yoga care anume este sntoas, care nu?
G.G.: Iar problema practicii yoga... Ce s mai spunem Practica
yoga are valoarea ei. Acum s fim nite oameni care nelegem nite
realiti. Fiecare spiritualitate are valoarea ei. Nu se poate spune c
spiritualitatea aceasta, care este destul de veche i oriental nu are
valoare. Unii sunt ntr-adevr mai exigeni, considernd c dac noi
acum suntem de spiritualitate cretin n-am mai avea nevoie de alte
spiritualiti. Dar noi trebuie s fim ntr-un context al unei
spiritualiti generale, universale. Aa c dac cretinismul s-a
ntlnit cu filosofia greac i, ntr-adevr, n ntlnirea cu filosofia
greac Sfinii Prini au conturat o adevrat filosofie cretin, s
tii c i din ntlnirea cretinismului cu filosofia aceasta mistic,
metafizica mistic a orientalilor, care de fapt se pare c este n
epoca noastr, ntr-adevr cretinismul va trebui, exact cum a fcut
i cu filosofia greac, s-i concretizeze un fel de metafizic cretin
care nu trebuie vzut ntr-adevr o lupt sau o contrarietate cu
aceast spiritualitate, cum mai spuneam eu n alt parte, c de fapt
yoga... prin cretinism se completeaz. Adic, fiind de origine
necretin, prin cretinism poate s-i completeze nite adevruri pe

384
care nu avea de unde s le ia, pentru c nc nu apruse creti-
nismul, iar cretinismul prin ntlnirea cu yoga, cum s spun eu, i
reidentific propriul chip. De aceea cei care sunt cuttori sinceri nu
consider alte spiritualiti ca pe ceva contrar cretinismului, dar
sigur c fiecare are aceast precauie ca nu cumva s cad ntr-un
fel de prefacere i ntr-un fel de denaturare a unei pri prin cealalt.
De aceea practicile yoga fiind mai mult practici energetice sigur c
au acest accent pe partea corporal. De aceea tiina i n special
medicina a descoperit c n practicile yoga sunt ntr-adevr nite
valori terapeutice care nu se pot contesta. Dar prin aceasta noi nu
trebuie s o confundm cu trirea noastr cretin. Trire cretin
care este o dubl terapeutic, adic o vindecare i de suflet i de
corp. Mistica oriental vorbete numai de un pcat sau o greeal a
energeticului, a naturii noastre. Pe cnd teologia noastr cretin
vorbete i de un pcat al fiinialitii absolute. i de aceea tera-
peutica noastr cretin este o dubl terapeutic. De aceea prin
lucrarea mea Medicina Isihast eu am ncercat s fac aceast, cum
s spun eu, descifrare i n acelai timp s fac aceast atenionare c
trirea noastr cretin are acest ceva n plus i vine cu aceast
noutate a acestei vindecri i a prii noastre sufleteti. De aceea
dac yoga i toate practicile au ncercat i s-au strduit experimental
s gseasc nite remedii ale prii energetice-corpului, mistica
cretin pune un accent deosebit i n primul rnd pe vindecarea
sufletului. i de aceea cei neavizai sau mai puin pregtii i mai
puin documentai, prin faptul c cretinismul pune un accent
deosebit pe sacroterapia sufletului, consider la un moment dat c
nu mai are valoare terapia corpului. Celelalte practici necretine,
prin faptul c pun mare baz pe terapia corpului, consider c dac
se face terapia corpului e de ajuns i, automat, se trece ntr-un fel de
sacroterapie a sufletului. Trebuie neles clar c, de fapt, terapia
corpului fr sacroterapia sufletului este incomplet, iar sacro-
terapia cretin fr terapia corpului iar este incomplet.
De aceea prin Medicina Isihast eu am ncercat s art c de
fapt cretinismul vine cu aceast integralitate n care sacroterapia
sufletului i terapia corpului nu sunt desprite, ci sunt totodat.

385
De aceea, prin terapia corpului, cretinismul sau trirea noastr cretin
se ntlnete cu celelalte mistici, dar cretinismul are acest specific
n plus, are sacroterapia sufletului, ceea ce celelalte nu au.
De aceea, cum s spun, un bun cretin chiar dac folosete
anumite modaliti de terapie energetic, chiar dac sunt, s zicem
aa, de stil necretin, aceasta nu este un impediment dac ntr-
adevr face i al doilea pas n sacroterapia sufletului. Un cretin
care renun la sacroterapia sufletului, la vindecarea pur de suflet,
acela pare c pe undeva cade din cretinism. Multora le e fric c
prin comunicarea cu alte practici cad din cretinism sau pe undeva
nu mai sunt cretini. Nu, nu e aa. Pentru c cretinismul este religia
integralitii, i a sufletului i a corpului. Aa c practicile celelalte,
care pun accent mult pe partea corpului, dac au sinceritate i caut
ntr-adevr un ideal nalt, sunt bune. Toat lumea tie c, chiar dac
medicina este laic, aduce vindecri. Aduce attea alinri. Nu se
poate contesta. Avem i noi capacitatea de a avea o tiin a noastr
proprie de creaie; aceasta nu nseamn c e contrar lui Dumnezeu.
Dar noi trebuie s ajungem la aceast integralitate de a vedea reali-
tatea n dubl stare: i ca parte fiinial-suflet i ca parte corporal.
i atunci nu e nici o contradicie.

386
Identificarea chipului

Hristos ca Mntuitor este o enipostaziere...


G.G.: Deja hristic, n momentul cnd a creat creaia, Fiul lui
Dumnezeu a devenit Hristos. Numai c e Hristos acela n Sine i pe
urm Hristos care se arat. E acelai. Nu c se face Hristos, e Hristos
de la nceput. n momentul cnd creeaz, Fiul lui Dumnezeu se face
Hristos. Hristos nseamn i Fiu de Dumnezeu i fiu de creaie.
i ce se ntmpl cu cetele astea?
G.G.: Se vorbete de mult de acestea. Dumnezeu a creat lumea
Lui. Dar vezi c Fiul lui Dumnezeu, pe undeva, creeaz lumea
ngerilor ntr-o anumit coloratur de limbaj. Adic: Doamne,
Cuvntul Tu a creat un anume.... Deci pentru fiecare e un anumit
cuvnt. E, aceast lume a ngerilor e n msura c n toate este acest
arhechip al Cuvntului, cum am scris n Dicionarul acela. i acela
trebuie s apar.
Pentru mine, cum explic eu acum, un sfert din cuvnt e n
fiecare...
G.G.: Nu un sfert de cuvnt! E tot cuvntul domne! Dar e o
anumit modalitate... Cuvntul nu se mparte. E acelai. Dar e spus
ntr-un anumit fel.
Acest fel de spunere, dup ct pot eu aa s... tii, pentru c
noi avem ceva n comun: firea.
G.G.: Pi nu! Cuvntul e acelai, cum s spun, firea e aceeai, a
Cuvntului, dar transpunerea difer. Ipostas nseamn transpunere
diferit.
Ipostasul e diferit.
G.G.: Dar ca chip i ca fire suntem tot fire de oameni n-o s
fim de animale. Suntem tot chip de oameni. Dar transpunerea ca
ipostas n el...

387
Asta este... ipostasul este transpunerea cuvntului...
G.G. Transpunerea Cuvntului i a firii Cuvntului. De-aia
trebuie nelese, de-aia vreau eu s apar [Dicionarul]...
i atunci acetia, ceata cea de-a doua care a czut...
G.G.: ngerii erau un fel de, cum s zic eu Numrul sta de
ngeri, care fiecare avea individualitatea lui...
Dar ei tot atia au rmas de la cdere...
G.G.: Pi nici nu s-au nmulit, nici n-au fost mai muli. Ei au o
tain. ngerii sunt n primul rnd chipul direct al Fiului. De aia nu
mai e nevoie nici s se nmuleasc natural.
i nc ceva, c zice cineva: de ce nu-i ia Dumnezeu s-i
distrug pe toi tia? Nu poi s-i distrugi...?
G.G.: Dumnezeu nu omoar.
Sunt creaii de-ale Lui, nu poi s-i distrugi...
G.G.: i atunci zice aa, c n momentul cnd Lucifer era,
adic Luceafrul era ngerul cel mai strlucitor, adic n el... domne,
foarte interesant... primul nger era Luceafrul pentru c el era...pe
undeva cum zice colo, primus inter pares, adic primul ntre egali.
Toi erau egali. Cum e n Sfnta Treime. Sunt egali, dar Tatl e
primul. E, se zice c ceata, n momentul cnd... m rog, aici e iar o
tain foarte adnc care poate fi interpretat n diferite moduri... n
jurul lui se grupeaz cei care sunt de acord cu el. tia atunci se
grupeaz i n momentul sta se formeaz pe undeva un trup, cci
cderea nu e hodoronc-tronc. i atunci se regrupeaz ntr-un fel de
cete. Pe urm cnd vine blestemul lui Dumnezeu i gsete n starea
asta. Deci regruparea n cete apare n momentul cnd fiecare ncepe
s-i ia atitudine fa de cdere, fa de pcat.
Dar cderea ngerului...
G.G.: nainte de cderea omului...
nainte de cderea omului... Pi atunci atitudinea fa de care
cdere este?
G.G.: Fa de cderea lui Lucifer.
Lui Lucifer. Aa... Dar de unde s le nelegem m printe...
G.G. Le spun Sfinii Prini...

388
Le spun Sfinii Prini, le spun tot aa cum scrie i n Biblie i
dac nu-mi spuneai dumneavoastr acum c desprirea luminii de
ntuneric este de fapt [...]
G.G.: Dumnezeu a creat nti cerul...o s vedei acolo... art eu
c [...] E foarte concentrat. Cutai acolo, ce nseamn apa, ce
nseamn... Cum s spun eu, nainte de a crea natura a creat ngerii.
i deja... ngerii czuser. Deci nainte de a ncepe prima... Cum s
spun eu. Ceva foarte interesant... Dumnezeu a zis: S fie lumin!.
Sfinii Prini zic c Lumina prenchipuiete dou lucruri. Deci n
primul rnd lumina este arhechipul Maicii Domnului, i, cum s
spun, odat cu Maica Domnului Dumnezeu creeaz chipul direct...
[...]
Atunci care este legtura sau deosebirea ntre chip i arhechip?
G.G.: M tticule...
Arhechipul este vederea chipului, nu?
G.G. Stai s-i spun ceva. Chipul e unul... Adic, sta e arhe-
chipul n sine.
Am vzut ce nseamn chipul, am neles...
G.G.: E primul. Arhe nseamn primul. Sau acel ceva care
rmne permanent i acela rmne n toate. i pe urm toate
celelalte chipuri care sunt, sunt cu funcii, modaliti speciale fa
de arhechip. Fa de arhechip se raporteaz toate celelalte. Vezi c
de-aia, de exemplu, filozofic, se vorbete aa: noi avem gndire fa
de o afirmaie i de o negaie. n logica noastr nu e aa, ci e vorba
de un arhechip i toate celelalte care sunt, care deriv din el. Dar nu
n sensul de contradicie, ci tot de afirmaie. Deci, arhechipul
Hristic El e chipul. E unic! i fa de el sunt pe urm toate trans-
punerile ca limbaj. Limbajul e unul, dar modalitile de vorbire...
cte sunt?...

***

G.G.: Dac suntem cretini s avem sinceritatea s fim cretini.


Aceasta nu nseamn c noi trebuie s fim chiar aa limitai i s nu
fim deschii i la o spiritualitate general. Lumea de astzi are
nevoie n primul rnd de o atitudine larg, dar nu de amestectur.

389
Acum noi suntem nevoii s trim ntr-un context de diversitate. Nu
putem s ne cspim unii pe alii. Trebuie s trim n bun nele-
gere, chiar dac sunt anumite lucruri care, impropriu zis ne despart,
ne deosebesc. De-aia sunt i situaii care ntr-adevr ne despart. Noi
suntem pui n situaia aceasta nct trebuie cu adevrat s trim
ntr-o lume aparent contradictorie, dar noi nu trebuie s o facem
contradictorie. Trebuie s tim c totui este o tactic pe undeva
malefic de a nvrjbi lumea i chiar sub pretext de lucru bun s tii
c nvrjbirea... Mntuitorul spune clar: Nu te opune rului, d-te
la o parte. Nu f rzboire. Dei sunt anumite situaii n care aparent
apare rzboiul. n ce sens? Sub alt form. Cretinismul, de fapt,
face altfel de rzboire. Face un rzboi de rezisten. Adic un
adevrat cretin e contient de ceea ce trebuie s fie. El nu cedeaz
ntr-ale lui. Nu cere nici altuia s fac... s fie ca el. i nici nu se
implic i nu se amestec. C alii vor cu orice chip s ne amestece...
s-i amestece pe cretini, s-i sileasc s nu mai fie cretini. Aia-i
treaba lor. Aa c s nu cdei n plasa aceasta. S tii c n
cretinism nu exist rzboi sfnt. Singurul rzboi care se admite, pe
undeva, este rzboiul pentru patrie, cnd vine cineva s-i cucereasc
patria. i mai e nc unul, cum s spun eu, o atitudine. Vine cineva
n cas peste tine i i d n cap. Trebuie s te aperi. Te sileti chiar
s nu omori, dar n caz c nu ai ce face, trebuie s acionezi.
Aceasta este problema noastr, a cretinilor, s trim i noi oleac
cretinete. i apoi nu tiu ce pcatele, c nu prea ne hotrm noi.
Cretinismul pare puin mai dur, n sensul c... ntr-un fel e mai
uor i-ntr-un fel e mai greu. E mai uor pentru c totui ne d nite
modaliti care nu sunt greu de fcut. Dar e mai greu din alt punct
de vedere; totui cere nite, s nu le zicem chiar renunri, cere nite
jertfe. i noi suntem prea legai de lumea asta, prea legai de poftele
noastre, prea legai de propriile noastre... i foarte greu cedm,
foarte greu, foarte greu.
Da i cel mai greu e c chiar dac vrem s cedm, sunt ispite
pe care nu le putem nelege i sunt astea...
G.G.: Auzi, las nelesul, c la un moment dat nelesul... tii,
i acesta e un fel de a zice c nelegem. C sunt anumite lucruri
despre care bine zice printele: mintea te minte. Mintea gsete

390
justificri. Ehee! Cic i diavolul pledeaz. i el zice c ce face el e
adevrul pur i chiar se mir cum Dumnezeu nu-l accept pe el, c
el judec normal, logica lui e logic normal. Aa c din punct de
vedere cretin e altceva. E altceva. E logica aceea fiinial.
Trebuie insistat i trebuie mereu insistat i trebuie priceput i
fcut cumva s neleag, barim cei care vor s fie cu adevrat
cretini, c cretinismul nu este trire energetic. De aceea i n
lucrarea respectiv eu insist foarte mult. Harul nu e altceva dect
artarea Ipostasului care este dincolo de energii. Harul are aciune...
Noi zicem c ntr-adevr accesibilitatea noastr la Divinitate este
energia haric. Dar energia haric nu se oprete n ea nsi, cci
dac se oprete n ea nsi nu mai e adevratul cretinism, ci ne
descoper i ne pune n legtur cu Ipostasul care este Fiinialitate,
care este dincolo de energii. Harul e doar acela care ne ntlnete cu
Ipostasul, cu Fiinialitatea. Firea este altceva dect energie. Dac nu
se neleg acestea, majoritatea fac un fel de ocultism i vor s
transforme i cretinismul n ocultism. Muli confund Harul tot cu
un fel de trire energetic. Nu, Harul e altceva, e cu totul altceva.
Harul este acea tain care ne ntlnete cu Fiina. Dac nu se
pricepe asta, degeaba. Pe asta trebuie s insistai i dumneavoastr.
Dac nu v descoperii sufletul, degeaba. Zice Sfntul Simeon Noul
Teolog, care e foarte tare, c dac nu simi Harul Harul n sensul
acesta de a da accesibilitate la ntlnirea cu Ipostasul Fiului,
Persoana , dac nu facem asta, e de fapt un fals cretinism. Noi s
tii c foarte... Cine se poate luda dintre noi c vede Harul i vede
Ipostasul ? E foarte delicat. E ntr-adevr stare de judecat.
Eu m gndesc aa uneori, c dei mintea le tie pe
amndou sau tie, i ntr-un fel le vede, i calea sufletului i calea
rutilor, de ce predispoziia noastr este spre ruti?
G.G.: Cum zice un printe: n orice particul din atomii
corpului nostru i din energeticul nostru e negativism. i dai
seama? De aceea sfinenia nu e aa uoar.
i atunci nu se poate face sfinenie prin minte.
G.G.: Cine-a spus? Pi mintea e energie.
Pi spun unii Sfini Prini, adic...
G.G.: Nu, m tticule, auzi... Se fac nite confuzii...

391
Ei spun c mai nti s scpm mintea de ru...
G.G.: Tu auzi? Tocmai asta e... Eu acum ultima parte pe care o
scriu e tocmai asta: chipul dup asemnare i chipul dup fire. i
plus chipul dup energii. Cele trei chipuri. Trebuie s nelegem c
Sfinii Prini vedeau harul... Vederea haric e vederea integral. De
exemplu ai vzut i n Cina cea de tain, se face o deosebire ntre
suflet, corp i trup. Trupul este partea de unire, e Raiul propriu-zis
individual de unire a sufletului cu corpul. De aceea psihologicul
nostru e aceast integralitate. E, Sfinii Prini vedeau n sensul
acesta. De aceea vorbeau ei... Mintea n sensul filocalic al Sfinilor
Prini este aceast integralitate a contiinei de suflet i a minii
propriu-zise a raiunilor energetice. nelegi? i de aceea mintea...
adic acea integralitate De aceea au dreptate Sfinii Prini c noi
n primul rnd trebuie s avem o contiin unitar. i aceast
contiin unitar trebuie s o avem. Aa c c ceea ce spun Sfinii
Prini e perfect, ns noi nu facem distinciile i aici ne trebuie
distinciile.
Deci exist distincie ntre mintea energetic i mintea ca
unitate.
G.G.: Mintea ca unitate. De exemplu, n Dialog n absolut, eu
am cutat s concretizez. Exist mai multe psihisme. E psihismul
acela, pe undeva un fel de supra-psihism, adic este scnteia de
Divinitate din noi, care e spiritualitatea aceea superioar divin din
noi, psihismul acela divin, arhechipal. Pe urm este psihismul ca
sufletul nostru propriu-zis, spiritul nostru propriu-zis. Pe urm este
aceast transpunere de semi-psihism ca raiuni n energiile corpului.
i este integralitatea psihologic a tuturor acestor psihisme. Domnule,
dac nu nelegem aceasta, nu nelegem. i acestea nu sunt
amestecate.
Sunt deodat, dar neamestecate...
G.G.: Sfinii Prini vd n integralitatea aceasta. i de aceea au
dreptate. Mintea n sensul filocalic este aceast integralitate n care
se cuprinde, n care se reflect i Divinul, adic Dumnezeirea, se
reflect i sufletul nostru, se reflect i raiunile corpului i totodat
fac un fel de unitate i integralitate. i de aceea, pe undeva, i

392
Printele Stniloae n Ascetica i mistica vorbete, foarte interesant,
c la un moment i Sfinii Prini transpun, pe undeva, psihologicul
nostru i ntr-o form de spiritualitate a vremii respective. Aa.
Adic transpunerea lor n sensul filosofiei vremii. Sfinii Prini
totui au grija aceasta s surprind i partea pur cretin a revelaiei
cretine n care fac deosebiri c totui n aa-zisul psihism adic
partea spiritual a noastr sunt, pe undeva, s nu-i zicem nite trepte
dar, pe undeva, sunt nite, s nu zicem nite pri, totui sunt nite,
nu tiu cum s le numesc. Filosofiile le numesc ntr-un fel ca pri,
dar totui trebuie neles c nu sunt de fapt pri. n spiritualitatea
aceasta a noastr se vorbete totui de o zon contient pur, de o
zon mai puin contient i de o zon chiar incontient. Asta e
mprirea platonic i esoteric a filosofiei i a psihologiei antice,
pe care Sfinii Prini o preiau totui, ns caut s-i dea accepiu-
nile cretine. ns, zice i Printele Stniloae, l citeaz pe Calist
Catafigiotul, care spune c de fapt prile ntunecoase ale acestui
psihism al nostru sunt, de fapt, adaosurile pcatului. n mod normal
n-ar fi trebuit s le avem. De aceea, pe undeva, au dreptate i anticii,
antici care au cam uitat de pcatul primordial al lui Adam. Ei iau
realitatea aa cum e. i realitatea noastr aa cum e, e ntr-adevr c
n psihismul nostru avem i nite zone obscure; contiente,
incontiente.
Ca memorii ale pcatului. Ca memorii de pcat...
G.G.: Deci noi trebuie s le identificm. Freud aici se cam
ncurc i el. i el o ia ca realitate. i are dreptate ca realitate. Dar
nu e ca o realitate n sine, ci ca o realitate de adaos. i atunci
lucrurile sunt clare. i atunci nu le mai ncurcm. n sensul cretin,
fcnd aceste distincii, tim acum cum s trim. Ne identificm
chipul nostru. Chipul nostru... i nu amestecm chipul nostru cu
Dumnezeirea, cum fac de exemplu orientalii, care la un moment dat
au i ei partea lor de adevr n care consider psihismul, cum s
spun eu, vorbesc de intelectul acela ca iluzie. Ei o iau practic. ns
vezi, noi, cretinii, cutm s identificm realitile n sensul reve-
laiei cretine. Adic le descoperim originea i le identificm care e
starea lor. Asta e, m tat. i atunci noi, cretinii, nu ne mai
ncurcm. C de aceea muli cretini cad n nite misticisme

393
bolnvicioase. i ne nvinuiesc alii c ntr-adevr noi, cretinii,
avem mistic energetic, avem mistic inferioar i aa mai departe.
De aceea e nevoie de distincii. Clare. n cretinism, ca practic, la
muli nu le place... Majoritatea vor o practic de cretin numai de
pietate. Chiar i la rugciune zic ca o moric i gata, s nceap, s
apar minunile, s nceap s... cum vor i acetia, yoghinii, sau
alii, s ncepi s vezi, s auzi, s ncepi s te ridici n aer... s... nu
tiu ce minuni s faci... Nu aa. n sensul cretin n primul rnd este
dezvluirea fiinialitii noastre. i pe urm, n msura n care noi
ne dezvluim, putem s dezvluim comunicabilitatea cu celelalte
fiine. Dar dac noi nu ne dezvluim comunicabilitatea, adic ceea
ce suntem noi, cu ce comunicm? Cu cine comunicm, m, cu ce
comunicm? Putem s comunicm cu minile, comunicm cu
picioarele? Adic cum, n loc s ne uitm cu ochii ne uitm cu
picioarele sau cu ce, cu fundul, sau cu ce ne uitm? De aceea n
cretinism s tii... nuu... C cic, eeee... Ce? Faci gnostic, faci
cunoatere? Stai m, c asta nu e cunoatere. Asta e n primul rnd
stabilirea realitii, m frate, m. Ca s ne ntlnim. Cu cine m
ntlnesc? M ntlnesc cu Dumnezeu, Dumnezeu e Spirit... Una e
cnd m ntlnesc cu o vac sau cu un cine, c altfel vorbesc.
Pentru c trebuie s identific chipul lui. Cu Dumnezeu trebuie s ne
identificm ca chip i apoi tim s avem comunicabilitate. Deci are
mare importan. Adic cel puin aa...
Aceasta poate deschide comunicabilitatea... Cunoaterea
chipului...
G.G.: n primul rnd identificarea...
Identificarea noastr ca realitate, da...
G.G.: Dac noi nu ne identificm? Cu ce? Sunt nite aberaii,
nite aiureli. Cu ce comunicm? Tocmai asta e. n general manie-
rele de relatare i n Filocalie i n... sunt, cum s spun eu, sunt tot
aa... Dar sunt, cum s spun eu, foarte greu de descifrat. Pentru c
n Filocalie e altceva. Sfinii Prini au pornit de la altceva. Sfinii
Prini, pentru c ei erau tritori deja i aveau experien, ei porneau
direct, deja treceau peste pasul acesta de identificare. Ei nu-i mai
puneau problema ce e Dumnezeu, ce suntem noi... Ei tiau clar:
Dumnezeu e Dumnezeu, noi suntem noi, hai, facem pocin i

394
gata. ntr-un fel am putea face i noi chestiunea aceasta direct, dar
noi prin faptul c suntem poluai... dumneata dac faci... ncepi s
faci energisme, faci o mistic bolnvicioas i ncepi s faci...
falsifici ce citeti prin Filocalie i iei un mistic ca vai de mama ta.
ncepi s aiurezi. Intr diavolul n tine. ncepe s cnte diavolul, s
spun diavolul i zici c e Dumnezeu. Confunzi pe Duhul Sfnt cu
diavolul. Trebuie s facem nite deosebiri, m. sta e cretinismul.
Aa c nu. Muli nu vor s se pun puin pe treab ca s se iden-
tifice pe ei nii. Cretinismul cere pe undeva totui o... Vedem i
n Evanghelie i n Vieile Sfinilor, chiar dac cretinismul reduce
i simplific mult... Nu-i cere s faci meditaii, s faci filosofie, s
faci teologie prea nalt. Acum eu, i prin crile mele, fac eu puin
nite lucruri pentru c eu, m rog, m adresez i la un nivel mai
general, dar s tii c esena o gseti n practica noastr obinuit,
n Taine, n Sfnta Liturghie... Aa de bine le gseti pe toate. Dar
noi trebuie s le reidentificm, s le rememorm, s le recunoatem.
Se spune undeva ntr-o carte despre cele trei atribute ale
sufletului. De fapt cele trei stri, nu le spun fiinialiti... cele trei
ndemnuri. Deci este sufletul ca practic, deci partea practic a
sufletului, partea cognitiv i partea contemplativ. Acestea se pot
identifica cumva ca realitate cu chipul, firea i ipostasul?
G.G.: M, tticule, aici e problema.. Eu, cum s spun, ncerc
acum, s zicem aa, o distincie mai clar ca s nu se mai confunde,
s nu le confundm. De aceea eu ncerc acum s vorbesc... i n
cartea respectiv, cea cu Vederea haric... exist o asemnare n
sensul acesta de fiinialiti. Adic de un fel de configuraie spiri-
tual care e dincolo de energii i un fel de configuraie energetic
care este transpunerea. E, Sfinii Prini i relatrile antice vorbesc
pe undeva... odat vorbesc ca integralitate, dar ei se opresc foarte
mult... mai mult la partea atributelor i a calitilor... Noi acum
mergem puin mai...
Deci atributele i calitile sunt dup fiinialiti?
G.G.: Sunt dup fiinialiti. i de aceea pe undeva noi vorbim
n primul rnd de un chip treime ca fiinialitate i de o stare treimic
de caliti i atribute de care vorbesc i anticii...

395
Da, deci aici este... Totui n cartea aceasta Dialoguri la
Athos athoniii spun despre aceste stri ale sufletului... i ei spun,
c de exemplu, asta voiam eu s v ntreb pe dumneavoastr, c
dac una dintre aceste trei stri, crora ei le spun ndemnuri ale
sufletului, dac una este murdrit le murdrete i pe celelalte
dou.
G.G.: Pi da, pentru c aici e... i acum eu fac nite identificri
pe baza aceasta. De aceea la Neofit acolo pe muli i ocheaz
chestiunea aceasta, cnd vorbesc totui de o trifiinialitate. Trifiin-
ialitate a noastr. Ca fiinialitate. n primul rnd chipul, firea i
ipostasul. De aceea insist eu att n crile astea. Noi avem chip,
fa i asemnare. i de aceea noi vorbim de o asemnare dup
chip, asemnare dup asemnare i o asemnare dup fire. Trebuie
citit pe ndelete acolo...
i chip, fire i ipostas sunt fiinialiti...
G.G.: Sunt fiinialiti. Adic este nsi esena, cum s spun
eu... Sufletul nostru din punct de vedere cretin nu este o monad,
ci este pe undeva un fel de triad. Triad proprie. Acesta este
postulatul de baz al unei, s zicem aa, cunoateri cretine. De aici
a pornit. Treimea este...
Poate c n cretinism nu ar putea s existe monad pentru c
chiar i Fiina n Sine este strluciri de Fiin n Sine care sunt
energiile harice.
G.G.: Las, energiile sunt n afar. Dar Fiina n Sine...
Are un viu n Sine...
G.G.: E deja trifiinial n Sine. Dincolo de energii.
Deci nu poate fi ca monad.
G.G.: Nu poate s fie ca monad. Tatl e Tatl pentru c deja e
Treime. Are pe Fiul...
Pitagora vorbete mult despre aceast monad.
G.G.: La greci idealul era monada, adic unitatea. i la un
moment dat absorbire...
i la un moment dat monada n micarea ei... Dar n micarea
ei... C aici este diferena c (eu n-am discutat asta, dar am citit-o)
micarea ei n afar d triada.

396
G.G.: Da. Pe cnd la noi tocmai micarea n Sine...
Micarea n Sine e Triada.
G.G.: i pe urm exist datorit acestei Triade o triad i n
afar ca energii-Har. E, pe asta se insist foarte mult...
i aceast triad n afar este Dumnezeu cel Viu?
G.G.: Dumnezeu cel Viu e acela din Sine.
Da, din Sine...
G.G.: Sigur.

397
De la muzic la mistic

G.G.: Am ncercat i eu s ascult. i simfonia aia a lui


Beethoven. Sincer s spun, s vezi cum zice i Sfntul Serafim,
muzica asta pe undeva ncearc un fel de sacralizare laic. De fapt e
un fel de ncercare de a sacraliza ceva laic, dei la un moment dat
ncerci s o numeti tot un fel de sacralizare de alt modalitate, o
sacralizare de-asta mascat...
Printe, muzica, ce s v zic, dar...
G.G.: Auzi, eu nu m bag, e specialitatea dumneatale.
Muzica asta clasic, deci perioada clasicismului...
G.G.: Iluminist...
Iluminismul a fost nainte...
G.G.: Pi da, deja de la ei ncepnd...
Iluminismul a fost un curent literar...
G.G.: Nuu... literar...
Nu a intrat n muzic. n muzic nu se poate arta ilumi-
nismul...
G.G.: ncepnd, ncepnd de la Renatere... aia e culmea
culmilor... i asta mi se pare mie foarte curioas, dei eu, v-am
spus, nu fac politic...
Muzica clasic exist de la 1600 pn la 1800 aproape
1790, concentrat ntr-un gest. Toat perioada asta au compus
arhetipuri. Ei au fcut acei piloni pe care se sprijin i astzi...
De-aia i zice clasic. Este cea mai concret form de construcie.
Ei au concretizat toat... au adunat tot ce s-a ntmplat pn la ei.
G.G.: Da, dar au fcut, au fcut ceva...
i muzica asta nu e, c muzica religioas a lui Bach... Muzica
religioas este un fel de nchinciune, muzica...
G.G.: neleg, dar ...

398
Beethoven a zis c: Dac-a scrie muzica pe care o aud, n-ar
putea-o cnta voce omeneasc.
G.G.: Nu, el a avut ceva... aici e problema...
Beethoven a avut odat o discuie cu un cornist, care l-a
ntrebat: Ce scrii aa greu, c nu pot s-o cnt cu instrumentul meu?!.
La care Beethoven i-a rspuns: Ce-mi pas mie de mizerabilul la
de instrument, dac mie aa-mi dicteaz Dumnezeu s scriu?!
Deci, nu tiu... Eu asta vroiam s discut cu Sfinia Voastr.
G.G.: Nu, m rog... s discutai, dar vd din alt punct de vedere.
ns eu acuma pun problema n mod aa...
Sunt ntr-adevr compozitori, cum a fost de exemplu, nu tiu,
Verdi, care, domne, a luat ceva, el a ncercat s se implice, cum ai
spus Sfinia Voastr...
G.G.: S sacralizezi laicul...
S sacralizezi laicul. Dar el a fost, tot aa, forat de con-
junctura social, c era ocupaia asta, toat Italia a fost ocupat...
G.G.: Eu vreau s fac acuma abstracie de toate astea.
Problema e aa. O lum aa puin istoric cu aa zisele perioade sau
epoci istorice: evul antic, evul nu tiu mai care, evul mediu, evul nu
tiu cum, capitalismul, nu tiu mai care... S tii c este o chestiune
foarte interesant, c totui perioadele stea istorice par c se impun
ntr-un fel, dar, pe undeva, se pare c unii chiar... nu tiu dac e
posibil aa ceva... unii chiar ncearc s manevreze. Adic unii
chiar se laud c manevreaz...
i reuesc s manevreze...
G.G.: Uite, de exemplu, cum e lovitura asta, toat ntorstura
asta din `89. i din aia... Ca o ntorstur. Cum e placa, tii: S-a
terminat placa, hai s o ntoarcem pe partea ailalt. Sau cum a fost
introducerea comunismului. A fost o plac. Aicea, m rog, nu tiu,
e politic sau e ceva mai subtil? n asta eu nu m bag. Mie mi se
pare foarte misterios. Nu m bag, pe mine nu m intereseaz, dar
vorbesc aa, ca fapt mistic. E ceva foarte interesant. Parc epocile
astea cnd ncep, parc se nasc i nite oameni... Aici e ceva foarte
enigmatic. Dac n-ar fi fost, de exemplu, un Dante, un Boccaccio,
nu tiu mai care..., Michelangelo, Rafael...

399
Da Vinci...
G.G.: Domne, tii cum Cnd a venit Renaterea, parc au
fost i oamenii programai!... nelegi? i a ntors pe dos toat
istoria!... Adic, gata... A schimbat placa i a sucit-o i imediat...
aaa... fcut-o! Nu i se pare o chestie foarte interesant asta? Hai,
domne, c... ct ai vrea tu...
Mi se pare foarte curioas, dar nu ndrznesc s cred...
G.G.: Ct ai vrea tu s programezi, hai s zicem, c unii se
laud c programeaz... Hai, domne, cum s-i programezi i s ai i
oamenii gata fcui... c tia nu poi...
Printe, vedei, n toat aceast curiozitate... mi se pare ntr-
adevr...
G.G.: Domne, eu...
Printe, dar nu pot s accept c asta e o treab diavoleasc!
G.G.: Aici e problema. Dar ce este interesant c, ncepnd, de
exemplu, cu Renaterea... F socoteala c pn la Renatere era
cultura bizantin. Bi, frateee, noi nu prea avem... tii ce nseamn
cultura bizantin? Evul mediu pe care l-a ntors peste cap... Renaterea.
A avut o viziune i o structur care... B, frate, nici aa. ntorci
butonul i ncepi s dai pe programul 2. Eu pun problema ca
mistic, ca fapt n sine. Culturile astea, foarte enigmatic...
Dar, oricum, Renaterea este considerat, din punct de vedere
spiritual, o cdere...
G.G.: Aa. Renaterea, ce se ntmpl... de ce e considerat,
ntr-un fel o cdere?... Ce nseamn Renaterea?! Pi tot Evul Mediu
i toat cultura bizantin, i de fapt pictura noastr bizantin... acuma
ncepem noi s o... Toat cultura bizantin ce spune? Domne:
materia nu face doi bani, corpul este... piedica spiritului, deci
trebuie cu orice chip dat la o parte materia-corpul, anihilat totul i
evideniat partea spiritual. Carnaia afar cu ea, nu exist... Nu
exist frumusee material! Nu exist! Uit-te la toate picturile... la
un moment dat nite strmbturi, nite linii... ce-i aia, domne? Cnd
ncepe Rafael cu carnaia aia de cati gura... ncepe... Dac pn
atunci era predominarea spiritului, n tot bizantinismul, acuma gata!
Spiritul e umbr. Hai, domne, c de fapt spiritul se reflect n

400
carnaie i carnaia e totul! i, f socoteala c a produs o
adevrat... nu numai cultur, dar o rsturnare i de concept i de
trire, care s-a bgat pn n religie. E, asta chiar aa a fost... i n al
doilea rnd, acum facei socoteala, c ncepnd, de exemplu, cu
Renaterea... ncepnd cu Renaterea ateismul i concepiile mate-
rialiste au nceput s... i la un moment dat fac un fel de divinizare
a umanului.
Dar, vedei dumneavoastr, aici erau categorii de oameni de
cultur care practicau asta...
G.G.: Mi tticule, nu e vorba ...
E vorba de ce au lsat...
G.G.: E vorba de spiritul n sine...
Pi i acuma sunt oameni care merg pe partea material...
G.G.: Stai m, tticule... Pe mine m interesaz ca esen.
Problema asta... spiritul sta de epoc, care se impune, care d sens
la un moment dat... E, f socoteala, asta Renaterea, din o mie dou
sute i ceva... C a nceput cu italienii... Pe urm, gata, hodorong-
tronc, cu lovitura teribil a revoluiei din Frana i pe urm ncepe
Iluminismul: o mie apte sute opt zeci i... nu tiu... optzeci i nou
parc... i asta iar e o cotitur... i aici ncepe `48 cu revoluiile i
de la revoluii... pe urm culmineaz cu comunismul i acuma iar se
rstoarn treburile. E, nu i se pare?... Pe mine nuuu, pe mine ca
istoric, adic pe mine nu m intereseaz deloc politica. Dar mie mi
se pare foarte curioas chestiunea asta ca mistic. Domne, istoria
asta e foarte... Aici trebuie dibuit. Ce duh umbl, domle?! Care duh
umbl?! Uite, acum s-o lum aa, ca fapt. Pn la venirea Mntui-
torului erau, s zicem aa, nite curente istorice care se impuneau i
care, la un moment dat, schimbau pur i simplu toat istoria. De
exemplu, n perioada antic, era problema imperiilor... Imperiul
care se putea impune...
i impunea tot...
G.G.: i impunea tot. Cultura i spiritualitatea. Acum... Aici e
foarte interesant c, dup Domnul Hristos, spiritul impune forma
istoric. Pe cnd, nainte, forma istoric impunea spiritul!
Pi... da stai un pic... i atuncea...

401
G.G.: Hai domne?!?... Acuma hai s facem i noi oleac... nu
politic.
Eu sunt de acord cu dumneavoastr, dar...
G.G.: E interesant! Pe mine...
Eu sunt de acord cu dumneavoastr, dar atunci de ce, dac
spiritul a impus chestia asta, de ce au fost crimele acelea n numele
lui Hristos?
G.G.: Aici e problema! C a fost spiritul! Dar ce fel de spirit?!
Pi aicea e...
G.G.: Pentru c a impus! i aici e culmea, c la un moment dat,
dup Hristos, apar cele dou spirite: hristic i antihristic. Dac
nainte era, pe undeva, spirit i materie. Da, spiritul i materia...
Printe, tii ce m minuneaz pe mine...
G.G.: Cum spui i fria ta, pe mine m minuneaz chestia
asta...
i m nedumirete n acelai timp... Cum puteau oamenii ia,
pe vremea lui Hristos sau dup Hristos imediat, s moar... s
moar pentru Hristos cu adevrat, s fie sinceri c mor i c nu-i
intereseaz moartea...
G.G.: Mucenicii...
Mucenicii... i acum nu mai are nimeni curaj s o fac?! i,
totui, societile au evoluat. Au evoluat n nelegere, n profun-
zime, n trire...
nseamn c au involuat...
G.G.: Nu, nu... Auzi, fii atent aici. Tocmai asta e. Cum ai spus i
fria ta. Asta m minuneaz i pe mine, aa, ca fapt n sine. C i
istoria asta are... ntr-un fel, vd c pe muli i preocup foarte mult.
De-aia se face atta caz c vine Antihrist, c vin nu tiu ce... c sunt
nu tiu care... Lumea acuma face aproape mai mult dect politica
propriu-zis, face un fel de, s zicem aa, un fel de politic religioas.
Lucru foarte interesant. Adic... Asta trebuie s o vedem ntr-un sens
puin mai adnc, nu ca simpl manevrare... Unii poate se laud c fac
manevrri. Asta pe mine m... E posibil s manevreze cineva?!
Da! Asta sigur! Deci i fore oculte dar i foreee concrete,
care au friele n mn.

402
G.G: Domne, eu neleg...
Au artat la televizor acuma un evreu de vreo 28 de ani care
s-a botezat. i, n momentul cnd i-a fcut cruce, cu sfntul mir, i-a
rmas acolo. Aicea, pe frunte...
S-a nroit...
S-a nroit pe frunte i aa a rmas...
Deci e considerat o minune. A fost sptmna trecut o
emisiune la Viaa Spiritual cu...
G.G.: Nu, dar eu vreau s spun... Aici e problema pe care mi-o
pun eu... problema asta interesant a spiritului acesta istoric care se
impune...
Adic, dumneavoastr vrei s separai spiritul istoric de
spiritul filocaliei?
G.G.: Nu! Nu! Aici eu nu-mi pun problema s le separ! Pe
mine m intereseaz tocmai acest spirit istoric, s zic aa, care
lucreaz i ce este el. Asta e foarte interesant!
E, asta numai nduhovniciii... Aa eu ce s v spun... Dac-ar
fi s-l analizez, spiritul sta normal c l-a...
G.G.: i aicea, acuma punem i problema muzicii... Dac dup
Hristos apare ntotdeauna, s zicem aa, un fel de dualitate: spirit
hristic i antihristic, c, ncepnd de la Sfntul Ioan Evanghelistul...
deja imediat a mirosit spiritul antihristic.
Eu asta vroiam s discut cu dumneavoastr: muzica, fa de
celelalte arte este chip...
G.G.: Auzi, tticule... muzica, nu te supra! Acuma, iart-m,
c nu vreau s te ating n... Dar s tii c din punct de vedere mistic,
din punct de vedere mistic... muzica este desacralizat... Iart-m!
Iart-m!...
Eu cred tocmai invers, c muzica este...
G.G.: Domne, e nenorocire...
De exemplu, dac cinematografia, dac teatrul, dac pictura,
dac astea sunt scoase n afar... exprimri n afar...
G.G.: Auzi, fii atent! Dac o lum aa, mistic i n spiritul
viziunii steia neofitice carpatine, s tii, vederea este chipul, pe
urm memoria este duhul i limbajul este Fiul-spiritul... Spiritul...

403
limbajul e. E... n limbaj intr muzica. Aa c n limbaj intr toate
artele... n limbaj intr. Dar fiecare are, n schimb, taina chipului...
Eu asta vroiam s spun...
G.G.: Le are ca esen. Ele sunt transpunere de chip... fiinia-
liti...
Da. Este clar. Deci nu, dumneavoastr ai spus... Aceast
parte de spirit care este vorbirea, cuvntul...
G.G.: Nu, n cuvnt intr i muzica...
Pi da, dar m gndesc, cum s v spun... De exemplu, Hegel
a fcut categorisiri. Ce se ntmpl? Spiritul se exprim, dar spiritul
se exprim n diferite forme...
G.G.: Limbajul e... Auzi, limbajul e tocmai diversitatea.
Pi da, diversitatea, dar cum s v spun... Bnuiesc c, ntr-
un fel, dintr-un loc vine limbajul muzical, dintr-un loc vine limbajul
artistic...
G.G.: Nu. E acelai lucru. E fond comun, numai transpunerea e
specific. i ceea ce este interesant c din punct de... o s vezi, mai
ales la Sfntul Serafim de Sarov, de exemplu... Sfntul Serafim de
Sarov la un moment dat...
Int.1: Printe, eu nu pot s cred...
G.G.: Auzi, nu te contrazic. Nu te superi?
Nu m contrazic, dar v spun din ce tiu eu, din ce mi-au
spus oameni mari, nu...
G.G.: Domne, oamenii mari o privesc ei... Fiecare o trage pe
turta lui. Eu caut acuma, cum s spun eu, s privesc, adic s identific
nite lucruri care nu conteaz dup veleitile fiecruia... sau dup
plcerile lui sau dup... Fiecare vrea s-i evidenieze partea lui. E
vorba de nite esene pe care, domne, vrei, nu vrei, i place, nu-i
place, trebuie s le primeti. nelegi? O s vedei c i Sfinii
filocalici spun aa. La un moment dat, iconoclatii speculau chestia
asta. De exemplu... i misticii mari cretini admiteau icoana, dar nu
admiteau coloristica prea bogat. Aveau doar trei culori: rou, galben
i albastru... roul, albul i albastrul. stea sunt culorile...
i nuane de rou...
G.G.: Aia foarte puin. De-aia, icoanele vechi, la un moment
dat, erau albe. Deci icoana era chipul, dar nu se admitea forma.

404
Se admitea cititul, dar nu se admitea muzicalitatea. nainte nu era
voie s se cnte. Cntatul apare la un moment dat. tii cnd apare
cntatul n biseric? Spun istoric. Cntatul, istoric, deja apare... apare
deja de prin... n biserica noastr apare cu Sfntul Ioan Damaschin,
care compune cele opt glasuri. F socoteala, Sfntul Ioan Damaschin
deja e pe la apte sute i ceva... Altfel nu exista... Nu exista cntat.
Nu se admitea, cum s spun eu, n manifestarea cultului exterior...
Sfntul Serafim de Sarov, de exemplu, el era duhovnic la o
mnstire de maici. i la mnstirea asta de maici, n Rusia, era un
specific, adic... multe mnstiri se ocupau cu pictura, cu muzica,
cu broderiile, cu nu tiu ce... Unde a intrat el, le-a interzis total.
Cine vrea s fac mistic, isihasm... Asta este! i pe baza asta,
domle, pe undeva, de-aia Sfntul Serafim e foarte... e considerat
unul dintre sfinii cei mai reprezentativi, dar, pe undeva, muli sunt
puin legai de coala rus, de pictura rus...
i muzica...
G.G.: i muzica... Le-a dat o lovitur. La un moment dat pare
c chiar s-a produs aa un fel de scindare n cultura... care spunea c
artele sunt de fapt o ncercare de a sacraliza creaia i a desacraliza
Divinul. Pentru c trebuie vzut c toate coloristicile astea sunt
energetice-harice. Sfntul Serafim de Sarov era...
Printe, i nu putem s le lum aceste ncercri de sacralizare
a creaiei, ca ncercarea creaiei de ajunge...
G.G.: Aici e problema! Aici e chestiunea... ncercarea... urcarea
creaiei... adic ncercarea... ndumnezeirea creaiei sau harizarea
creaiei nu se face prin nfrumusearea creaiei, prin creaie, ci prin
transformarea creaiei n dumnezeu.
i transformarea asta trebuie s se fac prin nite acte...
G.G.: Tticule, se face prin acte, dar trebuie prin Fiinialiti
Divine, nu prin fiinialiti de creaie...
Pi ca s m duc n pdure trebuie s merg pe picioare...
G.G.: Tticule... Auzi? Da... de ce s nu mergi prin puterea
Sfntului Duh, fr picioare?
Acolo vreau s ajung...
G.G.: Pentru c creaia trebuie s recunoasc... tii care este
toat mistica... i sfinii, pe undeva, i Sfntul Serafim de Sarov se

405
apropie, de-aia e i foarte iubit la noi, se apropie mai mult de
Filocalia noastr carpatin. De ce se apropie mai mult? Pentru c
este tocmai mistica aceasta a Supradivinului... Adic creaia are
nevoie nu s triasc propria ei form, pentru c asta o are, ci
creaia trebuie s triasc, chiar dac triete prin modalitatea ei de
creaie, s triasc tocmai Suprarealitatea Divin. i ca s triasc
Divinul nu trebuie s transpun Divinul prin creaie, ci creaia s se
transpun direct n Divinitate. Adic ea s nu se mai mite prin
propriile ei forme... Asta-i culmea! Exact cum zice colo n Psalmul
lui Neofit: Doamne, cum e posibil ca oceanul s intre n pictur?
Deci la un moment dat intri n Suprafiin. Eeeee, pe cnd muzica
dumneatale sau arta cutare sau cutare e o ncercare de a cobor
Divinul n creaie. Pe cnd sensul adevrat al misticii cretine e... nu
s cobori... ci s urci creaia n Divin. Dar n momentul n care
creaia urc n Divin nu mai manifest Divinul...
Pi bine, i atuncea, totui...
G.G.: Atuncea cade totalmente ce e creat.
Poate c exist posibilitatea ca ea s fie greit interpretat...
c totui ea este tot o ncercare a creaiei de a urca n Divin...
G.G.: Tticule, nu... Aici e o chestiune foarte interesant, care...
Aici au ncercat-o tia cu Renaterea i, la un moment dat, mate-
ralitii, i asta se zice c o face n primul rnd spiritul germanic...
Dac toi compozitorii, deci tia mari, spun c nu au scris de
la ei...
G.G.: M tticule, auzi, fii atent aicea! Buditii i tia... misti-
cile antice au fcut o mare descoperire. Cel puin, dup ct neleg
eu... i asta a descoperit-o prima dat Lucifer-diavolul: exist un
divin de creaie. Cu ghilimele divin. Auzi, s te fereasc Dumnezeu
s intri n mreia divinului de creaie c te-ai ras. Adic, Dumnezeu
cnd ne-a creat pe noi creaia, ne-a creat cu un fond aa de teribil
nct dac l-ai tri i l-ai vedea... zici c e Divinul Divin. i te-ai
ras. i de aia Buddha cnd a vzut divinul de creaie a zis c e
Dumnezeu i e Nirvana i, n felul lui, are dreptate.
Da, dar dup aia trebuie privit dincolo...
G.G.: Dar nenorocirea cea mare... Aici e chestiunea... Diavolul
de-aia... aici e chestia... a reuit s descopere i s triasc divinul...

406
divinul, n ghilimele, de creaie. ns, acuma, lund-o din alt punct
de vedere... B, o fi el divinul sta creaie divin de te face praf, eti
terminat, dar... este un rahat fa de Divinul Divin.
i cum poi s le despari?
G.G.: E, aici e taina! Aici e cic cea mai mare ispit a misti-
cilor. Dac, cumva, aluneci n divinul de creaie, te-ai ras! Pentru c
aproape nu mai poi iei! Exact cum, de exemplu, se zice, ntr-un
fel, n sensul mistic, c iubirea se desparte aa de teribil de eros. n
general, n momentul cnd ai gustat din erosul carnal, eti tentat
permanent s confunzi iubirea cu erosul. Orice ai face, oricum ai
suci-o, pn la urm tot acolo se duce! E, aici e chestiunea, c de
fapt e cu totul altceva! E, acelai lucru se ntmpl! Domne, dac ai
alunecat n divinul de creaie... Pfuuu!!! tiii cum?!? Sfntul
Serafim de Sarov a pit ceva. La un moment dat se expune la un
canon ca 1000 de zile s... De ce?! Pentru c el a czut n divinul de
creaie i era pericol s se piard pe venicie! Asta-i. i el nu a mai
putut... A fcut un supra-efort! A zis s moar, s trzneasc, s
crape... un efort supra-omenesc. A putut s ias!! i de-aia la sfini
e o fric aa de teribil de a intra n divinul de creaie. Bi, frate,
mai bine s mori, s te prjeti, s stai n chinurile iadului... mai
bine n chinurile iadului dect s cazi n la! C din chinurile
iadului mai ai ndejde, tot mai primeti o raz de divinitate, dar n
divinul de creaie nu mai... i diavolul are i el dreptatea lui. El
triete divinitatea! Bi, e nenorocire mare de tot. i aici e
chestia... i de-aia misticii tia, i tibetanii i ia nu sunt chiar aa
tromboniti. Oamenii tia privesc lucrurile foarteee... aaaa... Deci,
la un moment dat, cnd ajungi la mistica aia s intri n divinitatea
de creaie te-ai ras! i ntr-adevr, domne, ajungi la nite lucruri...
Cum zice acolo... Dumnezeu cnd ne-a creat i ne-a dat chip, ne-a
investit i ne-a dat ceva extraordinar! Aici e problema, s nu cdem
n divinul de creaie! Aicea-i chestiunea, iar pomul Raiului... i
Adam i Eva au czut n... i dai seama, acuma, s o lum aa... B,
ce pcatele... acuma vorbesc cam ntr-un stil aa, puin cam dena-
turat... Era Raiul!!! Era pomul vieii!!! i dai seama! Diavolul care
l momete...
Muli spun c pomul creaiei este...

407
G.G.: Eeeee!!! Sunt nite chestii! Astea sunt transpuneri! Cum
s fie?! Ei vd n sensul filozofiei greceti. Vezi calitile i atribu-
tele n loc s vezi fiinialitile. Ei, acuma, trebuie s vezi fiiniali-
tile! Aia e esena. Pot s fie i aa, s vezi prelungirea, ns e
vorba de fiinialiti. S tii c pcatul sta adamic, aici e nenoro-
cirea, prin pcatul adamic noi suntem tentai s alunecm n divinul
de creaie... i ceea ce este foarte interesant e c divinul de creaie
culmineaz, ntr-un fel, energetic, n Renatere. i aicea... Intelec-
tualismul nostru e un fel de alur d-asta, de divin de creaie.
Elitism religios...
G.G.: Aoleu!... D-aia, pe undeva, muli se sperie de unii sfini
care sunt aa de anti-intelectualiti i sunt aa de ri... Un sfnt ca
Sfntul Serafim de Sarov sau un sfnt care a gustat din Divin, dar n
acelai timp a ntrevzut i a vzut i alunecuul divinului de
creaie, domne, intr n ei o fric!... tii cum?! Mai ceva dect de
moarte! Mai ceva dect iadul! Iadul e floare la ureche pentru un
sfnt! Suport iadul, exact cum zicea Sfntul Siluan, stau n iad, dar
s nu m despart de Dumnezeu!
Printe, dar arta este legea esteticii care se leag integral de
chestia asta...
G.G.: Taci, b, din gur!... i d-aia sfinii sunt aa de... i d-aia
zice colo: S te fereasc Dumnezeu de...
Dai-ne nite repere ale divinului stuia de creaie... Care
este...?
G.G.: Tticule, auzi?...
Cum s-l recunoatem, ca s nu cdem?
G.G.: Tticule... Divinul de creaie... Tocmai aicea e... i aicea
Sfinii Prini... De-aia Filocalia e aa de frumoas i de mare!
Toat Filocalia i toate Vieile Sfinilor nu fac altceva dect s ne
fereasc de divinul de creaie... i de-aia e dur! Jos cu cutare! Jos cu
cutare! Jos cu muzica! Jos cu cutare! Post pn-i sar mselele!
Nimic! Nici s nu te mai speli, nici s nu te mai... La un moment
dat ajungi de zici c eti cretin, c eti nebun, c eti nu tiu ce...
Tocmai de-asta ca s scapi de orice i s faci din divinul sta de
creaie... s faci rahat... Pardon de expresie!

408
Pi m duc s-mi dau demisia de la serviciu.
Ha, ha, ha!!!!
G.G.: Pi s tii... Dac ai fi un mistic d-sta, aa ai ajunge!
Nebun!
Pi i n momentul la m despart de familie...
G.G.: Pi aia e! N-ai vzut ce se zice n evanghelia de astzi?!?
B, s te fereasc Dumnezeu s ajungi nebun! Da, acuma, asta e
chestia! Dac vei avea capacitatea s fi nebun pentru Hristos, chiar
dac te consider lumea nebun, eti cineva!
Da!
G.G.: Dar nenorocirea e c aici e pericolul c s-ar putea s
fi un fals nebun!
Pi acuma nu m mai tem c a ajunge un fals nebun...
G.G.: Eee! Auzi!? S te temi! Pi dac sfinii s-au temut!
Nu m tem n sensul sta c...
G.G.: Aoleu, aoleu, tticuleee! Aoleu, aoleu! tii cum?! S-i
fie fric! Acum s-i fie fric mai tare!
E o diferen ntre a fi fals nebun i a fi czut n divinul de
creaie, c simptomele de nebunie se vd mai devreme de a cdea!
G.G.: Auzi?! n momentul n care ai intrat n divinul de creaie
deja ncepi s nnebuneti! Iar n momentul n care ai nceput s
intri n Divinitate, iar nnebuneti! Dar ce fel de nebunie? C sunt
mai multe grade de nebunie! E o nebunie mascat i e o nebunie pe
fa!
Ha, ha, ha! Ha, ha, ha!
G.G.: Iertai-m, dar eu spun nite chestii foarte tari...
O nebunie mascat!...
G.G.: B, e nenorocire, b!
Dar s tii c...
G.G.: Uite, cum e sta, sracuuu... Stelian La el deja nebunia
mascat ncepe s se dea pe fa...
A, deci cnd ai spus c e o nebunie mascat i una pe fa,
aia mascat e... mascat dat pe fa...
G.G.: i aia e ntotdeauna nebunie! Daaa... Stelian, dac face
actele alea, deja a intrat n nebunie. Daaa... E nebun! Am avut

409
dreptate! E nebun, domne! El, n felul lui, crede anumite chestii,
adic triete nite chestii, dar de nebunie! Dar, el nuuu... el nu le
mai controleaz... Intr ntr-o faz de-asta...
E controlat de ele, nu mai controleaz...
G.G.: Daaa... E, i sfinii s-au aflat a fi ntr-o nebunie d-asta!
Adic ntr-o nebunie Divin...
Sfnta ignoran!...
G.G.: B, tticule, d-aia zic eu, auzi? S tii, mistica nu e...
Printe... faptul c am aa dileme i c simt c ceva m-a
cltinat aa puin, e ceva... Adic, cnd am auzit pe caset chestiile
alea mi-am fcut gnduri ... Domne, domne, cum adic, ce ziceau
acolo... c...?
G.G.: Auzi tticule, acum eu v spusei aa ca... Problema e aa.
Dumnezeu ne mai ngduie s mai avem jucrii... Adic ne mai
jucm i cu divinul de creaie... Dar s tii dac vrei s creti... Eu
acuma, iart-m, eu am vrut s...
Atept canonul. S-mi spunei: mi dau demisia, mi dau
demisia i gata!!
H, h, h...
G.G.: Tticule, nu e vorba s-i dai demisia. Acum i-am spus
s nu-i dai demisia. Pentru c zice Filocalia: cnd vezi pe unul c
vrea s se fac sfnt, ia-l de picioare, f-i ceva i... desfiineaz-l,
de-sfinete-l! C e periculos! C nu tii ce fel de sfnt iese!
Printe, dar atuncea... marile valori, marele umanism este
negat integral!
G.G.: Ce?!
Umanismul n general...
G.G.: Auzi, aici e frumuseea! Exist... Se pare c exist i un
umanism pe care nu trebuie s-l fac omul...
Iertai-m puin....
G.G.: B tat... hai c eu am treab, dar m avntai acuma de
m....
?
G.G.: Pi nuuu, dar n-am timp. Se pare c exist i un umanism
Divin, dar ceea ce este interesant, nu pe care l face omul. Aici e
culmea, c trebuie s-l fac Divinul... Adic nu trebuie s-i dezvluie

410
i s-i evidenieze Divinul... Aici e frumuseea cretinismului, e
specificul pur al cretinismului: creaia trebuie s o triasc numai
Divinul, adic pe undeva s se desfiineze pe ea nsi. Aici au
dreptate totui i misticii... orientalii c trebuie s se absoarb
Divinul, numai c din punct de vedere cretin nu nseamn absor-
bire, ci altceva: intrare de trire a Divinului prin proprie... La un
moment dat n sensul n care te divinizezi i, ntr-un fel, te faci
dumnezeu, dei tu eti n carne i oase... Nu absorbire! Aici nu
neleg ei... Dar ceea ce e interesant... Asta e culmea culmilor... Aici
e mreia teribil... Cel puin eu nu sunt capabil s transpun...
mreia asta a tainei Hristice ce face tocmai inversul: El se umani-
zeaz! Hristos poate s fac muzic, Hristos poate s fac pictur,
poate s fac intelectualizare, poate s fac filozofie, poate s fac...
poate nu e limbajul, dar... EL poate s fac... i ceea ce face EL
putem mplini. Dac facem noi e nenorocire! El de ce poate face?!
O poate face pentru c El, Dumnezeu, vrea s triasc ceea ce nu
are El. El n-are natura de creaie. O creeaz. Deci esena tririi e ca
tu s trieti ceea ce n-ai! Vrei s trieti alt natur! Eu ca s
triesc alt natur trebuie s triesc natura lui Dumnezeu. Dumnezeu
ca s... trebuie s triasc natura uman. E, i aici e ntlnirea! Nu
tiu dac ai citit Trirea mistic a liturghiei. Desvrirea liturghiei
e cnd se zice Tatl nostru... tii cine pronun Tatl nostru? l zice
Mntuitorul! Dar noi nu tim. Ca act n sine... n momentul la,
toat creaia cade n genunchi i diavolii, ct sunt ei de diavoli,
atunci se nchin la Dumnezeu Tatl. Fr discuie. Atunci, asta e
culmea, i asta se zice c pe undeva e o chestie care... diavolilor li
se rememoreaz divinul. Ei au uitat aproape de divin. n momentul
cnd... de aceea e cea mai teribil... i ceea ce este interesant e c
atunci cnd pronun Tatl nostru Mntuitorul l cnt! i nc
ceva! Iar e o chestie tare de tot... Cnd se cnt Cuvine-se cu
adevrat, tii cine cnt?! Tot Mntuitorul! i atuncea Mntuitorul
face muzic de creaie! El cnt! M, tat, e o chestie tare de tot
asta!! E, dac nelegi astea nelegi mistic, m, tat! i dai seama?!
El, Mntuitorul cnt creaia! Dumnezeu cnt creaia! Bi, i dai
sama ce e asta?!... Dumnezeu cnt creaia! i dai seama? E, dac
nelegi asta ai neles mistic cretin! E fiinialitate, nu mai e
ideaie! Dac nu nelegi asta, n-ai...

411
Int.1: ?
G.G.: Tticule, auzi... Uite. Tot ceea ce trim noi i micile
noastre egoisme sunt doar raze de divinitate de creaie.
Deci nu sunt nici mcar divinitate de creaie! Doar raze de
divinitate de creaie! Dar dac ar fi raze de Divinitate Fiinial?
Eee!! Cum s fie egoismul raz de Divinitate Fiinial?!?
G.G.: Aici e culmea!...
Raze! C de-aia zice Dumnezeu lui Moise: Nu clca pe
pmntul la n sandale, c te arzi!
G.G.: Aici e problema! De aceea s admitem un divin de
creaie..., s zicem aa, numai care-l face Dumnezeu, care-l face...
i totui, divinul sta de creaie este creaie diavoleasc...
G.G.: Nu e creaie diavoleasc, domne!!! E fcut... Pe care-a
fcut-o Dumnezeu, m tat!
Nu divinul de creaie pe care-l face Hristos, ci divinul de
creaie n care s nu cdem noi...
G.G.: Este interesant c divinul de creaie n care cdem noi... i
ncepem s confundm divinul de creaie cu Divinul de Dumnezeu...
Aici a czut Lucifer! C el, la un moment dat, zice colo, pe
undeva...
Deci, divinul de creaie a fost nainte de cderea lui Lucifer...
G.G.: Nuuu! Noi l avem n esen. Lucifer, n trirea lui... c
ngerii au trirea pur, direct. Pe undeva au condiie special prin
transpunerea direct a...
Printe, ce-am neles eu pn acum. Lucifer a czut, da?
Cetele s-au mprit n funcie de atitudinea pe care o aveau fa de
cderea lui Lucifer. i atunci Lucifer, ca totui s nu aib aceast
singurtate a cderii lui, a creat aceast iluzie a divinului de
creaie...
G.G.: Nuuu tticule, n-a creat!!! Cznd n divinitatea de
creaie el a intrat n creaie! Cznd! N-a inventat.
Pi i atunci divinitatea de creaie este pre-cderea lui
Lucifer, este dinainte de cderea lui Lucifer...
G.G.: Nu, tticule. Divinitatea de creaie e ceva natural la noi.
Aa a fcut-o Dumnezeu. E un fond mre al nostru. ns noi, ce se

412
ntmpl, noi nu avem voie s ne oprim n divinitatea asta de
creaie. Aici e problema.
A, ea este dat ca s ne ridice mai sus...
G.G.: Nuu!! sta e fondul nostru, dar noi, n divinitatea de
creaie, dac nu ne ridicm spre Dumnezeu atuncea ne credem noi
Dumnezeu...
Ne coborm n noi...
G.G.: Ai neles? Deci n-ai voie s rmi n divinitatea de
creaie. ngerii, aici e interesant, ngerii au divinitatea de creaie n
cunoatere. Ei pot s se ridice. Dar dac nu te ridici i n-o trieti
te-ai ras! Noi, oamenii... Adam i Eva... aveau i ei, pe undeva,
divinitatea de creaie, dar trebuiau zilnic s mearg la pomul vieii
unde trebuiau mereu s guste din Divinitatea Dumnezeiasc. Asta e,
au mers pe lng pomul lui Michidu i au gustat... i divinitatea
aia de creaie e foarte pervertit. Eeee, eu acuma vorbesc aa, ca
chestiune. Vorbim aa, ca fapt n sine... De-aia, n general, muli
sfini spun s duci via obinuit, nu te bga n foc.
E riscant. Asta dac ai chemarea asta interioar...
G.G.: Nu, toi o avem...
Asta nseamn c dintr-o mnstire poi s nu ajungi n Rai...
G.G.: Tticule, auzi, fii atent aicea... i nu n sensul la. Nu,
acuma mai intervine i altceva... asta e vorba de... una e s te mn-
tuieti ca sfnt i alta e s te mntuieti aa, ca dar. C zice frumos,
tot n Trirea mistic a liturghiei, dup ce se prefac darurile i se
cnt Cuvine-se cu adevrat nsui Mntuitorul cnt i Mntuito-
rul se adreseaz Tatlui: este creaia Ta care dup dreptate Dumnezeu
Tatl nu trebuia s o accepte. De ce? Pentru c El a vzut cderea.
Dumnezeu nu...
?
G.G.: Da, dar atunci aici e frumuseea... c n Liturghie se
mpac lucrurile. Zice totui: sunt totui i creaii care Te iubesc i
care sunt i... De-aia se zice c noi suntem creai datorit sfinilor.
C dac nu se prevedea i Tatl nu vedea c vor fi i sfini care vor
iubi pe Dumnezeu, Dumnezeu nu admitea creaia. De-aia noi fa
de sfini... Noi meritm viaa, adic avem dreptul la via... C dac

413
Dumnezeu Tatl vedea c nu era nimeni care s-L iubeasc i era
numai darul lui Dumnezeu, c venea Mntuitorul... i Sfnta
Sfintelor e tocmai Maica Domnului, care ea... De aia zice c s-a
ntrziat 5500 ani pn a venit, pn a aprut aceast fptur care s
poat s iubeasc att de mult pe Dumnezeu nct s poat s-L
coboare pe Fiul. i nu a fost numai de la evrei... dar s-a concretizat
ntr-o anumit fptur. De-aia se vorbete de un arhechip al Maicii
Domnului. B, sfinii de-aia pe undeva pentru noi sunt... Zic unii:
eee, a fost i el un... a avut el darul de la Dumnezeu! Nu-i aa. Au
fost i sfini care, pe lng darul lui Dumnezeu, au reuit, domne, au
fcut supra-efortul sta teribil. Ai nregistrat chestia asta sau nu?
Asta v-am spus-o aa, ca fapt...
Pentru noi asta este fundamental. Deci ne face s ne
construim cu totul altfel...
G.G.: Auzi?! Cum zice colo: Domne, merit, merit chiar s
te desfiinezi ca s... iubirea aa de mare! Dar s tii c iubirea de
sfnt... De-aia la un moment dat cretinismul... Eeeee, sfinii sunt
paranormali, fac minuni, fac... i, ceea ce este i mai interesant, este
c noi, dup cderea din Rai, noi nu putem s ieim din divinitatea
de creaie numai prin puterea noastr. Aici e culmea! Se zice aa:
momentul culminant al jertfei crucii este tocmai momentul cnd
Mntuitorul n grdina Ghetsimani a avut momentul sta de
rscruce. Au fost dou momente grozave de a intra n divinul de
creaie: ispitirea pe muntele Carantaniei. Michidu zice: Hai m,
intr n divinul de creaie! Acolo i-a zis tot! i iar un act de
zguduire teribil a fost actul nainte de a muri pe cruce. Mntui-
torul, nainte de a muri, putea s sar de pe cruce. Putea s nu
moar! M, dac Tu eti Dumnezeu d-te jos de pe cruce! Chiar
diavolul vorbea! Dar el vorbea n batjocur. Pentru c n mod
normal... Adic n mod normal aa trebuia s fac...
Asta dorea diavolul s fac...
Putea s nu ajung pe cruce, c El...
G.G.: Nu, nu, nu... Dar de ce?
N-a zis cnd a fost la schimbarea la fa?
G.G.: Auzi! Auzi! Nu e chestia! Mntuitorul trebuia s se pun
pe cruce...

414
Da, pi daaa...
G.G.: tii de ce trebuia? Crucea e tocmai scara pe care poi s
iei din divinitatea de creaie. De-aia sfinii... Actul cel mai mare e
cnd este rscrucea asta dintre via i moarte. De-asta se zice pe
undeva, Sfntul Ioan Scrarul zice, c foarte muli tritori ajung la
starea asta, ajung sfini numai n momentul morii. i de-aia se zice
c sfinii sunt, de fapt, post mortem. Atuncea e actul cel mai teribil:
moartea. Eeeee, ce peti tu atunci! Ce trieti tu atunci! Nu-i mai
venea nici s mnnce nici s bea. Nu n sensul c mori! Mori i
Bun ziua! Dar de fapt nu mori! Se ntmpl ceva! Adic triesc!
i nu numai c ies din via... ies din moarte! i n actul sta, i dai
seama ce act e! Aoleu, aoleu... Asta e, m, tticule! Asta e mistica!
i totui acea ntunecare n duh a Mntuitorului pe cruce este
trecerea prin aceast stare de creaie? C El spune c se ntunec cu
duhul...
G.G.: La un moment dat a strigat, i-a fost fric! Dumnezeule,
de ce m-ai prsit!? El a pierdut Divinul! tii cum a alunecat?! A
picat pn n fund! Aoleuuuu...! S-a speriat! Mntuitorul s-a
speriat! i n momentul acela, altfel nu se putea, a fcut sritura
napoi! A reuit!
tii cum nelegeam eu acest: Dumnezeule, de ce m-ai
prsit?
G.G.: Au unii dreptate, c e i un fel de stare de... omenesc...
Nu, nu, nu... Deci eu... De-aia i spune Mntuitorul Tatlui:
De ce m-ai prsit?... Se exprim: De ce ai prsit firea de
creaie?
G.G.: Dumnezeu n-o prsete niciodat! Firea de creaie n-a
prsit-o, ci asta, alunecarea asta...
De ce? Pentru c exist perioada aia: deci asta e firea de
creaie, aici e Mntuitorul i El sare aici! i atuncea n momentul
cnd El intr aici Dumnezeu l-a prsit.
G.G.: Nu...
Nu l-a prsit, de fapt, dar El trece prin aceast perioad n
care se simte prsit... se simte prsindu-i firea Lui de creaie i
trecnd...

415
G.G.: El a fost... momentul la cnd... cnd a simit c pierde
Divinul. n momentul cnd simi c pierzi Divinul sau simte c
pierde Divinul, chiar dac triete... aici e foarte interesant... Sfinii
Prini... se zice c iadul e, de fapt, o munc dintr-asta... Dar, de
fapt, iadul De-aia pe undeva... mi place basmul la ce povestete
de Ivan Turbinc: Butur este?...
Votc este?!
G.G.: Votc este?! Cutare este n Iad? Este! Se zice c n
Iad, de fapt, trieti plcerile... auzi, b!?... De ce se zice c sunt
focurile venice? Dar focurile venice, lundu-le parafrazat, sunt
plcerile venice. Dar sunt nite plceri, aici e culmea... sunt nite
plceri amestecate cu cea mai teribil durere. Iadul este tocmai
alunecarea n divinul de creaie i e nenorocire. nct, la un moment
dat, de exemplu, te fierbi, cum zice colo, n chinurile... Astea-s
reale, nu sunt... Te prjeti, de exemplu, n nu tiu care foc, ca o
prjeal... E, n prjeala aia simi depinde prin ce categorie i n ce
msur ai... prin ce ai czut... patimile tale prin care ai czut n
divinitatea de creaie le retrieti n totalitate, dar n acelai timp
retrieti i suferina asta...
Suferina de a le...
G.G.: Nuu! Dorina asta c de fapt... ruperea de Divinitate...
Teama c nu mai ai...
G.G.: Aici, aici e iadul cel mai groaznic...
S vezi ce-ai pierdut...
G.G.: Nu! Trieti i plcerea, trieti i durerea maxim. i
dai seama... amestecul sta ntre culmea plcerii i culmea durerii.
S trieti totodat culmea plcerii divinului tu i culmea neno-
rocirii despririi de Divin...
Acuma le simi pe amndou.
Pi da! i totui o alegi p-aia...
G.G.: Acuma i-o alegi i, pe undeva, le poi despri. Boala i
moartea, la un moment dat, vin... ceea ce e pre-iadul, pre-suferina.
Dar n iad le ai deja gata deodat... B, e dur chestia! E dur de tot.
mi iau judiciarul, mi iau buletinul i vin aici...
G.G.: Tticule, fii atent aicea! Pi ce crezi c faci aici?

416
Ce s fac?
G.G.: Faci aicea sfinenie?!
Pi nu fac... eu nu vreau s ajung sfnt, eu vreau s ascult.
G.G.: Pi b, tat, nu e vorba s asculi de mine... Auzi? Poi s
intri fria ta acum ntre 70 000 de sfini... nu te pot ajuta...
Mcar ies din...
G.G.: Eeee! Degeaba! Poi s fii... Cic ntre Rai i Iad e doar
un firicel... o prpastie, o prpastie teribil. E doar un firicel.
Eu nu-neleg... M duc acas, mi dau una-n cap i gata!
Ha, ha...
G.G.: Pi degeaba, c te duci in Iad.
i atunci ce s fac?!
G.G.: Tticule... f tot posibilul ca s iei din divinul de creaie
indiferent ce faci. Poi s fii i tmplar, poi s ai i servici...
Pi dac serviciul e... slujire diavoleasc...
G.G.: Pi nu e! Cine a zis c e slujire diavoleasc?
Fondul!
G.G.: Nuuuu! Numai tu! Serviciul f-l, s-l transformi n
trambulin de ieire din Iad.
Deci s nu-l slujeti! S faci servici fr s-l slujeti (n.r. pe
diavol)!
G.G.: Noi avem nevoie de trambulin de srit... Pe ce sari, n
aer aa? Tu crezi c nevasta aia o ai de florile mrului? Aia tticule,
pstreaz-i-o, c aia i-e trambulina...
Ha, ha, ha...
G.G.: Depinde de... cum tii s sari! Dac nu tii, i rupi gtul.
De-aia zic eu: poi s faci o mistic aiurit, bolnvicioas sau s faci
o mistic sntoas... Poi s faci o mistic aiurit desprindu-te,
renunnd la serviciu i aa mai departe... Poi s faci (n.r. o mistic
sntoas) i avnd copii, avnd nevast, avnd servici. Poi s-o faci
i la mnstire. Asta e modalitatea! Mnstirea e o trambulin. Cum
e Stelian! Vai de mama lui! ncurcat treaba!
ncurcat nu e. E greu! E grea!
G.G.: Eu acuma nu vreau s v sperii... Dar ct de ct acuma
ai neles ce nseamn cretinismul fa de alte mistici. Are un
specific...

417
Bine, am neles de atunci, de cnd am venit a doua oar
aicea, c dac nu nelegeam nu veneam a doua oar aici. M
duceam...
Bineee, eu ce am neles acum e cu totul altceva fa de ce am
neles.... i acum am realizat nite chestii. Dar nu-mi este n clar
unde se ntmpl trecerea de la slujirea Hristic la trecerea n divinul
de creaie n ceea ce privete efectiv estetica i artele. Deci muzica...
G.G.: Auzi, tticule, aici e chestiunea! D-aia... Acuma, iart-m,
c nu vreau s... Arta bizantin, muzica bizantin, pictura bizantin
... e totui mai apropiat, pentru c are sensul de a iei din divinul
de creaie i de a intra n Divinul propriu-zis. Artele cestelalte...
tocmai invers...
i asta nseamn 1000 de ani. Mileniul 1, dac o lum aa...
G.G.: i de-aia e periculos ru! i de-aia sfinii tia par c nu
iubesc intelectualismul. C tia zic: Domne, noi admitem i o art,
dar o art care trece de la arta de creaie la arta Divin, la supra-art.
S nu-mi vii mie acuma cu tromboneala. S ncepi s intri n arta
uman sau arta de creaie prin care zicem c coboar Dumnezeu. i
de-aia sfinii tia sunt anti-culturiti, anti-muzicieni, anti-
picturiti, anti-tot, c toat arta asta carnal medieval n-a...

418
Repere medicale i de conduit

Printele Ghelasie Gheorghe: Unii dintre cei din zilele noastre,


putem spune c, aproape mai mult de jumtate, fac adevrate crize.
Crize violente! De aceea, important este de a atenua aceste crize.
Oprirea trebuie avut n vedere pe anumite suporturi: suporturi de
oprire. Unii sunt foarte mnioi, cu rbufniri. Mai ales femeile fac
adevrate crize, chiar de isterie; i rup prul, i rup hainele de pe
ele, cad jos, au accese de suprare, se plng. Unii sparg, lovesc, se
auto-lovesc chiar, lovesc cu violen pe cei din jur. Muli se ceart.
i de aceea trebuie gsite modalitile de oprire. Se produc adevrate
scurgeri, pierderi de proprie energie, care slbnogesc i ntrt i
mai tare furiile distructive i negative pn la o distrugere. Aa, unii
cad n hoie sau se apuc i fumeaz sau chiar se drogheaz.
Trebuie oprite cu orice chip aceste rbufniri ca i apoi mhnirile i
mustrrile de contiin care otrvesc i slbnogesc i mai tare,
dup aceste rbufniri negative.
Dup cum spuneam, duhovnicul are acest rol de a gsi un
remediu, suportul de oprire a distructivitilor i de nlturare a
otrvirii dup aceste rbufniri. Aa, cei mnioi trebuie imediat s
evite de a purta n mini cuit sau alte obiecte vtmtoare. Muli se
pocnesc pe sine, se vatm sau vatm pe cei din jur. Imediat tre-
buie s gseasc o preocupare care s-i treac din starea de nocivi-
tate, de distrugere, ntr-o stare de constructivitate, de blndee. De
aceea muli apeleaz la muzic. Noi n duhovnicie vorbim i de o
cntare duhovniceasc, de o rugciune. Prinii filocalici vorbesc de
folosirea rugciunii smerite. Unii blestem, njur, fac tot felul de
rbufniri urte, de adevrate stri de slbticie. Cum spuneam,
trebuie s evite obiectele vtmtoare. Unii se vatm pe ei nii,
fiind n stare s loveasc pe cei din jur. Unii devin morocnoi,

419
suprcioi, nchistai n ei nii; stri tot att de patologice. De
aceea e bine ca, n aceste crize, respectivii s gseasc nite preocu-
pri, cum spuneam, constructive. S se apuce s planteze ceva
plante sau s hrneasc psrele, un animal. S se orienteze spre
ceva care s le dezvluiasc blndeea, buntatea, nu nocivitatea i
violena.
Femeile s se apuce s gteasc ceva bun, s arate o stare de
iubire i de ataament mai mult dect de respingere. A ngriji nite
flori; plantele din apartamente sunt de mare importan; au o
autoimunizare i autovindecare. Se indic ca fiecare s aib o plant
pe care el trebuie s o ude, s o ngrijeasc, din cnd n cnd chiar
s foloseasc cte o bucic de frunzuli care s-i dea acea
comuniune i acei anticorpi mpotriva nocivitii care apare inerent
n locul unde convieuieti cu ceilali.
Mai este modalitatea de zis psiho-mobilo-terapie. Presiunea
care se ridic n sistemul nervos, n special n zona capului, trebuie
cobort nspre partea trunchiului-pieptului. Exist chiar un fel de
exerciiu psiho-fizic care nu trebuie chiar aa nebgat n seam.
Imediat, n cazul de violen i de mnie, de stare nervoas, trebuie
cobort energia nociv din zona capului, cum spuneam, n zona
trunchiului. Noi, oamenii, ca chip, avem chipul trunchiului. Verticala
care pornete de la cap pn la picioare i orizontala care este pe
linia umerilor i a minilor. Aa, prin respiraie, s facei un fel de
coborre a strii energetice nervoase nspre zona umerilor pn n
trunchiul braelor i toat tensiunea din cap s fie mpins n zona
umerilor i a minilor. Chipul acesta de ncruciare a unui circuit
psiho-fizic vertical cu unul orizontal, acest chip se dovedete de
mare importan n strile noastre psiho-fizice, ce constituie un fel
de tratament propriu care poate fi, la un moment dat, chiar combinat
cu o parte duhovniceasc de rugciune. Noi suntem chipul vertical
din cap pn n picioare, care ne ntretiem, ne ncrucim cu
orizontala Divin care este prezena Haric. Noi suntem n mediul
Divin, suntem fiinialiti de creaie. Mediul Divin este orizontala.
Nu este verticala, cum consider unii. Noi, ca fiinialiti de creaie,
trim n mediul dincolo de fiinialitatea noastr care este orizontala,
apa duhovniceasc, cum se zice mistic.

420
Aa, cobori tensiunea din cap pe linia umerilor i ntinsul
braelor, toat tensiunea facei s se ntind spre ntinderea pn n
mini. Unii au observat c are o importan tot de psihoterapie o
coborre a acestor energii pn n zona diafragmei i a ombilicului.
Dai mare atenie la aceste manevrri de proprii energii care pot
deveni un fel de magie ocult. Sunt unele practici care pentru noi,
fr un control special, pot s devin vtmtoare, cum sunt prac-
ticile unor modaliti orientale, acele zise arte mariale sau cum sunt
acele anumite practici de manevrare energetic.
Din cele constatate, de o importan deosebit este ca noi s
oprim scurgerile i pierderile de proprie energie. De aceea cele mai
mari scurgeri de energie se fac n cap, cu tensiune din cap cu cobo-
rre pn n picioare. De aceea, printr-o uoar respiraie cutai s
ridicai energia de la picioare pn n zona umerilor i a ntinderii
minilor i din cap tot n aceast zon ca o imagine a unui, s zicem
aa, chip de crucificare. Taina acestui chip de crucificare nu este n
sensul unei crucificri de suferin, ci de gsirea chipului n care s
ne oprim i s ne redescoperim adevrata noastr stare de echilibru,
de armonie i de lucrare de tain a isihiei, a autolinitirii. Cum i
zicem noi mistic: rstignirea cea vie, rstignirea fr moarte, chipul
nvierii. Chipul nvierii este chipul n ntinderea minilor.
Noi, n strile de agitaie i de stri de furie energetic, imediat
s facem nite gesturi, cum le numim noi, iconice: ntinzi minile n
sus, n lturi, le ncruciezi la piept, gesturi prin care se readun i
se opresc aceste pierderi i aceste scurgeri de energii din strile
negative, care pot deveni nite energii bune, de refacere.
Iat n ce sens considerm noi un ajutor, s zicem aa, de tera-
peutic duhovniceasc.
Sfinii Prini vorbesc de oprirea strii ptimae i lupta cu
strile noastre ptimae. Complexul acesta ptima este foarte,
foarte amplu. Noi nu mai avem acele capaciti de a ne lupta cu el.
Noi trebuie s gsim nite modaliti de a le opri i de a putea i noi
s ne dm, s zicem aa, la o parte din iureul, din furtuna, din dis-
tructivitatea acestor complexe subterane, incontiente de care vorbesc
psihanalitii. Complexul acesta noi nu l derulm. Noi considerm

421
c este mai de folos, mai ales n strile de criz, de a le opri total, de
a iei din acest iure al lor, ca apoi, linitindu-se apele cum se zice,
s putem i noi s ne regrupm, s putem face fa fr distructi-
vitatea cea amarnic.
Aa, considerm c i duhovnicii, ca i cei care merg la duhov-
nici, trebuie s aib n vedere aceste considerente, aceste repere. Altfel
se cade ntr-o stare din ce n ce mai complex care, n loc s opreasc
nocivitatea, se amplific n autodistructiviti foarte deplorabile.
Oprii-v, oprii-v orice pierderi i scurgeri energetice, luai
chipul crucificrii vii! Toate strile negative ntindei-le n zona
umerilor, pn n mini. Minile au o tain. Prin mini se neutrali-
zeaz toate negativitile i totodat se transmit aceste negativiti.
De aceea este indicat ca prin mini s nu facem gesturi nocive. Noi
gesturile nocive cel mai mult le facem prin cap, n special prin
rbufniri ale limbii. A blestema, a njura! Ct tensiune nervoas
ncordat i, totodat se fac aceste nociviti energetice cu gesturile
minilor, cu stri de violen, de vtmare. De aceea n strile
acestea de furie s ne silim s avem minile goale, fr stri de
violen. S mngiem o plant, chiar un animal, s facem o mic
lucrare n care minile s fac ceva constructiv, cu blndee. Femeia
trebuie s prepare o mncare bun. Facerea mncrii de ctre femei
ntr-o stare nervoas otrvete pur i simplu mncarea respectiv.
Dar dac n aceast lucrare a mncrii i mut, i preface starea
negativ ntr-o stare de dragoste, de buntate, de iertare, atunci se
neutralizeaz acel negativ i energia rea se face, s zicem aa,
energie psiho-fizic bun. Cutai s nu blestemai. Cutai n rbuf-
nirile nervoase s gsii nite cuvinte, nite formule de neutralizare
a negativitilor. n loc s blestemai sau s avei furii de contrazicere
i de suprare, strigai naintea Domnului: Iart-m, Doamne! Nu
njurai, nu blestemai! Cerei iertare. Iart-m, Doamne! Domnul
s te ierte, s-i ierte pe cei ri!. Aa poi s depeti strile de m-
piedicare i de scurgere, n aceste neutralizri de proprie smerenie-
nchinare, cum le zicem noi.
Modalitatea de a nchina orice rbufnire rea este o metod
duhovniceasc. Strile negative trebuie pur i simplu s le pui sub
epitrahil, la picioarele duhovnicului.

422
Sunt muli foarte sensibili n comunicarea cu ceilali. Parc au
crci. Pe unde merg, cum vorbesc, cum se uit, cum respir, parc
otrvesc i vatm i tulbur pe cele din jur. De aceea, acetia s
foloseasc permanent n tain gestul nchinrii. Aceste negativiti
pe care le simt s le neutralizeze n gest de nchinare, de a le pune la
picioarele duhovnicului i chiar mai mult, la picioarele i n faa
celor fa de care au aceste rbufniri i aceste negativiti, aceste
crize. Pe cel pe care te superi, pe cel care vezi c te mpiedic, sau
de care tu nsui te mpiedici... tu, aceste mpiedicri, pune-le la
picioarele aceluia fa de care simi respingerea sau repulsia sau
mpotrivirea; pune-le la picioarele... nchin-te n faa lui; nchin-te
n faa dumanului tu; f gest de nchinare n faa rutii care iese
din tine; toat rutatea f-o nchinare... nchinare... coboar-o la
picioarele unei stri de nchinare. Scoate din tine rutatea i
neutralizeaz-o fr s o arunci. Fii n taina transformrii,
neutralizrii n ceva bun. Fii constructiv, nu vtmtor i distru-
gtor. i aa negativul devine ca o hrnire cu un pozitiv. Rutatea
din tine s o foloseti i s o prefaci n ceva bun.
Aa, folosii toate modalitile, cum spuneam, de oprire a
negativitii pcatului. Lupta cu patimile noastre noi o considerm
n aceste repere. Noi, cei de astzi, nu mai avem capaciti de lupt.
Singura dintre posibiliti este de a ne da la o parte pn cnd trece
rzboiul, pn cnd se mblnzete rutatea, pn cnd se limpezesc
apele. Zice nsui Mntuitorul: D-te la o parte din calea rului.
Muli consider c e un fel de laitate, dar nu este laitate. Nu toi
au performana luptei. Tot aa de puternic este i neamestecarea cu
rutatea, faptul de a te da la o parte, de a nu te amesteca, de a nu
intra n iureul luptei pentru c nu ai armele i nu ai capacitatea i
condiia psiho-fizic de a te lupta cu slbticia patimilor. Aceasta
nu trebuie s fie considerat o indiferen. ns aceast atenie de
oprire i d un adevrat complex de cunoatere a propriilor tale
slbiciuni. Pentru c aceste slbiciuni negative nvlesc ca nite
microbi, ca nite sgei i, de multe ori, trebuie s te aperi tocmai de
aceste atacuri violente ale propriilor tale negativiti. Aceast lupt
de a nu te amesteca cu acest complex e uneori mai chiar mai com-
plex dect lsarea i antrenarea n lupta cu aceste nociviti.

423
ns, cum spuneam, noi trebuie s gsim suportul sau, s zicem
aa, mijlocul duhovnicesc prin care rutatea s se prefac iari n
buntate, violena n blndee, blestemul i vtmarea n blndee i
buntate i n ceva constructiv.
Sfinii Prini vorbesc mult i frumos de lupta cu pcatele.
Fericii cei care se pot lupta! Noi, cei de astzi, slabi i neputincioi,
cum zicea un printe: cu creier de chimicale, fr educaie duhov-
niceasc, noi avem deocamdat aceast modalitate de a ne reface
puin capacitile noastre de lupt. Cum zicea Printele Arsenie
Boca: Hormonii din noi rbufnesc... Rbufnesc, se ridic la cap,
se coboar prin pntece pn n picioare i ne produc adevrate stri
de pierderi i de scurgeri ale propriilor puteri psiho-fizice. Noi trebuie
s le oprim scurgerea, s le ridicm din picioare i din pntece, n
zona Divinului care este orizontala minilor. S coborm din ten-
siunea nociv a capului tot n acest ntins al minilor i n minile
noastre s prefacem i s neutralizm. i aa, minile noastre s nu
mai fie vtmtoare. Pe ce punem mna, s nu producem otrvirea,
sau distrugerea i vampirismul celorlali. S nu mai puim... s nu
mai avem mirosul drcesc, cum zicea tot Printele Arsenie Boca
cnd se ducea cineva mnios i suprcios la el: Ce faci, nu vezi c
pui a drac?! S ncercm s ne afumm cu tmia cea duhovni-
ceasc, s dm la o parte mpuiciunea hormonal i drceasc a
patimilor i a nocivitilor din noi.
Aici mai intervine, i, pentru muli, este un lucru care nu prea
convine: conteaz mult mncarea! Cum zicea tot Printele Arsenie
Boca: mncarea hormonal. Tineretul de astzi mnnc prea hormo-
nal, prea productor de hormoni i de aceea cad uor n patimi i n
negativiti. Trebuie evitat o mncare hiperfuncional prea bogat
ntr-o hrnire exploziv. n acest sens noi vorbim i de o zis medicin
isihast de linitire care se dovedete de mare importan. nsui
Mntuitorul vorbete c acest soi de drac nu iese dect prin post i
rugciune. Postul de a opri generarea de exploziviti hormonale din
tine i de a le neutraliza n Divinul n care noi facem iconicul sau
gestul nchinrii. Cei ce tiu s opreasc explozivitatea unui microb i
s fac rugciunea nchinrii, acetia pot s ias din iureul i din
tulburarea patimilor i a pcatului, a propriilor negativiti.

424
Noi ncercm s evideniem i aceste mici repere fr pretenia
de a fi nvtori speciali. Unii chiar ne nvinuiesc c ncercm nite
amestecuri oculte, sau cine tie ce alte suspiciuni. Nu vrem s fim
fixiti, dar putem considera c folosirea metodelor bune medicale
este un bun care nu trebuie neglijat. Glgia care se face c unii au
acaparat aceste modaliti i acum noi s nu le mai putem folosi...
nsi partea medical folosete peste 90% modaliti antice, pgne
chiar. tiina de astzi, foarte interesant, este tot pgn, nu e aproape
deloc cretin, dar se folosete fr s se considere c este anticre-
tin. Se pot folosi chiar unele medicamente, chiar dac n combina-
ii de care vorbesc nu tiu ce practici oculte sau neopgne, asta nu
nseamn c nu se pot folosi. Antibioticele, aspirinele, vitaminele...
Dac vorbesc aceia de regimuri de zise cruditi sau de diete nu tiu
mai cum, sofisticate, asta nu nseamn c dac ei au vorbit de aa
ceva, noi s nu le mai folosim. Este un bun peste considerentele
altora. Conteaz mult modalitatea de ncrctur contienional pe
care o dm noi. Un lucru este bun dac noi l ncrcm cu binele.
Un lucru bun, dac-l ncrcm tot cu ceva ru-negativ devine un
negativ din ceva bun. Noi, negativul trebuie s-l retransformm n
ceva bun i aa se poate folosi. Glgia cea mare care se face astzi
nu este, dup prerea mea, normal. Pur i simplu unii rd de noi,
considerndu-ne proti. Dac o mncare este hrnitoare i dac
aceast mncare au acaparat-o cei ri, noi prin faptul c ei au
acaparat-o, noi s nu o mai folosim, s murim de foame? Nu,
tticule! Mncarea e mncare. tiina e tiin. C ei au acaparat-o,
s fie sntoi, dar i noi avem dreptul s o folosim. i dac ne dau
ei cu poria, s fie sntoi. Noi o putem folosi fr complexul c ne
spurcm. Noi o nchinm n chipul de nchinare i aa o curim de
acapararea i negativitatea celor care, pur i simplu, rd de noi, cre-
dincioii. Cum se zice, ntr-un timp, pgnii, ca s rd de cretini,
stropeau toate mncrurile cu un fel de jertfire idoleasc. Unii i
fceau complexe dac s o mai foloseasc sau nu, iar alii mai
ndrznei au zis: Voi le stropii cu ceva idolesc, noi le stropim cu
ceva cretinesc, voi le spurcai, noi le transformm, le sfinim, i aa
le putem folosi. Cine acapareaz, cine crede c le poate opri
celorlali... este o falsitate. Nu ne poate opri. Noi, cretinii, avem

425
aceast capacitate de refacere i neutralizare, de prefacere a rutii
n buntate. Trebuie s fim foarte contieni de acest fapt. Noi avem
capacitatea s prefacem rul n bine. Iadul se preface iari n Rai.
Noi avem capacitatea s ieim din iad. Dar nu ca purgatoriul
catolic. (...) Ca ieire. Dac tu n iad faci un colior de Rai, iat ai
reuit s iei din iad. Formula Sfntului Siluan de a considera c i
n iad poate avea ndejdea Raiului...
Noi considerm c pcatul n care suntem este un iad normal al
nostru i n-avem unde s mai stm. Trebuie s stm n iad... n iadul
pcatului nostru. Dar cu strduina ca, n iadul pcatului nostru, s
aprindem i o scnteioar de Rai. i aa s putem iei din iad. O
transformare pn cnd nsui iadul ne scoate afar. Nu ieim noi.
Iadul ne scoate.
n sensul acesta ndrznim i noi smerit s vorbim despre
lucrarea de tain duhovniceasc. Nu este uoar aceast, s zicem
aa, lupt cu propriile noastre pcate i slbiciuni. Noi i zicem
lucrarea cea de tain. S ne ajute Preabunul Dumnezeu s putem i
noi intra n milostivirea, n iubirea cea dumnezeiasc care este mai
tare dect pcatul... Noi credem n puterea peste pcat a milostivirii,
a iertrii lui Dumnezeu. Noi tim c o complacere cu pcatul devine
un iad venic, dar totodat tim c o ntoarcere de la orientarea
iadului spre Dumnezeu, spre venicia vieii dumnezeieti este posi-
bilitatea de a iei din acest iad. Iadul este o realitate, dar poate fi
depit. Dumnezeirea este Viaa care ne d aceast posibilitate de
ieire. Persistena n pcatul nostru ne face s fim ntr-un antago-
nism tot att... tot aa de venic cu viaa cea dincolo de iad. Aceast
dublur patologic trebuie dat la o parte i trebuie transformat,
refcut.
Cum spuneam n cele anterioare, omul este chipul liturghisirii
euharistice. Domnul Hristos face aceast neutralizare permanent.
n unire cu Chipul Su reuim s facem i noi aceast neutralizare.
Prin aceast neutralizare reuim s ieim i noi n viaa cea peste
pcat. Muli consider c prea mult vorbim de pcat. ntr-adevr, n
limbajul nostru, pcatul este o realitate care nu trebuie mascat i
ascuns, dar trebuie s tim c este o modalitate de autodistrugere i
distrugere a celor din jur. Pcatul este dublul acela negativ pe care

426
trebuie s-l avem n vedere permanent i s putem s-l depim.
Avem puterea, avem modalitatea crucii chipului nchinrii lui
Hristos. Crucea lui Hristos nu mai este crucea morii, ci crucea
vieii, a mpriei lui Dumnezeu, a vieii venice, nu a morii sau a
iadului venic. n acest sens am ndrznit s vorbim i noi de mici
repere. Muli poate ar dori s intrm ct mai mult n complexul de
care vorbesc Sfinii Prini. Cum spuneam, ne considerm neputin-
cioi i atunci cutm i noi nite modaliti n care totui i noi s
gsim o posibilitate n lupta noastr, n viaa noastr de lucrare de
tain duhovniceasc.
O alt problem pe care a vrea s o evideniez este problema
vieii duhovniceti n sensul, s zicem aa, al relaiei dintre duhovnic
i cei care vin la duhovnic, aa-ziii ucenici ai unor duhovnici s le
zicem mai deosebii. i eu am cutat i am cercetat care ar fi moda-
litatea i calea de accesibilitate la aceast tain, la aceast lucrare de
tain a vieii duhovniceti.
Pcatul i rul sunt rzboire. Apare un fel de dublur de sens
invers. Asta m-a fcut pe mine s consider problema duhovniceasc
tocmai n acest reper i, sincer s spun, tare mult m-a nfricoat i
m nfricoeaz aceast rzboire care este dovada c n mine este
patima i este smna pcatului. Cum spune i n Pateric, pentru
unii e de folos aceast rzboire, dar pentru ceilali n majoritate nu
este de folos, pentru c devine un complex tot mai amplificat, ce d
o nelinite i tot felul de cderi tocmai n aceast neduhovnicie. Nu
toi sunt capabili de a se lupta cu rul. De aceea eu am gsit, cel
puin pentru mine, am ncercat pentru mine i am ncercat s testez
i la ceilali, modalitatea de a evita rzboirea duhovniceasc, a opri
aceast rzboire. Eu nu m lupt s fiu blnd, nu m lupt s fiu
smerit, nu m lupt s fiu cine tie cu ce virtui. Nu sunt atent de
fiecare dat ct sunt de blnd, n ce msur am czut n iuime, n
mnie. Evit toate semnele acestui dublu antagonism de sens invers.
i ca duhovnic am ncercat pe muli s-i fac s opreasc acest
rzboi contrar care este, s zicem aa, iadul nostru permanent, care
este lucrarea permanent a pcatului n noi. Aa, n cutarea vieii
noastre duhovniceti, eu am ncercat aceast modalitate de, cum
spuneam, de a opri orice rzboire. Sunt mnios. Am o iuime n

427
toate. Rspund mereu cu un contrar. Vd mereu orice lucru mai
mult n partea lui negativ. Am o tendin de a m rzboi i de a m
contraria permanent. Nu am ascultare. Nu am smerenie. Nu am
fric de Dumnezeu. Aa c, n primul rnd, m silesc s nu accept
acest complex rzboinic. Sunt ru. Port cu mine acest iad. Port cu
mine masca aceasta, dublura aceasta rea n care eu sunt cel ru i
cel pctos. Nu sunt capabil s m rzboiesc. i atunci prima mea
silin n cutarea vieii duhovniceti este s dau la o parte perma-
nent orice rzboire. M-am mniat?!, M-am mniat, ce s-i fac.
M silesc s uit. M silesc, la un moment dat, s opresc, s nu mai
bag n seam. tiu c sunt mnios. tiu c n-am un rspuns cu
blndee. tiu c nu am dragoste. tiu c sunt permanent nclinat
spre osndire i spre mpotrivire i spre neascultare. ns, n
aceast oprire, mai este nc un lucru, i anume de a nu m com-
place n cderi prea multe, n aceast hruire de rzboire. S evit pe
ct posibil aceast hruire care, la un moment dat, mi d o amr-
ciune i m face parc i mai distructiv i mai ru. Neacceptnd i
cutnd s opresc orice rzboire, am observat c ea slbete de la
sine. Nu este uoar aceast oprire. Este uneori foarte grea. ns se
observ c dup fiecare cdere n acest antagonism, n acest contrar,
amrciunea este otrava care slbnogete cel mai mult puterile
noastre duhovniceti.
De aceea, cel care a czut, s zicem aa, ntr-o rutate, primul
lucru pe care trebuie s-l fac e s nu dea voie amrciunii, otrvii,
c aceasta produce cea mai mare otrav i distrugere, cum spuneam,
de putere duhovniceasc. S considere c prin sfnta spovedanie,
care pare chiar formal, aceast amrciune totodat este curit i
dat la o parte i, nc mai mult, nelsnd otrava proaspt s te
amrasc, otrava, cu trecerea timpului, ncepe s scad din puterea
ei de distrugere. De aceea spun i unii Sfini Prini c atunci cnd
se cade ntr-o greeal mare s lai un timp fr s gndeti prea
mult la urmri sau la ceea ce de fapt ai fcut. S opreti totul pe loc,
s lai ca lucrurile s se limpezeasc de la sine, s treac, cum spun
unii Sfini Prini, s treac trei zile. Dup trei zile ncepi s
evaluezi la rece situaia. n viaa duhovniceasc, eu, din puina i
nevrednica mea experien, am nvat c aceast oprire a rzboirii,

428
prin aceast oprire de trei zile a otrvii rzboirii, ar aduce, s zicem
aa, acea trezire a contiinei duhovniceti.
Unii sunt nclinai s fac un fel de psihanaliz, s intre ntr-un
complex de amnunire, de a diseca i mai mult att cderea n
antagonism, ct i otrava, efectul otrvii, considernd c aceste
evaluri de amnunt ar fi o descrcare. Eu, cel puin, consider c
psihanaliza, cum spune un printe duhovnicesc, este o modalitate
care i mai mult i mai mascat i mai subtil te otrvete. Putoarea
nu mai trebuie mestecat, trebuie s o arunci rapid. Expresia
Printelui Arsenie Boca n acest sens, este foarte sugestiv: S nu
mai faci desfru duhovnicesc cu otrava pcatului, Pcatul este o
murdrie n care nu mai trebuie s mesteci, s o miroi din nou, ci
s o arunci rapid departe, nici s nu te mai gndeti la ea, dect s
fii contient c amrciunea mirositoare, urt, trebuie evitat i
ndeprtat. Cnd era cineva la el, mai ales dintre femei... plns,
nelinite... imediat le spunea: Vezi c pui a drac! Pui a drac!
Aa, ca s poi s gseti modalitatea, trebuie s dai la o parte
aceast mpuiciune drceasc a rului. Nu te du cu aceast mpui-
ciune s mai infectezi i pe alii. Tot el mai avea o expresie: Vezi
c pui a hormoni! i mpuiciunea hormonilor ti este i o mpui-
ciune drceasc i ca o mireasm urt, pe unde treci i cu cine te
ntlneti caui s-i infectezi, la un moment dat, s-i neliniteti i
s-i otrveti i pe ceilali. De aceea cnd simi c tu eti neduhov-
nicesc, c eti n lupta cea mare, lupta cu rul, cu slbiciunea din
tine, cnd eti cu hormoni i pui a drac, nu mai f aceast psihana-
liz duhovniceasc. Nici la duhovnic. Pleac-i capul i genunchii n
faa spovedaniei duhovnicului, pe scurt i fugi i din faa duhov-
nicului. i de-abia dup trei zile rentoarce-te cnd te-ai mai
debarasat de aceast putoare drceasc. Tmia care d la o parte
putoarea drceasc este tocmai aceast evitare de a nu mai mesteca
n mizerie, de a da la o parte putoarea mizeriei pcatului din tine.
Unii mai tari duhovnicete au cutat s tmieze mai adnc
orice miros al putorii pcatului. Dar aceasta nu e pentru toi.
Cnd vine la duhovnic cineva hruit de multe rzboaie ale
pcatului i otrvit de otrava drceasc a acestei rzboiri, primul
lucru al unei lucrri duhovniceti eu l consider a fi s poi s-l faci

429
pe respectivul sau respectiva s opreasc pe loc aceast amrciune
i rzboire ce par s se amplifice i mai mult. S opreasc dintr-o
dat orice rzboire i orice amrciune. Pune-le la picioarele duhov-
nicului; las-le n milostivirea lui Dumnezeu i n ndejdea i n
credina milostivirii i iertrii lui Dumnezeu; n aceasta s-i gseti
limanul i nceputul unei treziri la viaa duhovniceasc.
Eu consider c, pentru noi, cei de astzi, care suntem tot mai
ncrcai de negativiti i otrvii de miasmele hormonale i
drceti ale pcatului, primul pas este aceast oprire de a nu te mai
lsa hruit i nici n putoarea pcatului, putoarea cea drceasc.
Noi, cei de astzi cum zicea un printe: Cu creier de chimicale ,
care avem contiina n pntece, care nu mai avem tria minii i
tria voinei, doar oprind pe loc, oprind aceast rzboire i evitnd
aceast scorbelire n putoarea pcatului, aa ne putem gsi i noi o
linitire, isihia de care vorbesc sfinii filocalici.
Cnd eti n stare de pcat, cnd eti otrvit i pui a drac, ce s
mai... ce obraz s mai ai tu dect s pleci capul, s te nchini i s ceri
iertare? De aceea, unii njur la mnie. Trebuie ca njurtura s fie
nlocuit cu o alt, s zicem aa, rbufnire formul nu de blestem
sau de njurtur, ci cerere de iertare: Iart-l, Doamne! Iart-m,
Doamne. Iart-m, Doamne. Nu-l mai nvinui pe cellalt, nu mai
considera rul produs de cellalt, ci vezi cum rul pornete din
slbiciunea ta i oprete acest ru prin rugciunea iertrii. Iertarea
este taina opririi rzboirii. Cnd eti prins de mirosul drcesc al
pcatului, nu-l mai rspndi, nu-l mai spune i la alii. Nu te mai
gndi trei zile nici tu la el. Spovedete-l, las-l sub epitrahilul
printelui duhovnicesc i caut ca milostivirea iertrii s lucreze i s
dea la o parte prin acest foc duhovnicesc, s dea la o parte putoarea
drceasc.
Se constat real un fel de vampirism al otrvirii pcatului. Cei
ncrcai cu otrava pcatului nvlesc pur i simplu peste alii ca s-i
otrveasc i s le amplifice i lor nelinitea i otrava i aa otrava
s se fac un fel de vampirism reciproc. Unii sunt ncrcai aa de
mult de aceast otrav drceasc nct simt o drceasc plcere de a
o transmite i altora, sau unii de a otrvi pe alii ca apoi s le sug
din aceast otrvire i s-i amplifice, s se hrneasc ntr-o plcere

430
drceasc. Aceast plcere de a otrvi devine un fel de drogare
drceasc, autoflagelare. O plcere drceasc. Este foarte curioas
aceast drogare a propriului iad. Cum zice proverbul: Ca i vier-
mele n hrean. Ca i viermele n stricciune. De aceea imaginea
aceasta a viermelui n mpuiciune este cea mai sugestiv. Scrba
aceasta, complacerea n scrba aceasta drceasc a unui vierme.
Duhovnicii mari au aceast capacitate s opreasc, cum
spuneam, n primul rnd rzboirea i n al doilea rnd de a lsa un
timp ca otrava s se potoleasc, s se neutralizeze; un rgaz de a
iei din autodrogarea iadului, care este n noi ca urmare a pcatului.
Desigur problema duhovniceasc e problema unei mari taine.
De aceea Printele Cleopa spune frumos c n zilele noastre nu se
mai poate gsi n aceeai persoan i duhovnicul spoveditor i
totodat duhovnicul cel povuitor. Nou ne trebuie n primul rnd
duhovnicul curitor, spoveditor, n faa cruia noi oprim i-i punem
la picioare i lsm sub epitrahil rzboirea noastr i totodat
putoarea drceasc a pcatului nostru, iar duhovnicul povuitor nu
se mai gsete direct, ci trebuie s-l caui tu n sfatul unor duhovnici
dup cutrile tale ca albina care, din floare n floare, reuete s
strng mierea cea duhovniceasc.
Eu nu fac parad de aceast modalitate, ns ca orice duhovnic
m-am lovit de situaia aceasta grea de a putea fi ntr-adevr un
ajutor i o trezire la viaa duhovniceasc, att a celor mai puin
duhovniceti, ct i a celor care caut n mod deosebit viaa cea
duhovniceasc.
Noi suntem nclinai s dm mereu reperele sfinilor mari
duhovniceti, n paterice, n filocalii, sau ale multor altor duhovnici
mari pe care i-am mai avut i care ne-au mai povuit. Aa ar trebui,
dar noi, cum spuneam, cei cu creier de chimicale, cei cu mintea n
burt i n pntece, ce iubesc rul permanent al autodrogrii
propriului iad, noi, cei de azi, nu mai putem fi dup chipul Sfinilor
Prini. Noi trebuie mai nti s ne cutm chipul, s ne redesco-
perim chipul, s revenim la chip i aa apoi s cretem i s
devenim i noi n asemnarea Sfinilor Prini care au reuit s fie
cu adevrat i oameni duhovniceti.

431
Problema aa-ziilor ucenici, dintre care muli fac parad c
dac au stat de vorb cu un duhovnic sau s-au spovedit la el se cred
c sunt sau devin ucenicul acelui duhovnic. Nimeni s nu se
numeasc ucenicul unui duhovnic i nici un duhovnic s nu
considere c cineva i poate fi propriu-zis ucenic. Ucenic este un
urma de asemnare. De aceea ascultarea, care n sensul nostru
duhovnicesc nseamn primirea asemnrii, ascultarea nu este, n
sensul nostru duhovnicesc, o lege, o legtur, ci este o primire de
tain a asemnrii duhovnicului paternitii duhovniceti. i aceasta
se dovedete nu imediat, ci n msura acestei voine de asumare a
ascultrii, a primirii asemnrii paternitii duhovniceti.
Duhovnicul este, n primul rnd, semntor de smn duhov-
niceasc. Aceast smn care poate cdea i pe cale, i ntre
spini, i-n pmnt bun dar pe care el o nsmneaz. Ucenicul se
duce la duhovnic n aceste modaliti de pmnt uscat, de spini, ca
i de pmnt bun, i n msura n care ncepe s rodeasc aceast
semnare, se va dovedi dac poate s fie, ct de ct, i n ucenicia
unui duhovnic. Chiar muli mari duhovnici n-au avut direct ucenici,
dar smna lor duhovniceasc a rodit, i n scurgerea vremurilor i
aceste semine s-au fcut roditoare n asemnarea duhovniceasc a
lor. De aceea, orice duhovnic s nu caute ucenici direci, dar s aib
aceast grij s semene seminele cele duhovniceti. Unii sunt
nclinai s fac, cum spuneam, un fel de psihanaliz duhovniceasc
de evaluare, s zicem aa, a tuturor nclinaiilor i micrilor sufle-
teti i duhovniceti. Cum spuneam, n modalitatea accesibilitii
noastre de astzi, noi nu mai putem, nu mai avem acces prin
aceasta, ci doar prin oprirea rzboirii, chiar dac mereu suntem
hruii de acest rzboi, prin oprirea otrvii, prin scoaterea auto-
drogrii cu otrava pcatului, n grija de a nu o mai rspndi i celor
din jur.
De aceea spunem chiar proverbul popular c orice ru trebuie
acoperit ca nimeni s nu i-l vad, ca i binele ce trebuie acoperit, ca
i virtutea, ca nimeni s nu i-o descopere. Orice descoperire a
virtuii distruge virtutea i orice rspndire a otrvirii pcatului
devine o otrvire a celor din jur. Femeile mai ales sunt nclinate s
fac glgia pcatului i glgia rzboirii. Omul glgios nu poate

432
s fie niciodat om duhovnicesc. Omul tcut este mai bun dect cel
glgios, dar nici tcerea s nu devin mpietrire i indiferen, ci s
fie, cum spuneam, acea oprire lucrtoare de tain.
De aceea, viaa duhovniceasc nu se poate face fr o relaie
duhovniceasc dintre tine personal i un duhovnic spoveditor n
primul rnd. Cel cu rzboi duhovnicesc, cel cu otrava pcatului
trebuie s alerge la spoveditor i doar n aceast tain s fie oprirea,
nu o mpietrire, o indiferen, o singularizare. Cum spune, tot pro-
verbul, c pe muli rul i prostete i mai tare, iar pe alii i
deteapt. Tu s nu admii prostirea, ci deteptarea. Deteptarea se
face doar sub epitrahilul i n spovedania fa de duhovnicul spove-
ditor, n, totodat, cutarea i a nvturilor povuirilor duhov-
niceti pe care trebuie s le culegi ca albina din floare n floare pn
la gsirea mierii celei duhovniceti.
Cei care ajung la o trire mai deosebit pot avea convorbiri mai
amnunite duhovniceti, dar, n general, muli duhovnici evit cu
cei nceptori intrarea n amnuntele duhovniceti. Este o tendin a
multora care sunt ca vacile, care nu tiu nimic duhovnicete, nu s-au
luptat i nu au trit cu nimic duhovnicete i li se urc nasul n
prjin i vor s fie n mare trire duhovniceasc, ca i cnd trirea
duhovniceasc este aa ca o tehnic, trebuie s o suceti, s o
nvrteti i s o ai, s o cumperi ca de la magazin, i-o spune
cineva, i-o d ca pe un instrument i tu nu ai dect s o mnnci ca
pe un medicament i s i fac efectul. Nu este aa. Nimnui s nu
i creasc nasul, s-i bage nasul n cele de sus cnd el e... Nimeni
s nu se gndeasc cum e n Lun dac el nu poate nici s sar peste
gard. Zborul fr aripi nu exist. Cei care viseaz s zboare doar cu
nasul n prjin... asta e obrznicie. Muli din zilele noastre dau
dovad de obrznicie duhovniceasc i chiar pretind de la duhovnici
s-i nvee tehnici i modaliti de nalt duhovnicie i se supr c
li se refuz. Ce s-i nvee duhovnicii?! nti trebuie, cum spuneam,
s intre n oprirea rzboirii, n ascultarea povuirii i aa apoi s
ncerce i intrarea pe ua de tain a hotarului de tain a vieii
propriu-zise duhovniceti. Fr acest modalitate nu se poate. Sunt
unii care poate vor cu sinceritate via duhovniceasc, dar ca orice
cunoatere, ca orice lucrare, nu se ctig btnd din palme. Orice

433
meserie nu se nva ntr-o zi. Viaa noastr duhovniceasc trebuie
s devin i o meserie duhovniceasc, s-i zicem aa. i meseria se
nva ncet-ncet, cci nu poi s-i nsueti, nu poi s devii
tmplar sau nu poi s fi conductor de main dintr-o dat sau s
nvei o anumit tiin dintr-o dat. Fizica i matematica nu poi s
le nvei ntr-o zi.
Am considerat i eu aceste mici repere pentru noi, cei de astzi,
care, cum spuneam, suntem n lupta cea grea cu pcatul i, n
acelai timp, suntem otrvii cu drogul pcatului i, fr s ne dm
seama i fr voin, le lsm chiar s ne distrug. Fericii cei care
aspir att la ieirea att din rzboirea pcatului, ct i s dea la o
parte otrava iadului n care facem o autoplcere.
Preabunul Dumnezeu s ne ajute i n acest sens. Dramele i
tragediile de astzi, din copilrie i pn la ceasul morii, sunt
aceste drame i tragedii ale unei rzboiri din care noi nu putem iei
i ale unei autootrviri care ne d i o amrciune groaznic.
Intrarea n venicia iadului este nfricoarea noastr, trebuie s fie
nfricoarea noastr. S nu trecem n venicie nici cu rzboiul
pcatului, nici cu otrvirea de iad. De aceea, strduina noastr e
ct de ct s ieim din ele i chiar dac n-am reuit s ne stpnim,
dar aspirnd la acest lucru i fcnd i noi ct de ct cte o lucrare
n acest sens...
Marea milostivire a lui Dumnezeu s ndjduim c ne compen-
seaz s fim i noi scutii de venicia rului, a iadului. Muli con-
sider c acest iad ar fi o poveste nfricotoare doar. Nu este o
poveste. Este o realitate cu adevrat care ar trebui s ne nfricoeze.
Este o milostivire a lui Dumnezeu i peste pcatul nostru, dar
dublura aceasta a pcatului devine spectrul unei venicii fanto-
matice care nu poate fi conlocuitoare cu venicia adevrat. Noi
trebuie s reuim s deosebim fantoma veniciei rele de adevratul
chip, iconic, cum i zicem noi, al veniciei adevrate.

434
Specificul Neofitic. Repere practice

Printele Ghelasie Gheorghe: Modalitatea aceasta a lui Neofit


de a depi, pe undeva, aceast dezndejde a mntuirii, aceast
contiin c, de fapt, nu sunt capabil i n-o s pot ajunge niciodat
s-mi depesc propria mea pctoenie, este ntr-un alt specific
dect specificul lui Siluan, acela de a-i depi propria dezndejde
printr-o credin, printr-un supra-efort de a crede totui ntr-o mil
extraordinar a lui Dumnezeu care s-i aduc mntuirea. ntr-
adevr aa este.
ns, specificul neofitic face, pe undeva, un fel de salt n care,
nu c anihileaz, ci sare peste dezndejde. Contient i impune ca
n locul dezndejdii s triasc direct bucuria, chiar dac n-a fcut
nimic pentru ea, n-a fcut absolut nimic pentru ea... i pe care, la un
moment dat, cum s spun, nici nu se tie dac o va ctiga vreodat.
Dar aici se ntlnete, n acelai timp, isihasmul acestui Neofit cu
isihasmul misticii ruseti al lui Siluan.
Dac Siluan are aceast supra-credin prin care depete
dezndejdea cum zice el: s stai cu mintea n iad dar, n acelai
timp, s crezi c Dumnezeu te scoate din iad, deci ai posibilitatea de
a iei de acolo , Neofit are un specific al lui aparte, n care spune
c ntr-adevr, tiu c sunt n iad, tiu c iadul e n mine, tiu c
pcatul e n toat... c e tot iadul n mine, am n acelai timp i
dezndejde, i tiu c prin credin ntr-adevr pot s-mi depesc
aceast dezndejde, dar, spune Neofit, de ce s rmn n aceast
dezndejde care, la un moment dat, din cauza slbiciunii, mi d
prea mare amrciune la nceput.
i atuncea din cauza, pe undeva, chiar a unei frici ca nu cumva
aceast dezndejde s slbeasc credina de-a depi dezndejdea,
Neofit zice: Hai printr-un efort de supra-credin s cred c Dumnezeu

435
deja mi-a dat mntuirea. Mi-a dat-o! i eu s ncep s triesc
bucuria i fericirea mntuirii chiar n stare n n n starea de
pctoenie! Adic chiar fiind n iad! Exact cum, la un moment
dat, pe undeva, zice un pustnic, pe care diavolul tot mereu l
apostrofa: M, tu o s ajungi n iad! Degeaba faci tot felul de
nevoine pentru c pcatele tale oribile ntr-adevr avea el nite
pcate oribile n-o s poat fi niciodat iertate i o s ajungi tot n
iad! Dar el i rs