Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Nevoia de filosofie este perena, ea devine activa si mai ales presanta, imperativa, ducand
la nasterea filosofiei sau doar a unei filosofii, in momentul cand viata omului, situatia lui
existentiala este coplesita de haos, de dezordine, isi pierde sensul. Simtindu-se pierdut in
lumea lui, care ii devine straina, omul cauta o orientare radicala in situatia sa, facand
astfel filosofie.
Se poate spune ca nevoia de filosofie este sinonima cu cautarea echilibrului interior
deteriorat de complicarea vietii sociale, de diversificarea agentilor sociali agresivi si
distructivi.
Surprins si coplesit de amplificarea si diversificarea accelerata a raporturilor sale cu
lumea – mai ales cea umana – omul – desi inarmat cu o cunoastere satisfacatoare a
acestei lumi – s-a simtit dintr-o data derutat, dezradacinat, abandonat – zeilor,
divinitatilor. S-a accentuat sentimentul ca si-a pierdut propria identitate, propria conditie,
fapt ce l-a determinat pe de o parte sa-si imagineze si sa doreasca - o stare originara fasta
dominata de sentimentul fericirii, iar pe de alta parte, sa caute supoztii rationale pentru a
face credibila o optiune morala cutezatoare apta sa-l determine la angajare. In acest sens
este invocat Aristotel – potrivit caruia starea originara spre care tindea orice grec din
antichitate era “starea de zeu”, tendinta pe care Mircea Eliade o descopera in toate
civilizatiile arhaice si pe care o numeste “nostalgia paradisului”.
Unii greci, Empedocle de exemplu, au pretins ca au atins chiar aceasta stare.
Astazi, nevoia de filosofie este mai vie si mai presanta. Dezvoltarea stiintei si tehnicii
amplifica nevoia de filosofie intrucat este insotita si de un efect nedorit: tehnicizarea,
automatizarea vietii care concura la “ocultarea” sensului fiintarii umane. Martin
Heidegger atrage atentia asupra faptului ca “epoca tehnicii planetare” aduce o
uniformizare a reactiei si comportamentului uman, o depreciere a individualitatii umane,
dar in acelasi timp, o alterare a subiectivitatii, care, coplesita de rationalitatea scientista
devine vulnerabila, labila, anxioasa.
Nevoia de filosofie este potentata astazi de accentuarea dramatismului vietii cotidiene sub
inraurirea nefericita a extinderii ratiunilor economice asupra intregii fiintari umane si a
cresterii tensiunii existentiale ca urmare a dificultatii alegerii si intemeierii deciziei. Nu
este de ignorat nici inmultirea conflictelor sociale, politice, etnice, religioase, si
perturbarea echilibrului si stabilitatii sociale ca fermenti ai nevoii de filosofie in zilele
noastre.
In aceasta lume bulversata este necesara o noua busola care sa-l orienteze pe om spre
adevar (ca adevar al vietii) adica o filosofie care sa-i ofere o lumina si o intelepciune
suverana.
CONCEPTUL DE FILOSOFIE
A stabili identitatea filosofiei potrivit intrebarii Ce este ? (filosofia) este un lucru extrem
de dificil de realizat intrucat ar trebui o ancheta asupra multitudinii de expresii pe care
aceasta le-a imbracat de-a lungul timpului.
Prin natura demersului sau reflexiv filosofia este un fapt de cultura spirituala care
inglobeaza intr- o sinteza valorica totalitatea experientei umane (cognitive si practice) de
aceea accesul spre fiinta ei nu se poate infaptui prin mijlocirea reprezentarii realitatii ei
empirice, care este de necuprins astfel, ci numai prin mijlocirea unui concept.
Termenul de filosofie circula azi cu doua acceptii:
1. - viziunea omului sau grupului social asupra lumii, conceptia lor asupra vietii, ideile
sau credintele lor despre locul omului in univers si rolul pe care este chemat sa-l joace.
2. - reflectie critica asupra tuturor problemelor de mai sus, asupra solutiilor pe care le
primesc si asupra insusi spiritului care le da.
Filosofia este perceputa ca stiinta si luminare – independenta de gandire, prin puterile
“ratiunii naturale”.
“Filosofia in calitate de luminare” inseamna o indeletnicire analitica, interpretativa si
comprehensiva a filosofiei cu ea insasi.
Kant definea luminarea ca “iesirea din starea de imaturitate de care suntem singuri
vinovati” iar “imaturitatea” insemnand “incapacitatea de a te servi de propriul intelect
fara indrumarea altuia”. Deci luminarea are ca tel obtinerea independentei de gandire
(autonomia intelectului si cunoasterii). Dar independenta de gandire a omului si stiinta nu
sunt opuse ci ... se sustin reciproc.
Aristotel: “Doar pentru cei care vor sa gaseasca o dezlegare e de mare folos sa stie sa
puna bine problema. Caci rezultatul fericit al cercetarii depinde de dezlegarea
problemelor puse anterior. Cine nu stie unde este nodul nu poate sa-l dezlege.”
Initial producatorul de filosofie apare sub denumirea de sophos – intelept, iar calitatea de
intelept era conferita unor oameni cu un interes aparte pentru cunoastere si cu o pricepere
si o abilitate deosebita in intelegerea si organizarea vietii colective si individuale: ei fiind
in numar, dupa Platon, si patruzeci dupa Diogene Laertios. Dintre acesti intelepti ai lumii
antice primul care s-a consacrat si a fost recunoscut de traditie, ca filosof a fost Socrate.
Diogene Laertios: Sophos – spune autorul, era prea pretentios, caci intelept este acela
care a ajuns la cel mai inalt grad de perfectiune sufleteasca. Aceasta era insusirea zeilor
(sau a lui Zeus). De aceea pentru ca “numai zeul poate fi intelept” - De aceea – pentru ca
“numai zeul poate fi intelept” - spune Pitagora, pentru a nu aduce atingere acestora (altfel
spus pentru a nu fi imorali) s-a apelat la philosophos. Aici trebuie gasita si explicatie
asertiunii lui Platon ca “filosofia este cel mai de pret dar ce le-a fost dat muritorilor de
catre zei.”
Altfel spus, metafizica (alias filosofia) este cunoastere mai generala, si prin aceasta,
superioara celei din fizica. Este o cunoastere suverana si autorizata (tocmai de legatura cu
“stiinta”) si nu o pura speculatie nascuta din subiectivitatea individuala.
Aristotel defineste filosofia ca metafizica – stiinta teoretica a principiilor si cauzelor
prime.
Totodata metafizica (filosofia) in calitate de cunoasterea mai generala si superioara celei
din “fizica” se preocupa nu numai de cunoasterea si temeiului obiectelor sau lucrurilor
sensibile ci, si mai ales, de cunoasterea celor ce transcend naturalul, adica de suflet si
divinitate.
La inceputurile sale filosofia reprezenta si intruchipa ansamblul preocuparilor teoretice,
totalitatea demersurilor cognitive menite sa descopere fundamentul sau temeiul lucrurilor,
dar mai ales al lumii, si ratiunea lor de a fi.
In epoca moderna conceptul de filosofie a desemnat mai ales actiunea speculativa de
ordonare si integrare a cunostintentelor sau stiintelor intr-un sistem coerent, filosofia
identificandu-se cu o stiinta mai cuprinzatoare si mai rafinata, un fel de regina a stiintelor
o “stiinta despre absolut” cum se exprima Hegel.
FILOSOFIE SI CULTURA
FILOSOFIE SI RELIGIE
Hegel: Obiectul religiei ca si acela al filosofiei este adevarul etern in insasi obiectivitatea
lui, e Dumnezeu si nimic altceva decat Dumnezeu si explicarea lui Dumnezeu... Atfel
religia si filosofia se confunda, filosofia este ea insasi serviciu divin.
Trebuie spus ca religia are o semnificatie deosebita pentru filosofi si pentru teologi. Daca
pentru filosofi, in linii generale, rekligia reprezinta un mod de explicare simbolica a
lumii, o reflectie motivata preponderent etic, un produs al vietii afective, care satisface o
trebuinta legitima a sufletului, pentru teologi ea este un fapt de esenta teoretica, care se
constituie intr-un ansamblu de credinte si convingeri adevarate dobandite in actul
revelatiei (ca legatura directa intre Dumnezeu, adica Adevarul insusi, si individul uman,
subiect cautator de adevar). Desi intr-o asemenea reprezentare cele doua forme ale
culturii spirituale sunt nu numai distincte ci chiar opuse, una – filosofia – fiind o
cunoastere si interpretare intemeiata pe gandire si nutrindu-se din adevar, iar cealalta –
religia – o credinta dobandita prin revelatie, totusi in istoria culturii filosofia si religia
stau cel mai adesea alaturi in virtutea unei “forme fundamentale comune” care este data
de “structura vietii sufletesti”. In efect ele sunt expresii diferite ale unei afectivitati
proiectate in absolut, in universal, cautand un temei neindoielnic vietii omenesti.
Intre filosofie si religie exista o singura diferenta de esenta: in timp ce filosofia este o
cunoastere antropocentrica avand ca esenta atotputernicia omului, esenta religiei o
constituie atotputernicia lui Dumnezeu, deci religia este o interpretare teo-centrica.
Constituindu-se ca intelepciune lumeasca, filosofia este chemata sa demistifice, sa
desvrajeasca lumea omului, dezvaluindu-i tainele si sensul adanc, scotand-o de sub
puterea supranaturalului pentru a-i permite omului sa si-o apropie adaptand-o la cerintele
vietii lui si imprimandu-i un alt sens decat cel natural, obiectiv.
Nascuta din nevoia omului de a pune stapanire pe lumea in care se naste fara voia sa si
traieste liber, dupa voia sa, filosofia cauta o certitudine absoluta, un principiu imanent
acelei lumi pe care sa-si intemeieze actiunea de schimbare, de innoire a ei. Filosofia
reprezinta lumina, dobandita prin cunoastere, care orienteaza pasii omului spre cucerirea
suveranitatii existentiale. Religia dimpotriva – pretinzand ca este invatatura divina,
concepe lumea dupa un principiu transcendent in care se intemeiaza toate justificarile
activitatii si atitudinii fiintei umane redusa la dimensiunea ei morala. Tocmai de aceea
sensul existentei umane este privit nu in legatura cu veritabila natura umana – demiurgica
– ci cu o predestinare divina in virtutea careia omul este inainte de toate slujitorul lui
Dumnezeu. Plasandu-l pe om exclusiv in raport cu Transcendenta absoluta religia il
condamna la esec total in viata reala, pamanteana, promitandu-i o compensatie iluzorie, o
fericire eterna ca rasplata pentru devotamentul lui.
Intr-o alta ordine de idei se poate vorbi si de alta diferenta intre cele doua conceptii
generale totalizatoare despre lume: una este metateoretica – filosofia – configrata intr-un
sistem categorial dupa “logica” realitatii, iar cealalta este simbolica, construita din
imagini inlantuite dupa regulile imaginatiei – supranaturalului.
Se mai poate adauga ca, in timp ce religia este inzvorata din viata sufleteasca- la originea
ei aflandu-se sentimentul, filosofia raspunde cerintelor vietii spirituale, la originea ei
aflandu-se intelectul , ratiunea. Ca urmare, filosofia reprezinta o interpretare a totalitatii
cosmice, dupa regulile logicii, ratiunii, in timp ce religia reprezinta un ansamblu de
credinte, de convingeri preeminent morale produse de imaginatie, de extazul mistic.
FILOSOFIE SI STIINTA
Primii filosofi au fost si primii savanti sau oameni de stiinta . Stiinta si filosofia au
coexistat la inceputurile lor intr-un sincretism cultural, personalitatea fiecareia nefiind
clar, ferm conturata. THALES – a fost nu numai filosof ci si geometru si astronom.
Pitagora - filosof si matematician; Anaximandros – filosof si geograf.
Unii autori spun ca la inceputurile ei grecesti filosofia cuprindea toate rezultatele
cunoasterii deci si cunostintele stiintifice sau stiinta, si , ca situatia aceasta ar fi durat
pana in inceputurile epocii moderne, atunci cand concomitent cu diferentierea treptata a
stiintelor, filosofia si-ar fi restrans si precizat domeniul sau devenind in cele din urma de
sine statatoare.
Diferentierea celor doua cunoasteri incepe cu Aristotel. Dupa momentul Aristotel vom
observa ca filosofia se autorizeaza tot mai convingator ca o cunoastere (arta) practica, iar
stiinta ca o cunoastere teoretica, stoicii facand exemplara aceasta identitate a filosofiei.
In Evul Mediu si in Renastere relatia dintre filosofie si stiinta a revenit aproape la punctul
initial, filosofia ingloband toate stiintele si fiintand in forma unei metafizici speculative.
Desi in zorii epocii moderne inca mai dainuia intelegerea filosofiei ca stiinta (cazul lui
Bacon si R. Descartes) totusi se face simtita tentativa de a conferi filosofiei o identitate
proprie spre a o deosebi net de stiinta naturii. Cei care au dat curs acestui imbold au fost
Locke, Berkeley si Hume, pentru care filosofia semnifica stiinta spiritului si naturii
umane. Acesta este inceputul timid al edificarii, spre sfarsitul secolului al 18-lea, a unui
nou statut al filosofiei prin raportare la stiinta, ca stiinta a naturii.
Clarificarea relatiei dintre filosofie si stiinta exprima o exigenta minimala pentru
intelegerea corecta a specificului reflectiei filosofice, a statutului si conditiei filosofiei ca
un acte de reflectie, de cunoastere si creatie. Filosofia ca reflectie si deci ca mod de
cunoastere, incepe acolo unde sfarseste stiinta, filosofia nascandu-se si traind din
nostalgia unitatii pierdute (a lumii si a cunoasterii).
Obiectul cunosterii filosofice il reprezinta intreaga realitate fiintand ca un tot, lumea in
ansamblul ei, ceea ce ne indeamna sa afirmam ca inainte de toate filosofia se defineste
drept cunoastere de lume, de univers nascuta din dorinta de (spre) totalitate.
Filosofia nu cerceteaza, nu cunoaste lumea, ci analizeaza constructiile teoretice, teoriile
stiintifice si in acest caz ea nu este cunoastere teoretica propriu – zisa, ci activitate pur
speculativa. Filosofia in calitate de cunoastere este preeminent ontologica, metafizica
( aspectul teoretci fiind inglobat si subordonat); este o cunoastere instrumentata de
gandire care trece dincolo de expresia data, nemijlocita a lucrurilor sau a lumii, vizand
universalul conceput ca fiinta pura, lumea esentelor ultime, a absolutului in care se
intemeiaza si inradacineaza individualul, trecatorul, datul (obiectul) cunoasterii stiintifice.
In cunoasterea filosofica esentiala nu este atat producerea adevarului (in sens
gnoseologic) cat prelucrarea, evaluarea critica ( cu alte mijloace decat cele proprii
stiintei) a adevarurilor printr-o reflectie in care raportarea la sine a subiectului nu poate
lipsi, ba chiar este preeminenta.
Filosofia si stiinta sunt doua cunoasteri, fiecare autorizata de un specific care le confera
personalitate distincta. Intre stiinta si filosofie n-a existat si nu va exista o granita
absoluta, definitiva chiar daca fiecare dintre ele lupta pentru autonomie deplina si pentru
suveranitate spirituala absoluta. De aceea relatia dintre ele este predispusa modificarii,
permanent putand sa apara aspecte noi.
Parafrazandu-l pe Schopenhauer, putem spune ca “stiinta aduce adevarurile iar filosofia
chintesenta lor.”
METODA FILOSOFIEI
Problema metodei, gratie insemnatatii ei pentru viata si cunoastera omului excede spatiul
sau domeniul filosofiei.
“Departe de a fi izolata in sfera teoretica, notiunea de metoda se confunda de fapt cu
intreaga organizare a existentei in masura in care ea este modelata de lucrarea spiritului si
a inteligentei. Nu exista viata, practica, lucru, care sa nu ceara si sa nu pretinda “un drum
catre”, adica o metoda...
Este usor de costatat ca succesul unei activitati – practic sensibile sau cognitive – depinde
nu numai de cunostintele profesionale, de claritatea scopului si obiectivelor ei, ci si de
organizarea si planificarea muncii, de procedeele si tehnicile utilizate. La fel de usor se
poate observa ca cel care cunoaste principiile si procedeele de lucru obtine rezultate mai
bune decat cel care actioneaza spontan, prin tatonare.
R. Descartes: Prin metoda inteleg reguli sigure si usoare, gratie carora cine le va fi
observat cu exactitate nu va lua niciodata ceva fals drept adevarat si va ajunge, crutandu-
si puterile mintii si marindu-si progresiv stiinta, la cunoasterea adevarata a tuturor acelora
de care va fi capabil.
Recunoscut pentru atentia acordata metodei filosofice, R. Descartes scria ca nu e suficient
sa ai spirit fin, important este sa-l utilizezi bine. Iar a-l utiliza bine, spunem noi, inseamna
a-l face sa lucreze cu metoda, adica dupa reguli verificate, dupa formule prescriptive.
Spiritul, gandirea filosofica fara aceste reguli, fara metoda nu produce filosofie. Cum se
stie filosofia este rodul muncii intelectuale ordonata de metoda si nu produsul unei
revelatii metafizice. Intelepciunea filosofiei, scria Kant, se cucereste prin munca si efort
titanic si nu prin ascultarea “oracolului din forul tau interior”.
Importanta deosebita a metodei in filosofie este relevata de intreaga istorie a filosofiei
care ofera dovezi indubitabile, ca de la origini si pana in zilele noastre filosofia a fost si
este in cautarea unei metode pure – infailibile, care sa isi permita intemeierea ei absoluta,
ca nu exista filosof care sa nu fie preocupat in prealabil, intr-un chip sau altul, de metoda
de urmat.
Insemnatatea metodei este subliniata si de faptul ca fiecare noua filosofie isi motiveaza
existenta prin esecul metodelor anterioare (traditionale) si descoperirea uneia noi, absolut
eficace. Nae Ionescu atragea atentia studentilor sai tocmai asupra acestui aspect spunand
ca “fiecare filosof incpe totdeauna cu o metoda, zicand ca metoda de pana acum nu a fost
buna si ca are el una care merge la sigur, orb, pe firul filosofiei.”
Trebuie sa mentionam trei acceptii care ii sunt conferite cuvantului metoda: 1. lingvistica
sau comuna; 2. stiintifica si 3. filosofica.
Asa cum observasera Descartes si Hegel, metoda nu este altceva decat o reflectare a
structurii functionale a obiectului, motiv pentru care ea se conformeaza acestuia si nefiind
deci impusa din afara.
Metoda filosofiei isi trage specificul din caracterul metateoretic al cunoasterii filosofice.
Ca sa ne spuna ce este lumea, filosofia trebuie sa afle mai intai cum este ea. Altfel spus,
filosoful gandind la lume o reconstruieste pornind de la niste principii pe care le deduce
din gandirea intregului lumii vizat in lumina unei asteptari proprii.
Recunoasterea diversitatii metodelor in filosofie nu anuleaza principiul unitatii acestora –
fapt care permite cercetarea sau cunoasterea lor in cel putin doua registre diferite: al
unitatii si al diversitatii.
Hegel este cel care a dat metafizicii semnificatia de metoda a filosofiei opusa dialecticii ,
desi aceasta metoda de concepere a lumii are aceeasi vechime cu filosofia insasi.
Incepand din a doua jumatate a secolului al 18-lea, metoda metafizica este subminata de
descoperirile lui Kant si Laplace (teoria istorista sau actualista a sistemului cosmic) care
dovedesc ca pamantul este supus devenirii, ca are o istorie proprie si toate de pe pamant
au o evolutie in timp.
In timp ce metafizica este metoda care procedeaza analitic, separand si opunand
obiectului real, determinatii care au valoare absoluta, dialectica (proprie ratiunii
speculative) este metoda care procedeaza sintetic, reunind determinatiile opuse,
relativizandu-le. Dar ea nu este creatia timpurilor moderne ci are o istorie sinuoasa
inradacinata in prima gandire greaca, Heraclit fiind consacrat de traditie ca primul
dialectician, iar maieutica lui Socrate, prima ei forma de expresie.
Prin Platon, dialectica maestrului sau (Heraclit) a devenit o metoda de constituire a
discursului filosofic ca o cunoastere a adevarului absolut.
Dintr-o metoda de cunoastere si interpretare, la Socrate si Platon, dialectica avea sa
devina – la sofisti – un mijloc speculativ de reducere la tacere a adversarului sau
partenerului de dialog, transformandu-se in retorica si eristica.
Facand abstractie de evolutia ei in timp, de expresiile diverse pe care le-a cunoscut si
privita intr-o expresie generala, putem defini dialectica drept metoda filosofiei care
concepe (priveste, interrpeteaza) lumea – atat in dimensiunea ei sensibila, cat si ideala –
ca un proces inepuizabil de devenire in care nimic nu este absolut identic cu sine, ci se
naste creste si dispare. Acest mod de a fi isi are temeiul sau izvorul in conexiunea
universala care inlantuie, aduna prin interactiuni generale si specifice toate felurile si
modurile fiintarii.
Dialectica este asadar o unitate triadica: teza – antiteza – sinteza sau contradictie – salt
(depasire) – negatie a negatiei.
Cei mai multi specialisti sustin ca primele doua incercari in semnificative in domeniul
metodei filosofiei apartin lui Heraclit si Parmenide, in reflectia carora au prins contur
principiile celor doua viziuni opuse asupra lumii, dialectica si metafizica. Impotriva
acestor viziuni naive s-au ridicat pe de o parte sofistii si scepticii, prin promovarea
indoielii principiale vis-a-vis de posibilitatea cunoasterii lumii, si pe de alta, Socrate,
Platon si Aristotel, cei care de fapt au asumat explicit problema metodei filosofiei.
Al doilea mare pas – considerat decisiv spre edificarea unei metode proprii, specifice
filosofiei l-au savarsit in zorii epocii moderne Francis Bacon si Renee Descartes care sub
fascinatia stiintei, a eficacitatii si realizarilor ei spectaculoase vor concepe metoda
filosofiei ca o expresie universalizata a celei stiintifice; Bacon a inductiei, Descartes a
deductiei. Acest pas a fost desavarsit de marii clasici germani, Kant si Hegel cei care au
inteles salutar ca metoda filosofiei trebuie sa se desparta de cea a stiintei si s-au straduit
sa-i dea prima expresie responsabila (constienta de sine.)
Evului Mediu european, caracterizat prin dominatie spirituala a catolicismului, ii este
recunoscuta o conceptie filosofica si o metoda specifica: scolastica. Cum filosofia cazuse
in conditie ancillara, devenind o ars demonstrandi, firesc si metoda ei si-a schimbat
esenta si finalitatea, transformandu-se intr-o tehnica de argumentare. Avand ca obiect
argumentarea si sistematizarea dogmaticii crestine filosofia a folosit ca metoda speculatia
logica. Prototipul acestei metode s-a afirmat in cadrul tomismului, filosofie care – se
spune – a reusit sa realizeze cel mai bine acordul dintre ratiunea naturala si credinta.
Emanciparea stiintei in zorii epocii moderne a fost insotita de emanciparea filosofiei de
sub tutela teologiei. Cresterea prestigiului stiintei, sporirea autoritatii ei teoretice a
exercitat o atractie irezistibila, stiinta devenind un model pentru filosofie. Consolidarea
legaturii dintre filosofie si stiinta a stimulat apetitul filosofilor de a imprumuta procedeele
si instrumentele stiintelor experimentale cat si a celor teoretico – deductive pentru a mari
performantele reflectiei filosofice. Pe aceasta cale au luat nastere metoda rationalista
(prin universalizarea principiilor metodei deductive din matematica) si metoda analitica
(prin extrapolarea principiilor metodei inductive din stiintele experimentale.)
Metoda rationalista a cunoscut expresii variate, dare au drept element comun convingerea
ca ratiunea este singurul instrument sau mijloc de producere a adevarului.
Metoda rationalista a lui Descartes se sprijina pe 4 “reguli” ale logicii cunoasterii care le-
am putea numi dupa cum urmeaza:
1. a claritatii si evidentei
2. a analizei
3. a sintezei
4. a enumerarii complete
Cam in acelasi timp s-a nascut si afirmat metoda analitica a carui parinte a fost englezul
J. Locke. Justificarea ei vine din lumea stiintelor experimentale si se edifica prin
extrapolarea procedeului inductiei. Fiind solidara cu empirismul, metoda analitica pune in
actiune principiile cunoasterii prin intelect care este considerat izvorul cunoasterii.
Confruntarea empirismului cu rationalismul a dus printre altele si la necesitatea revovarii
metodei filosofiei intr-o intreprindere ce poarta marca geniului lui Immanuel Kant.
Numita transcendentala sau critica aceasta metoda a contribuit – mai ales prin felul in
care a fost utilizata in capodopera gandirii kantiene, Critica ratiunii pure – 1781. – la
innoirea radicala a spiritului filosofiei moderne, oferind in acelasi timp “izvoarele
filosofiei viitorului” – P. Andrei.
Metoda filosofiei s-a edificat intr-o finalitate preponderent epistemologica, fapt care
devine foarte evident in filosofia contemporana.
Trebuie reamintit ca metoda transcedentala sau critica, desi promitea foarte mult, asa cum
a gandit-o sau inchipuit-o marele clasic german s-a dovedit plina de slabiciuni si
neajunsuri.
Intreaga reconstructie a filosofiei europene la inceputul secolului XX s-a produs in
temeiul recunoasterii ca “la inceput a fost Kant.”
Fondatorul metodei fenomenologice (Ed. Husserl) justificand ratiunea ei, scria intr-una
din prelegerile sale ca intrucat stiinta nu are acces la transcendent este necesara in
filosofie o metoda care sa asigure acest acces, pe care el a numit-o fenomenologie.
Fenomenologia are ca menire cercetarea dat-ului absolut (nedat-ul stiintei) care este situat
in transcendent si nu poate fi atins decat pe calea intuititiei. Aceasta metoda are
preeminent o motivatie antipsihologista, si, in reflez un angajament logicist.
Metoda fenomenologica porneste de la o noua existenta motodologic- epistemologica;
determinarea mai exacta, mai precisa, mai riguroasa (fara echivoc si indoieli) a obiectului
cunoasterii, garantia cea mai sigura a posibilitatii cunoasterii veritabile, dar care va
conduce in mod necesar la o prealabila si decisiva redefinire sau regandire a subiectului
cunoasterii.
Fomenologia se prezinta drept calea sigura de acces la esenta a priori, indentificata cu
fenomenul. Aceasta parcurge (cuprinde) doua momente:
1. reductia fenomenologica – semnificand “punerea intre paranteze” a lumii sensibile si a
tuturor cunostintelor (stiintifice si filosofice) despre eea – numita epoche – lumea
incetand astfel sa mai fie obiect al cunoasterii.
2. intuitia eidetica sau intuirea esentei, al carei rezultat il constituie sesizarea nemijlocita
a “esentei pure”, sesizare ce are loc independent de procesul logic de abstractizare.
O alta metoda care a lasat o amprenta semnificativa pe efigia filosofiei contemporane a
fost cea structuralista.
Nasterea analizei structurale a reprezentat un raspuns concret la tendinta de “pulverizare”
a solutiilor ce se propuneau problematicii complexe a socio-umanului ce inducea direct
pericolul relativismului si scepticismului.
Prin urmare, aflarea (gasirea) sensului (care este de fapt obiectivul metodei structuraliste)
presupune situarea simultana in doua planuri: in obiect, pentru a studia (intelege, mai
corect) functionarea lui interna si in ideal (obiectul schematizat, idealizat) pentru a gasi,
prin procedee rationale, legile interne ale obiectului privit ca sistem inchis de
transformari, izolat de lumea in care fiinteaza.
Corespunzator acestei situatii, metoda structurala “comporta doua operatii tipice:
decuparea (detasarea) si imbinarea (inlantuirea).
Este evident ca metoda structurala pentru a fi eficace trebuie sa coopereze si sa se
completeze cu analiza comparativa si cu cea functionala. Or, tocmai in aceasta asociere
se intrevede posibilitatea atingerii obiectivitatii absolute in cunoasterea si intelegerea
lumii omului.
Vorbind mai la rigoare, metoda structurala se sprijina pe trei reguli:
a) regula imanentei, conform careia “analiza se plaseaza in obiect pentru a studia
functionarea lui interna, abandonand orice consideratii asupra lumii externe lui”
b) regula comutarii, care stipuleaza ca “in cursul analizei, al compararii si ordonarii
diferentelor, sa se introduca artificial o schimbare de semnificant pentru a studia daca
aceasta antreneaza o schimbare echivalenta de semnificatie.”
c) regula variatiei diacronice, care cere “explicarea variatiilor sistemului prin invarianti
structurali.”