Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Curs An 2 TP 5 9 PDF
Curs An 2 TP 5 9 PDF
Sunt consideraţi prereformatori acei teologi care, prin opera și activitatea lor, au
pregătit Reforma din secolul al XVI-lea. Cei trei prereformatori ce au pregătit
terenul pentru ideile reformatoare de mai târziu sunt: John Wycliff (cca 1335-1384),
profesor de teologie și filosofie la Universitatea din Oxford și paroh la
Lutterworth, Jan Hus (cca 1372-1415), profesor de filosofie la Universitatea din
Praga și predicator la capela imperială, și Girolamo Savonarola (1452-1498), călugăr
dominican și predicator la Florenţa.
Data și locul nașterii nu se cunosc cu certitudine; s-a născut cândva între 1324 și
1335, în ţinutul nordic Yorkshire. A studiat la Universitatea din Oxford, la colegiul
Merton, unde, în anul 1356, a devenit licenţiat în Litere și filosofie; în 1360-1361, era
înscris ca master la colegiul Balliol. În 1363, a început studiile de teologie,
încununate cu titlul de licenţiat (martie 1369) și cu cel de doctor (1372).
În 1365-1367, a fost numit de arhiepiscopul de Canterbury, Simon Islip (1349-1366),
director al colegiului Canterbury, fiind destituit în 1367 de succesorul lui Islip,
Simon Langham, care a decis ca acest colegiu să fie rezervat benedictinilor. A
făcut apel la Roma, însă a fost respins, și Wycliff a fost îndepărtat de la conducerea
colegiului.
A fost paroh la Fillingham, în Lincolnshire (1361-1368), la Ludgershall, în
Buckinghamshire (1368-1384) și la Lutterworth, în Leicestershire (1374-1384), dar a
locuit în cea mai mare parte a timpului la Oxford, la Queen’s College din 1363. În
1381, a părăsit Oxfordul pentru a trăi la Lutterworth.
Wycliff a susţinut politica engleză de emancipare de sub tutela papei promovată
de regele Eduard al III-lea (1327-1377). După 1371, s-a aflat în serviciul lui Eduard
„Prinţul negru” (1330-1376), prinţ de Wales, duce de Cornwall, prinţ de Aquitania,
și a lui John of Gaunt (1340-1399) , duce de Lancaster, custodele puterii regale, cel
mai puternic și cel mai nepopular personaj în Anglia anilor 1370, al treilea fiu în
viaţă al regelui Eduard al III-lea (1327-1377). A fost trimis ca mesager în negocierile
dintre Coroana engleză și Curie în 1374, purtate la Bruges, negocieri privind
chestiuni financiare. În contextul disputelor dintre Franţa și Anglia (Războiul de 100
de ani, 1337-1453), papii de la Avignon au cerut plata tributului către Papalitate la
care se angajase în 1213 regele Ioan Fără de ţară (1199-1216), lucru cu care
Parlamentul nu mai era de acord. A apărat punctul de vedere că, în situaţie de
necesitate, puterea seculară poate confisca proprietăţile bisericești, proprietăţi
donate iniţial tot de laici și care acum slujeau prezervării statului.
Wycliff a fost propagandist al guvernului între 1376-1378, iar John of Gaunt și Joan,
văduva lui Eduard „Prinţul Negru”, l-au protejat în faţa sancţiunilor bisericești din
1377, 1378 și probabil 1382.
După analiza tezelor sale de către ierarhi și teologi fideli Romei, la 22 mai 1377,
papa Grigorie al XI-lea (1370-1378), printr-o serie de cinci bule, a condamnat 18
(sau 19) propoziţii eronate susţinute de Wycliff și a poruncit arestarea și judecarea
sa, acţiunile papei fiind probabil provocate de intrigile dușmanilor benedictini ai lui
Wycliff.
Vicecancelarul Universităţii Oxford a ordonat să fie închis în temniţa Black Hall,
pentru a da ascultare poruncii papale, dar Gaunt l-a eliberat nu după mult timp.
Mai multe încercări de a fi judecat în Anglia au eșuat mai cu seamă din pricina
protecţiei acordate de Joan, văduva lui Eduard „Prinţul Negru” și mama viitorului
rege Richard al II-lea (1377-1399).
În octombrie 1378, a apărut în faţa Parlamentului, unde a apărat intervenţia unui
grup de soldaţi care pătrunseseră în Westminster Abbey și capturaseră un
condamnat, violând dreptul de azil al sanctuarului.
În 1380, cu o majoritate simplă, o comisie a Universităţii Oxford a condamnat
doctrina lui despre Euharistie. În anul următor, s-a retras la Lutterworth, unde a
continuat să scrie. La 21 mai 1382, Wycliff a fost chemat faţa tribunalului ecleziastic
de către arhiepiscopul Londrei, William Courtenay. Conciliul care l-a judecat pe
Wycliff a avut loc la Blackfriars, Londra, și este cunoscut și sub numele de
„conciliul cutremurului”. Aici au fost condamnate ca eretice sau eronate 24 de
teze (10 sunt considerate eretice, 14 sunt catalogate eronate), fiind înlăturat de la
catedră în 1382, însă nu a fost excomunicat. După condamnare, s-a retras la
Lutterworh, revizuindu-și lucrările și scriind o serie de pamflete împotriva
adversarilor săi. A fost în continuare înconjurat de un mic grup de teologi care i-au
rămas fideli.
Sănătatea lui Wycliff s-a deteriorat; a suferit un atac cerebral în noiembrie 1382 și
un al doilea la 28 decembrie 1384, chiar în timpul Sfintei Liturghii săvârșite de
prietenul său John Percy, iar după trei zile a murit (31 dec. 1384). Predicile sale și-au
găsit ecoul în popor până în veacul al XVI-lea, în mișcarea „lollarzilor“ (în olandeza
medievală, „lollen/lullen” însemna „a cânta”, „a murmura”), mișcare care a
radicalizat ideile mentorului, atrăgând condamnarea acestuia în 1388, 1398 și, în
cele din urmă, 1415.
Scrierile și învăţăturile sale (267 de articole) au fost condamnate oficial la Conciliul
de la Konstanz (1414-1418), prin decretul Fidem catholicam. La 4 mai 1415, a fost
condamnată persoana sa ca eretic nepocăit și sinodul a ordonat deshumarea și
arderea rămășiţelor sale, cenușa urmând să fie risipită în cele patru vânturi
(decretul Insuper). În vara anului 1428, la insistenţele papei Martin al V-lea, un
grup de clerici au exhumat osemintele lui Wycliff și le-au ars, iar cenușa a fost
aruncată în râul Swift. La monumentul din vechea biserică din Lutterworth, se
găsește o gravură pentru perpetuarea numelui său: „Întreaga lui viaţă a fost un
zbucium continuu împotriva corupţiei și a neregulilor Curţii Papale”.
Sprijinit de ducele de Lancaster, a tradus – potrivit unei alte ipoteze, nu a avut nici
un rol în traducerea efectivă a Bibliei în limba engleză, realizată de discipolii săi
(cca. 1380-1392), dar proiectul îi aparţine – și comentat Sfânta Scriptură în limba
engleză.
În lucrarea De dominio divino (1367-1368), Wycliff a formulat principiul conform
căruia toată stăpânirea este acordată de Dumnezeu și numai un om drept exercită
în modul cuvenit autoritatea, consecinţa fiind aceea că nu există o autoritate
intrinsecă a oficiului (bisericesc sau secular) și că numai un om drept/sfânt poate
exercita legitim autoritatea. De asemenea, papa nu este singurul vicar al lui
Hristos, regele este într-o măsură mai mare vicarul lui Dumnezeu decât papa,
puterea regală fiind la fel de sfântă ca cea eclesială. Tot aici susţine că deţinerea
de proprietăţi a fost nocivă pentru Biserică și propune exproprierea totală a
Bisericii de către rege, pledează pentru supunerea clerului în faţa autorităţii
seculare.
De asemenea, contestă autoritatea papei (nu există o necesitate dogmatică în a
avea un papă!), Papalitatea nu este o instituţie dumnezeiescă, pentru că nu are
temei în Scriptură. De asemenea, Wycliff susţine că cei aflaţi în păcate de moarte
nu pot sluji ca preoţi. Afirma că Biserica putea fi condamnată dacă acţiona
împotriva legii lui Hristos, care este o lege a sărăciei, a conducerii duhovnicești.
Wycliff disocia între două forme de administrare umană, conducerea naturală sau
evanghelică, care este legea iubirii, și administrarea civilă, rezultat al păcatului,
care presupune recurgerea la forţă/constrângere pentru atingerea binelui trupesc
și duhovnicesc. În Biserică, forţa nu e necesară; legea lui Hristos este legea iubirii
care se exprimă în slujire, de aici consecinţa că Biserica trebuie să fie săracă, idee
anticipată de franciscanii radicali și de Gioacchino da Fiore (cca. 1130-1202).
În lucrarea De civili dominio (1375-1376), Wycliff a susţinut că autoritatea seculară și
bisericească sunt condiţionate de har și, din acest motiv, clerul poate fi deposedat
de beneficiile sale de puterea seculară.
Mișcarea husită din Cehia a jucat însă un rol mult mai important în istoria Europei.
În Cehia lui Jan Hus, în secolul al XIV-lea, se mai păstra împărtășania sub ambele
forme și apăruseră voci care insistau pentru traducerea Bibliei în limba cehă.
Biserica era cel mai mare feudal, deţinând o treime din totalitatea pământurilor
Cehiei și ducând o politică fiscală apăsătoare. Existau importante tensiuni sociale și
etnice, care se manifestau în relaţiile dintre cehi și germani. Din această cauză,
mulţi istorici au privit mișcarea husită ca o mișcare pur naţionalistă.
Cu câţiva ani înaintea apariţiei lui Jan Hus, activau în Cehia mai mulţi predicatori
care înfierau simonia și arghirofilia clerului catolic, lăcomia și desfrâul acestuia,
unul dintre aceștia, Jan Milic, murind la Avignon în temniţele Inchiziţiei.
Prereformatorul Jan Hus s-a născut către 1372, la Husineţ, în Boemia, într-o familie
de ţărani. A urmat cursurile de filosofie și de teologie ale Universităţii Carol din
Praga. În anul 1400 sau 1401, a fost hirotonit preot în Praga, iar începând cu 1402
predicator în capela Betleem (Betlémská kaple) din palatul regal și confesor al
reginei Sofia. În același timp, a activat ca profesor de filosofie la Universitatea din
Praga, începând din 1401 fiind ales decan al Facultăţii de Teologie. Între 1409 și
1410, a deţinut funcţia de rector al Universităţii din Praga.
Hus nu a fost un teolog foarte original. A fost influenţat de Wycliff, fiind un
admirator entuziast al reformatorului englez. Predicator carismatic, el a cucerit
mulţimile cu predicile sale în care a transpus și câteva dintre ideile lui Wycliff.
Datorită legăturilor dintre Cehia și Anglia, legături intensificate prin căsătoria
Annei, sora regelui Venceslav al IV-lea, rege al Boemiei (1363-1419) și rege german
(1376-1400), cu Richard al II-lea al Angliei, ideile lui Wycliff erau cunoscute la Praga.
Hus cunoaște doctrina lui Wycliff, fără a împărtăși toate concepţiile teologice ale
acestuia; nu a preluat necritic ideile lui Wycliff, cărora le oferă cea mai bună
interpretare, ferindu-se de consecinţele extreme ale ideilor acestuia. Nu a atacat
instituţia Bisericii, nici Tainele ei, ci doar abuzurile Papalităţii. A fost atras de
filosofia politică a lui Wycliff, mai cu seamă de ideile secularizării averilor bisericești
și organizării ierarhice a societăţii; de asemenea, a preluat de la Wycliff ideea de
predestinaţie și conceptul de Biserică a celor aleși.
Teologii catolici vor trata însă husitismul a priori ca pe o erezie, iar pe Jan Hus ca pe
un eretic care și-a meritat soarta, aceea de a fi ars pe rug.
După moartea sa, Hus a devenit un erou naţional, iar un uriaș val revoluţionar a
frământat Cehia între anii 1414-1434. Universitatea din Praga l-a declarat martir și a
anunţat că 6 iulie va fi ziua prăznuirii sale. Au izbucnit în forme violente
nemulţumirile sociale și politice ale cehilor din Boemia faţă de bogăţia și corupţia
Bisericii, faţă de poziţia dominantă a germanilor în ţară.
Un asemenea episod violent l-a constituit „defenestrarea de la Praga” din 1419:
când asupra husiţilor a fost aruncată o piatră dintr-o încăpere a Primăriei din
Praga, husiţii au reacţionat prin defenestrarea a șapte consilieri. Auzind despre
aceste evenimente, regele Wenceslas a murit în urma unui atac de cord.
În 1420, husiţii au elaborat un program (Cele 4 articole de la Praga) care viza:
secularizarea averilor bisericești, utraqism-ul (communio sub utraque specie),
liturghia și predica în limba vernaculară (ceha) și reforma Bisericii.
Sigismund, devenit împărat al Sfântului Imperiu Roman, a pregătit represiunea
husiţilor, fiind organizate împotriva lor cinci cruciade între 1420 și 1430. În cele din
urmă, în 1434, husiţii au fost înfrânţi și din cauza disensiunilor lor interne, deși
armatele husite, sub conducerea lui Jan Ziska, repurtaseră anterior strălucite
victorii, fiind cunoscută ferocitatea cu care luptau. Războaiele husite s-au încheiat
în 1434: la 30 mai 1434, în bătălia de la Lipany, oștile radicalilor husiţi au fost
învinse de o alianţă a catolicilor cu nobilimea utraquistă, iar în 1437 vor fi cucerite
ultimele lor puncte de rezistenţă: Tabor, Hradec Kralove și Sion.
Încă de la început, husiţii se divizaseră în două tabere: husiţii radicali sau taboriţii
(de la numele principalei lor fortăreţe, Tabor), care au trecut dincolo de programul
reformator al lui Hus, voind răsturnarea orânduirii existente, și au contestat chiar
transubstanţiaţia, și husiţii moderaţi, utraquiști sau calixtinii (numele lor provine
de la calix, potir), care voiau doar reformarea vieţii Bisericii și a societăţii.
Reforma
Un nou pas în această direcţia diminuării vieţii sacramentale fusese făcut prin
teologia franciscanului englez William of Ockham (cca 1285-1347), părintele unei
noi variante de nominalism. A învăţat și a predat la Oxford, învinuit de erezie de
către teologii papei Ioan al XXII-lea, a lansat acuzaţii de erezie la adresa papei
(1327), a fost excomunicat (1328) și exclus din ordinul franciscan, fiind condamnat
la închisoare perpetuă. S-a refugiat la curtea lui Ludovic de Bavaria, de a cărui
protecţie a beneficiat până la moarte.
Teolog aparţinând tradiţiei augustiniene, acesta a contestat via antiqua,
reprezentată de Toma de Aquino și Duns Scot, a fost întemeietorul unei noi
variante de nominalism, contribuind astfel la declinul teologiei scolastice. Potrivit
lui, trebuia contestată existenţa universaliilor; ceea ce există, susţinea Ockham,
sunt lucrurile individuale. Potrivit lui, doctrina privind existenţa ideilor eterne în
gândirea dumnezeiască potrivit cărora este creată și rânduită lumea ar limita
omnipotenţa dumnezeiască.
De asemenea, credea că existenţa lui Dumnezeu nu se poate proba raţional (nu
accepta argumentele raţionale privind existenţa lui Dumnezeu, care era – credea
Ockham – imposibil de demonstrat pe cale filosofică), nu exista nicio punte între
natural și supranatural, Dumnezeu și omul erau separaţi de un abis de netrecut
pentru raţiunea umană.
Neîncrederea în raţiune era însoţită de o mare încredere în Revelaţie. Singura
cale prin care omul putea cunoaște ceva despre Dumnezeu era prin Revelaţia
dumnezeiască, de aici importanţa excepţională a Sfintei Scripturi pentru Ockham
(se prefigura principiul luteran sola Scriptura). Sfânta Scriptură, cuprinzând
Revelaţia, era unicul temei și sursa credinţei noastre.
Raţiunea umană era neputincioasă, numai credinţa ne poate conduce la
cunoașterea lui Dumnezeu și la mântuirea noastră: se anunţa principiul sola fide,
care a fost absolutizat de Luther. Natura nu putea face nimic pentru mântuire cu
de la sine putere, totul era har, har pur. Învăţătura lui Toma care așeza natura
înaintea harului era contestată de Ockham, care era foarte sceptic faţă de natura
umană.
Luther a găsit cele trei sola – sola Scriptura, sola fide, sola gratia – în sistemul
teologic al lui Ockham, a preluat și elaborat aceste învăţături și le-a absolutizat. De
altfel, Luther și-a declarat simpatia pentru teologia lui Ockham.
Accentuând credinţa și Revelaţia în procesul mântuirii, nominalismul a diminuat
importanţa Bisericii sacramentale. A apărut astfel ideea periculoasă că omul se
poate mântui și în afara Bisericii.
Condiţiile culturale
Bipolaritatea culturală (știutorii – neștiutorii de carte) și sexuală (celibatari –
căsătoriţi) era susţinută de Biserică drept motivaţie a superiorităţii clerului, dar
condiţiile erau acum schimbate faţă de perioada de început a Evului Mediu.
Ridicarea vârstei la căsătorie către 30 de ani, pentru bărbaţi, dar și pentru femei,
obliga o mare parte a membrilor societăţii să trăiască în celibat o vreme mai
îndelungată decât în vremea „vechiului regim demografic”, în care căsătoriile se
contractau în timpul pubertăţii. În aceste condiţii, argumentul vieţii neprihănite a
clericilor nu mai putea avea prea multă greutate pentru a justifica privilegiile faţă
de laici, mai ales că realitatea concubinajului preoţilor sau a imoralităţii călugărilor
era greu de contestat.
Știinţa de carte se înmulţise în rândurile unei „clase de mijloc”, provenită în
principal din orașe (centre de activitate meșteșugărească și comercială), care a
trebuit să dobândească un nivel minim de instrucţie. De asemenea, progresele
Renașterii și umanismului în rândurile laicilor interesaţi să-și cultive spiritul
contribuiseră la pierderea monopolului cultural de către clerici.
Un efect foarte important al creșterii numărului știutorilor de carte este accesul
direct la Biblie, facilitat, pe de o parte, de traducerile cărţii sfinte în limbile vorbite,
iar pe de altă parte, de răspândirea acesteia prin intermediul tiparului. De altfel,
rolul tiparului în succesul Reformei este foarte important datorită climatului
intelectual pe care îl favorizează, întrucât el contribuia nu doar la răspândirea
Bibliei și a lucrărilor teologice, dar și a operelor umaniștilor. Aceștia, preocupaţi de
întoarcerea la surse, dezvoltă cercetarea filologică, prin intermediul căreia sunt
descoperite noi fapte menite să zdruncine poziţia Bisericii oficiale. De exemplu, o
lovitură serioasă la adresa supremaţiei pontificale a fost dată prin demonstrarea
de către Lorenzo Valla, în secolul al XV-lea, a falsităţii Donaţiei lui Constantin,
document pe care se bazau multe din pretenţiile Papalităţii la stăpânirea
temporală. Poate chiar mai importantă a fost noua traducere în latină de către
Erasmus din Rotterdam a Noului Testament, întrucât astfel se revelau greșelile
traducerii făcute Bibliei în secolul al IV-lea de către Ieronim. Unele din traducerile
greșite din versiunea aceasta, denumită Vulgata și considerată oficială pe tot
parcursul Evului Mediu, stătuseră la baza constituirii unor dogme ale Bisericii
Catolice, ceea ce a justificat acum contestarea lor.
În concluzie, se constată la începutul secolului al XVI-lea un climat general de
înmulţire a contestărilor Bisericii pe baze religioase, morale, intelectuale.
Factori economico-sociali
Biserica occidentală reprezenta o piedică ideologică și materială în calea
schimbărilor angrenate de capitalismul născând. De exemplu, Biserica Catolică
persista în condamnarea comerţului și a împrumutului cu dobândă, chiar dacă își
mai atenuase în timp poziţia, prin „inventarea” Purgatoriului, al treilea loc
destinat, în principal, să ofere speranţe de mântuire negustorilor și bancherilor,
„contaminaţi” de folosirea incorectă a banilor. Această ideologie care susţinea că
„banii nu fac pui” și dobânda nu e permisă intra în contradicţie cu nevoile
fundamentale ale „clasei de mijloc”, angajată pe calea profitului de tip capitalist.
Pe de altă parte, bogăţia Bisericii, mai ales cea funciară, suscita dorinţa de
secularizare a bunurilor ecleziastice, mai ales din partea aristocraţiei și a puterii
seculare. Ideea era însă pe placul unor mase mai largi, așa cum o dovediseră
tulburările husite și cum urma să demonstreze Războiul ţărănesc german.
Factori politici
Succesul Reformei este explicat și de incompatibilitatea dintre statul modern, care
evolua în direcţia naţională, și universalismul Bisericii romane, care se prezenta ca
un organism supranaţional.
În secolele XV-XVI, statele occidentale porniseră pe calea modernizării și, sub
forma absolutismului monarhic, realizau monopolizarea autorităţii pe întregul lor
teritoriu, dorind să elimine un centru concurent de putere care nu se afla pe
teritoriul lor (Roma). Din aceste motive, privilegiile și imunităţile Bisericii nu mai
erau tolerate.
Monarhii aveau intenţia să transforme Biserica într-un instrument pe care să-l
poată folosi în interesul propriu. În cazul în care au reușit să-și asigure controlul
Bisericii prin bună înţelegere, deschizându-se calea spre secularizare și laicizare,
monarhii nu au fost interesaţi să sprijine Reforma. În alte condiţii, monarhii aflaţi în
permanentă nevoie de fonduri, datorită sporirii aparatului birocratic sau a
necesităţilor militare datorate frecventelor conflicte, au putut fi ușor câștigaţi de
ideea secularizării importantelor averi bisericești. În general, această motivaţie
economico-politică în sprijinirea Reformei nu funcţionează decât la nivelul
entităţilor politice mici: orașe, cantoane, principate. Cu excepţia Angliei, unde a
acţionat un complex de factori cu totul specifici, nici un mare stat absolutist nu a fost
câștigat în întregime de ideile Reformei.
Pe fondul unor asemenea evoluţii deosebit de complexe, datorită unor factori care
acţionează în mod specific în diferite zone ale Europei și în diferite momente, apar
și se cristalizează ideile esenţiale ale Reformei religioase din secolul al XVI-lea.
Acestea au fost afirmate cu forţă de Luther și pot fi sintetizate în: mântuirea prin
credinţă (sola fide), sacerdoţiul universal (orice creștin este preot; nu mai este nevoie
de rolul de mediator al clericilor și al Bisericii), autoritatea exclusivă a Bibliei, care
reprezintă singura sursă a credinţei (sola Scriptura).
Martin Luther
Biografia
S-a născut la 10 noiembrie 1483 (probabil în 1483, mama sa amintindu-și mai bine
ora decât anul nașterii), la Eisleben, un sătuc din nordul Germaniei, în familia
ţăranilor Hans Luder/Lothar și Margrethe Luther (Lindemann). A crescut la
Mansfeld, în Saxonia, unde tatăl său lucra ca miner, reușind prin mari eforturi să
adune o mică avere.
A crescut într-o atmosferă de strictă religiozitate. Întrucât tatăl său visa să
consolideze statutul social al fiului său printr-o carieră de avocat, Martin a fost
trimis la studii: a urmat școala primară în Mansfeld (1489-1495), școala latină din
Magdeburg (1496-1497), unde a locuit la „fraţii vieţii comune”, cunoscând prin ei
devotio moderna, apoi la Eisenach (1498-1501). S-a înscris apoi la cursurile
Universităţii din Erfurt (1501-1505), urmând cursul de filosofie, încheiat în 1505 cu
acordarea titlului de magister artium.
În perioada studiilor la Erfurt, Luther și-a însușit via moderna, nominalismul,
intrând sub influenţa nominaliștilor Jodocus Trutvetter și Bartholomäus Arnoldi
din Usingen. De aici a preluat ideea că binele și răul nu depind de voinţa omului, ci
de Dumnezeu, că totul depinde de harul lui Dumnezeu, Care este absolut liber în
distribuirea lui, procedând chiar arbitrar. Omul nu poate face nimic, poate doar să
spere că Dumnezeu va fi îndurător, el trebuie să se abandoneze în mâinile lui
Dumnezeu; nici Biserica – laborator al mântuirii/sfinţirii –, nici Sfintele Taine nu-l
pot ajuta. Dacă Dumnezeu se uită la păcătos cu milă, atunci păcătosul este
îndreptat, justificat, Dumnezeu îl consideră îndreptăţit, deși el rămâne păcătos
(simul iustus et peccator).
În 1505, la vârsta de 21 de ani, împotriva voinţei tatălui, tânărul Martin a părăsit
viaţa seculară: la 2 iulie 1505, surprins de o furtună năprasnică, a făcut o
promisiune Sfintei Ana că va intra în mănăstire dacă va supravieţui. Peste câteva
zile, la 17 iulie 1505, fără o pregătire prealabilă, a intrat într-o mănăstire a
eremiţilor augustinieni din Erfurt. Tatăl său a fost foarte furios, însă nu s-a putut
împotrivi.
După noviciat, a fost hirotonit preot la 3 aprilie 1507 și a început studiile de
teologie propriu-zisă, pe baza scrierilor unui alt teolog nominalist, Gabriel Biel. În
1508, a fost trimis la Wittenberg pentru a preda filosofie morală în cadrul recent
înfiinţatei Universităţi.
Mai târziu, va mărturisi despre teribilele lupte lăuntrice avute în timpul șederii în
mănăstire: fire deosebit de sensibilă, depresivă (Luther a suferit pe parcursul vieţii
câteva episoade de depresie severă), era îngrozit de gândul majestăţii lui
Dumnezeu, avea un mare dispreţ și o repulsie faţă de propria persoană, la fel ca
Augustin, părintele ordinului său, avea un neobișnuit sentiment al propriei
păcătoșenii, își simţea păcatul, credea că fusese părăsit de Dumnezeu și
condamnat, era chinuit de îndoieli în privinţa mântuirii lui. Îngrozit de osânda
veșnică și convins că se afla între cei reprobaţi, avea sentimentul că rugăciunile,
posturile, indulgenţele și toate faptele sale și chiar lucrările Bisericii (Sfintele
Taine) nu-l puteau ajuta. Din pricina formării sale nominaliste, nu s-a putut raporta
corect la Sfintele Taine. Ispitele și îndoielile îl devorau, căzuse pradă unei profunde
depresii, avea viziuni cerești și chiar viziuni demonice înspăimântătoare. O mică
mângâiere găsea numai în cuvintele lui Johannes von Staupitz (cca 1466-1524),
vicar general al augustinienilor germani, care îl sfătuia să nu mai stea în cumpănă și
să se socotească reprobat, ci să mediteze la Patimile/Rănile lui Hristos, care a adus
Pătimirea Sa ca jertfă de răscumpărare în locul nostru.
A dezvoltat o obsesie pentru versetul de la Romani 1, 17, care vorbește despre
dreptatea/neprihănirea lui Dumnezeu și despre îndreptarea prin credinţă1.
„Eu, un călugăr neprihănit cum eram, am simţit că înaintea lui Dumnezeu eram un
păcătos cu o incredibilă conștiinţă a vinovăţiei: Nu puteam fi sigur că Dumnezeu
era mulţumit de ceea ce făceam ca să Îl împac. Nu Îl iubeam. Nu, Îl uram pe
Dumnezeul neprihănit care pedepsește păcătoșii. În liniștea mea nu am spus nimic
blasfemator, însă m-am plâns totuși și m-am mâniat pe Dumnezeu”.
1 Romani 1, 17: Căci dreptatea lui Dumnezeu se descoperă în ea din credinţă spre credinţă, precum
Scandalul indulgenţelor
Vânzarea indulgenţelor era o practică datând din veacul al XII-lea, când cei înstăriţi
au fost scutiţi de penitenţă dacă ofereau o contribuţie pentru organizarea unei
cruciade. În vremea lui Luther, sistemul penitenţelor era destul de elaborat. Exista
credinţa că sufletul răposatului, chiar dacă era mântuit, înainte de a intra în rai,
trebuia purificat în purgatoriu; chiar dacă fusese mântuit și pedeapsa pentru
păcatele lui fusese neutralizată prin Pătimirea lui Hristos și prin Botez, păcatele i-
au corupt sufletul răposatului, astfel încât este absolut necesară o ședere mai
scurtă sau mai îndelungată în purgatoriu, pentru înlăturarea efectelor păcatului.
Sufletul unui om de condiţie medie se credea că putea sta în purgatoriu mii sau
milioane de ani. Sfinţii însă au avut o asemenea viaţă de pocăinţă, încât au adunat
o comoară de merite, un fel de depozit de fapte bune la dispoziţia Bisericii
Catolice, care putea transfera aceste fapte bune în contul sufletelor păcătoase,
scutindu-l astfel pe cumpărător de perioada petrecută în purgatoriu. De un mare
succes se bucurau indulgenţele pentru morţi: dacă cineva cumpăra o indulgenţă în
numele lor, se credea că le scurta astfel șederea în purgatoriu.
A redactat în această perioadă lucrări mai mărunte (de pildă, Despre voturile
monahale) în care ataca alte instituţii catolice: monahismul, Euharistia, preoţia,
celibatul și Papalitatea.
Situaţia s-a deteriorat și lucrurile au scăpat de sub control, ideile lui Luther circulau
graţie tiparului și erau îmbrăţișate, iar aderenţii săi se desprindeau din Biserică,
formând alte congregaţii. Principii germani susţineau această mișcare,
considerând că puteau profita de această conjunctură pentru a contesta
autoritatea papei. Sunt documentate cazurile unor preoţi care au renunţat la
celibat și s-au căsătorit, mulţi călugări fără vocaţie și-au părăsit mănăstirile, a
existat un adevărat exod din mănăstiri și multe mănăstiri și-au închis porţile.
Au apărut însă și elemente radicale, precum „profeţii din Zwickau”, anabaptiști
timpurii care se considerau îndrumaţi de Duhul Sfânt, respingeau pedobaptismul și
aveau credinţe hiliaste. Unul dintre adepţii lui Luther, un preot numit Andreas
Karlstadt (Andreas Rudolph Bodenstein von Karlstadt/Andreas Bodenstein,
1486-1541), instiga mulţimile să ardă icoanele și îndemna clerul să se căsătorească.
Au existat și cazuri de violenţe asupra preoţilor. Luther s-a văzut obligat să revină
la Wittenberg și să condamne aceste excese, să restabilească situaţia cu ajutorul
autorităţilor seculare.
În 1524, după ce renunţase anterior la alte practici catolice (mese private,
posturi), Luther a renunţat și la veșmântul monahal, iar la 13 iunie 1525 s-a
căsătorit cu o fostă monahie cisterciană, Katarina von Bora. Din această căsătorie
s-au născut șase copii, de care Luther a fost foarte apropiat. Notorietatea lui
Luther nu a adus bunăstare acestei familii, pentru că reformatorul a refuzat orice
retribuţie pentru lucrările sale, considerând că fuseseră scrise spre slava lui
Dumnezeu, mulţumindu-se cu salariul său modest plătit de Universitate.
Tot în 1525, Luther a condamnat „războiul ţărănesc”, care izbucnise de la poalele
munţilor Pădurea Neagră și cuprinsese Suabia, Franconia, Alsacia și Thuringia. Deși
iniţial a făcut un Apel la pace, aflând despre violenţele ţăranilor, Luther a redactat
una dintre cele mai extremiste lucrări ale sale – Împotriva gloatei tâlhărești și
ucigașe a ţăranilor – în care îi încuraja pe nobili să reprime fără milă revolta.
Mișcarea, căreia i se alăturase un reformator radical precum Thomas Münzer (cca
1489-1525), s-a încheiat prin exterminarea a aproximativ 100.000 de ţărani.
Mai mult decât Wittenbergul, Geneva deveni Roma protestantismului graţie lui
Jean Calvin.
Jean Chauvin/Calvin s-a născut la 10 iulie 1509, la Noyon, în provincia Picardia din
nordul Franţei, ca fiu al unui avocat aflat în slujba de secretar episcopal,
administrator și econom al proprietăţilor capitlului catedral din Noyon. Rămas
văduv, acesta şi-a crescut fiul într-o severitate pe care fiul o va impropria. Intrat în
conflict cu episcopul, tatăl lui Jean Calvin a fost excomunicat pe nedrept în 1528,
murind în 1531, fără să fi fost absolvit de excomunicare. De la tatăl său a moștenit
spiritul juridic, severitatea și sobrietatea, iar de la mama sa, evlavioasă și sensibilă,
decedată prematur, a moștenit religiozitatea adâncă.
Hristos și mântuirea
Hristos se află în centrul teologiei lui Calvin. Deși are o perspectivă calcedoneană
asupra lui Hristos (afirmă fără echivoc dogma hristologică de la Calcedon), Calvin
inovează în privinţa modului în care ne mântuiește Hristos. Aici învăţătura sa, deși
se fundamentează pe teologia medievală (Anselm de Canterbury) și pe Luther,
capătă accente noi.
„În timp ce atârna pe Cruce, Hristos S-a supus blestemului. Și un asemenea lucru
era necesar, pentru ca întregul blestem care ne aștepta pe noi – sau care atârna
mai degrabă asupra noastră –, din cauza păcatelor noastre, să poată fi luat de la
noi și transferat asupra Sa” (Instituţii, II, 16, 6).
Luther dezvoltă aici învăţătura lui Anselm de Canterbury într-un mod cu totul
personal. Anselm credea că Hristos a satisfăcut onoarea rănită a lui Dumnezeu și
că Moartea Sa era un dar dat lui Dumnezeu pentru ca oamenii să nu mai fie
pedepsiţi. Accentul personal pe care-l aduce Calvin este că esenţa acestei
doctrine nu este satisfacţia adusă lui Dumnezeu, satisfacerea onoarei lezate a lui
Dumnezeu, ci substituirea.
Există mai multe vulnerabilităţi ale acestei doctrine și s-a spus uneori chiar că
această doctrină a lui Calvin ar fi una imorală. S-au ridicat, de pildă, următoarele
întrebări: este drept să pedepsești o persoană în locul alteia? Ce urmări ar avea
asupra unei persoane pedepsirea unui nevinovat pentru crimele sale? Niciuna, ar fi
precum îmbăierea unei persoane curate în locul uneia necurate. Principalele
obiecţii se referă la faptul că această doctrină nu presupune o schimbare lăuntrică
a credinciosului, nimic nu se schimbă fundamental prin pedepsirea lui Hristos în
locul nostru. Calvin respinge toate aceste obiecţii, insistând asupra elementului
subiectiv – credinţa –, care este rodul Duhului Sfânt.
Credinţa
Credinţa pentru Calvin nu consta în acceptarea unui set de afirmaţii, ci în
întoarcerea inimii înspre Dumnezeu, prin Hristos. Sfânta Scriptură este, pentru
Calvin, singurul criteriu pentru credinţa și practica bisericească.
Cum este generată credinţa noastră? Prin Cuvânt, considerat sacramental, Duhul
Sfânt generează credinţa în suflet. Această credinţă este darul gratuit al lui
Dumnezeu, semul alegerii Sale. Prin credinţă, scrie Calvin, suntem uniţi cu Hristos:
„[Biblia spune] că Dumnezeu «ne-a ales mai înainte de întemeierea lumii»” nu
pentru că am meritat, ci «după buna plăcere a voii Lui», astfel încât prin El «avem
răscumpărarea, prin Sângele Lui, iertarea păcatelor»; deci, acea pace a fost făcută
prin «Sângele Crucii Lui»; astfel că ne-am împăcat prin Sângele Său, astfel încât,
protejaţi fiind, suntem mântuiţi de ameninţarea morţii; și, altoiţi în El în acest mod,
avem parte de viaţa veșnică și nădăjduim să fim primiţi în Împărăţia lui Dumnezeu.
Și aceasta nu este totul. Pentru că avem parte cu El, chiar dacă suntem neștiutori.
El este înţelepciunea noastră, chiar dacă suntem încă păcătoși. El este neprihănirea
noastră, chiar dacă suntem încă murdari. El este curăţia noastră, chiar dacă
suntem încă slabi și fără apărare în faţa Satanei, deţinem puterea care I-a fost dată
în cer și pe pământ, pentru a-l strivi pe Satana sub călcâie și pentru a sfărâma
puterile iadului; chiar dacă târâm încă după noi un trup de moarte, El este viaţa
noastră. Pe scurt, tot ce are El ne aparţine nouă, avem totul în El, iar El nu are nimic
în noi. Pe acest fundament, spun eu, trebuie să fim clădiţi, dacă dorim să creștem
și să ne transformăm într-un templu sfânt al Domnului” (Instituţii, III, 15, 15).
Din cauza depravării totale, fiinţele umane sunt neputincioase să se unească prin
credinţă cu Hristos, acest lucru are loc numai prin acţiunea Sfântului Duh asupra
credinciosului. Numai prin acţiunea Duhului, omul poate săvârși fapte bune și
poate ajunge la credinţă și la mântuirea prin Hristos. Tot ce se întâmplă, atât
obiectiv, cât și subiectiv, în interiorul inimii credinciosului, se întâmplă pentru că
Dumnezeu face să se întâmple, este imposibil să ne împotrivim acţiunii Duhului
Sfânt. Aceasta este așa-numita doctrină a indefectibilităţii harului: harul nu poate
fi pierdut și cu necesitate își atinge finalitatea, mântuirea celui ales, prin urmare,
alesul nu i se poate împotrivi harului (teoria irezistibilităţii harului); lucrarea
harului este, așadar, în mod necesar, eficace, infailibilă, irezistibilă.
Predestinarea
Asemenea lui Luther, Calvin credea că omul este mântuit numai prin voinţa lui
Dumnezeu; toate faptele sale sunt în mod intrinsec rele, sunt păcate, deși nu sunt
socotite drept păcate prin imputarea meritelor lui Hristos. Prin urmare, mântuirea
nu se realizează prin efortul omului, ci suntem predestinaţi de Dumnezeu la
mântuire. Orice am face, nu ne influenţează mântuirea noastră. Dacă suntem
mântuiţi, aceasta se datorează lui Dumnezeu, Care a rânduit din veșnicie să fim
mântuiţi, El ne-a predestinat.
Calvin învaţă predestinarea dublă: hotărârea eternă ca unii să fie mântuiţi, ceilalţi
să fie damnaţi. Doctrina dublei predestinări este definitorie pentru gândirea
teologică a lui Calvin. El a derivat-o din câteva pasaje din Scriptură, pe care le-a
absolutizat.
Calvin nu poate să explice de ce Dumnezeu, indiferent de faptele omului – pentru
că nimic nu ar putea schimba hotărârea lui Dumnezeu –, pedepsește pe cineva?
Este, spune Calvin, taina cea mare a credinţei creștine, judecata lui Dumnezeu este
de nepătruns, decretul veșnic este „hotărârea de care trebuie să te îngrozești”.
Putem identifica semnele alegerii? Putem deduce spre ce am fost predestinaţi,
spre fericire veșnică sau spre osândă veșnică? În primul rând, spune Calvin,
credinţa este semnul alegerii. Dacă avem credinţă și ea se vădește printr-o viaţă
creștină curată, este limpede că am fost predestinaţi astfel. Cine se împotrivește
credinţei nu are harul alegerii. În general, succesul sau insuccesul în viaţa cotidiană
sunt consecinţe ale predestinării dumnezeiești: o viaţă pământească fericită și
încununată de succes trebuie să ne conducă la conștiinţa alegerii pentru viaţa
veșnică. Există și un alt semn al alegerii: apartenenţa la confesiunea reformată.
Această etică protestantă a muncii a creat spiritul capitalist. Calvin a fost singurul
reformator care a îngăduit dobânda, a promovat agricultura şi comerţul, a ajutat la
înfiinţarea fabricilor de postav şi mătase, precum şi a industriei ceasornicăriei. Nu
fără îndreptăţire s-a afirmat că duhul şi disciplina economiei reformate au creat
capitalismul. Calvin spune limpede că, dacă avem posibilitatea de a ne îmbogăţi, nu
trebuie să ezităm și să ratăm ocazia. El cheamă la o viaţă austeră, fără excese și
extravaganţe, la muncă fără răgaz și la chibzuinţă, la un comportament modest, la
folosirea judicioasă și raţională a timpului și a banului, înlesnind acumularea
capitalului de către burghezie.
Stat și Biserică
În privinţa raporturilor dintre Biserică și Stat, Calvin pleda pentru un regim
teocratic, pentru subordonarea Statului de către Biserică, distanţându-se de
Luther, care insista pentru recunoașterea supremaţiei Statului în raport cu
Biserica. Spre deosebire de Luther, care îndemna la supunere faţă de Stat, Calvin
legitima în anumite cazuri opoziţia faţă de autoritatea seculară; de pildă, considera
că împotrivirea faţă de o „stăpânire fără Dumnezeu” este o obligaţie sfântă. Dacă
suveranul impune un regim tiranic și încalcă poruncile divine, asupra lui se va
abate, mai devreme sau mai târziu, pedeapsa divină, guvernaţii, credincioșii,
putând deveni unealta acesteia. Calvin consideră chiar că este legitimă chiar
„uciderea tiranului” dacă se urmărea înlocuirea unei „stăpâniri fără Dumnezeu”.
Nu este surprinzător, așadar, că multe revoluţii s-au așezat sub stindardul
calvinismului.
Răspândirea calvinismului
Din Geneva, calvinismul s-a răspândit în cea mai mare dintre oraşele şi satele
elveţiene (aproape două treimi), înlocuind doctrina zwingliană. A pătruns și în
Germania, mai cu seamă sub forma unui criptocalvinism, în Ţările de Jos, unde au
apărut primii martiri pentru cauza protestantă în urma încercării împăraţilor Carol
al V-lea (1519-1556) și Filip al II-lea (1556-1589) de a folosi Inchiziţia pentru a stăvili
progresul Reformei. De asemenea, calvinismul a fost îmbrăţișat de unguri, a
devenit chiar confesiunea dominantă între maghiari, încercându-se în acest
context o atragere a românilor transilvăneni la calvinism întreprinsă de principii
maghiari transilvăneni, ceea ce a întâmpinat rezistenţa dârză a mitropoliţilor Ilie
Iorest (1640-1643) și Sava Brancovici (1656, 1662-1680) ai Transilvaniei. De
asemenea, calvinismul s-a propagat în Lituania, Polonia și Cehia.
Prima ţară în care s-a ajuns la ciocniri violente între catolici și calvini a fost Franţa.
Regii francezi Francisc I (1515-1547) și Henric al II-lea (1547-1559), deși sprijineau
mișcarea protestantă germană, au prigonit aderenţii Reformei din propria ţara.
Calviniștii francezi s-au numit hughenoţi (originea termenului nu este cunoscută cu
certitudine, se pare că ar proveni de la huguenauds, de la aignos, „conjuraţi”,
eidgenossen se numeau luptătorii elveţieni pentru libertate).
Totuși, în 1559, au reușit să-și desfășoare primul conciliu naţional la Paris, aici
reformaţii francezi au adoptat Confessio Gallicana, o mărturisire redactată de
Calvin.
Convertirea câtorva familii nobiliare i-a angrenat în disputele din sânul nobilimii și i-
a transformat într-un partid politic. Conducerea hughenoţilor a revenit familiei
Bourbon-Vendôme, în special amiralului Gaspard de Coligny (1519-1572) și
principilor Louis și Antoine de Condé. Reacţiunea catolică era condusă de familia
nobiliară Guise.
S-a ajuns la ciocniri armate, adevărate măceluri precum cele din 1562 și 1598,
războaie purtate cu o cruzime de neimaginat. S-a negociat o reconciliere în timpul
minoratului lui Carol al X-lea (1560-1574), regenţa fiind asigurată de Caterina de
Medici, mama suveranului, o reconciliere ce trebuia să fie consfinţită de căsătoria
conducătorului protestanţilor, Henric de Navarra cu o soră a regelui Carol al X-lea.
Lucrurile au degenerat și Caterina de Medici, instigată de nobilii din familia Guise, a
ordonat masacrarea hughenoţilor care participau la nuntă (masacrul din noaptea
Sfântului Bartolomeu, 23/24 aug. 1572), urmată de uciderea în masă a
hughenoţilor din provincii. Numărul victimelor nu se cunoaște cu precizie, dar cu
siguranţă a fost unul foarte mare (peste 20.000 de oameni).
Conflictul a continuat, iar după stingerea dinastiei de Valois (moartea lui Henric al
III-lea), Henric de Navarra-Bourbon, conducătorul hughenoţilor a devenit
moștenitorul tronului. El a fost obligat să-și asigure succesiunea prin convertirea la
catolicism („Parisul merită o Liturghie/Paris vaut bien une messe”), iar Franţa a
rămas catolică.
Prin edictul de la Nantes (13 aprilie 1598), hugenoţilor li s-a acordat libertate
religioasă limitată și li s-au asigurat 100 de localităţi pentru protecţia lor. Edictul
acesta a rămas în vigoare până în 1685, când Ludovic al XIV-lea (1643-1715) l-a
anulat prin edictul de la Fontainebleau (10 oct. 1685) și a pretins hughenoţilor să se
convertească la catolicism. Mai mult de 200.000 de hughenoţi au părăsit Franţa
pentru credinţa lor. După jumătatea veacului al XVIII-lea (1763), le-a fost acordată
libertatea religioasă și în Franţa.
Huldreich Zwingli s-a născut la 1 ianuarie 1484 într-un sat din Alpi, Wildhaus, în
cantonul St. Gallen, în estul Elveţiei, în familia unui fermier local destul de înstărit,
care a avut posibilitatea să-și trimită copilul la studii. A făcut studii la Berna
(1496-1498), Viena (1498-1502), pentru a-și încheia studiile în orașul umanist Basel
(1502-1506), unde a obţinut diploma de licenţiat în Litere. A rămas într-o relaţie
foarte apropiată cu umaniștii din Basel și avea o mare admiraţie pentru Erasmus
din Rotterdam, idolul său umanist. Manifesta un interes redus pentru studierea
teologiei, întreaga sa energie fiind canalizată în direcţia studiilor umaniste.
A fost hirotonit preot la Konstanz în 1506 și a slujit ca preot în parohia Glarus între
1506 și 1516. Admirator devotat al lui Erasmus, a studiat ca autodidact limba greacă
și, probabil, și-a însușit și rudimente de ebraică; a studiat temeinic Biblia, a
memorat epistolele pauline și a citit Sfinţii Părinţi. În predicile sale, s-a distanţat de
teologia scolastică și a început să accentueze aspecte ale teologiei morale.
Între 1513 și 1515, în calitate de preot militar, a însoţit trupele mercenarilor elveţieni
din Glarus care luptau în solda papei, însă garda elveţiană a fost masacrată de
regele francez Francisc I în bătălia de la Marignano (13-14 sept. 1515). A fost martor
ocular al acestui carnaj, ceea ce l-a făcut să se împotrivească tot mai ferm înrolării
elveţienilor drept mercenari în serviciul unor puteri străine, cu excepţia serviciului
pentru Biserica Romei și papă. De două ori a însoţit garda elveţiană în luptele din
nordul Italiei, primind astfel o pensie papală.
Între 1516 și 1518, a fost preot la Einsiedeln, un centru de pelerinaj cunoscut în
epocă pentru o statuie neagră a Maicii Domnului („Black Madonna”). A început să
se opună abuzurilor indulgenţelor și pelerinajelor, pe care a început să le
ridiculizeze. Imprimându-se ediţia princeps a Noului Testament al lui Erasmus
(1516), a împrumutat un exemplar și a copiat epistolele pauline, pentru a deţine
propriul exemplar al acestora. Heinrich Bullinger, colaboratorul său, susţine că
învăţase pe de rost epistolele pauline, în greacă.
La 11 decembrie 1518, a fost chemat la Zürich ca „preot al poporului” la marea
catedrală din oraș (Grossmünster), unde a rămas pentru restul vieţii. După propria
mărturie, ducea o viaţă ușuratică, dar salvarea neașteptată de la moarte i-a
schimbat radical viaţa: în 1519, Zwingli a supravieţuit epidemiei de ciumă, ceea ce
a sădit în inima lui sentimentul dependenţei totale de Dumnezeu. A cunoscut
teologia luterană și acest contact cu învăţătura lui Luther i-a întărit convingerile.
Ruptura cu autorităţile bisericești și cu Biserica Romei s-a produs progresiv. Sfatul
orașului i-a încredinţat misiunea de a comenta Scriptura prin predicile sale, și-a
asumat cu multă plăcere această însărcinare. A început să explice Sfânta Scriptură,
exegeza sa fiind profund influenţată de gândirea lui Erasmus din Rotterdam; până
în 1525, a comentat de la amvon toate cărţile nou-testamentare și chiar câteva
vetero-testamentare.
Trebuie subliniat că Zwingli este tributar mai degrabă lui Erasmus din Rotterdam,
de la care a preluat o bună parte din ideile sale reformatoare, decât lui Luther: este
adevărat că a manifestat un oarecare interes faţă de teologia luterană după 1519,
dar influenţa teologică a lui Luther asupra sa a rămas, după cum arată cercetările
recente, minimă. Zwingli s-a împotrivit categoric etichetării drept luteran și a negat
vreo dependenţă faţă de reformatorul din Wittenberg: „Nu mi-am învăţat doctrina
de a Luther, ci din însuși Cuvântul lui Dumnezeu”.
Începutul distanţării de Roma s-a înregistrat în 1519, în seria de predici asupra
Noului Testament, în care Zwingli a început să atace purgatoriul, invocarea
sfinţilor, monahismul. Având aceste convingeri, Zwingli a considerat că nu mai
poate să funcţioneze ca preot catolic: la sfârșitul anului 1520, a renunţat la pensia
papală, iar doi ani mai târziu (10 oct. 1522) a demisionat din slujba de „preot al
poporului” în Zürich. Consiliul orășenesc însă l-a angajat imediat ca predicator
pentru întregul oraș, dedicându-se introducerii Reformei în Zürich.
Începând cu 1522, s-a pronunţat deschis împotriva postului și a celibatului clerical.
Legat de celibat, trebuie adăugat și că reformatorul s-a căsătorit public cu o
văduvă înstărită, Anna Meyer (născută Reinhard), la 2 aprilie 1524.
Gândirea teologică
Nu a fost un teolog la fel de original pe cât a fost Luther (nu obţinuse doctoratul în
teologie); de asemenea, a fost umbrit de celălalt reformator elveţian, Jean Calvin,
un teolog mai sistematic decât Zwingli. A fost numai parţial influenţat de Luther,
gândirea sa evoluând independent de acesta în destule aspecte. Cu Luther, Calvin
și anabaptiștii, Zwingli are în comun principiile de bază ale Reformei: principiul sola
Scriptura, concepţia despre mântuirea prin credinţă (sola fide, sola gratia),
învăţătura despre predestinaţie, o nouă imagine despre Biserică, criticile la adresa
Bisericii Romano-Catolice. Dincolo de aceste idei comune, teologia fiecărui
reformator are accente specifice, iar Zwingli nu trebuie privit, așa cum se
obișnuiește adesea, ca un simplu epigon al lui Luther.
Zwingli a dezvoltat o gândire teologică aparte, care a fost indiscutabil influenţată
de teologia scolastică și de umanism, ceea ce-l deosebește de profesorul de la
Wittenberg. Într-o mare măsură, a fost influenţat de Erasmus din Rotterdam și de
ideile umaniste, a fost un umanist creștin. S-a spus, pe bună dreptate, că Reforma
elveţiană este o sinteză între Reformă și umanism. Atât de mare a fost influenţa
lui Erasmus, încât Zwingli însuși mărturisește că a renunţat să creadă în mijlocirea
sfinţilor în urma citirii poemului lui Erasmus intitulat Plângerea lui Iisus către
omenire, în care Iisus Se declara singurul Mântuitor și Mângâietor al omului,
singura comoară a sufletului său. Putem considera că a preluat din umanism
dezgustul faţă de actele de pietate, dispreţul faţă de tainic și sacramental,
apetenţa pentru filosofie și încrederea în raţiune.
Sola Scriptura
Scriptura se află în centrul teologiei zwingliene. Treptat, reformatorul a respins
orice autoritate umană și s-a refugiat în cuvintele Scripturii. Deși îi citea cu plăcere
pe Părinţii latini ai Bisericii, Zwingli nu le acordă în niciun caz autoritatea absolută
pe care o deţine Scriptura. Treptat, reformatorul este convins că Scriptura este un
„maestru, un învăţător, o călăuză”, un „judecător infailibil”. Cunoașterea
Cuvântului lui Dumnezeu conţinut în Scriptură este posibilă prin voia lui
Dumnezeu: Duhul Sfânt care a inspirat pe autorii sfinţi ne conduce către
cunoașterea adevărului. Cu alte cuvinte, „înţelegem Scriptura numai în măsura în
care se interpretează pe sine prin Duhul lui Dumnezeu”. În acest sens, putea vorbi
despre claritatea premergătoare a Sfintelor Scripturi. Este lesne de înţeles că,
dacă Duhul este cel care ne luminează lăuntric spre a înţelege Scriptura, nu avem
nevoie – susţine Zwingli – de vreo autoritate omenească – papa, sinoade, Părinţi
– care să ne interpreteze Cuvântul lui Dumnezeu. Sinoadele și Părinţii nu reflectă
altceva decât adevărul conţinut în Scripturile insuflate de Duhul Sfânt, Care
descoperă lăuntric credinciosului sensurile textului sacru. Zwingli era convins că
nu trebuie adăugat nimic la cuvintele Scripturii, dar și că nici nu trebuie omis ceva
din conţinutul ei.
Îi repugna pietatea ceremonială a catolicismului medieval, în care vedea un
surogat al adevăratei religii, un substitut, o formă pervertită a autenticei evlavii.
Mai radical decât Luther, a încercat să îndepărteze rituri, ceremonii, practici și
„accesorii” religioase precum: posturile, aprinderea lumânărilor, arderea
tămâiei, icoanele sfinţilor, sfinţirea apei, privegherile, liturghia, utrenia, o
„adunătură prostească de ceremonii” și „o amestecătură de hotărâri omenești”
care nu erau altceva decât o „bufonerie”. O scrisoare a lui Johannes Eck descrie
starea bisericilor din Zürich în 1530, stând mărturie pentru rigoarea cu care Zwingli
aplica reforma: „Altarele sunt distruse sau răsturnate, icoanele sfinţilor și celelalte
picturi sunt arse, rupte sau se taie chipurile din ele. Nu mai au biserici, ci mai
degrabă grajduri”. Din perspectiva lui Zwingli, templul lui Dumnezeu trebuia
curăţit de toate „accesoriile”, pentru ca credinciosul să se poată concentra asupra
Cuvântului lui Dumnezeu.
Icoanele erau, din perspectiva sa, „idoli” care trebuie îndepărtaţi din biserici
pentru că abat atenţia de la adorarea lui Dumnezeu. Dragostea creștinilor a fost
mult prea multă vreme revărsată asupra acestor „idoli”, când ea ar fi trebuit să se
manifeste faţă de adevăratele icoane ale lui Dumnezeu, adică faţă de credincioșii
aflaţi în lipsuri: „de dragul slavei lui Dumnezeu, trebuie să îmbrăcăm mai degrabă
adevăratele icoane ale lui Dumnezeu, adică pe creștinii săraci, iar nu idolii din
lemn sau din piatră”.
Toate acestea sunt considerate practici extrabiblice, Zwingli considerând că
Biserica nu poate institui nicio practică care să nu aibă o origine biblică. Principiul
exprimat de Zwingli era acela că trebuie să se elimine tot ceea ce nu este poruncit
expres de Sfintele Scripturi. Principiul lui Luther era întru câtva diferit: putea fi
menţinut în închinare ceea ce nu era interzis direct de Scripturi.
Sfânta Liturghie era oficiată în comunităţile care au împrumutat teologia lui
Zwingli în felul următor: în locul altarului, era așezată o masă pe care erau depuse
un coș cu pâini și câteva potire cu vin. Păstorul deschidea slujba cu recitarea
fragmentelor din 1 Corinteni 11, 23 ș.u. și Ioan 6, 48 ș.u. După care credincioșii
rosteau Crezul și Tatăl nostru, apoi preotul binecuvânta elementele, dându-le
diaconilor spre împărtășire, după care slujba se încheia cu îndemnul: Mergeţi în
pace! Limba era cea vernaculară, în acest caz, dialectul germano-elveţian,
veșmintele slujitorilor erau simple, de culoare neagră. Liturghia reformată se
săvârșea de 4 ori pe an, „pentru a proclama moartea Domnului și pentru a
mărturisi că sunt mădulare ale unui singur trup, că sunt o singură pâine”. Prima
liturghie a fost oficiată la 13 aprilie 1525, în Joia Mare.
Nu exista ierarhie, nici celibat, nici monahism, nici post, icoane, lumânări,
moaște, cruce sau chiar orgă.
Sfintele Taine
Pentru Zwingli, Tainele erau un „semn sigur, o pecete” care rememorau un
eveniment; participând la sacramentul respectiv, ne exprimăm dorinţa de a
aparţine Bisericii. Dar Tainele/Sacramentele, susţine Zwingli, nu împărtășesc
niciun har, pentru că Duhul Sfânt lucrează nu prin Sacramente, ci în afara
sacramentelor. Sfintele Taine, pentru Zwingli, sunt numai simboluri, nu lucrări
harice legate de anumite forme și cuvinte.
Botezul, spunea Zwingli, nu are niciun efect asupra mântuirii personale sau a
credinţei subiective, care depind însă de predestinaţie. El afirma că păcatul
originar a fost voit de Dumnezeu, Care Își arăta prin pedepsirea lui toată măreţia
Sa, în timp ce Luther spunea că păcatul originar a adus tragism între om și
Dumnezeu și singură Crucea Domnului aduce o oarecare mângâiere omului.
Botezul nu avea puterea de a ierta vina păcatului originar, pe care îl înţelegea
drept un defect, nu ca un păcat care i se putea imputa omului.
Botezul și Euharistia sunt, în zwinglianism, evenimente comunitare, nu atât
individuale, sunt ceremonii care reconfirmă statutul de membru al comunităţii,
sunt semne prin care credinciosul dovedește comunităţii calitatea de ostaș al lui
Hristos, un fel de jurământ de credinţă făcut faţă de Dumnezeu în semn de
recunoștinţă pentru mântuirea noastră. De pildă, Cina Domnului era un răspuns de
mulţumire și de laudă pentru lucrarea harului, pe care l-am primit prin credinţă.
Idealul lui Zwingli fusese acela de a crea un „nou Israel” reformat, ale cărui
cantoane să corespundă celor 12 triburi ale poporului ales, însă Reforma pe care a
realizat-o a divizat încă și mai mult ţara, provocând primul război confesional între
catolici și protestanţi, război în care a pierit și reformatorul din Zürich.