UNIVERSITATEA DE STAT A REPUBLICII MOLDOVA

Facultatea de relații internaționale, Stiințe Politice și Administrative.

Catedra Relații Internaționale

Tema: „William Ockam și impactul său asupra filozofiei medievale din sec 14”

Realizat: Sardari Daniel

Coordonator: Gorincioi Iulia, dr, conf univ.

Cuprins:
1) Introducere
2) Aspecte biografice ale lui William Ockam
3) Orientarea politică. Opere, idei, concept
4) Tangență cu actualitatea și rolul ideilor sale în istoria ideilor politice
5) Bibliografie
 Introducere:
William Ockam a fost un, filosof școlar și teolog, despre care se crede că s-a născut în Ockham,
un mic sat din Surrey. El este considerat a fi una dintre figurile majore ale gândirii medievale și a
fost în centrul marilor controverse intelectuale și politice din secolul al XIV-lea. El este cunoscut
în mod obișnuit pentru briciul lui Occam, principiul metodologic care îi poartă numele și a
produs și lucrări semnificative despre logică, fizică și teologie. În Anglia, ziua comemorării sale
este 10 aprilie. William de Ockham s-a născut în Ockham, Surrey, în 1285. Și-a primit educația
elementară la Casa Greyfriars din Londra. Se crede că apoi a studiat teologia la Universitatea din
Oxford din 1309 până în 1321, dar în timp ce a îndeplinit toate cerințele pentru obținerea unui
master în teologie, nu a fost niciodată făcut regent. Din această cauză, el a dobândit titlul onorific
Venerabilis Inceptor, sau „Venerabil începător” (un inceptor era un student admis formal în
rândurile profesorilor de către autoritățile universitare).
În timpul Evului Mediu, Sentințele teologului Peter Lombard (1150) deveniseră o lucrare
standard de teologie și mulți cercetători teologi ambițioși au scris comentarii despre
aceasta..William Ockham s-a numărat printre acești cercetători. Cu toate acestea, comentariile lui
William nu au fost bine primite de colegii săi sau de autoritățile Bisericii . În 1324, comentariul
său a fost condamnat ca neortodox de un sinod al episcopilor, și a fost ordonat la Avignon,
Franța, să se apere în fața unei curți papale.
O înțelegere alternativă, propusă recent de George Knysh, sugerează că a fost numit inițial la
Avignon ca profesor de filosofie în școala franciscană și că dificultățile sale disciplinare nu au
început până în 1327. În general, se crede că aceste acuzații au fost percepute de cancelarul John
Lutterell. Ministrul general franciscan, Mihai de Cesena, fusese chemat la Avignon, pentru a
răspunde acuzațiilor de erezie. O comisie teologică fusese rugată să revizuiască Comentariul său
asupra sentințelor și tocmai în acest timp William de Ockham s-a trezit implicat într-o altă
dezbatere. Mihail din Cesena îi ceruse lui William să revizuiască argumentele legate de sărăcia
apostolică. Franciscanii credeau că Iisus și apostolii săi nu dețineau nici o proprietate nici
individuală, nici comună, iar Regula Sfântului Francisc le-a poruncit membrilor ordinului să
urmeze această practică. Acest lucru i-a adus în conflict cu Papa Ioan al XXII-lea. Excomunicat
după fuga sa de la Avignon, Ockham a menținut aceeași poziție de bază după moartea lui Ioan al
XXII-lea în 1334, în timpul domniei lui Benedict al XII-lea (1334–42) și după alegerea lui
Clement al VI-lea. În acești ani finali, el a găsit timp pentru a scrie două tratate de logică, care
mărturisesc rolul principal pe care l-a atribuit în mod constant disciplinei respective și a discutat
despre procedurile de depunere propuse de Papa Clement. Ockham a rămas la Avignon sub o
formă liberă de arest la domiciliu timp de patru ani, în timp ce papalitatea își desfășura ancheta.
Prin această încercare, Ockham a devenit convins că papalitatea este coruptă și în cele din urmă a
decis să fugă cu alți franciscani în fața procesului acolo. La 26 mai 1328 au scăpat noaptea pe cai
furați la curtea lui Ludovic de Bavaria, un viitor împărat, care avea propriile sale motive pentru a
se opune Papei. Toți au fost ex-comunicați și urmăriți, dar niciodată capturați.
După o scurtă și nereușită campanie în Italia, Louis și anturajul său s-au stabilit la München.
Ockham și-a petrecut restul zilelor acolo ca activist politic, scriind tratate împotriva papalității.
Ockham a murit cândva între 1347 și 1349, neîmpăcat cu Biserica Catolică. Deoarece nu s-a mai
întors niciodată la cariera sa academică, Ockham a dobândit porecla de „Venerabil Inceptor” - un
„inceptor” fiind unul care este pe punctul de a obține o diplomă. Cealaltă poreclă a lui Ockham
este „Doctorul mai mult decât subtil”, deoarece se credea că l-a depășit pe filosoful franciscan
John Duns Scotus (1265 / 6-1308), care era cunoscut sub numele de Doctorul subtil.
Metodologic, Ockham se încadrează confortabil în tradiția filosofică analitică. El se consideră un
devotat adept al lui Aristotel (384-322 î.e.n.), pe care îl numește „Filozoful”, deși majoritatea
cărturarilor aristoteli ar găsi multe dintre interpretările sale dubioase. Ockham poate pur și
simplu să aibă o înțelegere unică a lui Aristotel sau poate îl folosește pe Aristotel ca acoperire
pentru a dezvolta puncte de vedere despre care știa că vor amenința status quo-ul.
În afară de Aristotel, filosoful franciscan francez Peter John Olivi (1248 - 1298) a fost cea mai
importantă influență asupra Ockham. Olivi este un gânditor extrem de original, pionierat în
realismul direct, nominalismul, libertarianismul metafizic și multe din aceleași opinii politice pe
care Ockham le apără mai târziu în carieră. O diferență notabilă între cele două este însă că, în
timp ce Ockham îl iubește pe Aristotel, Olivi îl urăște. Ockham nu-l recunoaște niciodată pe
Olivi pentru că Olivi a fost condamnat ca eretic.

Ockham a publicat mai multe lucrări filosofice înainte de a pierde statutul oficial de academic.
Primul a fost Comentariul său asupra sentințelor lui Peter Lombard, o cerință standard pentru
studenții de teologie medievală. Filosoful și arhiepiscopul Peter Lombard (1100–1160 / 4) a
compus o carte de opinii (sententia) pentru și împotriva diferitelor afirmații controversate.
Comentând această carte, elevii ar învăța arta argumentării, dezvoltându-și în același timp
propriile opinii. Ca student, Ockham a scris, de asemenea, mai multe comentarii la operele lui
Aristotel. În plus, s-a angajat în dezbateri publice, ale căror proceduri au fost publicate sub
titlurile Întrebări contestate și Întrebări Quodlibetale - „quodlibet” însemnând „orice îți place”.
Cu toate acestea, opus magnum al lui Ockham este Suma Logicae, în care expune fundamentele
logicii sale și metafizica însoțitoare a acesteia. Nu știm exact când a fost scris, dar este cea mai
recentă dintre lucrările sale academice. După afacerea Avignon, Ockham a scris și a difuzat
neoficial mai multe tratate politice, dintre care cel mai important este Dialogul său despre
puterea împăratului și a papei. Toate operele lui Ockham au fost editate în ediții moderne, dar nu
toate au fost traduse.

Orientarea politică. Opere, idei, concept

În scolasticism, William de Ockham a susținut reforma atât în metodă cât și în conținut, al cărei
scop era simplificarea. William a încorporat o mare parte din lucrările unor teologi anteriori, în
special Duns Scot. De la Duns Scot, William de Ockham și-a derivat punctul de vedere asupra
atotputerniciei divine, punctul său de vedere asupra harului și justificării, o mare parte din
epistemologia și convingerile sale etice. Cu toate acestea, el a reacționat și împotriva lui Scot în
domeniile predestinării, penitenței, înțelegerea universalilor, distincția sa formală ex parte rei
(adică „așa cum se aplică lucrurilor create”) și viziunea sa asupra parsimoniului, care a devenit
cunoscută ca Briciul lui Occam. William de Ockham a fost un pionier al nominalismului și unii îl
consideră tatăl epistemologiei moderne, datorită poziției sale puternic argumentate că există doar
indivizi, mai degrabă decât universali, esențe sau forme supraindividuale și că universalii sunt
produsele abstractizării, de la indivizi de către mintea umană și nu au existență extra-mentală. El
a negat existența reală a universelor metafizice și a susținut reducerea ontologiei. William de
Ockham este uneori considerat un susținător al conceptualismului mai degrabă decât al
nominalismului, pentru că în timp ce nominaliștii susțineau că universalele erau doar nume,
adică mai degrabă cuvinte decât realități existente, conceptualiștii susțineau că erau concepte
mentale, adică numele erau nume de concepte, care există , deși numai în minte. Prin urmare,
conceptul universal are ca obiect, nu o realitate existentă în lumea din afara noastră, ci o
reprezentare internă care este un produs al înțelegerii în sine și care „presupune” în minte
lucrurile cărora mintea o atribuie; adică deține, deocamdată, locul lucrurilor pe care le reprezintă.
Este termenul actului reflexiv al minții. Prin urmare, universalul nu este un simplu cuvânt, așa
cum a învățat Roscelin, nici un sermo, așa cum susținea Peter Abelard, și anume cuvântul folosit
în propoziție, ci înlocuitorul mental al lucrurilor reale și termenul procesului reflexiv. Din acest
motiv, William a fost uneori numit și „terminist”, pentru a-l deosebi de un nominalist sau de un
conceptualist.
William de Ockham era un voluntar teologic care credea că, dacă Dumnezeu ar fi vrut, s-ar fi
putut întrupa ca măgar sau bou, sau chiar și ca măgar și ca om în același timp. El a fost criticat
pentru această credință de colegii săi teologi și filosofi. O contribuție importantă pe care a adus-o
științei moderne și culturii intelectuale moderne a fost un raționament eficient cu principiul
parsimoniului în construcția explicațiilor și a teoriei, care a devenit cunoscut sub numele de
aparatul de ras al lui Occam. Această maximă, așa cum a fost interpretată de Bertrand Russell,
afirmă că, dacă se poate explica un fenomen fără a presupune această sau acea entitate ipotetică,
nu există niciun motiv pentru a-l presupune, adică ar trebui să opteze întotdeauna pentru o
explicație în termenii celor mai puține cauze posibile, factori sau variabile. El a transformat acest
lucru într-o preocupare pentru parsimonia ontologică; principiul spune că nu trebuie să înmulțim
entitățile dincolo de necesitate - Entia non sunt multiplicanda sine necessitate - deși această
formulare binecunoscută a principiului nu se regăsește în niciuna dintre scrierile existente ale lui
William. El îl formulează astfel: „Căci nimic nu ar trebui să fie pus fără un motiv dat, cu
excepția cazului în care este evident (de la sine, cunoscut prin el însuși) sau cunoscut prin
experiență sau dovedit de autoritatea Sfintei Scripturi”. Pentru William de Ockham, singura
entitate cu adevărat necesară este Dumnezeu; orice altceva este contingent. Astfel, el nu acceptă
principiul rațiunii suficiente, respinge distincția dintre esență și existență și se opune doctrinei
tomiste a intelectului activ și pasiv. Scepticismul său la care conduce cererea sa de parsimonie
ontologică apare în doctrina sa că rațiunea umană nu poate dovedi nici nemurirea sufletului; nici
existența, unitatea și infinitatea lui Dumnezeu. El învață, aceste adevăruri ne sunt cunoscute
numai prin revelație. William a scris multe despre filozofia naturală, inclusiv un lung comentariu
la fizica lui Aristotel. Conform principiului parsimonii ontologice, el susține că nu este nevoie să
permitem entități din toate cele zece categorii ale lui Aristotel; astfel nu avem nevoie de
categoria cantității, întrucât entitățile matematice nu sunt „reale”. Matematica trebuie aplicată
altor categorii, cum ar fi categoriile de substanță sau calități, anticipând astfel renașterea
științifică modernă în timp ce încalcă interdicția aristotelică a metabazei. În teoria cunoașterii,
William a respins teoria scolastică a speciilor, ca inutilă și nu susținută de experiență, în favoarea
unei teorii a abstractizării. Aceasta a fost o dezvoltare importantă în epistemologia medievală
târzie. De asemenea, el a făcut distincția între cunoaștere intuitivă și abstractă; cunoașterea
intuitivă depinde de existența sau inexistența obiectului, în timp ce cunoașterea abstractivă
„abstractizează” obiectul din predicatul existenței. Interpreții sunt, încă, indeciși cu privire la
rolurile acestor două tipuri de activități cognitive. William de Ockham este, de asemenea,
recunoscut tot mai mult ca un important contribuitor la dezvoltarea ideilor constituționale
occidentale, în special a celor ale guvernului cu responsabilități limitate. El a fost unul dintre
primii autori medievali care a susținut o formă de separare biserică / stat și a fost important
pentru dezvoltarea timpurie a noțiunii de drepturi de proprietate. Ideile sale politice sunt
considerate „naturale” sau „seculare”, susținând un absolutism laic. Opiniile privind răspunderea
monarhică susținute în Dialogul său (scris între 1332 și 1347) au influențat foarte mult mișcarea
conciliantă și au contribuit la apariția ideologiilor democratice liberale.
William a susținut separarea completă a regulii spirituale și a celei pământești. El a crezut că
papa și oamenii din biserică nu au niciun drept și niciun motiv pentru stăpânirea laică, cum ar fi
proprietatea, citându-l pe Tim. 2: 4. Acest lucru aparține exclusiv conducătorilor pământești, care
pot acuza și papa de crime, dacă este nevoie.
După cădere, Dumnezeu le-a dat oamenilor, inclusiv necreștinilor, două puteri: proprietatea
privată și dreptul de a stabili conducătorii lor, care ar trebui să servească interesul poporului, nu
unele interese speciale. Astfel, el l-a precedat pe Thomas Hobbes în formularea teoriei
contractelor sociale împreună cu erudiții anteriori. în logică, William de Ockham a scris în
cuvinte formulele care vor fi numite ulterior Legile lui De Morgan și a meditat asupra logicii
ternare, adică a unui sistem logic cu trei valori de adevăr; un concept care ar fi reluat din nou în
logica matematică a secolelor XIX și XX. Contribuțiile sale la semantică, în special la teoria
maturizării presupunerii, sunt încă studiate de logicieni. William de Ockham a fost probabil
primul logician care a tratat în mod eficient termenii goi în silogistica aristotelică; el a conceput
un termen semantic care se potrivește exact silogisticului. Mai exact, un argument este valabil în
funcție de semantica lui William dacă și numai dacă este valid în conformitate cu Prior
Analytics.
William de Ockham a spus că franciscanii au evitat atât proprietatea privată, cât și cea comună,
folosind mărfuri, inclusiv alimente și haine, fără niciun drept, cu doar usus facti, proprietatea
aparținând în continuare donatorului obiectului sau papei. Oponenții lor, cum ar fi papa Ioan
XXII, au scris că utilizarea fără niciun fel de proprietate nu poate fi justificată: „Este imposibil ca
o faptă externă să poată fi doar dacă persoana nu are dreptul să o facă.
Astfel, disputele cu privire la erezia franciscanilor l-au determinat pe William de Ockham și alții
să formuleze unele elemente fundamentale ale teoriei economice și ale teoriei proprietății.
Ediția standard a lucrărilor filosofice și teologice sunt: William of Ockham: Opera philosophica
et theologica, Gedeon Gál, și colab., Eds. 17 vol. Sf. Bonaventură, N. Y .: Institutul franciscan,
1967–88.
Al șaptelea volum al Opera Philosophica conține lucrările îndoielnice și false.
Lucrările politice, cu excepția Dialogului, au fost editate în H. S. Offler și colab., Eds. Guilelmi
de Ockham Opera Politica, 4 vol., 1940–97, Manchester: Manchester University Press [vol. 1–
3]; Oxford: Oxford University Press [vol. 4].
Abrevieri: VT = Opera Theologica vol. 1-10; OP = Opera Philosophica vol. 1-7. Scriile sale
filozofice sunt: Summa logicae (Suma logicii), Expositionis in Libros artis logicae prooemium,
Expositio in librum Porphyrii de Praedicabilibus, Expositio in librum Praedicamentorum
Aristotelis, Expositio in librum in librum Perihermenias Aristotelis, Tractatus de
praedestinatione et de prescientia dei respectu futurorum contingentium, Expositio super libros
Elenchorum, Expositio in libros Physicorum Aristotelis, Brevis summa libri Physicorum,
Summula philosophiae naturalis, Quaestiones in libros Physicorum Aristotelis. Principiul
simplității este tema centrală a abordării lui Ockham, atât de mult încât acest principiu a ajuns să
fie cunoscut sub numele de „Ockham’s Razor”. Ockham folosește aparatul de ras pentru a
elimina ipotezele inutile. În metafizică, Ockham susține nominalismul, opinia că esențele
universale, cum ar fi umanitatea sau albul, nu sunt altceva decât concepte în minte. El dezvoltă o
ontologie aristotelică, acceptând doar substanțe și calități individuale. În epistemologie, Ockham
apără empirismul realist direct, potrivit căruia ființele umane percep obiectele prin „cunoaștere
intuitivă”, fără ajutorul unor idei înnăscute. Aceste percepții dau naștere tuturor conceptelor
noastre abstracte și oferă cunoștințe despre lume. În logică, Ockham prezintă o versiune a teoriei
supozițiilor pentru a-și susține angajamentul față de limbajul mental. Teoria presupunerilor avea
diverse scopuri în logica medievală, unul dintre acestea fiind acela de a explica modul în care
cuvintele au sens. Teologic, Ockham este un fideist, susținând că credința în Dumnezeu este mai
degrabă o chestiune de credință decât de cunoaștere. Împotriva curentului principal, el insistă
asupra faptului că teologia nu este o știință și respinge toate pretinsele dovezi ale existenței lui
Dumnezeu. Etica lui Ockham este o teorie a comenzii divine. În dialogul Euthyphro, Platon
(437-347 î.e.n.) pune următoarea întrebare: Este ceva bun pentru că Dumnezeu vrea sau
Dumnezeu vrea ceva pentru că este bun? Deși majoritatea filozofilor îl afirmă pe cei din urmă,
teoreticienii comanda divină îl afirmă pe cei dintâi. Teoria comandamentului divin al lui Ockham
poate fi văzută ca o consecință a libertarianismului său metafizic. În teoria politică, Ockham
avansează noțiunea de drepturi, separarea bisericii de stat și libertatea de exprimare.

Lama lui Ockham este principiul parsimonii sau al simplității conform căruia teoria mai simplă
este mai probabil să fie adevărată. Ockham nu a inventat acest principiu; se găsește în Aristotel,
Aquino și alți filosofi citiți de Ockham. Nici el nu a numit principiul „aparat de ras”. De fapt,
prima utilizare cunoscută a termenului „aparatul de ras Occam” apare în 1852 în opera
matematicianului britanic William Rowan Hamilton. Deși Ockham nici măcar nu argumentează
validitatea principiului, el îl folosește în multe moduri izbitoare și așa a devenit asociat cu el.
Pentru unii, principiul simplității implică faptul că lumea este maxim simplă. Aquino, de
exemplu, susține că natura nu folosește două instrumente acolo unde unul este suficient. Această
interpretare a principiului este sugerată și de cea mai populară formulare a sa: „Entitățile nu
trebuie înmulțite dincolo de necesitate”. Cu toate acestea, aceasta este o afirmație problematică.
Știm astăzi că natura este adesea redundantă atât în formă, cât și în funcție. Deși filozofii
medievali au ignorat în mare măsură biologia evoluționistă, ei au afirmat existența unui
Dumnezeu atotputernic, care este suficient de singur pentru a face presupunerea că lumea este
maxim simplă suspectă. În orice caz, Ockham nu face niciodată această presupunere și nu
folosește formularea populară a principiului. Pentru Ockham, principiul simplității limitează
multiplicarea ipotezelor nu neapărat entități. Favorizarea formulării „Este inutil să faci cu mai
mult ceea ce se poate face cu mai puțin”, Ockham implică faptul că teoriile sunt menite să facă
lucruri, și anume să explice și să prezică, iar aceste lucruri pot fi realizate mai eficient cu mai
puține presupuneri.
La un nivel, acesta este doar bunul simț. Să presupunem că mașina ta încetează să funcționeze
brusc și indicatorul de combustibil indică un rezervor de gaz gol. Ar fi o prostie să ipotezăm atât
că nu mai ai benzină, cât și că nu ai petrol. Ai nevoie de o singură ipoteză pentru a explica ce s-a
întâmplat.
Unii ar obiecta că principiul simplității nu poate garanta adevărul. Indicatorul de gaz de pe
mașina dvs. poate fi rupt sau rezervorul de gaz gol poate fi doar unul dintre mai multe lucruri
greșite la mașină. Ca răspuns la această obiecție, s-ar putea sublinia că principiul simplității nu
ne spune ce teorie este adevărată, ci doar care teorie este mai probabil să fie adevărată. Mai mult
decât atât, dacă există un alt semn de deteriorare, cum ar fi un indicator de ulei intermitent,
atunci există un alt fapt de explicat, care justifică o ipoteză suplimentară.
Deși aparatul de ras pare un bun simț în situațiile de zi cu zi, atunci când este folosit în știință,
poate avea efecte surprinzătoare și puternice. De exemplu, în expoziția sa clasică de fizică
teoretică, A Brief History of Time, Stephen Hawking atribuie descoperirea mecanicii cuantice
Lamei lui Ockham.
Cu toate acestea, nu toată lumea aprobă briciul. Contemporanul și colegul franciscan al lui
Ockham, Walter Chatton, a propus un „anti-ras” în opoziție cu Ockham. El declară că, dacă trei
lucruri nu sunt suficiente pentru a verifica o propoziție afirmativă despre lucruri, trebuie adăugat
un al patrulea și așa mai departe. Alții numesc aparatul de ras Ockham un „principiu al
zgârceniei”, acuzându-l că anulează creativitatea și imaginația. Alții încă se plâng că nu există un
mod obiectiv de a determina care dintre cele două teorii este mai simplă. De multe ori o teorie
care este mai simplă într-un fel este mai complicată într-un alt mod. Toate aceste preocupări și
altele fac ca aparatul de ras al lui Ockham să fie controversat.

În partea de jos, Ockham susține simplitatea pentru a reduce riscul de eroare. Fiecare ipoteză are
posibilitatea ca aceasta să fie greșită. Cu cât accepți mai multe ipoteze, cu atât îți crești riscul.
Ockham s-a străduit să evite oricând erorile, chiar dacă aceasta însemna abandonarea credințelor
tradiționale bine iubite. Această abordare l-a ajutat să-i câștige reputația de distrugător al sintezei
medievale a credinței și rațiunii.
Epistemologia este studiul cunoașterii: ce este și cum ajungem să o avem? Există două abordări
de bază ale epistemologiei: raționaliștii susțin că cunoașterea constă în certitudini înnăscute pe
care le descoperim prin rațiune; empiriștii susțin că cunoașterea constă în percepții exacte pe care
le acumulăm prin experiență. Deși filosofii medievali timpurii, precum Augustin și Anselm
(1033-1109), erau inatiști, empirismul a ajuns să domine în timpul Evului Mediu înalt. Acest
lucru se datorează în principal faptului că Aristotel a fost empiric și textele în care promovează
empirismul au fost redescoperite și traduse pentru prima dată în latină în secolul al XIII-lea.
După Aristotel, Ockham afirmă că ființele umane se nasc stări goale: nu există certitudini
înnăscute care să fie descoperite în mintea noastră. Învățăm observând calități în obiecte.
Versiunea empirică a lui Ockham se numește „realism direct”, deoarece el neagă că există un
intermediar între percepător și lume. (Rețineți că realismul direct nu trebuie confundat cu
realismul metafizic, pe care Ockham îl respinge, după cum sa discutat mai sus.) Realismul direct
afirmă că, dacă vedeți un măr, roșeața acestuia vă face să știți că este roșu. Acest lucru poate
părea evident, dar ridică de fapt o problemă care i-a determinat pe mulți empirici, atât în zilele
lui Ockham, cât și astăzi, să respingă realismul direct. După cum subliniază filosoful francez
Peter Aureol (1275-1333), problema este că există cazuri în care percepem ceva care nu este cu
adevărat acolo. În iluziile optice, halucinațiile și visele, percepțiile noastre sunt complet
deconectate de lumea exterioară. Reprezentaționalismul este versiunea empirismului concepută
pentru a rezolva această problemă. Potrivit reprezentaliștilor, ființele umane percep lumea printr-
un mediator mental, sau reprezentare, cunoscută în Evul Mediu ca „specie inteligibilă”. În mod
normal, un măr face ca o specie inteligibilă din sine să o percepem. În cazurile de iluzii optice,
halucinații și vise, altceva provoacă specia inteligibilă. Percepția ni se pare veridică, deoarece nu
există nicio diferență în specia inteligibilă. Chiar înainte de Peter Aureol, Toma de Aquino a
susținut reprezentativismul și a devenit în curând punctul de vedere dominant. În viziunea lui
Ockham, orice gând coerent pe care îl avem necesită conectarea sau deconectarea conceptelor
prin intermediul operatorilor lingvistici. Ockham are o mulțime de idei despre modul în care
funcționează operatorii lingvistici, pe care le dezvoltă în versiunea sa a teoriei supozițiilor. Deși
teoria presupunerilor a fost o preocupare majoră a logicienilor medievali târzii, savanții sunt încă
împărțiți cu privire la scopul ei. Unii cred că a fost un efort de a construi un sistem de logică
formală care a eșuat în cele din urmă. Alții cred că era mai asemănător cu o teorie modernă a
formei logice.

Interesul lui Ockham pentru teoria presupunerilor pare motivat de preocuparea sa de a clarifica
confuzia conceptuală. La fel ca Ludwig Wittgenstein (1889-1951), Ockham afirmă că multe
erori filosofice apar din cauza neînțelegerii limbajului. El a luat realismul metafizic ca fiind un
prim exemplu. Conceperea ființelor umane în general ne determină să folosim cuvântul
„umanitate”. Realiștii metafizici concluzionează că acest cuvânt trebuie să se refere la o esență
universală în interiorul tuturor ființelor umane. Cu toate acestea, pentru Ockham, cuvântul
„umanitate” înseamnă un obicei care ne permite să concepem toate ființele umane pe care le-am
perceput până acum într-un mod foarte eficient: dezbrăcate de toate detaliile lor individuale. În
acest fel, teoria presupunerii lui Ockham este concepută pentru a-și susține metafizica
nominalistă în timp ce elucidează regulile gândirii.

Cuvântul „presupunere” provine din cuvântul latin „stand for”, dar se apropie îndeaproape de
noțiunea tehnică cunoscută ca „referință” în limba engleză. La nivelul său de bază, teoria
presupunerilor ne spune cum cuvintele folosite în propoziții, pe care Ockham le numește
„termeni”, se referă la lucruri.

În concluzie, pot să afirm că William Ockam a avut un impact masiv, pozitiv și foarte important
asupra filozofiei medievale din secolul al 14-lea, datorită ideilor și principiilor lui revoluționare
care au pus la bază idei noi, perspective ale politicii și filozofiei.
 Bibliografie:
https://en.wikipedia.org/wiki/William_of_Ockham
https://iep.utm.edu/ockham/