Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
15 Votes
Turda este cunoscută ca fiind unul din capetele controversatei autostrăzi Bechtel, capitala cepei, și pentru celebra salină
(pe care eu, trebuie să recunosc, spre rușinea mea, nu am vizitat-o încă). Puțini însă știu că chiar aici, în inima Ardealului,
la Turda, s-au scris două din cele mai puțin cunoscute, dar importante și influente capitole din istoria modernă a Europei:
pe de o parte, primul edict real de toleranță religioasă al continentului, într-o vreme când era profund divizat de războaie
confesionale și când otomanii erau la apogeul puterii lor, dând frisoane întregului Occident, și pe de alta, nașterea unei
noi religii, a unei biserici protestante cu sute de mii de adepți în toată lumea. Cum a fost posibil acest lucru? Este o
poveste absolut fascinantă, însă teribil de complicată și cu nenumărate ramificații. Alegeți-vă, așadar, un loc comod, cu o
cafea sau un ceai alături, un fundal muzical potrivit, și citiți-o.
Turda. Vedere
generală
Cuprins
1. Context
1.1 Europa și creștinismul
1.2 Reforma și cauzele acesteia
1.3 Alte edicte de toleranță
2. Transilvania anilor 1500
2.1 Situația din Regatul Ungariei
2.2 Reforma în Transilvania
2.3 Edictul
2.4 Analiză
2.5 Urmări
Mulțumiri. Referințe. Note
1. Context
1.1 Europa și creștinismul
Europa Evului Mediu se înțelegea pe sine ca fiind lumea creștină. Această identitate era în
opoziție cu musulmanii, cu care era în război pe două fronturi: în Spania (terminat odată cu
încheierea Reconquistei în 1492) și în Orient (inițial Cruciadele, apoi războaiele otomane), precum
și cu evreii, universal detestați fiindcă era vorba despre cei care l-au omorât pe Hristos și nu i-au
urmat. Pe lângă Biblie, celelalte dogme creștine au fost stabilite la cele 7 sinoade ecumenice din
primul mileniu de creștinism. Esențiale erau crezul niceo-constantinopolitan, conceptul Sfintei
Treimi, natura duală a lui Hristos și nașterea sa miraculoasă, succesiunea apostolică, venerarea
Fecioarei Maria și a sfinților și sacramentele. În ciuda diferențelor majore de natura filosofică și
politică apărute încă de pe atunci între Est și Vest, atât catolicismul, cât și ortodoxismul sunt
fundamentate, alături de Biblie, pe aceste dogme. Au existat însă și grupuri creștine care nu au
acceptat integral sinoadele ecumenice și s-au despărțit timpuriu de Biserica încă unita
(ex. armenii). Limba liturgică a Vestului era latina, și bisericile ortodoxe din Europa foloseau
greaca clasică și slavona.
Relațiile intre stat și religie erau foarte strânse, episcopii și mănăstirile au ajuns sa acumuleze
puteri și bogății foarte mari și s-a creat o interdependență puternică între autoritățile de stat și
cele religioase. Așadar, autoritățile religioase, atât cele catolice, cât și cele ortodoxe, făceau tot
posibilul pentru a își menține statutul și pentru a înăbuși, uneori brutal, orice fel de idei care nu
corespundeau cu dogma și care puteau deranja stabilitatea sistemului.
înapoi la cuprins
Satul Ilanz
• 1573: Confederația de la Varșovia (Polonia-Lituania) Aceasta prevede libertate totală de religie de jure, dar
nu face altceva decât sa legifereze situația deja existentă de facto. Libertățile protestanților și ale
ortodocșilor sunt însa treptat restrânse începând cu anii 1600, și odată cu scăderea toleranței față
de reforma radicală anabaptiștii și husiții fug în Țările de Jos, și unitarienii în Tarile de Jos și
Transilvania.
• 1579: Uniunea de la Utrecht (actul care unește provinciile olandeze și inițiază războiul de independență împotriva
Spaniei) Se legiferează libertatea totală pentru toate tipurile de protestantism și pentru evrei, dar
se interzice practicarea publică a catolicismului (ierarhia catolică a fost restabilită abia în 1853).
• 1593: Constituzione Livornina (Livorno, Italia) Din motive economice, în acest oraș-stat portuar
independent s-au tolerat și alte credințe.
• 1598: Edictul de la Nantes (Franța): După sângeroasa Noapte a Sfântului Bartolomeu și alte masacre,
calviniștii francezi au primit libertatea de a își practica religia.
În afară de Transilvania, toate libertățile au fost restrânse masiv sau eliminate odată cu
Contrareforma.
Imperiul Otoman a fost un caz particular: Chiar dacă încuraja conversia la islam și acorda privilegii
pentru musulmani, supușii de religie avraamică (monoteiști și neidolatri: deci creștinii și evreii)
erau în general lăsați în pace să se administreze după legea lor și sa își practice credința, sub o
autoritate religioasă și civilă proprie (asa-numitul millet). Pentru ortodocși aceasta era Patriarhia
Ecumenică de la Constantinopol. Mai existau millet-ul evreiesc și cel armenesc. Administrațiile lor
erau sub un control strict de stat, dar exista libertatea de a practica religia. Singura lor obligație
era plata unei taxe suplimentare (jizya). Nu exista millet catolic pe atunci, fiindcă erau prea puțini.
O situație similara a fost și în Iberia musulmană, dar după Reconquista musulmanii și evreii au
fost alungați. Astfel, în lumea musulmană, evreii aveau o situație mult mai bună decât în Europa
creștină, cu excepția Poloniei.
Abia prin anii 1600-1700 a început o liberalizare timidă în Anglia și unele state germane. Tocmai
intoleranța religioasă a mânat mulți coloniști spre Lumea Nouă. Până în anii 1800, odată cu
răspândirea ideilor Revoluției Franceze și ale celei americane și a filosofiei lui John Locke, Adam
Smith, Descartes, Leibniz și Voltaire, toleranța religioasă și, cu atât mai mult, libertatea de a
practica deschis, au rămas o raritate. Asta face cu atât mai interesant cazul Transilvaniei.
înapoi la cuprins
Biserica Sf. Mihail din Cluj. Aceasta a fost între 1545-1558 luterană, 1558-1568 calvinistă,
1568-1716 unitariană, apoi din nou catolică
Odată cu creșterea popularității sale și a doctrinei sale se organizează o serie de dezbateri oficiale
de stat, publice, unde Dávid Ferenc, împreună cu Biandrata și adepții lor să își susțină punctul de
vedere împotriva învățaților calviniști ai vremii, în frunte cu episcopul de Debrețin, Peter Melius,
unul din cei mai populari și respectați predicatori. Acestea au loc în latină în 1566 la Turda, și
1568 în palatul principelui din Alba Iulia și generează foarte multă atenție publică. După
dezbaterea din 1568, Clujul se convertește la unitarianism. Cea mai mare parte a secuilor adoptă
de asemenea unitarianismul, pe când majoritatea nobililor rămân calviniști.
înapoi la cuprins
2.3 Edictul
2.4 Analiză
Chiar dacă prevederile nu par a fi spectaculoase pentru zilele noastre, este totuși vorba de primul
act din Europa care garantează libertatea totală de a predica și de a venera, în privat și în
public. Din cauza structurii sociale specifice, însă, aceste drepturi au existat doar la nivel colectiv:
o comunitate era liberă să treacă de la o confesiune la alta și să își aleagă preotul conform
confesiunii dorite. Pe de altă parte, însă, cineva de o confesiune minoritară era liber sa plece și să
se așeze într-o localitate de confesiunea dorita. Era nefezabilă în majoritatea localităților existența
a mai mult de o biserică, datorită populației scăzute.
Cu toată libertatea nou-primită, Dávid Ferenc totuși nu dorește să stabilească o biserică separata
împreuna cu adepții lui, el se vede doar ca un continuator și împlinitor al reformelor începute de
Luther, și are pretenția de universalitate, sperând ca, în timp, toți creștinii care îmbrățișează
reforma să i se alăture. Conform libertăților date de edict, în unele parohii de limbă maghiară se
predica doctrina lui, în altele, doctrina lui Calvin. Abia mai târziu, în 1577, odată cu alegerea de
către calviniști a lui Sándor András ca episcop, are loc ruptura definitivă, urmată de construirea
unei structuri organizaționale și a unei teologii formale proprii. Acest lucru poate fi văzut ca actul
de naștere al Bisericii Unitariene.
Un aspect esențial și cu siguranță nu întâmplător al textului edictului este citatul biblic, Romani
10:17: „Prin urmare, credința este din auzire, iar auzirea prin cuvântul lui Hristos”. Nu se face diferența de
formalism al credinței, de dogmă: importantă este auzirea, receptarea și respectarea mesajului
divin. În plus, este vorba doar de actul de a predica și explica Scriptura în edict, nu așa mult de
aspectele de suprafață. Strict credința în Hristos și în mesajul sau, și receptarea acestuia, sunt un
dar de la Dumnezeu. Teologii sunt liberi să dezbată cât doresc doctrine și detalii, dar pot accepta
că, atâta vreme cât rămân credincioși, unii acceptă interpretări diferite ale Scripturilor. Acest
lucru dorește să accentueze încă odată identitatea protestantă a noului stat, unul din principiile
de bază ale protestantismului, acceptat și de Dávid Ferenc, este mântuirea doar prin
credință, „sola fide” (Romani 4), fără a fi nevoie de „ajutor” prin penitențe, post, etc [9]. Tocmai de
aceea, atunci când există credință nu ar trebui să existe impedimente nici măcar la căsătorii
mixte sau comunități de confesiuni diferite trăind împreună în aceeași localitate. În plus, toți
teologii, indiferent de confesiune, sunt unanim de acord că Epistola către Romani reprezintă
capodopera lui Pavel și este una din lucrările fundamentale pe care se bazează creștinismul și
viziunea sa asupra lumii.
Ioan II Sigismund Zápolya
Trebuie remarcat că din toate edictele de toleranță ale vremii, doar acesta se bazează exclusiv pe
justificări teologice și filosofice pentru a garanta libertatea de religie. Nu se menționează nici
situația geopolitică, nici mărinimia monarhului, nici dorința de a păstra unitatea internă a statului,
nici alți factori. Cu siguranță, și aceștia au jucat însă un rol hotărâtor: elita tânărului stat
transilvan îl percepea deja ca pe o putere protestantă, ținea foarte mult la independența relativă
dobândită recent, și dorea să fie un factor care să țină în șah ambiția expansionistă a lui
Ferdinand de Habsburg. Dezamăgirea față de țările catolice, care în repetate rânduri nu au ajutat
Ungaria împotriva „necredincioșilor”, politica religioasă a otomanilor și ideile radicale ale lui Dávid
Ferenc au avut cel mai probabil de asemenea un rol în luarea acestei hotărâri revoluționare. Au
fost relevante și interpunerea unei puteri străine între Transilvania și centrele de putere (Buda,
Viena, Roma) și legăturile strânse cu Polonia liberala.
Este menționat în text și un „episcop valah” (protestant) și nemulțumirea la faptul ca românii nu
doresc să se convertească și perseverează cu “idolatria”. Sunt reconfirmate de asemenea
privilegiile sașilor și secuilor și fidelitatea acestora față de Ioan Sigismund.
De ce oare, nu au fost atrași românii de reformă? Pot exista mai multe ipoteze: O explicație ar fi
că pentru români (în Transilvania acelor vremuri aproape exclusiv țărani, oameni simpli, fără
carte) erau mult mai importante aspectele superficiale, de „superstiție” ale religiei: postul, cultul
morților, sfinții, praznicele, etc. Aici avocatul diavolului va spune însă: „dar nici țăranii simpli de
limbă maghiară nu erau mai rafinați în ceea ce privește subtilitățile religiei!”. Este adevărat, însă
aceștia aveau de partea lor școli și un întreg aparat de stat, o întreagă ierarhie bisericească, aptă
să le vorbească în limba lor, să le explice și să îi convingă. În plus, pentru țăranul maghiar ierarhia
religioasă catolică era mai degrabă o instituție inamică, asupritoare și abstractă, pe când preoții
români se aflau în aceeași situație defavorabilă ca și mirenii, deci solidaritatea reciprocă era mult
mai pronunțată. Mai poate fi vorba și de faptul că reforma, care a început ca o mișcare antisistem
a catolicilor, încerca să atingă anumite tare semnificative ale organizației Bisericii Catolice, care
puteau fi evidente oricui, însă nu aborda problemele specifice ale Bisericii Ortodoxe. Lipsa de
interes a românilor pentru reformă se vede clar din faptul că materialele traduse din slavonă se
bucură de o cerere mult mai mare decât cele traduse din limbi occidentale.
Ortodocșii sunt însă menționați în diverse legi ale timpului (ca „valahi”, “schismatici” sau „eretici”
de obicei), și sunt curtați asiduu spre convertire. În ciuda situației lor sociale, politice și
economice precare, ei erau un factor demografic semnificativ, deci ar fi întărit caracterul
protestant și independent al principatului: se poate zice că, pentru prima oară, autoritatea avea
nevoie reală de românii ardeleni, motiv pentru care s-au și investit așa mulți bani și energie în
traduceri și tipărituri. Preoții ortodocși au fost chiar convocați la Aiud în 1569, ca să fie instruiți de
noul episcop calvinist al românilor în ceea ce privește liturghia, împărtășania, și scriptura. Li se
spune că trebuie păstrat doar ce are temei în scriptură.
Nu în ultimul rând, odată cu apariția de materiale tipărite în limba română, circulate mai târziu și
din partea cealaltă a Carpaților, preoții, episcopii și învățătorii se culturalizează, încep să
înțeleagă teologia și filosofia și să o transmită populației.
Nici în textul edictului, nici în alte legi și statute din acea perioadă nu apare menționat
catolicismul. Atât de radicală și rapidă a fost trecerea la reformă, încât în scurt timp, nu a mai
rămas aproape nimic din Biserica Catolică a Transilvaniei. Episcopia catolică de la Alba Iulia
rămâne vacantă, cu scurte întreruperi, până în 1618. Numărul catolicilor, la fel ca și numărul
preoților, era în cădere liberă, mai rămânând încă relativ puțini: doar o parte din Secuime și satele
de iobagi de pe moșiile nobililor romano-catolici. Era însă necesară păstrarea aparențelor, pentru
a nu înstrăina și înfuria papalitatea, casa de Habsburg și puterile catolice: libertatea de credință
pentru puținii catolici ramași nu afecta cu absolut nimic aparatul protestant de stat.
înapoi la cuprins
2.5 Urmări
Situați
a geopolitica în anul 1572
În 1569 a avut loc încă o dezbatere publică pe tema religiei, de această dată în maghiară.
Aceasta a fost urmată de conversia lui Ioan Sigismund la unitarianism și de susținerea explicită
de către el a libertății de conștiință. Numărul tipăriturilor unitariene explodează.
În 1570, la Dieta de la Speyer se elimină ciudata situație prin care Ungaria (din care cea mai mare
parte era oricum sub stăpânire otomană directă) avea doi regi și două diete. Se parafează oficial
situația de facto din teren: Habsburgii devin regi ereditari ai Ungariei întregi și unite, inclusiv
Croația-Slavonia (chiar dacă ei controlau la acel moment maxim un sfert din teritoriul pretins).
Ioan Sigismund [10] abdică, primește în schimb titlul de „Principe al Transilvaniei și Suveran al Unor Părți
ale Regatului Ungariei” – „Princeps Transsylvaniae ac Dominus Partium Regni Hungariae” (de acolo a intrat în
istorie numele de Partium) pentru el și urmașii lui și recunoaște suzeranitatea casei de Habsburg.
Mai vechiul titlu de voievod al Transilvaniei, devenit în practică irelevant după 1540, este abolit.
Pe baza principiului uti possidetis rămâne însa cu dreptul de autoguvernare internă și suveranitatea
asupra teritoriilor controlare în acel moment, renunță însă la orice alte pretenții teritoriale și
recunoaște indivizibilitatea Regatului Ungariei.Chiar dacă pare o înțelegere proastă la prima
vedere, era esențială pentru recunoașterea internațională a statului și pentru consolidarea
protestantismului de stat și apărarea acestuia în fața Habsburgilor catolici.
Urmări ale acestei împărțiri a suveranității au rămas în continuare: nord-estul Ungariei, teritoriu
care a scăpat până în 1714 de stăpânirea habsburgică directă, a rămas predominant protestant
până în ziua de astăzi, pe când în restul Ungariei domina catolicismul. Debreținul este considerat
„mica Romă” a reformaților maghiari.
Religiile în
Ungaria de astazi, majoritatea absolută/localitate. Tonalitatea culorii indică ponderea: deschis sub
50%, mediu 50-66%, închis peste 66%. roșu = romano-catolici, portocaliu = greco-catolici, verde
= luterani, albastru = reformați, maro = altele, galben = fără religie
Este interesant că, după moartea fără urmași a lui Ioan Sigismund în 1571, dieta (dominată de
protestanți, inclusiv unitarieni radicali) îl alege principe pe romano-catolicul Ștefan Báthory. Din
cauza numărului nesemnificativ de catolici rămași în țară, a dispariției ierarhiei catolice și a
cunoscutei sale toleranțe, acesta nu a fost perceput ca un pericol la adresa reformei. Alegerea s-a
bazat pe motive geopolitice: averea, prestigiul și poziția sa socială, și viziunea sa independentistă
și antihabsburgică. Cu aceeași ocazie, dieta de la Tg. Mureșreconfirmă libertăț ile și privilegiile
religioase stabilite la Turda.
Dieta din 1572 interzice inovațiile religioase, recunoscând însă situația de facto. Motivația este că
sectarismul în creștere și apariția multor mișcări radicale, pietiste, anabaptiste, nonviolente și
pacifiste riscă să destabilizeze statul, să îi pună în pericol funcționarea și existenta și să
înstrăineze Transilvania și de puterile protestante. Cultele și grupurile religioase existente înainte
de această dată rămân însă libere să își continue nestingherite activitatea.
Tot atunci, prin lege, Mitropolia Ortodoxă a Ardealului se stabilește la Alba Iulia. Primul mitropolit
cu sediul acolo este Ioan de la Prislop. În 1595 este trecută sub supravegherea superintendentului
calvinist. Merită menționat faptul că această mitropolie s-a unit cu Roma în 1698, sub Atanasie
Anghel, formând Biserica Greco-Catolică. Actuala episcopie greco-catolică de Alba Iulia și Făgăraș,
cu sediul la Blaj, este deci continuatoarea canonică directă a acelei eparhii. Structura
organizațională ortodoxă actuală este de dată mai recentă (sârbul Dionisie Novacovici, creat
episcop în 1761, inițial în Șcheii Brașovului, apoi la Rășinari).
Între timp, în Polonia, fratele Isabellei, Sigismund II Jagiełło, este neutru față de chestiunea
religioasă: nu încurajează, dar nici nu împiedică activitățile reformatoare. Neavând însă urmași,
hotărăște transformarea Poloniei în monarhie electivă, unește Polonia cu Lituania (uniunea de la
Lublin) și decretează, pentru a se păstra unitatea statului, libertatea de religie. După câțiva ani
de anarhie și certuri interne, Seimul reușește să îl aleagă în 1576 pe Ștefan Báthory (căsătorit cu
fiica lui Sigismund II) rege al Poloniei. Acesta, chiar dacă este catolic activ, continuă să apere
libertatea de religie, cum făcuse și ca principe al Transilvaniei: „Eu nu sunt regele conștiințelor
voastre!”.
În același an, principele Transilvaniei Ștefan Báthory invita iezuiții din Polonia în Transilvania, însă
spre furia Vaticanului și Vienei, aceștia nu intră în Transilvania sub conducerea lor, ci a regelui
Poloniei Ștefan Báthory (aceeași persoană!). Iezuiții întemeiază școli și biblioteci, aduc cărți,
hirotonesc preoți și chiar instalează temporar un episcop catolic la Alba Iulia, succesele și
popularitatea lor rămânând însă limitate. Tot ei întemeiază și prima universitate la Cluj (închisă
din păcate după plecarea lor). Tot în timpul domniei lui se renunță oficial la ideea de a îi converti
pe români, și aceștia sunt mai departe lăsați în pace. Creșterea activității misionarismului catolic
și a disponibilității carților religioase în limba română vor duce însă, la peste un secol mai târziu,
la impulsul austriecilor, la unirea cu Roma și apariția bisericii greco-catolice.
În 1578, Dávid Ferenc merge mai departe: începe să aibă dubii cu privire la necesitatea venerării
lui Hristos, și începe să pună tot mai mult accent pe Vechiul Testament. El susține că venirea lui
Hristos nu a avut rolul de a elimina respectarea legilor Vechiului Testament, ci doar să aducă
și gentilii (ne-evreii) la lege și la mântuire, și să îi transforme astfel în fii și fiice ai lui Dumnezeu.
Aceste idei sunt însa aspru combătute până și de către aliatul și prietenul său Biandrata, și îl pun
în opoziție cu legea de interzicere a inovațiilor religioase. După câteva dezbateri publice și un
proces, este condamnat pentru inovație și pentru erezie și închis în castelul din Deva, unde moare
în următorul an. Totuși, și ideile acestea circula și găsesc adepți, în special în rândul secuilor,
dintre care unii se convertesc.
În 1588 se formalizează ca o ramură nouă în cadrul bisericii unitariene. Aceștia, numiți
sabatarieni și centrați în jurul Cristurului Secuiesc, devin în timp tot mai asemănători evreilor în
obiceiuri (kashrut, sanctitatea sabatului, etc., însă nu și circumcizia) și comunități mici
supraviețuiesc, în ciuda persecuției foarte agresive căreia i-au fost supuși cea mai mare parte a
istoriei. În anii 1600 erau vreo 20.000, dar persecuțiile și conversiile forțate i-au tot împuținat.
Odată cu recunoașterea legală a iudaismului, în anii 1870, ultimele 30-40 de familii rămase în
această credință, comunitatea din Bezidul Nou, se convertesc formal la iudaism. Comunitatea s-a
dezintegrat în Holocaust, și supraviețuitorii au emigrat în Israel. Istoria lor a pierit definitiv odată
cu dispariția satului sub lacul de acumulare, în 1988.
Aceste idei s-au răspândit și în Polonia, de unde au ajuns în Țările de Jos și în Anglia, fiind unul din
punctele de plecare în apariția adventiștilor de ziua a șaptea.
• Twitter
• Tumblr
• Reddit
• Email
• Listare
• Facebook240
•
Object 1
Articole similare
Supriza muzicala de Craciun (ACUM, publica)
Cum am devenit tolerantă
Gay Pride vs Hungarian Pride
Navigare articole
1. Ovidiu
• olorand
• kiwifi
• Ovidiu
• olorand
• fanciedsciences
2. Tirimineanu
• kiwifi
• Ovidiu
3. István
4. Tirimineanu
• kiwifi
5. FERENCZ GABOR
• Ovidiu
6. Laszlo
• kiwifi
• Ovidiu
• Ovidiu
7. atol
• Ovidiu
• Covasneanul
• olorand
• Covasneanul
• olorand
• Ovidiu
• Covasneanul
• olorand
septembrie 28, 2013 la 21:36
Covasneanul: multi au (avut) treziri spirituale. Insa din pacate doar acelea au reusit care
au venit intr-un moment propice, restul fiind catalogati ca idealisti, nebuni…
Are dreptate bancul: Optistul spune ca traim in cea mai buna lume din toate posibile,
pesimistul spune ca „ma tem, ca este adevarat”.
Si asta ti-o spune un optimiat incurabil -:)
• Covasneanul
• kiwifi
8. Tirimineanu
9. Tirimineanu
10. Ovidiu
• Covasneanul
11. Covasneanul
septembrie 29, 2013 la 13:18
Ceea ce vroiam sa spun este urmatoarea: dupa parerea mea este gresita ideea ca
justificarea reformei in aceea vreme se rezuma doar la interesele personale ale lui Luther
sau ale altora.Era un interes mai general, si anume aducerea religiei mai aproape de
credinciosi. Si asta in conditiile in care in aceea vreme slujba religioasa era un fel de
show spectaculos cu elemente vizuale menite sa impresioneze „spectatorii”, cu altare si
preoti imbracati efectiv in aur, si care preoti cantand vorbe goale pt. marea majoritate a
spectatorilor necunoscatori al limbii latine. La fel, era nevoie de reformarea unor practici
bisericesti menite mai mult sa serveasca interesele materiale ale preotilor decat
mantuirea sufletului credinciosilor. Astfel de practici mai exista si astazi la unele biserici,
si sunt criticate de persoane mai „luminate”, chiar daca acestia nu „s-au trezit cu fata la
cearceaf”. Deci reforme ar mai incapea si in aceste situatii.
Pe langa secularizarea averii bisericii catolice au fost efecte mai importante ale
reformei.Religia a ajuns astfel sa fie un cod de conduita personala, credinciosii devenind
constienti de importanta actiunilor individuale. Actiuni ce trebuie facute, in loc de
asteptarea producerii minunilor, pe de alta parte constientizarea faptului ca pacatele
comise cu ocazia acestor actiuni nu pot fi iertate cu una cu doua de niste reprezentanti ai
bisericii, ci numai de divinitate.S-au format ca urmare comunitati de credinciosi uniti intre
ei prin credinta, si nu doar formal, prin rit.
Mi se pare interesant ca aceste diferente dintre protestanti si catolici seamana cu
diferentele dintre musulmanii suniti si siiti. La suniti religia se bazeaza pe credinta
individuala, la siiti deja apar sfintii si persoane cu rolul de a „ajuta” credinciosii,
bineanteles pe bani, sau alte foloase materiale, plus functii inalte in societate. La suniti
credinciosul se adreseaza direct divinitatii prin rugaciune. La siiti divinitatea nu se ocupa
cu astfel de „chestii slabe” ca ascultatul credinciosului. Acesta din urma este nevoit sa
apeleze la „intermediari”, cum ar fi sfintii, dar acestia la randul lor nu pot fi „contactati”
decat de alti intermediari care sunt preotii. Si uite asa isi fac unii meserie din credinta, si
se impotrivesc oricaror eventuale tendinte de reforma, care ar periclita statutul lor.
Cu „trezirea spirituala” a lui Newton,Darwin,etc.(mai putin Einstein) vroiam sa spun ca si
acestia au avut la un moment dat revelatii, in urma carora s-au nascut niste idei contrare
cu dogmele bisericesti. Autorii acestor idei au intrat de multe ori in contradictie cu
biserica( au ajuns unii chiar sa fie executati ca eretici), dar nu au facut aceste lucruri pt.
nu stiu ce interese personale, ci din convingere. Si vorbim astazi despre ei cu stima, ca
fata de niste personalitati care au contribuit la dezvoltarea omenirii, in conditiile in care
ei la randul lor nu au avut altceva decat de suferit din cauza ideilor lor.
12. Ovidiu
• Ovidiu
septembrie 29, 2013 la 14:04
„pentru a scapa de dominatia araba”
si apoi Ottomana, dupa ce Istanbul a devenit capitala Califatului :
„The Safavid conversion of Iran from Sunnism to Shiism made Iran the spiritual bastion of
Shia Islam against the onslaughts of Sunni Islam, and the repository of Persian cultural
traditions and self-awareness of Iranianhood, acting as a bridge to modern Iran…
Through their actions, the Safavids reunified Iran as an independent state in 1501 and
established Twelver Shiism as the official religion of their empire, marking one of the
most important turning points in the history of Islam.”
• Covasneanul
• Covasneanul
• Ovidiu
• Covasneanul
13. Covasneanul
• kiwifi
• Covasneanul
14. Tirimineanu
• kiwifi
15. olahus
• Covasneanul
• Ovidiu
• Covasneanul
• Hamlet
16. Hamlet
17. Hamlet
• Covasneanul
19. Hamlet
• kiwifi
• Hamlet