Părerile privind patria de origine a slavilor sunt împărțite:majoritatea specialiștilor polonezi

susțin că vatra de formare a așa zisei etnii slave s-ar afla în sud-estul si estul Poloniei actuale.
Specialiștii ruși, ucrainieni dar și arheologul polonez Kazimierz Godlowski, plasează vatra de
formare a slavilor undeva în centrul și vestul Ucrainei de astăzi. Marea migrație a triburilor
slave a culminat și cu marea expansiune a acestora spre toate punctele cardinale, avand ca
direcție relevantă pentru istoriografie zona de sud (Peninsula Balcanică).
Triburile slave sunt menționate târziu în documentele scrise. Primele atestări istorice sub
numele de slavisau sclaveniau loc cu puțin timp înainte de 550 d.Hr. la Procopius. În 545 are loc
un raid al slavilor ce traversează Dunărea urmând a jefui si înrobi o parte din populație. În 548,
un alt raid al sclavenilor traversează Dunărea, pătrunzând adânc în Imperiul Roman, până la
Dyrrachium, în Epirus Nova. În anul următor, alți 3.000 de sclaveni au traversat Dunărea,
ajungând până la râul Hebru (Marița de azi) în Tracia. Între anii 550-551, Procopius scria cărțile
I-VII din Războaiele, oferindu-ne informații despre o campanie militară a trupelor romane
conduse de Germanus ce avea ca misiune respingerea unui eventual atac vast al slavilor, care
tocmai trecuseră Dunărea. Procopius ne relatează că slavii s-au stabilit în Dalmația pe tot
parcursul iernii. Există și teorii panslaviste, incorecte politic, încă din sec XIX, care susțin
originea antică a triburilor slave;teorie ce transformă acest grup etnic într-unul omogen și
unitar, plasându-l alături de greci, romani, traci, hitiți sau celți. Din punct de vedere lingvistic și
cultural, slavii se împart în trei mari categorii:
1. Grupul estic (răsăritean) unde avem rușii, bielorușii și ucrainienii
2. Grupul vestic (apusean) unde avem polonezii, cehii și slovacii
3. Grupul sudic din care fac parte slovenii, croații, sârbii, macedonenii, bulgarii,
muntenegrenii și bosniacii.

Cronologia evenimentelor. Botezul Rusiei (988) Ce s-a întâmplat în 988 în istorie

Adoptarea creștinismului în Rusia este un proces prin care Rusia Kievană în 988 a trecut de
la păgânism la adevărata credință creștină. Așa, cel puțin, spun manualele despre istoria Rusiei.
Dar opiniile istoricilor diferă cu privire la problema creștinării țării, deoarece o parte
semnificativă a oamenilor de știință asigură că evenimentele descrise în manual, de fapt, nu au
avut loc în același mod, sau nu într-un astfel de mod. o secvență. Pe parcursul acestui articol,
vom încerca să înțelegem această problemă și să înțelegem cum a avut loc de fapt botezul
Rusiei și adoptarea unei noi religii - creștinismul.
În 988, are loc botezul creștin al lui Vladimir cel Mare al Rusiei Kievene, la Chersoneu, luând
numele de Vasile, după ce, cum spune Cronica Primară Rusă, Vladimir a ales religia creștină în
detrimentul celei islamice și iudaice, prin prisma politicii pro-bizantine.
Motive pentru adoptarea creștinismului în Rusia
Studiul acestei probleme importante ar trebui să înceapă cu o analiză a felului în care era Rusia
religioasă înainte de Vladimir. Răspunsul este simplu - țara era păgână. În plus, o astfel de
credință este adesea numită vedic. Esența unei astfel de religii este determinată de înțelegerea
faptului că, în ciuda vastității, există o ierarhie clară a zeilor, fiecare dintre care este responsabil
pentru anumite fenomene din viața oamenilor și a naturii.
Un fapt incontestabil - Prințul Vladimir cel Sfânt a fost multă vreme un păgân înfocat. S-a
închinat zeilor păgâni și a încercat mulți ani să insufle în țară o înțelegere corectă a
păgânismului din punctul său de vedere. Acest lucru este evidențiat și de manualele oficiale de
istorie, care prezintă fapte fără ambiguitate spunând că la Kiev Vladimir a ridicat monumente
zeilor păgâni și a chemat oamenii să le închine. Astăzi se filmează multe filme despre asta, care
spun cât de important a fost acest pas pentru Rusia. Totuși, aceleași surse spun că străduința
„nebună” a prințului pentru păgânism a dus nu la unirea poporului, ci, dimpotrivă, la dezbinarea
acestuia. De ce s-a întâmplat asta? Pentru a răspunde la această întrebare, este necesar să
înțelegem esența păgânismului și a ierarhiei zeilor care au existat. Această ierarhie este
prezentată mai jos:
 Svarog
 Viu și Viu
 Perun (locul 14 în lista generală).
Cu alte cuvinte, au existat zei principali care au fost venerați ca adevărații creatori (Rod, Lada,
Svarog), și au existat și zei minori care au fost adorați doar de o mică parte a oamenilor.
Vladimir, însă, a distrus în mod fundamental această ierarhie și a numit una nouă, unde Perun a
fost numit principala zeitate pentru slavi. Acest lucru a distrus complet postulatele
păgânismului. Drept urmare, a apărut un val de furie populară, deoarece oamenii care se rugau
lui Rod de mulți ani au refuzat să accepte faptul că prințul, prin propria sa decizie, l-a aprobat pe
Perun ca divinitate principală. Este necesar să înțelegem întreaga absurditate a situației create de
Sfântul Vladimir. De fapt, el s-a angajat prin decizia sa de a controla fenomenele divine. Nu
spunem cât de semnificative și obiective au fost aceste fenomene, ci pur și simplu afirmăm
faptul că prințul Kievului a făcut-o! Pentru a clarifica cât de important este acest lucru,
imaginați-vă că mâine președintele va anunța că Isus nu este deloc Dumnezeu, ci Dumnezeu
este, de exemplu, Apostolul Andrei. Un astfel de pas va arunca în aer țara, dar Vladimir a făcut
acest pas. Ce l-a îndrumat în a face acest pas este necunoscut, dar consecințele acestui fenomen
sunt evidente - în țară a început haosul.
Am intrat atât de adânc în păgânism și în primii pași ai lui Vladimir în rolul unui prinț,
pentru că tocmai acesta este motivul adoptării creștinismului în Rusia. Prințul, onorându-l pe
Perun, a încercat să impună aceste puncte de vedere asupra întregii țări, dar nu a reușit, deoarece
cea mai mare parte a populației Rusiei a înțeles că adevăratul Dumnezeu, care se ruga ani de
zile, era Rod. Așa a eșuat prima reformă religioasă a lui Vladimir din 980. Ei scriu despre asta
în manualul oficial de istorie, uitând, totuși, să spună că prințul a schimbat complet păgânismul,
ceea ce a dus la tulburări și eșecul reformei. După aceea, în 988, Vladimir a adoptat creștinismul
drept religia cea mai potrivită pentru el și pentru poporul său. Religia a venit din Bizanț, dar
pentru aceasta prințul a trebuit să captureze Chersonesos și să se căsătorească cu o prințesă
bizantină. Întors în Rusia cu tânăra sa soție, Vladimir a convertit întreaga populație la noua
credință, iar oamenii au acceptat religia cu plăcere, și numai în unele orașe au existat rezistențe
minore, care au fost rapid înăbușite de echipa princiară. Acest proces este descris în Povestea
anilor trecuti.
Astfel de evenimente au fost cele care au precedat botezul Rusiei și adoptarea unei noi credințe.
Să înțelegem acum de ce mai mult de jumătate dintre istorici critică o astfel de descriere a
evenimentelor ca fiind nesigură.
Există multe presupuneri despre cine a fost prințul Vladimir. Istoria oficială nu răspunde la
această întrebare. Știm cu siguranță un singur lucru - Vladimir a fost fiul prințului Svyatoslav de
la o fată khazar și a trăit de mic cu familia unui prinț. Frații viitorului Mare Duce erau păgâni
convinși, ca și tatăl lor, Svyatoslav, care spunea că credința creștină este o urâțenie. Cum s-a
întâmplat ca Vladimir, care trăia într-o familie păgână, să fi adoptat brusc tradițiile
creștinismului și să se schimbe în câțiva ani? Dar, deocamdată, trebuie menționat că însăși
adoptarea noii credințe de către locuitorii obișnuiți ai țării este descrisă în istorie extrem de
neglijent. Ni se spune că fără nicio tulburare (răzvrătirile minore au fost doar la Novgorod) rușii
au adoptat noua credință. Vă puteți imagina un popor care, într-un minut, a abandonat vechea
credință, pe care a fost predat de secole, și a adoptat o nouă religie? Este suficient să
transferăm aceste evenimente în zilele noastre pentru a înțelege absurditatea acestei
presupuneri. Imaginează-ți că mâine Rusia va declara iudaismul sau budismul drept religie.
Tulburările din țară vor crește îngrozitoare și ni se spune că în 988 schimbarea religiei a avut
loc cu ovație în picioare...
Prințul Vladimir, pe care istoricii de mai târziu l-au numit Sfântul, a fost fiul neiubit al lui
Svyatoslav. El a înțeles perfect că un „metiș” nu ar trebui să conducă țara și pregătea tronul
pentru fiii săi Yaropolk și Oleg. Este de remarcat faptul că în unele texte se poate găsi o
mențiune despre motivul pentru care Sfântul a acceptat atât de ușor creștinismul și a început să-l
impună Rusiei. Se știe că, de exemplu, în Povestea anilor trecuti, Vladimir nu este numit altceva
decât „robichich”. Așa erau numiți copiii rabinilor în acele zile. Ulterior, istoricii au început să
traducă acest cuvânt ca fiu al unui sclav. Dar adevărul rămâne - nu există o înțelegere clară a de
unde a venit Vladimir însuși, dar există unele fapte care indică faptul că el aparține familiei
evreiești.
Ca urmare, putem spune că, din păcate, problema adoptării credinței creștine în Rusia Kieveană
a fost studiată foarte puțin de către istorici. Vedem o cantitate imensă de inconsecvențe și
înșelăciune obiectivă. Ni se prezintă evenimentele petrecute în 988, ca pe ceva important, dar în
același timp, obișnuit pentru oameni. Acest subiect este destul de amplu de luat în considerare.
Prin urmare, în materialele următoare, vom arunca o privire mai atentă asupra acestei epoci
pentru a înțelege în detaliu evenimentele care au avut loc și au precedat botezul Rusiei.
secolul al IV-lea d.Hr - Formarea primei uniuni tribale a slavilor răsăriteni (volhini și
buzhanieni).
secolul V - Formarea celei de-a doua uniuni tribale a slavilor răsăriteni (poeni) în bazinul
mijlociu al Niprului.
secolul VI - Prima știre scrisă despre „Rus” și „Rus”. Cucerirea tribului slav al Dulebilor de
către avari (558).
secolul VII - Relocarea triburilor slave în bazinele Niprului superior, Dvina de Vest, Volhov,
Volga Superioară etc.
secolul al VIII-lea - Începutul expansiunii Khazar Kaganate la nord, impunerea tributului
triburilor slave ale polienilor, nordici, Vyatichi, Radimichi.
Legende și adevăr
O legendă ne spune că în anul 988, Vladimir ar fi cucerit Chersoneul, fortăreața bizantină în
Crimeea, amenințând să atace Constantinopolul. Împărații bizantini Vasile al II-lea și
Constantin al VIII-lea (este vorba de împărații Vasile al II-lea ce a domnit între 976-1025 și
Constantin al VIII-lea, ulterior singur împărat între 1025-1028) le-ar fi acordat mâna surorii lor,
prințesa Ana.  Cei doi frați au obținut și convertirea la creștinism a lui Vladimir și a poporului
său. Căsătoria unei prințese bizantine cu un prinț străin, mai ales păgân, era de neconceput
pentru tradiția bizantină. Convertirea colectivă s-a desfășurat la Kiev, unde cneazul a dat ordin
supușilor săi să intre în apele Niprului și să asculte rugăciunile preoților veniți odată cu prințesa
Ana.Apoi, întorcându-se la Kiev, a distrus toate monumentele păgâne, inclusiv sanctuarele
închinate lui Perun, urmând a ridica biserici creștine în locul lor. Prezentând convertirea rușilor
în acești termeni, legenda despre Cherson acredita idea unui stat rus puternic șI independent în
raport cu Imperiul Bizantin. Deși adesea acceptată de către istorici, legenda necesită totuși o
serie de rectificări. În 987, împărații bizantini erau amenințați de către Bardas Phocas, un
uzurpator ce ajunsese cu trupele sale până sub zidurile Constantinopolului, ceea ce i-a
determinat să ceară ajutor rușilor, practică deja curentă în epocă. otezul cneazului Vladimir la
Kiev și căsătoria sa cu prințesa bizantină Ana urmate de botezul în masă al kievenilor au avut
loc, în realitate, câteva luni mai târziu. Cucerirea și prădarea Chersonului, care ar fi trecut de
partea rebelului Bardas Phocas se situează în 989. Din această perspectivă, botezul rușilor se
înscrie firesc în contextul relațiilor curente ale acestora cu Bizanțul în secolul X, fără a fi câtuși
de puțin mărturia superiorității ruse pe care cronica vrea s-o acrediteze. Statul cneazului
Vladimir era într-o fază incipientă, mult inferioar celui bizantin. Și rușii se confruntau cu
multiple rezistențe:rezistența radimâșilor, supuși în 984 și procesul de pacificare a viaticilor.
Noua Biserică din Est  
Noua Biserică depindea, din punct de vedere juridic, de Patriarhia de Constantinopol. Numirea
mitropolitului, șeful local al Bisericii ruse, revenea patriarhului. Episcopii erau aleși de către
mitropolitul Rusiei Kievene, bineînțeles, cu acordul cneazului. Resursele materiale bisericești
proveneau din donații și dijme, ce reprezentau a zecea parte din veniturile princiare., în
conformitate cu legile Vechiului Testament. Așadar, procesul creștinării Rusiei Kievene avea să
dureze încă multă vreme:triburile viatice spre exemplu, au fost convertite după secolul al XII-
lea. Potrivit studiilor oficiale ce țin de arheologie, procesul de creștinare definitivă a
Novgorodului s-ar fi încheiat undeva spre sfârșitul secolului XIII. Cultura rusă avea să poarte,
de altfel, până în secolul nostru urmele sistemului numit in rusă ”dublă credință” (dvoeverie), ce
desemnează întrepătrunderea creștinismului cu elemente de origine păgână.
Istoria creștină a Rusiei Kievene nu începe odată cu botezul lui Vladimir, în 955, prințesa Olga
s-a botezat la Constantinopol, primind numele de botez Elena, același nume ca  împărătesa
bizantină. Astfel, împăratul a devenit nașul ei (este vorba despre împăratul bizantin Constantin
VII Porfirogenetul 913-959). Chiar si tatăl lui Vladimir, cneazul Sviatoslav a refuzat să adopte
noua religie, gândindu-se la umilința ce avea s-o primească dacă trecea la noua credință, din
partea camarazilor săi de luptă.
Vladimir a încercat mai întâi introducerea la Kiev a cultului zeului Perun (divinitatea principală
în panteonul politeist slav) în calitate de cult oficial și monoteist, după tipologia și forma
creștină, acesta acțiune sortindu-se cu un eșec de proporții. Astfel, Vladimir, din ratiuni ce țin de
politica internă și externă, a adoptat creștinismul bizantin.
Creștinarea a contribuit la consolidarea poziției cneazului ce stăpânea întreg teritoriul kievean,
după modelul politico-religios bizantin, unde rolul conducătorului ca trimis al Lui Dumnezeu
avea ca scop divin mântuirea sufletelor supușilor. Creștinismul la ruși a contribuit la
consolidarea triburilor și la uniformizarea lor din punct de vedere ierarhic. De asemenea, noua
religie a reușit să stabilească o unitate socială și religioasă a tuturor triburilor ce trăiau pe
teritoriul Rusiei Kievene, punând astfel capăt luptelor și divergențelor între familiile de nobili
(boieri), în mod special. Pe plan extern, creștinarea Rusiei Kievene a întărit relațiile cu alte state
slavone, cum ar fi Principatul Serbiei (Raška, Рашка), Bulgaria sau proaspătul regat creștinat
polonez al dianstului Mieszko I(966). Cronicile slavo-bizantine menționează că Vladimir,
marele cneaz al Rusiei Kievene, a efectuat o vizită în scopuri politice, la Constantinopol
(Țarigrad) unde, copleșit de mareția catedralei Sfânta Sofia, a ales să treacă la religia creștină.
Bizanțul, prin creștinarea rușilor, își punea în evidență voința sa divina, de tip misionar. Dat
fiind faptul că înainte de creștinare, pe teritoriul Rusiei Kievene nu exista o unitate etno-
lingvistică, putem afirma, fără a intra pe tărâmul propagandei creștine, că adoptarea noii religii
de către cneazul Vladimir I a reprezentat un factor esențial de unitate etnica, lingvistică,
religioasă și culturală pentru tânărul stat european. Dacă motivele politice par să fie certe în
alegerea noii religii, nu e mai puțin plauzibil să credem că slavii au încercat să imite splendoarea
riturilor creștine bizantine. Acestea, prin frumusețea și tenta mistică a ceremoniilor, atrăgeau
foarte puternic pe toți aceia care avuseseră ocazia să asiste la oficierea ceremoniilor religioase în
Bizanț sau în coloniile bizantine din Crimeea. Ca factori negativi, pentru țărănimea rusă, aș
putea enumera secularizarea societății, în special pe criteriul funciar, prin atribuirea cneazului,
boierilor și mai ales reprezentanților clerului bisericesc a unor imense suprafețe de teren.
Ritualurile păgâne
În De administrando imperioa lui Constantin Porfirogenetul, din secolul al X-lea, aflăm că rușii
veneau după iarnă la Constantinopol pentru comerț. Ei opreau pe o insulă unde se afla un stejar
mare și sacru, unde obișnuiau să sacrifice păsări. Acest ritual implica de asemenea o metodă
asemănătoare cu cele menționate mai sus, înfigându-se săgeți în pănânt, în formă de cerc. La
Thietmar din Merseburg, Herbord și Saxo Grammaticus (1) este descris un ritual în care de
asemenea, se înfigeau sulițe în pământ, și peste care un cal trebuia să treacă. În funcție de cum
se întâmpla acest lucru, se putea prezice viitorul.(2) Altă informație importantă despre
sacrificiile păgâne ale slavilor le putem afla din scrisoarea lui Nicholas I Mystikos(913-914),
patriarhul Constantinopolului. Acolo, acesta se plânge de un sacrificiu păgân al slavilor, ce
trebuia să aibe loc pentru a ratifica un tratat. Acel ritual constă în faptul că trebuiau ucise câteva
animale, urmând a arde complet cadavrele acestora. Animalele puteau fi vite, câini sau oi. (3)
Templele păgâne sunt consemnate în sursele medievale doar la slavii răsăriteni. Descoperirile
arheologice din arealul de locuire al slavilor orientali indică existența unor astfel de locuri
speciale de rugăciune, decorate cu idoli, sub cerul liber. Uneori, printre acestea se găsesc și
clădiri închise ce serveau, probabil, pentru ritualuri. Aceste edificii religioase au trecut prin
două etape de dezvoltare. La început a apărut construcția închisă, unde puteau fi depozitați unul
sau mai mulți idoli, ritualurile urmând a fi oficiate afară, sub cerul liber. Mai târziu, a aparut un
sistem de temple ceva mai complex, având un sistem corespunzător de ventilație pentru fumul
rezultat în urma oficierii ritualurilor de ardere. Astfel, au apărut și altarele din temple.
Aceste temple erau construite în păduri, iar lângă respectivele edificii religioase se găseau
hambare speciale de depozitare a idolilor, precum și vânatul sau rezervele de hrană, ce erau
susținute de niște stâlpi înalți. Aceste hambare se construiau de regulă la popasuri, și în calea
turmelor de reni. Astfel de construcții se întâlnesc la neneții din Siberia sau laponii din nordul
Scandinaviei, Finlanda și Peninsula Kola din Rusia. Hambarele erau poziționate față de sol la
înălțimea unui om. Cele mari erau susținute de câte patru sau șase stâlpi, iar cele mici de câte
unu sau doi stâlpi. Hambarele erau făcute din scândură masivă, pentru a rezista unor eventuale
atacuri de pradă din partea urșilor sau altor animale sălbatice. Accesul prin ușa hambarului se
făcea pe o scară, deasupra căreia se afla o scândură pentru a proteja intrarea frigului în hambar.
Pe măsură ce evoluau, unele hambare preluau funcții de templu. e teritoriul Rusiei, s-au
descoperit o serie de mici clădiri, ce au fost folosite pe post de capele creștine, după creștinarea
rușilor. Aceste clădiri mici erau asemănătoare cu hambarele sus menționate, deosebindu-se doar
prin disproporția dintre lungimea stâlpilor și dimensiunea ”hambarelor”. Aceste clădiri din
perioada creștină aveau o cruce pe acoperiș, fiind posibil ca în multe din aceste construcții să fi
existat, alături de icoane, și idoli. De la stilul de construcție al acestor capele paleocreștine, s-a
dezvoltat stilul arhitectural bisericesc rus, de mai târziu. Pentru templul dotat cu altar unde se
ardeau produsele oferite zeilor, un model antecedent a fost reprezentat de către bucătăria
țărănească de bordei, stil întâlnit nu doar in spațiul est-european.(4) În 1948, arheologii ruși
Yefimenko și Tretyakov au descoperit hambare similare unde se puteau observa cadavre
incinerate și garduri circulare poziționate în jurul lor. Acest lucru indică faptul că slavii
incinerau chiar și cadavre pe acel altar specific din hambar, nu doar produsele oferite zeilor.
Despre divinitatea malefică din mitologia slavă, numită Baba-Iaga, se spune că ar locui într-un
asemenea hambar suspendat.(5) Cele mai venerate zeități slave au fost Perun și Veles. Primul
guverna geniul militar și războinic iar cel de-al doilea reprezenta puterea economică. Se poate
deduce cu ușurință de ce slavii erau agricultori și crescători de vite. Pentru a putea supraviețui,
ei aveau nevoie de protecția unei forțe divine exterioare, care să le asigure suportul spiritual
prielnic pentru practicarea economiei de subzistență, dar și pentru apărarea lor, de unde și
caracterul războinic al slavilor păgâni, foarte asemănător cu cel scandinav.(6) La vechii slavi
este de asemenea semnalat și un cult al calului.(7)
Religia “păgână” a slavilor, precreștina, a fost una de esență indo-europeană, cu caracter
urano-solar. Utilizarea termenului ”păgânism” în locul celui ”politeist” are o conotație
propagandistică creștină. Astfel s-ar induce posibilitatea falsă că politeismul slav precreștin nu
ar fi avut nici cel mai mic contact cu sacralitatea;păgânvine de la paganusși are înțelesul de
”spurcat”, ”necurat” sau ”otrăvit”.(8) Mitologiștii ruși Gavrilov și Nagovițin sunt de părere că
cel mai corect ar fi să folosim termenul traditionalism deoarece utilizarea termenului
de păgânisma venit în perioada când persecutarea tradițiilor vechi avea să înceapă. Un caz
similar îl putem constata față de termenul barbar, unde grecii și romanii numeau barbari pe toți
cei care nu erau din același neam cu ei. După ascensiunea creștinismului, termenul păgâna
reprezentat eticheta propagandistică a Bisericii, pentru a-și putea instrumenta acțiunile
propagandistice de convertire la creștinism ultimele popoare ”păgâne”. Etimologia
cuvântului păgâneste interesantă. În rusă язычник(языкъîn slavonă veche) s-ar traduce prin
”familie”, ”trib”, ”rasă”. După părerea celor doi istorici menționați mai sus, tradiționalismuleste
un mod de gândire, bazat pe ideea de om și natură, în jurul cărora gravitează toate celelalte
elemente înconjurătoare.
cest concept include evident și latura spirituală, ce se află în capul listei elementelor Universale.
Tradiționalismul, ca și păgânismul, nu este o religie, nici monoteism, nici politeism, ci un sistem
de gândire universal, ce leagă elementele magice umane cu cele cosmice. Pentru a demonstra
acest lucru, ne putem pune întrebarea:cărui zeu, sau căror zei ne rugăm? Este imposibil de
răspuns deoarece păgânismul reprezintă un sistem de credințe interfuncționale, iar cel mai bun
exemplu îl putem constata din sistemul de credințe indo-european, care nu poate fi împărțit și
analizat în acest mod. În opoziție cu iudeo-creștinismul, păgânismul ne învață că orice om poate
deveni un Hercule sau un Odin, fiecare ființă umană fiind un strămoș al zeilor, nu un sclav, ca în
cazul iudeo-creștinismului. Conform informațiilor din textul medieval numit Povestea
campaniei lui Igor, slavii sunt ”nepoții zeului Dažbog”. În păgânism, nu avem un sistem
sclavagist cum este cazul iudeo-creștin, unde se pune etichetă de ”nație”, ci avem un sistem
bazat pe familie, comunitate sau trib.(9). Evident, aici avem de-a face cu o părere influențată de
politica marxistă cu care au crescut cei ce ne oferă aceste idei. Importantă este părerea celor doi
istorici asupra faptului că scrisul la slavi nu a apărut prin ”apostolii” Chiril și Metodie, fiind
cunoscută scrierea runică a slavilor păgâni, ceea ce este cât se poate de adevărat. Chiar și proto-
bulgarii de pe Volga, înainte de expansiunea lor către Balcani (secolul al VII-lea), cunoșteau o
scriere runică, apropiată de cea slavă și cea turcică runică, numită ”Alfabetul Orhon”. Religia
păgână a slavilor se baza pe venerarea naturii, populată de spirite și demoni, unde viitorul putea
fi prezis în funcție de interpretarea fenomenelor naturale. De exemplu, în ceremoniile de
naștere, căsătorie sau moarte, slavii foloseau idoli în miniatură ce reprezentau zeii lor și care
erau cărați în sacoși sau folosiți drept artă mobiliară în casele lor. (10) Multi istorici au văzul în
creștinarea rușilor adevăratul început al istoriei rusești, un adevarat avânt cultural ce depindea
de o puternică influență bizantină. Acest proces cultural, în speță religios, oferea rușilor doar un
mijloc de activare a dialogului cultural, într-o lume în care ei erau de mult prezenți:Europa
creștină.
Chiril și Metodie
Părinții noștri în rând cu sfinții Chiril și Metodie au fost doi frați care au dus credința
ortodoxă popoarelor slave din centrul Europei în secolul al IX-lea. Pregătindu-și propovăduirea
printre slavi, ei au inventat alfabetul glagolitic pentru a putea traduce Sfânta Scriptură și alte
lucrări creștine în ceea ce în prezent se numește slavona veche. Mai târziu, alfabetul glagolitic s-
a dezvoltat în alfabetul chirilic care este folosit și în prezent în unele limbi slave. Cei doi frați au
fost canonizați și li s-a recunoscut rangul de Întocmai cu Apostolii pentru munca lor misionară.
Numeroase detalii ale vieții lor au fost însă deformate de legendele care au apărut pe seama lor.
Prăznuirea lor în Biserica Ortodoxă este pe 11 mai.
Viețile
Constantin (mai târziu Chiril) și Mihail (mai târziu Metodie) s-au născut la începutul secolului
al IX-lea în Tesalonic într-o familie senatorială. Anii exacți ai nașterii sunt necunoscuți.
Constantin, cel mare, se crede că s-a născut în 826, în timp ce Metodie se crede că s-a născut în
827. Tatăl lor, Leon, era drungarios, adică guvernator al themei (regiune militar-administrativă a
Imperiului Bizantin) din Tesalonic, a cărei jurisdicție cuprindea și slavii din Macedonia. Se
crede că mama lor a fost de origine slavă. Fiind crescuți într-o zonă bilingvă, cu vorbitori de
slavonă și greacă, cei doi frați au ajuns la o cunoaștere aprofundată a ambelor limbi. Ca urmare
a poziției familiei lor, cei doi frați au beneficiat de o educație aleasă.
Cei doi frați și-au pierdut tatăl la o vârstă fragedă și au fost crescuți sub protecția unchiului lor,
Teoctist, care era un demnitar de rang înalt al guvernului bizantin, responsabil cu comunicațiile
poștale și cu relațiile diplomatice ale imperiului. În 843, el l-a chemat pe Constantin la
Constantinopol pentru a-și continua studiile la universitatea de acolo.
În Constantinopol, el a fost hirotonit diacon. Deoarece Constantin era un bun cunoscător al
teologiei și se putea exprima cu ușurință în arabă și ebraică, prima sa misiune pe lângă Califul
Abbasid Al-Mutawakkil a fost să discute principiile Sfintei Treimi cu teologii arabi și astfel să
îmbunătățească relațiile diplomatice ale imperiului cu Califatul Abbasid.
De asemenea, Teoctist a aranjat ca Mihail să primească o poziție în administrația slavă a
imperiului. Curând, el s-a retras la mănăstirea din Muntele Olimp unde a fost tuns cu numele de
Metodie.
În 860, Împăratul Mihail al III-lea și Fotie, Patriarhul Constantinopolului, i-au trimis pe cei doi
frați la hanul khazarilor într-o expediție misionară menită să zădărnicească planurile hanului de
convertire la iudaism. Misiunea a eșuat iar hanul a ales iudaismul pentru poporul său, cu toate
că mulți au ales creștinismul. La întoarcerea lor, Constantin a fost numit profesor de filozofie la
universitate.
Apoi în 862, cei doi frați au fost invitați de Prințul Rastislav al Moraviei Mari să
propovăduiască creștinismul pe meleagurile de sub tutela sa. Această solicitare a fost cauzată de
eforturile prinților slavi din Europa Centrală care căutau să-și mențină independența de vecinii
germanici. Rastislav căuta misionari creștini care să îi înlocuiască pe cei germani.
Până la urmă această misiune s-a prelungit toată viața celor doi frați, deoarece ei erau adepții
ideii prezentării creștinismului în limba celor cărora se propovăduia, așa cum era obiceiul în
Răsărit. Pentru a-și îndeplini misiunea, ei au născocit alfabetul glagolitic, un precursor al
alfabetului chirilic și au început să traducă Scripturile și literatura creștină în limba slavonă.
Clerul german folosea latina ca limbă liturgică pentru a-și menține influența în Moravia și,
astfel, nu au fost deloc încântați de activitatea lui Constantin și Metodie, folosind această
deosebire pentru a-i ataca pe cei doi frați. După ce au lucrat câțiva ani, cei doi frați au fost
chemați de Papa Nicolae I să vină în fața Bisericii din Roma și să-și apere activitatea, zona în
care își desfășurau ei activitatea fiind în jurisdicția Romei.
Cu toate acestea, înainte de sosirea lor la Roma, Nicolae a murit în 869 și a fost succedat de
Adrian al II-lea. După ce Adrian a fost convins de ortodoxia celor doi frați, el a aprobat
folosirea limbii slavone în cultul bisericii și le-a cerut să-și continue activitatea. El l-a hirotonit
atunci pe Metodie ca episcop. Constantin a îmbrăcat rasa monahală într-o biserică greacă din
Roma.
El a primit numele de Chiril, nume sub care este cunoscut de obicei. Chiril nu s-a mai întors în
Moravia deoarece a murit la scurt timp după acestea. Data morții lui Chiril nu este cunoscută,
dar se pare că a avut loc curând după hirotonirea sa, amândouă petrecute probabil în februarie
869, iar decesul său a survenit, cel mai probabil, în 14 februarie.
Episcopul Romei, Papa Adrian al II-lea, a reînființat vechea eparhie de Panonia, ca prima
eparhie slavă de Moravia și Panonia, independentă de germani, la solicitarea prinților slavi
Rastislav, Sviatopluk și Kocel. Aici, Metodie a fost numit arhiepiscop al noii eparhii. Cu toate
acestea, la reîntoarcerea în Moravia în 870, regele german Ludovic și episcopii germani l-au
convocat pe Metodie la un sinod în Ratisbona, unde l-au demis și întemnițat.
După ce germanii au fost înfrânți militar în Moravia, Papa Ioan al VII-lea l-a eliberat trei ani
mai târziu și l-a reinstalat ca Arhiepiscop de Moravia. În curând, ortodoxia sa a fost din nou
pusă sub semnul întrebării de către germani, în special din cauza folosirii slavonei. Încă o dată
Ioan al VII-lea a aprobat folosirea slavonei la Sfânta Liturghie dar cu amendamentul că întâi se
citea Evanghelia în latină și apoi în slavă.
De asemenea, acuzatorul lui Metodie, Wiching, a fost numit episcop vicar al lui Metodie, și din
această poziție el a continuat să i se opună lui Metodie. Cu sănătatea șubrezită în urma
îndelungatei lupte cu oponenții săi, Metodie a murit în 6 aprilie 885, după ce a recomandat ca
succesor al său să fie numit ucenicul său, slavul din Moravia, Gorazd. Cei doi frați sunt
prăznuiți în 11 mai.
Misiunea Moraviei
În 862, ambasadori ai prințului morav Rostislav au apărut la Constantinopol cu următoarea
cerere: „Oamenii noștri mărturisesc credința creștină, dar nu avem profesori care să ne explice
credința pe baza noastră. limba materna... Trimite-ne astfel de profesori.”Împăratul bizantin
Mihail al III-lea și patriarhul au fost încântați și, chemându-i pe frații Solun, i-au invitat să
meargă la moravuri.
Marea Moravia - considerat primul Statul slav, care a existat în 822-907 pe Dunărea Mijlociu.
Capitala statului a fost orașul Velehrad. Aici a fost creat primul sistem de scriere slavă și a
apărut limba slavonă bisericească. În perioada celei mai mari puteri, a inclus teritoriile Ungariei
moderne, Slovaciei, Republicii Cehe, precum și Polonia Mică, o parte a Ucrainei și regiunea
istorică Silezia. Acum face parte din Republica Cehă.
Constantin și Metodie au stat în Moravia peste 3 ani și au continuat să traducă cărțile bisericești
din greacă în slavă. Frații i-au învățat pe slavi să citească, să scrie și să țină slujbe divine în
limba slavă. Acest lucru a stârnit furia episcopilor germani care au săvârșit slujbe divine în
bisericile din Moravia la latin, și s-au răzvrătit împotriva sfinților frați și au depus o plângere la
Roma. Printre unii teologi ai Bisericii Apusene, s-a dezvoltat punctul de vedere că lauda lui
Dumnezeu poate fi dată numai în trei limbi în care a fost făcută inscripția de pe Crucea
Domnului: ebraică, greacă și latină. Prin urmare, Constantin și Metodie, care predicau
creștinismul în Moravia, au fost percepuți ca eretici și chemați în instanță pentru a rezolva
această problemă la Roma la Papa Nicolae I. Luând cu ele moaștele Sfântului Clement, Papa
Romei, dobândite de Constantin în călătoria Chersonesus, frații au pornit spre Roma. În drum
spre Roma, au vizitat o altă țară slavă - Pannonia (teritoriu al Ungariei moderne de vest, estul
Austriei și parțial al Sloveniei și Serbiei), unde se afla principatul Blatensky. Aici, la
Blatnograd, la instrucțiunile prințului Kocel, frații le predau slavilor confecții de carte și slujbe
divine în limba slavă. Când au ajuns la Roma, Nicolae I nu mai trăia; urmașul său Adrian al II-
lea, aflând că poartă moaștele Sf. Clement, i-a întâlnit solemn în afara orașului. După aceea,
Papa Adrian al II-lea a aprobat închinarea în limba slavă și a ordonat să pună cărțile traduse de
frați în bisericile romane. La ordinul lui Adrian al II-lea, Formosus (Episcopul de Porto) și
Gauderic (Episcopul Velletri) au hirotonit trei frați care au călătorit împreună cu Constantin și
Metodie ca preoți, iar acesta din urmă a fost hirotonit episcop.
La Roma, Constantin s-a îmbolnăvit grav, la începutul lunii februarie 869 s-a culcat în cele din
urmă, a acceptat schema și o nouă nume monahal Chiril ... 50 de zile de la acceptarea schemei,
14 februarie 869, Egal cu apostolii Chiril a murit la vârsta de 42 de ani ... A fost înmormântat la
Roma în Biserica Sf. Clement. nainte de moarte, el i-a spus lui Metodie: „Tu și cu mine suntem
ca doi boi; dintr-o povară grea unul a căzut, celălalt trebuie să-și continue drumul”... Papa l-a
hirotonit la rangul de Arhiepiscop al Moraviei și Panoniei. Metodie, împreună cu ucenicii săi
care au fost hirotoniți preoți, s-a întors în Panonia, iar mai târziu în Moravia.

Până atunci, situația din Moravia se schimbase dramatic. După ce Rostislav a fost învins de
Ludovic Germanul și a murit într-o închisoare bavareză în 870, nepotul său Svyatopolk a
devenit un prinț morav, care s-a supus influenței politice germane. Activitatea lui Metodie și a
ucenicilor săi s-a desfășurat în condiții foarte dificile. Clerul latino-german a împiedicat în orice
mod posibil răspândirea limbii slave ca limbă a bisericii. Au reușit chiar să-l închidă pe Metodie
timp de 3 ani într-una dintre mănăstirile șvabe - Reichenau. Aflând acest lucru, Papa Ioan al
VIII-lea l-a eliberat în 874 și l-a readus în drepturi de arhiepiscop. Ieșind din captivitate,
Metodie a continuat predicarea evanghelică printre slavi și închinarea în limba slavă (în ciuda
interdicției), i-a botezat pe prințul ceh Borivoj și pe soția sa Lyudmila, precum și pe unul dintre
prinții polonezi.
În 879 episcopii germani au organizat un nou proces împotriva lui Metodie. Cu toate acestea,
Metodie la Roma s-a justificat în mod strălucit și a primit chiar și o bula papală, permițând
închinarea în limba slavă.
În 881, Metodie, la invitația împăratului Vasile I al Macedoniei, a ajuns la Constantinopol.
Acolo a petrecut 3 ani, după care s-a întors în Moravia împreună cu elevii săi. În ultimii ani ai
vieții, Sfântul Metodie, cu ajutorul a doi ucenici-preoți, a tradus în limba slavă întregul Vechi
Testament (cu excepția cărților Macabee) și cărțile patristice. În 885, Metodie s-a îmbolnăvit
grav. Înainte de moartea sa, el a numit un discipol al lui Gorazd drept succesor. 6/19 aprilie
885 , în Duminica Floriilor, a cerut să fie dus la templu, unde a citit o predică și în aceeași zi
decedat(în jurul vârstei de 60 de ani). Slujba de înmormântare a lui Metodiu a avut loc în trei
limbi - slavă, greacă și latină. A fost înmormântat în biserica catedrală din Velehrad, capitala
Moraviei.
După moartea lui Metodiu, oponenții săi au reușit să obțină interzicerea scrierii slave în
Moravia. Mulți studenți au fost executați, unii s-au mutat în Bulgaria și Croația. În Bulgaria și
ulterior în Croația, Serbia și Vechiul stat rusesc alfabetul slav, creat de frați, s-a răspândit. În
unele regiuni ale Croației, până la mijlocul secolului al XX-lea, liturghia de rit latin a fost slujită
în limba slavă. Deoarece cărțile liturgice au fost scrise în glagolitică, această ceremonie a fost
numită glagolic.
Papa Adrian al II-lea i-a scris prințului Rostislav la Praga că, dacă cineva ar deveni
disprețuitor de cărțile scrise în slavonă, atunci să fie excomunicat și adus în fața justiției de către
Biserică, căci astfel de oameni sunt „lupi”. Și Papa Ioan al VIII-lea în 880 i-a scris prințului
Svyatopolk, poruncând ca predicile să fie ținute în slavonă.
Chiril și Metodiu au dezvoltat un alfabet special pentru scrierea textelor în limba slavă - verb .
Glagolitsa- unul dintre primele alfabete slave. Se presupune că a fost educatorul bulgar St.
Constantin (Chiril) Filosof pentru consemnarea textelor bisericești în limba slavonă bisericească
veche. În limba slavonă veche, se numește „Kѷrillovitsa”. O serie de fapte indică faptul că
alfabetul glagolitic a fost creat înainte de alfabetul chirilic și acesta, la rândul său, a fost creat pe
baza alfabetului glagolitic și a alfabetului grec. Biserica romano-catolică, în lupta împotriva
slujbei în limba slavă în rândul croaților, a numit verboliticul „litere gotice”.

De obicei se vorbește despre două tipuri de glagolitic: cel mai vechi „rotund”, cunoscut și sub
denumirea de bulgară, și cel mai târziu „unghiular”, croat (numit așa pentru că până la mijlocul
secolului al XX-lea era folosit de catolicii croați în săvârșirea slujbelor divine). conform ritului
glagolitic). Alfabetul acestuia din urmă a fost redus treptat de la 41 la 30 de caractere.
În Rusia Antică, alfabetul glagolitic practic nu a fost folosit, există doar incluziuni individuale
de litere verbale în textele scrise în chirilic. Glagolitic a fost alfabetul pentru transmiterea, în
primul rând, a textelor bisericești; monumentele antice rusești supraviețuitoare ale scrisului de zi
cu zi înainte de botezul Rusului folosesc alfabetul chirilic. Există o utilizare a alfabetului
glagolitic ca scriere secretă.
.