Casatoria traditionala la rromi se face prin consensul celor doua

familii „xanamik” (cuscre), fara necesitatea unei oficializari externe. Numai prin

casatorie „o ćhavo” (baiatul) si „i ćhaj” (fata) intra in randul membrilor neamului
devenind „rrom” (om de-al nostru, sot, rrom) si „rromni” (femeie de-a noastra,
sotie, rromni).

Asa-numitul „pret al miresei”, suma de bani platita familiei fetei de catre familia
mirelui, reprezinta, de fapt, un fel de plata pentru viitorii copii, care vor apartine
familiei sotului si pe care acesta trebuie sa-i preia in schimbul unei valori simbolice,
intarindu-si astfel reputatia, asadar statusul in cadrul comunitatii. Aceasta plata
simbolizeaza cea mai importanta valoare a casatoriei rrome: virginitatea fetei. 
Aceste lucruri fiind îndeplinite, tatăl băiatului îi dă tatălui fetei un număr de galbeni (lové baré) de aur
(număr stabilit de cei doi prin înţelegere anterioară logodnei). Plata (pokinimos) care corespunde
calităţilor fetei are şi semnificaţia de recunoaştere a valorii fetei, a aportului ei material după căsătorie, a
protecţiei fetei în neamul băiatului, dar şi garant al respectului reciproc (pakiv „respect, credinţă”)
recompensă de la părinţii băiatului pentru părinţii fetei. După acest eveniment, fata rămâne în casa
părinţilor băiatului în calitate de tânără noră (terní borí)şi va dormi o perioadă de timp „în spatele
soacrei”, adică în pat cu aceasta şi sub supravegherea strictă a ei, tocmai pentru a primi o educaţie ca
membru al familiei băiatului. Doar soacra şi familia băiatului hotărăsc momentul când terni bori (tânăra
noră) va deveni terni rromni (tânără nevastă). Abia în acest stadiu se poate vorbi despre noua familie.
Odată începută viaţa de familie, tatăl fetei îi dă fetei o zestre apropiată ca valoare cu ceea ce a primit de
la tatăl băiatului cu prilejul logodn

Rromii nu folosesc termenul „bikinel” (a vinde) cand este vorba de casatoria fetelor, ci „pokinel” (a plati),
termen al carui sens nu este numai cel denotativ comercial, ci si conotativ, insemnand „a pretui”
virginitatea miresei, „a valoriza”, „a pune pret, valoare”, „a compensa”, a schimba simbolul puritatii cu
simbolul aurului, ambele valori de reprezentare, onoare si prestigiu social in comunitatea traditionala de
rromi. In acest sens, sintagma mai apropiata de adevarul culturii rromani este „pretuirea puritatii
miresei”, nicidecum „vanzarea fetei la casatorie”.

Casatoria la o varsta destul de mica (fetele de la 12-13 ani, baietii de la 14-15 ani), in cultura traditionala
a rromilor (5 – 10% dintre rromi mai conserva aceasta cutuma), nu este altceva decat consacrarea prin
recunoastere comunitara si binecuvantare parentala a unor posibile tendinte firesti pentru varsta
respectiva.

FAMILIA TRADIŢIONALĂ ŞI CĂSĂTORIA

În cultura tradiţională a rromilor, totul gravitează în jurul familiei. Familia constituie unitatea primordială
a organizării sociale, un sistem extins de înrudire, o unitate economică, în cadrul căreia se asigură
protecţia individului. Familia de romi este, de fapt, comunitatea, nu numai prin factorii de control social,
firesti pentru oricare societate traditionala, ci, mai ales, prin sistemul de relatii de inrudire culturala
("phrali-"),  fapt pentru care o putem numi familie comunitara. Familia extinsă locuieşte laolaltă şi, de
cele mai multe ori, întreaga vecinătate este locuită de rude. De obicei, pentru tinerii căsătoriţi, se
adaugă camere la casa tatălui mirelui sau se construieşte o casă în curtea casei bătrâneşti. 
Principiile coabitării în familie sunt ajutorul reciproc  şi responsabilitatea colectivă.

De la căsătorie la căsătoria copiilor şi dincolo de aceasta, fiecare membru al familiei îşi asumă
responsabilitatea  pentru ceilalţi, iar aceştia îi garantează protecţia morală şi siguranţa economică, îi
asigură integritatea culturală şi îi oferă răspunsul potrivit în situaţii de criză. Rromanipen  – legea
neamului – îi ţine fiecărui component al familiei loc de religie şi, prin extinderea sentimentelor, dorinţa
de a sta laolaltă se traduce  prin modelul specific de socializare. Astfel, oricare rrom întâlnit, chiar
complet necunoscut, este identificat ca fiind frate (rr. „phral”) şi tratat ca atare.

Căsătoria se face prin înţelegerea celor două familii „xanamikărimos” (încuscrire), fără necesitatea unei
oficializări externe (la primărie etc.) şi reprezintă o alianţă pentru întreaga viaţă între cele două familii.
Relaţia este la fel de puternică precum aceea de sânge, membrii celor două familii având obligaţia să se
sprijine reciproc în orice situaţie, să nu-şi refuze nimic unii altora şi să-şi acorde încredere
deplină. Uneori, cele două familii care se vor încuscri, cei doi „xanamika” (cuscri), se hotărăsc să se
înrudească prin copiii lor, uneori încă dinainte de naşterea acestora. Ei stabilesc căsătoria urmaşilor, iar
relaţia de rudenie care se va realiza va fi aproape la fel de puternică precum aceea de sânge. Acest
angajament (legământ) ritualic poartă numele de „juruirea copiilor” (rr. „solaxadimos e 
©havenqo”;“ame semas dine an-o solax” = am fost juruiţi) şi este urmat de reuniuni succesive ale celor
două familii, în special la aniversările fiului şi fiicei, pentru ca, astfel, cei promişi să se poată cunoaşte şi
împrieteni, cu mult timp înainte de data căsătoriei. Se petrece astfel acomodarea psihologică timpurie a
viitorilor miri. Dacă este mai sărac decât familia fetei sau dacă alegerea sa nu corespunde dorinţei
părinţilor, mirele poate fura fata (rr. „naÒi- mos” - fugă).

Fuga mirilor – „o naÒi- mos” –, deşi nerecomandată de comu nitate, se petrece prin refugierea la rude,
de obicei la neamul băiatului, la o soră măritată, de pildă, şi întoarcerea acasă la familia mirelui, care are
datoria să returneze fata părinţilor ei. După căutări, veghe, jurăminte, pedepsirea fetei
pentru dezonorarea  neamului, fugarii se întorc la părinţii fetei şi îşi cer iertare. Faptul este, într-un
târziu, acceptat prin intervenţia  comunităţii: „akana gàta si o bajo” (acum treaba e deja făcută). Se
dezbate situaţia, se face „o divàno” (discuţie, sfat): familia fetei acuză familia băiatului că a profitat de
inocenţa fetei lor şi că nu şi-a educat bine fiul, familia băiatului o acuză pe aceea a fetei că a dorit să-şi
câştige un ginere, iar cei doi culpabili nu rostesc o vorbă. Kris-ul hotărăşte ca tatăl băiatului să-i plătească
ruşinea tatălui fetei („te pokinel o la‡av”) şi să se facă o căsătorie în care băiatul să plece
„‡amutro”(ginere) la familia fetei. În final se face încheierea înţelegerii de încuscrire – „xanamikărimos”.

În locul preţului miresei („dau love p-e bori” = dau bani pentru noră) se plăteşte amenda onoarei pătate,
„o  Òtràfo”. Se poate face si nunta, chiar daca va fi o ceremonie ceva mai simpla fata de cea consacrata,
deci fara masa de "pativ" (onoare). Exista si posibilitatea alegerii mutuale a unei "bori", fratele dintr-o
familie insurandu-se cu sora cumnatului sau, sotul surorii lui. Acest schimb - "paruvimos" reduce
cheltuielile de nunta la jumatate (nuntile se fac laolalta) si anuleaza pretul miresei. Aceasta practica
prezinta insa si riscuri in cazul unui divort unilateral , care ar putea duce la divortul si al celeilalate
parti.Evident, doar Krisul  va putea decide desfacerea unei singure casatorii si mentinerea celeilalate.

O altă formă de căsătorie este aceea de a pleca ginere – „‡amutro” –, în cazul în care familia fetei este
mai bogată, sau părinţii băiatului nu au bani suficienţi să plătească fata promisă. În această situaţie,
mirele pierde din statut, inclusiv prin faptul că stă la casa fetei, faptul fiind, de obicei, urmarea unor
ameninţări cu sinuciderea ale băiatului („nasvalo pala’ lae”= bolnav după ea; „mulo pala’ lae” = mort
după ea; „mudarav man te na mekhes man te lăv la” = mă omor dacă nu mă laşi să o iau).
ETAPELE CĂSĂTORIEI TRADIŢIONALE

Căsătoria tradiţională a rromilor cuprinde o serie de etape de trecere: cererea în căsătorie (peţitul) – „o
mangimos” şi logodna; nunta – „o biav” –, masa de sărbătorire a virginităţii miresei –„i patîv”.

„O mangimos” se face în două etape. Prima etapă o constituie deplasarea peţitorilor – rude ale mirelui
sau alte persoane de încredere – „patîvale”– din neam – la casa fetei, pentru un prim contact cu familia
miresei, de stabilire a termenilor întâlnirii cu părinţii mirelui. Părinţii băiatului aduc părinţilor fetei
o ploscă  învelită într-un şal roşu, de care sunt legaţi bani de aur  (rr. „i  plòska  vuladi  an-o  lolo Òàlo  e
sumnakutne  lovenç a”),  semn al încrederii şi al înţelegerii reciproce. Dacă tatăl fetei acceptă să bea,
fapt care se petrece, de obicei, după îndelungi dezbateri, menite să spulbere toate posibilele îndoieli şi
temeri ale celor două familii, fata se consideră, din acel moment,
„tomnime”/mangărdi  (tocmită)/logodită/promisă. De acum, relaţiile ei cu viitorul mire încep să fie
marcate de o serie de interdicţii care până atunci nu existau, relaţiile lor anterioare fiind de frăţie.
Aşadar, ea nu va putea vorbi cu el decât în prezenţa martorilor, ei nu trebuie să fie văzuţi zăbovind prea
mult  împreună. Fraternitatea general împărtăşită de fetele şi băieţii comunităţii se transformă,
prin logodnă, într-un profund sentiment de ruşine – „la‡avo”, care explică schimbările de atitudine şi
comportament.

Reprezentanţii autorităţii celor două familii, părinţii, mărturisesc, confirmă şi validează logodna şi
termenii căsătoriei, prin garanţia darului şi prin stabilirea, de comun acord, a „preţului  miresei”. Acesta
este elementul de confirmare a valorii fetei, care are ca prim criteriu fecioria. Înţelegerea se întăreşte
prin jurământ (rr.„solaxadimos”). Astfel se pun bazele înrudirii prin alianţă „xanamikărimos” care va
împărţi responsabilitatea în numele cuplului şi fără de care unirea celor doi este imposibilă.

„Cumpăratul miresei”, de către familia băiatului, cu „love bare” (bani mari) reprezintă, pe de o parte,
semnul preţuirii acordate fetei de către familia viitorului ei soţ, iar pe de altă parte cumpărarea unei noi
forţe de muncă, a nurorii care intră  în neamul mirelui. Dacă fata este mai bogată decât băiatul, îşi poate
alege singură mirele, şi acesta vine să locuiască în neamul ei, ca „‡amutro” (ginere). Aşa-numitul „preţ al
miresei”, suma de bani plătită familiei fetei de către familia mirelui, reprezintă, de fapt, un fel de plată a
viitorilor copii, care vor aparţine familiei soţului şi pe care acesta trebuie să-i preia în schimbul unei
valori simbolice. 

https://www.coe.int/t/commissioner/source/prems/RomaTravellersExtraits_ROM.pdf