„Scriitor al țării și al sufletului său” (Ion Pillat), Vasile Voiculescu „face
parte din grupul scriitorilor tradiționaliști care au ținut dreaptă cumpăna lirismului nostru” (Vladimir Streinu). Personalitate complexă și contradictorie a culturii române, V.V. a dorit ca prin creația sa (ce include nu doar poezie ci și proză și dramaturgie) să surprindă experiențele ezoterice care stau la baza existenței umane autentice, de altfel, misticismul creștin reprezintă o constantă în creațiile sale, scriitorul exprimându-se, în acest sens, fără echivoc: „M-am născut un tip credincios, organic credincios și îndrăznesc să spun credincios chiar dacă nu aș fi religios”. Lipsită de diferențialele sacre, arta îi pare lui V.V. „un soi de industrie”, de aici predilecția pentru figuri de sfinți și îngeri și scene biblice. Emblematică pentru lirica lui este poezia „În grădina Ghetsemani”, publicată în volumul „Pârgă” în 1921.
3. Sursa de inspirație
Sursa de inspirație este Evanghelia după Sf. Luca, în care, spre
deosebire de celelalte Evanghelii, se pune accentul pe chinul sufletesc al Mântuitorului, care l-a precedat pe cel trupesc din scena răstignirii. Momentul evocat este cel de după Cina cea de Taină, când Isus se retrage în grădina Ghetsemani, de pe Muntele Măslinilor pentru a se reculege și a se ruga lui Dumnezeu Tatăl: „Și când a ajuns în acest loc, le-a zis <<Rugați-vă, ca să nu cădeți în ispită>>. Și El s-a îndepărtat de ei. Și îngenunchind se ruga: <<Părinte, de voiești, treacă de la Mine acest pahar, dar nu voia Mea, ci voia Ta să se facă>>. Și El, aflându-se în chin de moarte, mai stăruitor se ruga. Și sudoarea Lui s-a făcut ca picuri de sânge care picurau pe pământ.” În plan simbolic, poetul transfigurează momentul despărțirii lui Isus de condiția umană și pregătirea spirituală în vederea răscumpărării păcatelor omenirii, rugăciunea dezvăluind destinul tragic al Mântuitorului în lupta cu soarta, pendularea dramatică între viața omenească și esența divină.
4. Semnificația titlului
Lexemul „grădina” desemnează un spațiu propice meditației, retragerii
în sine, rugăciunii, dar și ispitei, în vreme ce „Ghetsemani”, provine din ebraică și înseamnă „locul unde se presează măslinele”, astfel că structura lexicală „În grădina Ghetsemani” dezvăluie un topos sacru, al reculegerii și purificării păcatelor prin suferință.
5. Problematica operei
Având ca motiv literar esențial suferința, scena figurată în poezie
dezvăluie drama existențială a îndoielii, a durerii, dar și a cunoașterii prin iubire. În acest caz, discursul poetic devine o meditație gravă asupra condiției umane duale, marcate decisiv de suferința percepută ca singură modalitate dată omului de a se înălța.
6. Elemente de compoziție. Nivel ideatic
Creația „În grădina Ghetsemani” are o structură bipolară bazată pe
antinomia dintre firea umană și cea divină a lui Isus, adică între viață și moarte, cădere și înălțare, materie și spirit, contraste care devin surse sine qua non ale tragismului omenesc. Aparținând lirismului obiectiv, textul se structurează în 3 secvențe poetice și are un caracter preponderent descriptiv. Prima secvență poetică, alcătuită din primul catren, dezvăluie imaginea iconică a lui Isus, frământările, chinul sfâșietor, neliniștea de dimensiuni nebănuite, care se reverberează asupra universului mare și mic.
Proiecție materială a sacrului, Isus apare în ipostază umană, de aceea
se împotrivește voinței de neclintit a lui Dumnezeu Tatăl, destinului sacrificial, sugerate prin metafora „Soarta”. „Paharul”, simbol al păcatelor omenirii, dar și al setei de izbăvire, reprezintă, din perspectivă religioasă, Sfântul Potir, obiect al transcendenței, care cumulează viața și moartea. Poziția imploratoare, asociată rugăciunii pioase, figurează prin imaginea artistică vizuală „Căzut pe brânci în iarbă” gestul umilinței, conștientizarea propriei naturi duale, căci Isus este, ca orice om, spirit închis în pieritorul trup. Verbe la imperfect, negative prin semantică sau formă („lupta”, „se împotrivea”, „nu primea”) exprimă reflexul Mântuitorului de a accepta moartea care ispășește păcatele omenirii și permite transcenderea în planul divin. Nu întâmplător e ales timpul durativului, ci pentru a exprima prelungirea nedefinită, permanentizarea stării de neliniște, de frământare și suferință. Versul „Curgeau sudori de sânge pe chipu-i alb ca varul” dezvoltă o imagine picturală construită pe contrastul roșu- alb, elemente cromatice care traduc cele două ipostaze ale ființei cristice: suferința terestră (omul) și grația divină (Mântuitorul). Durerea, angoasa, neliniștea pe care le simte Isus se reverberează atât în universul mic, cât și în cel mare, declanșând manifestarea stihială a naturii. A doua secvență , corespunzătoare următoarelor 2 catrene, înfățișează lupta spirituală a lui Isus cu soarta. Exacerbării manifestate în planul exterior al naturii îi corespunde exacerbarea manifestării în planul interior al trăirii, așa cum inflexibilității voinței divine îi corespunde intensitatea setei de mântuire a lui Isus: „O mâna nendurată, ţinând grozava cupă, / Se coboară-miindu-l şi i-o ducea la gură… / Şi-o sete uriaşă stă sufletul să-i rupă… / Dar nu voia s- atingă infama băutură.”. Refuzul lui Isus este dublu motivat ca și împăcarea cu destinul sacrificial ce i-a fost hărăzit. El nu vrea să bea paharul suferinței ultime, întrucât, în viziunea poetică V.V., aceasta presupune asumarea definitivă a statului uman, în urma cărui act va muri și el, ca orice ființă umană și va cunoaște, astfel, angoasa pierderii ființei, a anulării. Forța copleșitoare, absolută pe care o exercită Dumnezeu Tatăl este figurată prin epitetele hiperbolice „grozava cupă” , „mână ne-ndurată”. „Infama băutură” are aparența înșelătoare a mierii, iar veninul se asociază cu dulceața într-un oximoron al suferinței ce-și așteaptă izbăvirea. Atitudinile antinomice, decepția și revolta, groaza și curajul sunt accentuate prin propozițiile adversative: „Şi-o sete uriaşă stă sufletul să-i rupă… / Dar nu voia s-atingă infama băutură.”. Asemeni oricărui muritor, ființa cristică refuză moartea ca pe o pedeapsă nedreaptă, uitând că sensul existenței omenești e desăvârșirea spirituală, eliberarea de lumea materială, în vederea dobândirii accesului la veșnicie. Totul pare un joc al vieții și al morții. Amăgit de aparență (”Luptându-se cu moartea”) uită de esență. Astfel, antiteza din ultimul vers reiterează motivul dualității ființei cristice, care se zbate între slăbiciune și datorie sacră (.„Dar fălcile-nclestându-şi, cu ultima putere / Bătându-se cu moartea, uitase de viaţă!”). În ultima secvență poetică, formată din cel de-al patrulea catren, se realizează trecerea de la planul zbuciumului interior, la cel al realității obiective, ultimele versuri anticipând chinurile lui Isus în urma trădării lui Iuda. Suferința atroce este transferată naturii personificate care pare cuprinsă de un freamăt cosmic ce prefigurează o nouă geneză spirituală. Măslinii se frământă, grădina este devastată, astfel configurându-se imaginea unui paradis ce își așteaptă necesara recompunere. Cu toate acestea, Mântuitorul este vegheat de puterea divină, sugerată prin metafora „bătăi de aripi”. Totodată, soldații veniți să-l aresteze pe Isus sunt figurați în cheie metaforică prin imaginea dinamică „Și ulii de seară dau roate după pradă”. În plan etic, jertfa cristică este permanent prezentă în lume pentru a prezenta izbăvirea ființei umane de lanțurile grele ale robiei cărnii, ale trupului impur, pământesc.
7. Nivel stilistic și prozodic
În ceea ce privește stilul, se observă tendința arhaicizării imbajului
artistic („brânci”, „sterlici”, „tihnă”, „se frământau”) pentru a accentua dimensiunea temporală care Îl va plasa pe Isus, prin gestul sacrificial, în veșnicie. Domină enunțurile cumulative armonizate cu cele adversative, care, alături de epitetele hiperbolice, dezvăluie înfruntarea ființei cristice în ipostază umană cu Dumnezeu Tatăl. La nivel prozodic, discursul respectă tiparul metricii clasice, fiind organizat în 4 catrene, cu rimă încrucișată, ritm iambic și măsura versurilor de 14 silabe.