Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
1. Dacă avem în vedere realităţile geografice observăm că ariile periferice ale culturii populare sunt mai
conservatoare în raport cu zonele centrale care sunt mai novatoare.
2. Sub aspect etno-lingvistic se consideră că tradiţia folclorică urmează soarta limbilor în ciocnire, adică va
dăinui tradiţia folclorică a limbii învingătoare. Trebuie precizat că de la limba învingătoare rămân elementele condiţionate
lingvistic (adică sistemul versificaţiei, denumirea speciilor folclorice etc.) dar pentru alte aspecte ale tradiţiei, determinant
este fondul tradiţional al limbii învinse. De exemplu, bulgarii preiau limba slavilor învinşi, dar fondul este de origine tracă;
elveţienii au preluat limba germană, dar tradiţia celtică este dominantă etc.
3. Ţinând cont de realităţile social-istorice se poate spune că puterea de dăinuire a tradiţiei este determinată
direct de vechimea mediului folcloric în zona respectivă. Acest adevăr a fost intuit printre primii, de B. P. Hasdeu în
studiul Doina răstoarnă pe rösler (1882), arătând că doina a fost păstrată de daco-români, dar e absentă la aromâni.
4. Din perspectivă semantică tradiţia folclorică reprezintă un sistem constituit de semne, de tipare structurale în
limitele cărora pot fi corelate semnele din sistem. Aşa cum cuvintele intră în sistemul limbii, tot aşa şi structurile,
mijloacele figurate, schemele compoziţionale etc. alcătuiesc împreună un limbaj specific impus de tradiţie. Literatura
populară presupune în mod obligatoriu un limbaj artistic constituit, adică un repertoriu de mijloace expresive: imagini
metaforice sau figurate, motive literare; procedee de organizare a rimei, reprezentări mitice, formule magice, procedee de
realizare a armoniei poetice etc. şi un sistem de reguli de combinare a limbajului artistic în “opere” propriu-zise, sistem
marcat de preexistenţa unor tipare structurale. Dăm un exemplu: tiparele prozodice populare: rima monorimă, ritmul
trohaic, versul de 5-6, 7-8 silabe sunt respectate de toţi creatorii anonimi.
5. Termenul tradiţie recheamă în minte pe opusul său inovaţie cu care formează un raport dialectic prezent în
orice formă de cultură. Dinamica acestui raport este, însă, diferită în fiecare sistem cultural. De exemplu, în folclor
acţiunea tradiţiei este mai puternică, pe când în literatura cultă inovaţia este dominantă. Ceea ce constituie o trăsătură
fundamentală a folclorului
este tocmai modul diferit de manifestare a raportului tradiţie-inovaţie.
Dinamica raportului tradiţie inovaţie poate fi urmărită pe mai multe planuri:
1. La nivelul comportamentului folcloric global, pe grup şi individual, se manifestă două tradiţii opuse: pe de o
parte tendinţa de păstrare, de continuitate a tradiţiei, pe de altă parte tendinţa de înnoire. Condiţiile sociale pot accentua
când una, când alta dintre cele două tendinţe. O serie de factori influenţează diferit dinamica raportului tradiţie-inovaţie:
a) În această privinţă vârsta oamenilor are o anumită importanţă. Se poate spune că bătrânii sunt mai
conservatori, în schimb tinerii sunt mai receptivi la ceea ce este nou.
b) Dacă avem în vedere împărţirea pe sexe constatăm că femeile sunt mai tradiţionaliste decât bărbaţii.
c) Etapele vieţii impun de asemenea atitudini diferite faţă de raportul tradiţie-inovaţie. În tinereţe receptivitatea
la schimbare este mare, după căsătorie omul se conformează mai mult rânduirile impuse prin tradiţie.
d) Chiar firea omului are o anumită importanţă. Unele persoane, prin firea lor, se dovedesc mai conservatoare, în
timp ce altele sunt mai atrase de schimbări.
4
2. La nivelul proceselor folclorice (adică procesul de creaţie, de interpretare, de circulaţie şi de conservare)
coexistă elementele vechi cu cele noi. De exemplu: obiceiurile vechi coexistă cu cele noi (nunţi tradiţionale şi nunţi
moderne, colindele şi pluguşorul coexistă cu pomul de Crăciun).
3. Raportul tradiţie-inovaţie îl regăsim şi la nivelul repertoriului folcloric. De exemplu, alături de doina
tradiţională circulară şi cântecul modern sau romanţa; basmul fantastic coexistă cu snoava care este strâns legată de
realităţile contemporane.
4. La nivelul structurii aceleiaşi creaţii artistice observăm că unele variante sunt mai fidele tradiţiei, altele, în
schimb, sunt mai novatoare.
5. În cadrul aceluiaşi gen coexistă teme vechi cu teme noi.
6. Pe un plan foarte larg, adică la nivelul întregului sistem etno-cultural observăm o viziune asupra vieţii
comună întregului popor şi unele idei ce exprimă mai mult mentalitatea unui grup restrâns de oameni sau chiar a unui
individ.
Înnoirile în folclor sunt determinate de evoluţia gândirii comunităţii folclorice. Se schimbă mai întâi funcţia
faptului folcloric. Schimbările de funcţie duc la schimbări de conţinut. structura este mai stabilă. Unele categorii folclorice
sunt mai stabile, altele mai puţin stabile. De pildă, speciile a căror structură se realizează în versuri (adică speciile cu
forme legate) sunt mai stabile in comparaţie cu speciile în proză (speciile cu forme nelegate). descântecele se dovedesc
foarte stabile, în schimb bocetele au un evident caracter improvizator.
În evoluţia culturii populare anumitor perioade le corespund categorii diferite determinate de un gust artistic
diferit. Folcloriştii consideră că în evoluţia literaturii noastre populare au fost determinate trei categorii:
a) colindele pentru obştea patriarhală;
b) cântecul epic (baladele) pentru Evul Mediu;
c) cântecul liric pentru epoca modernă.
Categoriile cele mai rezistente în timp dovedesc cea mai mare putere de adaptare funcţională la schimbările
survenite. Când o specie folclorică începe să se degradeze procesul nu mai poate fi oprit. Pierderea tradiţiei folclorice este
un fenomen ireversibil. Dacă procesul acesta a cuprins majoritatea speciilor înseamnă că folclorul se află pe cale de
dispariţie.
II. Caracterul colectiv
Raportul dintre individ şi colectivitate
O altă trăsătură esenţială a folclorului, care îl făcea să se deosebească atât de mult de creaţia cultă, este
caracterul său colectiv. Caracterul popular este un exponent al colectivităţii, exprimând ideile şi sentimentele
colectivităţii; creaţia autorului popular este receptată imediat. Oamenii se regăsesc pe deplin în noua creaţie ca şi cum ar fi
fost concepută de ei. Colectivitatea nu se manifestă ca o mare colectivitate amorfă, ci ca un grup de persoane diferenţiate
pe baza unui sistem de relaţii prestabilite care determină alte subgrupări: după vârstă, rudenie, sexe, poziţie socială sau
profesională ş.a. Aceste subgrupări influenţează diferit păstrarea şi circulaţia valorilor culturale. Colectivitatea posedă un
număr mai mare sau mai mic de creatori talentaţi. Nici unul, însă, nu creează cu măiestrie în toate genurile folclorice. Ca şi
în creaţia cultă, există o anumită specializare naturală a creatorilor. Din raportul tradiţie-inovaţie derivă raportul individ-
colectivitate. Deşi nu creează efectiv, colectivitatea participă activ la toate manifestările artistice, îndeplinind rolul de
conştiinţă critică ce veghează la păstrarea şi transmiterea tradiţiei. “Controlul” colectivităţii nu este tiranic, ci îngăduie sau
chiar încurajează înnoirile. Condiţia esenţială a receptării inovaţiilor este ca orice creaţie să fie realizată in spiritul
repertorului folcloric şi să folosească limbajul cunoscut de colectivitate.
Dinamica raportului individ - colectivitate ne ajută să înţelegem de ce opera folclorică nu este încheiată, aşa
cum apare în opera cultă. În creaţia scriitorilor, variantele reprezintă doar etape, doar trepte in elaborarea şi desăvârşirea
formei, aşa cum o gândeşte autorul. prin scris opera este fixată definitiv. Rareori se întâmplă ca autorul să dea o altă ediţ ie
(versiune) revizuită şi adăugită, faptul fiind posibil doar pentru anumite specii: romanul în primul rând, mai rar comedia.
Opera cultă este deschisă doar ca interpretare, pentru actul critic, nu ca realizare.
În folclor opera rămâne deschisă şi ca realizare şi ca interpretare. Fiecare variantă este o creaţie de sine
stătătoare. O variantă provine din alte variante anterioare şi, în mod virtual, reprezintă punctul de plecare pentru alte
variante ulterioare. Variantele scot în evidenţă stilul creatorilor, stilul diferitelor zone folclorice sau chiar al unei epoci.
La fel ca oricare discurs din comunicarea zilnică şi discursul literar în folclor trebuie să satisfacă trei cerinţe:
1. O intenţie de comunicare determinată de o împrejurare care prin această intenţie este satisfăcută.
2. Selectarea unui model corespunzător mesajului intenţional.
3. Selectarea semnelor (mijloace artistice) prin care mesajul se concretizează şi corelarea acestor semne într-un
sistem adecvat mesajului intenţional şi modelului ales.
Doar intenţia de comunicare aparţine creatorului, în schimb modelul şi semnele (mijloacele artistice), aparţin
tradiţiei, colectivităţii. În concluzie, opera folclorică are un caracter colectiv nu în sensul că la elaborarea ei participă
simultan mai mulţi indivizi, ci pentru că creatori talentaţi din generaţii diferite au contribuit, prin numeroase variante, la
structura actuală a operei.
III. Caracterul oral
O altă caracteristică a folclorului este oralitatea. Având în vedere tocmai această caracteristică
fundamentală, folcloriştii au creat sintagma sinonimică literatura literară.
Pentru înţelegerea operei folclorice este importantă nu atât opoziţia oral-scris, cât opoziţia audiere-lectură.
Creaţia populară este destinată în întregime execuţiei şi receptării orale. Dacă se foloseşte lectura ca formă de receptare
5
atunci se produc pierderi de natură semantică, pentru că interpretul popular nu foloseşte doar cuvântul în realizarea
operei. În epoca modernă s-a întâmplat uneori ca oralitatea şi scrisul să fie deopotrivă căile de circulaţie a unor creaţii
populare. Niciodată, însă, oralitatea n-a fost în aşa măsură concurată de scris încât să dispară. E posibil să dispară, dar
atunci dispare cu întreaga tradiţie folclorică.
Oralitatea este dominantă în toate cele trei etape procesuale ale faptului folcloric:
a) creaţie;
b) conservare şi circulaţie;
c) interpretare sau execuţie.
Dacă intervine scrisul, atunci intervine mai ales în procesul de conservare şi circulaţie. Creaţia şi interpretarea
vor fi totdeauna orale. De fapt aceste două momente sunt separate doar de folclorişti, în realitate se suprapun, fiind laturi
ale aceluiaşi comportament.
Oralitatea nu trebuie înţeleasă neapărat ca o apropiere de stilul vorbit. Speciile folclorice, mai ales creaţiile
poetice de ritual şi de ceremonial au un stil foarte elaborat, deci departe de spontaneitatea stilului vorbit. Numai în cazul
creaţiilor în proză apropierea de stilul vorbit este într-adevăr evidentă.
Oralitatea are următoarele consecinţe:
1. face legătura între creator (individual) şi auditor (colectivitate);
2. facilitează apariţia numeroaselor variante (justifică, deci, mobilitatea continuă a creaţiei folclorice);
3. condiţionează sever calitatea memoriei interpreţilor şi a grupului auditor; (Bunurile folclorice se transmit
numai prin învăţare pe cale orală, adică din auzite, prin imitarea mişcărilor şi gesturilor ce însoţesc textul poetic).
4. în planul versificaţiei face imposibilă fărâmiţarea ideii poetice pe mai multe versuri.
Cu alte cuvinte oralitatea nu permite “enjambement”-ul, asigurând versurilor o ordine relativ stabilă, nu riguros
fixă ca în poezia cultă. Aşa se explică faptul că unele versuri pot lipsi dacă interpretul crede că pe moment, nu sunt foarte
necesare.
IV. Caracterul anonim
Memoria colectivităţii nu păstrează numele vreunui creator individual sau nu îi acordă vreo importanţă
deosebită. Aceasta reprezintă o altă trăsătură distinctivă a folclorului.
La începuturile ei întreaga cultură era anonimă. Chiar şi mai târziu, în Antichitate şi în Evul Mediu, anonimatul
era destul de extins. Crescând în timp diferenţa dintre cultura populară şi cultura oficială sau cultura scrisă, anonimatul
ajunge să fie o trăsătură definitorie exclusiv pentru creaţiile folclorice. Anonimatul este o consecinţă a oralităţii şi în
acelaşi timp o manifestare a caracterului colectiv. Folcloriştii au putut constata anumite forme de afirmare a conştiinţei
paternităţii operei în rândul interpreţilor populari. De multe ori, unii cântăreţi susţin cu tărie că ei ar fi autorii cântecelor
rostite sau unii povestitori declară că ei ar fi compus basmul ce l-au povestit grupului de ascultători. Alteori, autorii
populari îşi introduc numele în ultimele versuri ale cântecului pentru a sublinia ostentativ calitatea de autor. Conştiinţa
paternităţii în asemenea cazuri ascunde, de fapt, preferinţa cântăreţului pentru un anumit tip de discurs poetic, respectiv
preferinţa băsmuitorului pentru un anumit tip de povestire, cu care se identifică afectiv.
Se întâmplă uneori ca chiar colectivitatea să atribuie cuiva o anumită creaţie. Există unele cântece sau melodii
de joc care circulă în popor cu denumirea “cântecul lui ...” , “hora lui ...”. După o circulaţie restrânsă în timp şi spaţiu,
asemenea denumiri dispar şi creaţiile respective intră şi ele în fondul obişnuit anonim. Aşadar dacă sentimentul paternităţii
operei se manifestă la unii interpreţi, după câtva timp va dispărea, neputând rezista presiunii anonimatului. Dacă creatorul
popular transpune în operă cât mai multe trăiri din propria sa biografie, dacă face ca în operă să iasă în evidenţă destinul
său individual, atunci reuşeşte să învingă anonimatul, dar prin aceasta se plasează în cadrul literaturii culte.
V. Caracterul sincretic
De obicei la realizarea unor creaţii folclorice participă mai multe arte. Cea mai evidentă este simbioza dintre
poezie şi muzică. Cu excepţia oraţiilor de nuntă, a pluguşorului, a unor părţi versificate din teatrul popular, a
descântecelor, a proverbelor, cea mai mare parte a poeziei populare româneşti este cântată. De fapt, poporul foloseşte
termenul cântec pentru orice creaţie al cărei text poetic este susţinut de o melodie, iar “a zice un cântec” înseamnă a-l
cânta, a-l interpreta. Denumirea poezie populară este cultă, introdusă de Alecsandri şi reluată apoi de toţi folcloriştii şi
intelectualii în general.
Dansul este totdeauna însoţit de muzică. Folclorul nostru nu cunoaşte dansuri executate doar pe ritmul
instrumentelor de percuţie. Pe melodia dansului sau în ritmul dansului se integrează organic strigătura. De cele mai multe
ori strigătura este condiţionată de dans (horă).
Cuvântul şi melodia realizează o sinteză deplină în cântecul popular. Prin diferite procedee structura prozodică a
textului poetic se adaptează la melodie cu care formează o unitate puternică. Sincretismul se manifestă diferit de la o
categorie folclorică la alta, determinând unele particularităţi ale mesajului artistic. Sincretismul se manifestă mai concret
în categoriile folclorului de ritual, unde alături de vers, melodie, uneori de dans, se adaugă gestul magic sau de ceremonial,
precum şi unele elemente de înscenare dramatică. Spre deosebire de sincretismul unor creaţii culte (lied, operă, operetă,
film), sincretism realizat din etape succesive de creaţie şi cu participarea unor creaţii cu specializare diferită, în folclor
sincretismul se manifestă organic şi presupune simultaneitatea diferitelor forme de artă în procesul elaborării, pentru că
acelaşi autor cunoaşte toate limbajele întrunite în operă.
6
În perioada actuală folcloriştii caută alte soluţii pentru o nouă clasificare a poeziei de ritual şi de ceremonial,
care, depăşind criteriile strict etnografice, să îmbine criteriul funcţional cu consecinţele lui structurale şi semantice. În mod
ipotetic se consideră că şi categoriile folclorice nelegate de ritual ar fi fost în timpuri străvechi generate şi dominate de
funcţii rituale.
POEZIA DE INCANTAŢIE
PAPARUDA
Poezia de incantaţie exprimă o invocaţie adresată unei forţe mitice pentru a determina intervenţia acesteia în
favoarea oamenilor. Două practici rituale au dezvoltat şi integrat forme poetice: paparuda şi caloianul. Fiecare dintre
aceste practici urmăreşte să convingă forţele mitice (divine) să intervină în planul vieţii cotidiene care este ameninţată de
secetă.
Paparuda reprezintă cel mai răspândit obicei care se practica odinioară în cadrul satului tradiţional pentru
provocarea ploii în perioade secetoase. A fost atestat în toate zonele ţării cu agricultură mai intensă 1). Pe lângă denumirea
generală de paparudă mai circulă, regional, şi alte denumiri: papălugă (Moldova), păpărugă, papalugră (Transilvania),
băbăludă, babăruţă (Transilvania şi unele părţi din Banat), dodoloaie, dodoliţă (Banat şi Crişana).
Folcloriştii au identificat două tipuri de bază în practicarea obiceiului. Primul tip de paparudă are cea mai largă
răspândire. Obiceiul se bazează pe magia prin analogie (similia similibus) mediată de o persoană mascată cu verdeaţă şi
care trebie udată cât mai mult. În rolul de paparudă este costumată de obicei, o fetiţă (sau două, rareori mai multe), dar este
posibil să fie ales şi un băiat (flăcau) sau mai mulţi (Oltenia subcarpatică, Transilvania, sporadic prin Moldova). Se
înfăşoară cu boz peste cămaşă, uneori până la acoperirea completă a feţei, fiind dusă de mână de cineva. 2)
Desfăşurarea obiceiului era destul de simplă. Paparuda, condusă de un grup de persoane, intră în curtea fiecărei
gospodării şi începea să cânte versurile de invocare a ploii. În acelaşi timp execută un dans sumar, din paşi săriţi, susţinut
de melodia şi de ritmul bătăilor din palme ale grupului de persoane. Gazda trebuie să iasă din casă cu o găleată plină cu
apă, să ude paparuda, fiindcă numai aşa se putea provoca (prin similitudine) ploaia mult dorită. Prin unele părţi se obişnuia
să fie udată paparuda cu zer sau chiar cu lapte. În unele zone sudice ale Carpaţilor şi prin Muntenia, grupul care însoţeşte
paparuda nu repetă scena rituală în fiecare gospodărie, ci, asumând el rol activ, udă cu apă persoanele întâlnite în cale, mai
ales femeile gravide, şi cu acest prilej cântă versurile de invocare a ploii. Prin unele părţi din Moldova, paparuda este
purtată doar pe la fântânile satului şi acolo este udată în timp ce se cântă versurile de invocare a ploii sau la strigătul:
"Ploaie!", "Ploaie!" Cercetătorii n-au putut să identifice cu exactitate care va fi fost data calendaristică originară a
practicării obiceiului. Studiile întreprinse încă din secolul trecut au stabilit că acest tip de paparudă, cu largă răspândire,
era practicat la anumite date ale primăverii, de regulă între Paşti şi Rusalii, marţea, sau mai ales, joia, din această perioadă.
Se parctica şi după Rusalii în perioadele mai secetoase.
Al doilea tip de paparudă are o răspândire foarte redusă şi o structură destul de simplificată. Aria de răspândire o
formează Muntenia răsăriteană şi o parte din Moldova. Deşi obiceiul este numit paparudă, totuşi lipseşte persoana mascată
în paparudă şi, prin urmare, lipseşte şi textul cântat. Obiceiul se rezumă doar la participarea unui grup de femei care se
adună la o dată calendaristică anumită (de obicei, a treia joi după Paşti, socotită zi de sărbătoare, adică nelucrătoare). În
unele părţi obiceiul a ajuns şi mai schematic: pe neaşteptate, bărbaţii şi femeile se udă reciproc când se întâlnesc pe uliţele
satului, gândind că astfel ar fi voia Paparudei, socotită patroană a sărbătorii, un fel de sfântă care deţine rostul ploilor. 3)
Cântecul paparudei cunoaşte două tipuri structurale. Primul tip are un text foarte simplu, conţinând doar secvenţe
de invocare a ploii: "Paparudă, rudă/ Ia ieşi de ne udă/ Cu găleata, leata/ Peste toată gloata./ Cu olcuţa nouă/ Plinuţă de
rouă./ Hai, dodoloi,/ Dă-ne doamne ploi!"
Al doilea tip structural este mai simplu şi realizează imagini poetice mai expresive 4). După prima secvenţă care
conţine invocarea ploii, urmează alte secvenţe în care se referă la efectele benefice ale ploii, toate văzute la modul
hiperbolic: "Să dea porumburile/ Cât gardurile/ Şi să crească spicele/ Cât vrăbiile./ Să pornească grânele/ Să umple
pătulele/ Paparudele …" La aceste imagini hiperbolice de belşug cerealier se adaugă în unele variante imagini sugerând
sporul vitelor: "Unde-i da cu sapa/ Să curgă ca apa,/ Unde-i da cu plugul,/ Să curgă ca untul,/ Ha, Mario, ha!/ Să trăiască
gazda casei,/ La anul şi la mulţi ani!" În unele variante (ca de exemplu aceea din colecţia G. Dem. Teodorescu) este
inclusă şi o altă funcţie a practicării obiceiului şi anume protejarea recoltelor de orice stricăciune produsă de unii factori
dăunători.
CALOIANUL
Caloianul (scaloian, calian, ududoi) reprezintă o variantă tematică a paparudei. În receptarea sensurilor celor două
obiceiuri s-a produs o anumită confuzie, încât, prin unele zone folclorice (Ialomiţa, Iaşi) obiceiul caloianului este denumit
"paparudă" sau "papălugă". Confuzia aceasta poate fi întâlnită chiar şi în unele studii de folclor.
Există, totuşi, diferenţe între scenariul caloianului şi cel al paparudei. Mai întâi observăm că în cazul caloianului
procesul de mediere între mit şi cotidian este mai complex decât cel realizat de paparudă. Ca reprezentare mitică, paparuda
este rugată să provoace ploile. Caloianul apare ca mediator între pământ şi cer. Ritualul mediază doar relaţia dintre oameni
şi divinitate (rugămintea: "Caloene, Iene,/ Du-te-n cer şi cere/ Să deschidă porţile,/ Să sloboadă ploile/ Să curgă ca
grânele…") pentru că divinitatea la rândul ei să medieze opoziţia între cer şi pământ. Spre deosebire de paparudă, poezia
caloianului conţine trăsături de bocet.
Obiceiul caloianului se practică pe o arie mai restrânsă decât obiceiul paparudei. Poate fi întâlnit în Oltenia,
Muntenia, Dobrogea şi în sudul Moldovei. Nu apare dincolo de lanţul Carpaţilor. Perioada când se practică acest obicei
este identică cu aceea a paparudei, adică în timp de secetă, dar şi în săptămânile de după Paşti (marţea, joia sau a treia
duminică după Paşti). Se pare că, odinioară, caloianul era legat de o anumită dată (aşa cum s-a păstrat prin unele părţi din
Muntenia), într-o joi după Paşti, ţinută ca zi nelucrătoare şi denumită Joia Scaloienilor sau Ziua Scaloienilor. Obiceiul este
practicat mai ales de copii. Prin Moldova este practicat şi de fete sau femei. Un grup alcătuit numai din fetiţe şi băieţi
16
(numărul băieţilor este mai mic) fac o păpuşă din pământ frământat (prin Moldova o fac din cârpe sau dintr-un băţ
învelit în zdrenţe). În zonele folclorice din Câmpia Dunării sunt făcute două păpuşi: una înfăţişând pe tatăl soarelui, iar
alta pe mama ploii. Mai rar sunt făcute trei sau mai multe păpuşi. 5) Din grupul de participanţi este aleasă o fetiţă căreia i se
atribuie rolul de mama caloianului. În alte zone folclorice practicarea obiceiului impune o distribuţie mai variată a
rolurilor: pe lângă rolul de mama caloianului există şi rolul de preot, de cântăreţ, de paracliser, adică rolurile care se referă
la ierarhiile bisericeşti prezente la o înmormântare. Păpuşile împodobite sunt aşezate într-o lădiţă, special făcută, sau pe o
scândură împodobită cu ramuri verzi. Grupul de copii porneşte într-o procesiune purtând păpuşile de lut, ca să le îngroape
într-un loc secret (răspântiile drumurilor, la hotarul satului, deseori în holde etc.). Prin unele părţi se obişnuieşte ca la
îngropare să ude păpuşile. În timpul deplasării spre locul îngropării păpuşa trebuie bocită, obligatoriu, pe un text poetic
specific şi plânsă cu lacrimi artificiale. Destul de rar păpuşa de lut este aruncată într-un râu sau într-o fântână părăsită. În
zonele în care obiceiul impune prezenţa a două păpuşi de lut, numai una dintre ele se îngroapă (cea înfăţişând pe tatăl
soarelui) iar cealaltă este înfiptă într-un par, pusă într-un pom sau este aruncată într-o fântână. După trei zile păpuşa este
dezgropată de acelaşi grup, este purtată din nou în procesiune (cu acelaşi cântec cu care fusese bocită prima dată) până la
apa unei gârle (sau la o fântână părăsită) unde este aruncată, fie întreagă, fie în bucăţi. Apoi ceata se strânge la o casă unde
s-a pregătit un ospăţ, denumit prin unele părţi pomana caloienilor. Adesea la acest ospăţ participau şi lăutari să cânte
pentru comeseni. După "pomană" avea loc o horă care ţinea până seara.
Cel mai răspândit tip de poezie a caloianului se apropie de textul poetic al paparudei, fiind de fapt tot o
invocare a ploii. Când textul caloianului a suferit influenţa bocetului de factură liberă, doar versurile de invocaţie au
păstrat schema prozodică octosilabică, restul versurilor depăşesc schema tradiţională: "Frate, frate, Caloiane,/ Nu te punem
în pământ ca să putrezeşti,/ Ci te punem să-nverzeşti./ Caloiane Caloiane! Of, of, of!/ Că te plâng copilele/ Pe toate
cărările/ Şi te plânge Elena/ Cu toată inima,/ Caloiane, Caloiane!Of, of, of!". Tipul bocetului de formă liberă se întâlneşte
mai rar şi doar în părţile Olteniei. Pe baza similitudinilor structurale existente în poezia celor două obiceiuri se pot
desprinde următoarele concluzii:
Poezia caloianului şi a paparudei reprezintă forme ale lirismului colectiv. În timpuri străvechi valorile magice
erau predominante în text. Conştiinţa colectivă a produs o mutaţie valorică: ambele obiceiuri, în stadiul care au fost
studiate, conţin o poezie cu un pronunţat caracter practic. Combaterea unei calamităţi naturale, cum este seceta, reprezintă
de fapt, o reacţie de autoapărare colectivă şi de salvare a vieţii. În poezia caloianului este mai bine marcat poetic
sentimentul solidarităţii colective.
Din punct de vedere compoziţional poezia integrată acestor obiceiuri are o structură tripartită: a)un vers de
invocare, repetat obsesiv în întreaga poezie ("Paparudă, rudă", "Caloiene, Iene"); b)cererea adresată pe un ton imperativ
("Du-te-n cer şi cere/ Să deschidă porţile,/ Să sloboadă ploile,/ Să curgă ca gârlele/ Zilele şi nopţile"); c)motivarea cererii
("Ca să crească grânele,/ Să crească legumele…").
Faptul că poezia de incantaţie exprimă direct nevoile urgente ale comunităţii, limbajul poetic nu mai recurge la
metafore şi simbol, ca în colinde, ci este mult mai sobru, mai spontan. Obiceiul caloianului este o rămăşiţă din cultul
arhaic al zeului vegetaţiei, a cărui soartă îl obliga periodic la moartea rituală, urmată de înviere. S-au constatat unele
asemănări între obiceiul caloianului şi cultele străvechi ale altor popoare (Adonis la greci, Attis la frigieni, Osiris la
egipteni etc.). Numele obiceiului -Caloian- a fost explicat de unii cercetători ca provenind din limba greacă, ca urmare a
înlocuirii divinităţii păgâne, Adonis, cu sfântul Ioan Botezătorul, prăznuit la Sânzâiene. Alţii, însă, îl consideră de
provenienţă slavă. Etimologia slavă pare mai convingătoare.
BOCETELE
Prin bocet înţelegem atât actul folcloric impus de tradiţie privind jelirea, bocirea morţilor, cât şi textul poetic
prin care se realizează. Folcloristul Constantin Brăiloiu a fost primul care a arătat deosebirile structurale existente între
bocete şi cântecele ceremoniale de înmormântare.
1. Bocetul nu este cerut cu stricteţe de structura ceremonialului, ci are o distribuţie liberă în cadrul acestuia.
2. Bocirea reprezintă un comportament obligatoriu în formele tradiţionale de viaţă. Ca formă specializată de doliu
bocetul este produsul mentalităţii arhaice.
3. Actul bocirii se bazează pe o credinţă străveche după care sufletul mortului simte ce se petrece în jurul lui şi ar
constata , prin bocet, este regretat de rude şi prieteni, ceea ce l-ar mulţumi. Bocetul era înţeles ca o întărire a ereziunii
dintre lumea celor vii şi lumea celor morţi.
4. Actualizarea bocetului trebuie să respecte anumite reguli: bocesc femeile, numai ele , timpul potrivit bocirii
este de la răsăritul soarelui şi până la apusul soarelui şi din ziua morţii până la întoarcerea de la cimitir. Tradiţia noastră nu
cunoaşte bocitoare de profesie.
5. Bocetul este mai individualizat decât liric. Intensitatea durerii trebuie să fie direct proporţională cu dragostea
pentru persoana defunctă. Bocirea în grup este în realitate o sumă de bocete individuale.
POEZIA DESCÂNTECELOR
În sfera largă a poeziei obiceiurilor este încadrat şi descântecul. Această specie a apărut prima dată în cultura
primitivă, fiind produsul gândirii magice. Cercetările comparatiste au identificat în textele asiro-babiloniene şi egiptene
formule de vrăji al căror model compoziţional s-a păstrat aproape neschimbat până în prezent. Ca specie a poeziei rituale,
descântecele se deosebesc printr-o serie de trăsături ce ţin de structura ritualului care îl constituie şi de structura poetică a
textului integrat practicii magice.
1. Descântecul este determinat de situaţii personale imprevizibile care tulbură cursul obişnuit al vieţii, blocând
sau periclitând realizarea destinului individual. Funcţia descântecului este tocmai înlăturarea imprevizibilului şi readucerea
omului la cursul firesc al vieţii.
22
2. Apariţia şi răspândirea descântecelor au fost determinate de două feluri de credinţe :
a). credinţa în existenţa unei divinităţi reprezentând binele şi a alteia reprezentând răul, continuată apoi în
creştinism cu opoziţia Dumnezeu-diavol şi
b).credinţa în puterea magică a cuvântului.
Pentru ca actul magic să se instituie este nevoie de un vrăjitor. În mod obişnuit descântă femeile, însă, pe alocuri,
mai restrâns descântă şi bărbaţii. Nu există vreo diferenţă structurală determinată de deosebirea bărbat-femeie. Descântă
numai persoane mature sau bătrâne, niciodată copiii sau adolescenţii. Fie femeie, fie bărbat, persoana care descântă trebuie
să cunoască bine formula verbală a descântecului şi felul cum se procedează cu obiectele (substanţele) magice în timpul
descântecului. Instituirea actului magic al descântecului presupune, pe lângă rostirea formulei verbale, utilizarea unor
substanţe sau obiecte selectate pe baza calităţilor terapeutice descoperite de medicina populară sau pe baza unor analogii
impuse de gândirea magică. Inventarul acestora este foarte bogat. Folcloristul Artur Gorovei a stabilit o listă cu peste 500
de obiecte cu valoare magică. Practic, orice substanţă cunoscută în lumea primitivă, orice obiect din gospodăria
tradiţională poate fi folosit la descântat.
Descântecul se bazează pe două principii ale gândirii magice: magia prin similitudine (“similia similibus
curantur”) şi magia prin contact (“post hoc, ergo propter hoc”). Adesea aceste două principii se îmbină în practica
aceluiaşi descântec.
Eficienţa descântecului depinde de îndeplinirea a două condiţii :
1). Rostirea cu justeţe a formulei verbale, aşa cum a fost învăţată şi
2). Păstrarea caracterului secret al formulei verbale magice (adică a textului descântecului).
S-a observat că inovaţiile apărute în această specie se referă la tendinţa de îmbogăţire cu formule secrete. Având
un caracter ezoteric, descântecul se transmite de la o generaţie la alta, în cerc închis, adică prin iniţiere. Această modalitate
de transmitere asigură speciei un puternic conservatorism.
Descântecul ca poezie are o funcţie rituală extrem de importantă, fiind de fapt principalul element al
descântecului şi în acelaşi timp purtător de eficienţă magică. Având în vedere relaţia rit-poezie, descântecul ne apare ca un
tip de poezie rituală care acoperă integral toate părţile actului ritual propriu-zis.
CLASIFICAREA DESCÂNTECELOR
1) Dacă privim în general acţiunea magică dorită prin actul descântării, atunci putem împărţi descântecele în două
categorii :
I). descântece propriu-zise şi
II).antidescântece (numite în popor “de desfăcut”).
Descântecele propriu-zise trebuie să înlăture fie un necaz deja întâmplat (boală, pagubă, etc.), fie să preîntâmpine
un necaz ce s-ar ivi în cursul vieţii. Antidescântecele sunt efectuate împotriva unei vrăji anterioare pentru a-i anula
consecinţele dăunătoare.
2) Când s-a studiat în profunzime structura poetică a descântecelor, folcloriştii au stabilit mai multe tipuri
structurale. Artur Gorovei, de pildă, împarte descântecele în 11 “figuri” ţinând cont de aspectul lor formal: 1).rugăminte;
2).poruncă directă; 3). poruncă directă cu ameninţare; 4). poruncă indirectă; 5). indicare; 6). blestem; 7). comparaţie; 8).
enumeraţie; 9). gradaţie; 10). dialog; 11). povestire.
3) Ţinând cont de amploarea textului, descântecele sunt : ample sau simple. În categoria descântecelor ample
deosebim două tipuri structurale : I). tipul fabulativ şi II). tipul imperativ. Tipul fabulativ dezvoltă o povestire a cărei
schemă epică include: 1). agenţii reali ai comunicării, adică descântătoarea şi protagonistul; 2). forţele ostile şi cele
binefăcătoare şi 3). agenţi mediatori, adică obiectele şi substanţele cu rol magic. Tipul fabulativ se realizează ca o
enumerare de indicaţii, de porunci, la care se adaugă şiruri lungi de comparaţii.
4) Folcloristul Ovidiu Bîrlea distinge următoarele tipuri de descântece, având în vedere felul cum procedează
descântătoarea şi analogia dintre ceea ce se relatează în descântec şi soarta bolii:
a) tipul bazat pe invocativ. Descântătoarea solicită ajutorul unor forţe supranaturale- creştine, păgâne,
personificări. Invocarea acestora este fără legătură directă cu conţinutul descântecului.
b) Tipul compoziţional rogativ : forţele supranaturale sunt solicitate să intervină direct, nemijlocit, indicând
amănunţit cum să lecuiască boala sau cum să îndeplinească dorinţa. Atitudinea descântătoarei este diferenţiată: manifestă
umilinţă faţă de Dumnezeu şi de sfinţi şi familiaritate faţă de spiritele păgâne.
c) Tipul compoziţional nominativ (opusul tipului invocativ) : descântătoarea arată siguranţă de sine, adică are
încredere deplină că poate identifica şi elimina răul. Enumeră toate categoriile cunoscute ale localizării răului sau cele
posibile, nenumite, indicate prin “99 de feluri “, după care încheie scurt şi au convingerea că răul a fost înlăturat doar prin
pomenirea localizării lui.
d) Tipul compoziţional bazat pe analogie, adică pe asemănarea dintre ceea ce se relatează în descântec şi soarta
bolii. Acest tip compoziţional are o mare varietate. Un efect stilistic deosebit îl produc descântecele conţinând absurdităţi
enorme în stare să sperie boala sau cu subînţelesul că aşa cum nu se pot întâmpla asemenea absurdităţi, tot aşa nici boala
să nu mai revină la cel suferind.
23
Privit global descântecul ne apare bazat pe un şablon compoziţional. Structura sa compoziţională are trei
părţi: 1). o formulă introductivă; 2). tratarea temei (mai simplă sau mai dezvoltată) şi 3). o formulă finală. Puţine
decântece respectă pe deplin acest model compoziţional
Cele mai multe sunt lipsite fie de formula finală, fie de cea introductivă.
Poezia descântecelor se distinge printr-un grad înalt de formalizare . Funcţia rituală a descântecului a
impus rigurozitatea şi radicalismul formulelor magice. S-a ajuns astfel la cristalizarea unor structuri foarte stabile.
Limba descântecelor abundă în arhaisme, în construcţii inedite de mare expresivitate. Este un lexic pitoresc
asociind cuvinte din toate sferele limbii vorbite, inclusiv limbajul vulgar.
Versificaţia liberă conferă textului poetic o cursivitate perfect adcvată atitudinilor magice când stăpânite, când
vehemente.
Prin bogata inventivitate imagistică şi lexicală descântecele sunt purtătoare ale unor valori artistice care vor
atrage mereu atenţia filologilor şi scriitorilor. Nicolae Iorga afirmă pe bună dreptate (în prefaţa la colecţia lui Ionescu-
Daniil): “Şi un descântec se poate citi şi admira ca şi o doină, ca şi un cântec de vitejie”.
PROZA POPULARĂ
„Povestitul” ca act
Constatările făcute pe teren arată că mediile folclorice atribuie povestitului rosturi şi semnificaţii diferite. În
dinamică temporală, se pot delimita câteva etape ale povestitului. O primă etapă preistorică, este cea în care povestitul era
simţit ca un act mistic, ezoteric chiar. În culturile primitive anumite categorii de naraţiuni orale implicau funcţii magice,
fapt atestat de teoriile ritualiste privind originea lor. În timp, implicaţiile magice au fost înlocuite de semnificaţii
psihologice. Un bun exemplu în această direcţie îl constituie ciclul de povestiri din 1001 de nopţi. Povestitul, ca şi
descântatul, cere un timp ritualic (seara, noaptea) iar textul (sacru), atât ca rostire (ritmicitatea şi armonia muzicală a
cuvintelor) cât şi ca mesaj, are o valoare curativă şi apotropaică. Prin puterea exemplului, povestirile au puterea de a
influenţa în chip hotărâtor, atitudinile oamenilor.
În spaţiul românesc, povestitul era indisolubil legat de o serie de credinţe superstiţioase. În literatura de
specialitate, este consemnată credinţa că păstorii la munte trebuiau să spună în fiecare seară „trei poveşti şi apoi să facă o
horă în jurul stânei”6, pentru a împiedica agenţii nocivi (duhurile rele, lupii etc.) să invadeze spaţiul circular delimitat.
O altă credinţă spune că, dacă ciobanul este capabil să povestească „de când dau oile la berbeci şi până când fată
primul miel”, în fiece seară câte o poveste, deci în medie 150 de poveşti, unul din miei va fi năzdrăvan şi îi va spune tot ce
se va întâmpla cu ciobanul. Astfel prin repetarea, de obicei, de un număr magic de ori, a unui cuvânt, invocaţie, poveste,
zămislirea unui „miracol” (revenirea la viaţă a mortului, puterea de a ghici viitorul etc.) se împlineşte. Funcţia de profeţie a
oii prezentă în această superstiţie se regăseşte, de exemplu, şi în textul Mioriţei.
Odată cu evoluţia omului sub raport psihic, orizontul gândurilor şi sentimentelor referitoare la povestit se
modifică, povestitul începând să aibă rosturi practice, legate de caracterul ocaziilor în care se desfăşoară: Ulise, la curtea
regelui Alcinous, distrează curtenii cu poveşti; Odiseea cuprinde multe forme de basm astăzi răspândite în culturile orale.
Achile, în ceartă cu Agamemnon, retras în cortul său îşi alungă necazul ascultând poveşti. În comediile lui Aristofan şi
tragediile lui Euripide se fac dese referiri la poveşti şi la obiceiul de a povesti. Platon, în Republica, vorbeşte despre rolul
nefast al povestitorilor de basme fantastice asupra poporului şi îi alungă din satul lui ideal. În Metamorfoze, Ovidiu descrie
o autentică scenă de şezătoare, vorbind despre fetele lui Minias care, dispreţuind sărbătorile lui Bachus, stau acasă în
argelele lor şi povestesc pe rând pentru a scurta lungimea timpului şi a face lucrul să meargă mai bine. În Evul Mediu,
povestitul pătrunde în formele de distracţie ale saloanelor şi are o mare căutare în perioada barocului; în schimb,
iluminiştii iau atitudine împotriva povestirilor, încercând să le alunge din distracţia saloanelor, pentru a le înlocui cu
discuţii spirituale, pozitive.
Povestitul a fost răspândit în toate timpurile şi în toate clasele sociale. În satul tradiţional românesc povestirea,
alături de legendă şi basm a constituit o formă de divertisment, adresată atât adulţilor cât şi copiilor, o modalitate de
educaţie a mentalităţii unui grup etnic şi o „manifestare spirituală” 7.
Ocaziile în care se povesteşte depind adesea de perioada istorică, de activitatea curentă a oamenilor, de condiţiile
de trai etc. Pe lângă funcţiile mai sus amintite, de divertisment, de cunoaştere şi reprezentare a unor realităţi specifice, de
educaţie a copiilor şi o funcţie de tezaurizare a unor experienţe dobândite şi de reconstituire, prin talent interpretativ şi
putere creatoare o variantă actualizată a unui basm. Această reconstituire porneşte de la tipare structurale şi elemente de
cod tradiţionale, în forme dominate de personalitatea şi condiţionate, în egală măsură, de receptivitatea ascultătorilor.
În satul tradiţional românesc se povesteşte „în faţa unui public avid de cunoaştere şi după regulile stricte ale
ritualului specific acestui mod de expunere”8, pentru ca timpul să treacă mai uşor, pentru a uşura munca oamenilor
(obiceiul cântecelor de muncă), ajutându-i să învingă oboseala. Unii povestitori înţeleg rolul educativ al naraţiunilor orale:
„Din poveştile astea trage multe şi poporul, că vine la ele, învaţă. Poveştile se spun ca să deprindă dintr-însele care le-ar
putea omul ajunge şi le-ar putea petrece (...) Cel ce nu învaţă din poveste – nu învaţă din ceea ce vede cu ochii” 9.
24
Un caz aparte îl constituie obiceiul povestitului pentru copii. Acesta se realizează în cadrul instituţiei
tradiţionale educative şi are două roluri: soporific (în cadrul ritualului de adormire a copilului) şi educativ (copiilor le este
cultivată dorinţa de a învinge orice obstacol în viaţă, de a-şi asuma greşelile şi a învăţa din ele, de a avea o atitudine justă
şi pozitivă faţă de muncă etc.).
„Povestitul” ca text
Naraţiunea de orice fel, ori mai bine spus, proza literară (mitul, legenda, basmul) este „un exerciţiu al memoriei
colective, iar acest exerciţiu se săvârşeşte la modul prezent”10. În cadrul acestui obicei de a povesti, textul epic îşi trage
seva din „credinţa în poveste”: povestea care aminteşte, explică, (re)naşte, tămăduieşte, apără etc. Dacă datina colindatului
trăieşte ca emanaţie a credinţei în puterea cuvântului şi vizează un timp al viitorului, datina povestitului se hrăneşte din
trecut. Diferenţa între cele două nu stă doar în „timpul epic”, ci şi în rost: colindătorul este mesagerul fericirii mult dorite,
iar povestitorul reprezintă arhetipul înţeleptului, cunoscătorul şi păstrătorul aminitirii, începuturilor, tuturor lucrurilor
bune şi rele, „ştiutelor şi neştiutelor”.
Povestirea înseamnă mai întâi un mod de comunicare, de transmitere a unei experienţe. Orice povestire este o
expunere de fapte sau de acţiuni aflate într-o anumită succesiune, plasată sub incidenţa unor presupuse raporturi
funcţionale (de complementaritate sau de respingere), în vederea acumulării de tensiune epică (climax) şi a rezolvării ei
prin intermediul deznodămîntului, marcat obligatoriu de surpriză. Altfel spus, povestirea presupune: o acţiune care se
desfăşoară, o înlănţuire de fapte, un personaj şi o acţiune principală, descrierea unei acţiuni continue care are un sfârşit,
relatarea acţiunilor succesive ale unui personaj.
Basmul, legenda, formele clasice de povestire oratorică şi istorică, de fabulă şi de povestire dramatică (teatrală),
urmate de povestirile inserate în discuţii şi romane-conversaţii, precum Jacques fatalistul şi stăpînul său de Diderot şi,
încă, diferite forme de povestire încadrată, de genul O mie şi una de nopţi, Decameronul lui Boccaccio, pregătesc lectorul
pentru receptarea povestirii moderne a secolului XX şi a celei postmoderne.
Lista formelor narative, scrise sau orale, de o nesfârşită diversitate, întinzându-se de la formele etnologice ale
povestirii mitice şi ale povestirii etiologice (legende ale începuturilor, cu scop explicativ declarat), la formele literare ale
povestirii poliţiste, fantastice, parodice ori excentrice, trecând prin basme, snoave licenţioase sau filosofice, istorisirile
tragice din secolele XVI-XVII, inspirate din întâmplări sângeroase care anticipează romanul negru.
O dată cu evoluţia informaticii, a jocurilor pe roluri şi a gramaticilor narative, apare povestirea arborescentă
(Raymond Queneau)- „cărţile ale căror eroi sînteţi voi” reprezintă una din formele ei cele mai populare. Originea acestui
gen narativ coboară, cu siguranţă, în principiul „poveştii cum vă place”, după o schemă arborescentă, permiţând fiecărui
cititor să-şi construiască propria istorie.
Modernă (arborescentă) sau clasică (moralistă şi didactică), povestirea urmează de regulă aceeaşi schemă :
situaţie iniţială - stârnirea interesului cititorului (promisiunea de lectură) - creşterea acestui interes – apariţia elementului
perturbator (intriga) – acumulare de tensiune suplimentară (incidente, descrieri, reflecţii ale personajului) – punct
culminant – rezolvare (deznodămînt). Amendabilă şi lesne de dezvoltat, această schemă implică mai multe elemente
constitutive: evenimentul (acţiunea), descrierea, cauzalitatea, cronologia (durata şi viteza), personajul (actant),
deznodământul.
Referindu-se în egală măsură la folclorul european şi la cel românesc, B. P. Hasdeu face distincţia categorică
între basm şi poveste (deşi constată un anumit grad de sinonimie între cele două cuvinte), în funcţie de care delimitează şi
alte categorii. Astfel, povestea este “orice fel de naraţiune, fie legendă, fie snoavă, fie anecdotă… în care nu se întâmplă
nimic miraculos sau supranatural”, în timp ce în basm “supranaturalul constituie un element esenţial”. Ca unic derivat al
basmului consideră “deceul”, un basm cu tendinţă “menit a da soluţionarea unei probleme”.
Pornind de la principii teoretice mai bine clarificate, I. C. Chiţimia în lucrarea Folclorul românesc în perspectivă
comparată, în capitolul Clasificarea şi definirea literaturii populare în proză, distinge basmul – ca povestire fantastică,
neadevărată, cu o anume morfologie şi structură stilistică – de poveste – ca naraţiune cu caracter realist, nepredominată de
fantastic, apoi legenda – structură literară, scop popular didactic, fabula – naraţiune scurtă, alegorică – şi snoava –
naraţiune scurtă, de ocazie, cu scop glumeţ sau satiric.
Având avantajul investigării unui repertoriu autentic de naraţiuni populare (încercările de până acum s-au bazat
pe colecţii în care textele erau practic reelaborate de culegători) şi întemeindu-se pe cunoaşterea directă a realităţii
folclorice actuale, Ov. Bîrlea 11 operează delimitări care consemnează ordinea clasică operează delimitări care
consemnează ordinea clasică, tradiţională a naraţiunii orale, dar şi interferenţele cu alte culturi în circuitul contemporan.
Funcţie de atitudinea manifestată atât de povestitor cât şi de ascultători faţă de conţinutul naraţiunii, se disting:
1. legenda: naraţiune cu caracter didactic
2. povestirea: relatează fapte din viaţa contemporană înfăptuite de către povestitor ori întâmplări la care a luat
parte
3. basmul despre animale: nu prezintă analogii voite, conştiente în domeniul uman, şi din acest punct de vedere se
deosebeşte de fabulă
4. basmul propriu-zis: cuprinde basmul fantastic şi basmul nuvelistic 12.
25
Speciile epicii orale, mitul, legenda, basmul, dar şi snoava şi cântecul bătrânesc, reprezintă „documente
de maximă credibilitate pentru reconstituirea şi înţelegerea mentalităţilor tradiţionale ca parte constitutivă a istoriei
mici”13. Freud observa corect faptul că „psyché –ul uman are tendinţa să îşi reprezinte lumea în conformitate cu dorinţele
şi nevoile sale”. Nevoia de a povesti împreună cu aceea de a memora precum şi nevoia ludică constituie baza psihologică
a acestor reprezentări artistice ale omului primitiv. Dacă majoritatea sistemelor de explicare a genezei speciilor prozei
folclorice s-au aplecat cu precădere spre „universalii”, mult mai puţine eforturi s-au depus pentru detectarea nivelului la
care se conturează trăsături ce definesc stiluri etnice în realizarea basmului, poveştii, legendei, mitului.
II. a. Mitul
Mitul desemnează o naraţiune despre fiinţe supranaturale, eroi sau evenimente petrecute în timpuri arhaice sau o
naraţiune despre originea şi destinele diverselor lucruri. În accepţiunea lui M. Eliade, mitul este „o istorie sacră care
relatează un eveniment care a avut loc în timpul primordial, timpul fabulos al începuturilor. Altfel spus, mitul povesteşte
cum, mulţumită isprăvilor fiinţelor supranaturale, o realitate s-a născut, fie că e vorba de o realitate totală, cosmosul, sau
numai de un fragment: o insulă, o specie vegetală, o comportare umană, o instituţie (...) Mitul e întotdeauna o povestire
despre creaţie”14. În compoziţia unui mit intră, după Mircea Eliade: un mister genetic, un adevăr aprioric (exprimat
apodictic), o tehnică a povestirii orale care reiterează evenimentele: ocultaţia, hierofania, sacralitatea. Pentru Lévi-Strauss,
mitul este produsul imaginaţiei creatoare a omului primitiv, a cărui gândire sălbatică îşi construieşte modele logice de
cunoaştere şi de integrare prin cunoaştere în viaţa naturii. În această perspectivă mitul poate fi interpretat ca: 1. revelator al
sentimentelor fundamentale ale unei societăţi; 2. tentativă de explicare a fenomenelor misterioase (astronomice,
meteorologice etc.); 3. reflectare a structurilor sociale, raporturilor sociale; 4. emanând sentimentele refulate sau
arhetipurile primitive15.
Adrian Marino, în Dicţionar de idei literare, reliefează ideea conform căreia din structura mitului, epicul
păstrează vocaţia „tainei”, misterul, tehnica „iniţierii”, a faptului memorabil şi succesiunea de acţiuni, aparent sau efectiv
imprevizibile.
Existente în mentalitatea arhaică a tuturor popoarelor, contaminate adesea unele cu altele, miturile se pot totuşi
clasifica în trei mari categorii:1. Mituri propriu-zise, cele ale creaţiei şi naturii, încercând să explice apariţia unor
fenomene din realitatea înconjurătoare; 2. Mituri despre eroi şi evenimente arhaice (adesea contaminate cu mituri despre
zei şi conţinând reprezentări fantastice) şi 3. Mituri create ca rezultat al purei fantezii.
Romulus Vulcănescu, propune o clasificare a miturilor în funcţie de ideile fundamentale, temele şi motivele
esenţiale în mitologia română în mituri ale sorţii, ale morţii (cea mai arhaică formă), ale strămoşilor şi moşilor şi ale
haosului (realitate ştiinţifică de ordin cosmologic).
Problema raporturilor dintre mit şi literatură a stat în atenţia lui G. Călinescu care, semnala, între altele, şi
influenţa exercitată asupra literaturii culte de vechea mitologie românescă. Cele patru mituri cardinale, consideră criticul,
înfăţişează următoarele probleme fundamentale: naşterea poporului român (Traian şi Dochia), situaţia cosmică a omului
(Mioriţa), problema creaţiei (Meşterul Manole) şi sexualitatea (Zburătorul).
Însă „mitul ca naraţiune, fie ea şi sacră, – aşa cum bine observă cercetătorul P. Ursache - nu reprezintă decît o
parte dintr-un complex comportamental consacrat prin tradiţie. Desprinsă de corelatul său natural şi congener, anume
ritualul, naraţiunea însingurată îşi pierde forţa modelatoare, ca şi sensurile prime şi devine literatură. Gestul ritualizat şi
cuvîntul restaurator de imagine şi sens nu-şi mai corespund. Basmul şi legenda reprezintă forme tipice de asemenea
desincretizări şi literaturizări” 16.
II. b. Povestirea
Naraţiune care descrie fapte săvârşite de povestitor, evenimente ori întâmplări la care acesta a fost martor,
povestirea se caracterizează prin întindere în general redusă, subiect interesant, prezentat ca adevărat, absenţa
supranaturalului, urmărind, în general, un singur plan narativ. Folclorică sau cultă, în versuri sau proză, satirică,
licenţioasă, filosofică sau pentru copii, povestea poate avea drept subiect întâmplări contemporane fie reale, fie „inspirate”
din credinţele superstiţioase, îndeplinind o funcţie etică ori didactică.
Disociind între proza oratorică, cea publicistică ori cea savantă, proza literară se prezintă şi reprezintă drept o
categorie aparte, ieşind în evidenţă prin modalitatea artistică de reprezentare a „feliei de viaţă” autentică. „Povestea”
populară, sub toate formele şi numele ei (legendă, mit, basm, snoavă etc), a fost simţită ca un adevăr primordial şi ca un
corp viu în existenţa tuturor literaturilor. În spaţiul românesc, aşa cum au observat şi o serie de critici remarcabili (N.
Iorga, G. Călinescu, B. P. Hasdeu, T. Vianu, Ş. Cioculescu, G. C. Nicolescu, D. Murăraşu, E. Simion etc.), se evidenţiază
o „influenţă imensă pe care a suferit-o literatura cultă (...) din partea folclorului” 25. Basmele lui Odobescu (Basmul cu fata
din piatră şi cu feciorul de împărat cu noroc la vânat), Eminescu (Făt-Frumos din lacrimă, Călin Nebunul, Fata din
grădina de aur, Miron şi frumoasa fără corp), Creangă, Slavici, Caragiale, Delavrancea, Coşbuc, sunt doar câteva
exemple care demonstrează veridicitatea acestei observaţii.
În tâlcuirea povestirii Soacra cu trei nurori, Vasile Lovinescu porneşte de la ideea că „miturile autentice narează
în modurile cele mai diferite gestul primordial al Demiurgului care face să treacă de la potenţă la act în materia primă a
lumii noastre, reflexul unei posibilităţi superioare, o esenţă captivă a substanţei” 26. Narând o dramă dramă rurală, povestea
aduce în atenţia lectorului imaginea stereotipă a soacrei: „Soacra e un fel de poreclă rurală a temeliei radicale (...), a Tălpii
Iadului, cum i se mai zice în mitologia românească, cu o expresie demnă de înălţimea şi de rigoarea ei tehnică” 27. Baba
humuleşteană, în accepţiunea lui V. Lovinescu, nu reprezintă imaginea mamei devotate, care pentru fiii săi e capabilă de
orice, cum Mama Zmeilor. Ea e „atracţia originară, Cupiditatea, Egoismul radical”, iar fiiilor ei le lipseşte elementul
puterii. Această calitate o obţin abia în momentul în care se vor căsători, soţiile fiind cele ce îi „vor învia din amorţeala
lor”28. Ca şi principiul feminin Şakti, din tradiţia hindusă, baba caută soaţe pentru feciori, după chipul şi asemănarea lor:
„...umblă val-vârtej în cinci-şase sate şi abie-abie, putu nemeri una după placul ei: nu prea tânără, înaltă şi uscăţivă; însă
robace şi supusă. Feciorul nu ieşi din hotărârea maică-sa, nunta se făcu...”
Baba are cu adevărat un al treilea ochi, la ceafă, „dar inversul sinistru al ochiului ciclopic, frontal, al Eternităţii
(...) ochiul Meduzei, care pietrifică şi îngheaţă fundul infernului, staniştea lui Lucifer, după spusa lui Dante” 29. Cu ajutorul
lui, baba îşi amorţeşte atât băieţii cât şi nurorile, în acelaşi chip în care funcţionează şi ochiul cerbului din Harap-Alb, sau
cel al lui Ochilă.
A treia ipostază a nurorii aduce în povestire momentul „ruperii unui cerc” prin atestarea unui obicei arhaic
românesc: căderea pe cuptor. Dreptul ce îl avea o tânără sedusă şi abandonată de a veni în casa celui ce a necinstit-o şi de a
se aşeza pe vatră sau pe cuptor, obligându-l astfel pe bărbat de a se căsători cu ea, e prezentat în povestea lui Creangă
astfel:
„Nu trece mult şi vine vremea de însurat şi feciorului cel mic. Baba însă voia cu orice chip să aibă o troiţă
nedespărţită de nurori... De aceea şi chitise una de mai înainte. Dar nu-i totdeauna cum se chiteşte ci-i şi cum se nimereşte.
Într-o bună dimineaţă, feciorul mamei îi aduce o noră pe cuptior. Baba se scarmănă de cap, dă la deal, dă la vale, dar n-are
ce face şi de voie şi de nevoie, nunta s-a făcut şi pace bună!”
Legea implacabilă a firii, ori „Providenţa” în accepţiunea lui Vasile Lovinescu, sancţionează „încercarea de a
institui un cerc perfect în manifestare (...) Fie în întreaga colectivitate umană, fie în cercul strâmt al familiei, legea e
aceeaşi şi intervenţia ei se produce năpraznic”. A treia noră este astfel, un tip de braţ al destinului ce vine să elibereze o
lume stăpânită tiranic, „să promoveze esenţe masculine, înrobite de gelozia Materiei Prime”30. Ospăţul exploziv introdus
încă din prima seară în casă de către a treia noră reprezintă „o masă ondulatorie, promovând şi anticipând elemente
pozitive”31.
27
Tipul de bătaie aplicat soacrei de către cele trei nurori este unul din cele mai bine realizate artistic al „bătăii
rituale” şi totodată un „adevărat rit dionisiac de zdrobire a strugurilor în vas, pentru ca vinul să fie extras din mort (...),
pentru ca elementele nemuritoare, eliberate să iasă pe faţa licoarei, iar cele reziduale să se precipite în fundul vasului” 32.
II. c. Legenda
În culturile populare europene, legenda reprezintă o categorie principal diferită de legenda primitivă, deşi nu se
poate nega existenţa unor indicii comune. Arnold van Gennep făcea distincţia între legenda totemică, descinsă direct din
credinţele totemice şi având o funcţie ritualică, şi legenda propriu-zisă, ulterioară ritului. Pe această treaptă, legenda
este o narativizare a mitului sau a unor evenimente raportate la mit, deseori fiind confundată, terminologic, cu mitul însuşi.
În folclorul românesc, legenda (etiologică, mitologică, hagiografică /religioasă ori istorică) desemnează un repertoriu de
naraţiuni orale predominant cognitive. În esenţă, ea explică un fapt real sau considerat a fi real, printr-un simbol narativ
care de obicei include motive fabuloase şi supranaturale. Din acest punct de vedere, s-a subliniat adeseori că, în contextul
culturii orale, legendele alcătuiesc mai mult o ştiinţă, dar una care nu e bazată pe cunoaştere reală şi raţionament, deci o
pseudoştiinţă, fundamentată pe reprezentări imaginare.
Un însemnat grup din masa legendelor etiologice e reprezentat de legendele cosmogonice. În mentalitatea
românilor, cosmosul este „rezultatul efortului constructiv al broaştei, care preexistă cosmosului şi trăieşte în apele
primordiale”33. La porunca demiurgului, ea se scufundă în adâncuri şi scoate la suprafaţă „o sămânţă de pământ”, care
crescând şi întinzându-se, va lua locul apelor. O altă serie de texte sunt acelea în care eroii creatori sunt antropomorfi,
animale ori Dumnezeu şi Dracul, ori, în alte versiuni, perechea gemelară „Fârtatul” şi „Nefârtatul” 34.
În literatura cultă, legendele, alături de balade, doine şi basme au ocupat un spaţiu semnificativ în opera lui Vasile
Alecsandri. Prin opera sa, el a „statornicit şi a cristalizat o sensibilitate românească şi o armonie a limbii noastre care au
fost luate mereu ca (…) punct de pornire pentru o literatură tot mai înaltă” 35. Legenda ciocârliei, de exemplu, pe lângă
funcţia de explicare, are şi o funcţie de semnificare, „înregistrând aprecieri sau atitudini ale sensibilităţii umane generate
de fenomenele observate şi de aspectele lor ciudate”36. Zborul ciocârliei în înaltul cerului este deznodământul unei
puternice pasiuni erotice. Ciocârlia a fost cândva o fată de împărat care, extaziată de frumuseţea soarelui, s-a îndrăgostit de
el. Sub înfăţişarea unui băiat, Lia (în versiunea Alecsandri), ori Luminioara (în variantă populară culeasă de S. Fl. Marian),
a intrat în palatul soarelui, încercând să îi înşele încrederea mamei Soarelui. Mama soarelui a blestemat-o să se transforme
în pasăre mică şi să zboare toată ziua în sus, plângând după frumosul şi nepătatul astru.
Legendele mitologice sunt acele naraţiuni ce evocă relaţiile omului cu fiinţe supranaturale. Reprezentările
malefice puteau proveni din diferite medii: apă (ştima apei, sorbul apelor), codru (muma pădurii, moşul codrului), cer
(dracul, zmeul, ielele). Aceste legende reflectă, de asemenea, credinţa că acţiunile nefaste ale acestor fiinţe malefice
puteau tulbura nu doar liniştea unui individ izolat, ci şi pe aceea a întregii comunităţi.
Legendele hagiografice sunt, în cele mai multe situaţii, autohtonizări ale miturilor creştine. De origine livrescă
sau apocrifă, ele povestesc vieţile sfinţilor sau ale unor personaje biblice.
Cel mai nou strat în proza populară românească este format din legendele istorice. În ele sunt cuprinse faptele de
vitejie ori este povestită viaţa unor domnitori, haiduci ori eroi populari. Povestirile pe care I. Neculce le adună în O samă
de cuvinte demonstrează tendinţa de interpretare legendară evenimentelor istorice memorabile este specifică mentalităţii
folclorice.
II. d. Basmul
Dacă socotim, alături de G. Călinescu, că „basmul este o operă de creaţie literară, cu o geneză specială, o
oglindire în orice caz a vieţii în moduri fabuloase” (subl. n.)37, este firesc să găsim în naraţiunile populare fantastice o
mulţime de trimiteri la modul de viaţă arhaic, la raporturile dintre membrii familiei, în special la acelea dintre părinţi şi
copii, respectiv dintre fraţi (surori). Caracterul „biografic” al unora dintre basmele româneşti, calitatea lor de
„Bildungsroman” de dimensiuni mai reduse, a fost analizat de literatura de specialitate. În acest tip de naraţiuni
fantastice, eroul este urmărit de la naştere (uneori chiar înainte de aceasta), până la împlinirea lui pe plan social şi spiritual,
prin căsătorie şi înscăunare (îmbogăţire) etc. Eroii basmului „nu sunt numai oameni ci şi anume fiinţe himerice, animale.
Şi fabulele vorbesc de animale, dar acestea sunt simple măşti pentru felurite tipuri de indivizi. Fiinţele neomeneşti din
basm au psihologia şi sociologia lor misterioasă” 38.
Structuralistul Vladimir Propp, în Morfologia basmului, introduce noţiunea de “situaţie iniţială”, compararea unei
matrice mitologice cu regulile compoziţiei muzicale, necesitatea unei lecturi concomitent “orizontale şi verticale”,
utilizarea constantă a noţiunii de grup de substituţie şi transformare, pentru a transforma anonimia aparentă dintre
constanta formei şi variabilitatea conţinutului (posesiunea), străduinţa de a reduce specificitatea aparentă a funcţiilor la
cupluri de opoziţie, cazul privilegiat pe care îl reprezintă miturile pentru analiza structurală, ipoteza esenţială că nu există
decât un singur basm şi că ansamblul basmelor cunoscute trebuie socotit ca “serie de variante” în rotaţie cu un timp unic.
Lucrarea aceluiaşi cercetător evidenţiază treizeci şi unu de funcţii ale basmului: absenţa, interdicţia, încălcarea, iscodirea,
divulgarea, vicleşugul, complicitatea, prejudicierea şi lipsa, mijlocirea, contraacţiunea incipientă, plecarea, prima funcţie a
donatorului, reacţia eroului, înzestrarea, obţinerea uneltei năzdrăane, deplasarea spaţială, călăuzirea, lupta, marcarea,
însemnarea, victoria, remedierea, întoarcerea, urmărirea, salvarea, sosirea incognito, pretenţiile neîntemeiate, încercarea
grea, soluţia, recunoaşterea, demascarea, transfigurarea, pedeapsa, căsătoria. În lumina acestor delimitări, Propp defineşte
28
basmul drept o naraţiune construită pe o succesiune ordonată a funcţiilor amintite, în diverse variante ale acestora şi
din care pot lipsi unele funcţii, iar altele pot fi reluate.
De pe poziţii psihanalitice basmul ilustrează prin reprezentările binelui şi ale răului, cât şi prin atitudinile conexe:
de blam şi de sursă a puterii, „structurile funcţionale ale psihicului nostru conştient şi inconştient. Basmul, ca un produs
spontan, naiv şi nereflectat al sufletului nu poate exprima decât ceea ce este sufletul”39. Dacă în basm, pentru bărbat,
femeia aleasă (potrivită) reprezintă pandantul său feminin, pentru femeie, copilul este atât rostul ei suprem (pe lume), cât
şi singura modalitate de a realiza o triadă existenţială ce defineşte familia (sinonim cu viaţă), biblică (simbolizând
trinitatea divină), dar şi psihologică. Părinţii dau naştere nu doar unui copil ci şi posibilităţii naşterii următorului exponent:
nepotul. Aplicând aceeaşi grilă de interpretare şi actului creaţiei basmului, distingem aceeaşi relaţie între povestitor
(părinte născător), text (fructul gândului şi imaginaţiei) şi auditor-potenţial nou povestitor (receptor şi în acelaşi timp
emiţător). Funcţia de receptare este, totodată, una de selectare, filtrare în raport cu sensibilitatea estetică şi în final de
acceptare şi transmitere sub o formă îmbogăţită (alterată).
Viziunile zămislirii miraculoase în folclorul românesc, cu predilecţie în basme, sunt diverse şi se prezintă sub
două forme: la nivel lingvistic şi la nivel imagologic. Deosebim astfel, sedimentată în tiparele limbii române, credinţa în
fertilitatea pământului transferată la om: copilul este un fruct, un plod (<sl. plodu „fruct”), un vlăstar, o mlădiţă etc., rod al
unei legături ori, metaforic, rod al seminţei vieţii. Codul acesta „agricol” se regăseşte şi la nivelul activităţilor desfăşurate
de adult în timpul creşterii copiilor: a creşte, a cultiva o grădiniţă de copii40 ori în modalităţile alese de poporul român de
a-şi caracteriza tinerii: „o floare (trandafir, ghiocel etc.) de fată”, un flăcău „ca un brad”, puternic, frumos, mândru ca un
„stejar” etc.
Pornind de la creaţia de sorginte populară, Sfăt-Frumos crescut din lacrimă41, Eminescu realizează abstractizarea
şi sublimarea materialului folcloric în funcţie de cerinţele viziunii romantice asupra fantasticului.
Situaţia iniţială este comună ambelor variante.
În varianta populară, împăratul ce „n-o avut prunci pe nime”, plecă la „bătaie, şi împărăteasa o rămas şi tot o
plâns către o icoană. Icoana o fost maica sfântă şi pe maica sfântă o scăpat o lacrimă şi d-împărăteasa o-nghiţit-o, o băut-o
ş-atuncea o-ndalit groasă ş-o făcut prunc”42.
La Eminescu:
Împăratul „se simţea slab, se simţea murind şi n-avea cui să lese moştenirea urei lui”. Sculată din patul ei, ea
[împărăteasa] se aruncă pe treptele de peatră a unei bolte din zid, în care veghea (...) icoana îmbrăcată în argint a Maicei
durerilor. Înduplecată de rugăciunile împărătesei îngenuncheate, pleoapele icoanei reci se umeziră şi o lacrimă curse din
ochiul cel negru al mamei lui Dumnezeu. Împărăteasa se ridică (...), atinse cu buza ei seacă lacrima cea rece şi o supse în
adâncul sufletului său. Din momentul acela ea purcese îngreunată” 43.
Simbolul lacrimei la Eminescu apare sub diverse forme: ca simbol al fecundităţii, al rugăciunii fierbinţi, al
dorului, al iubirii de soţ (soţie) şi frate, al bucuriei şi al reprezentării prin strai.
„Făt-Frumos (...) puse pe trupul său împărătesc haine de păstor, căneşă de borangic, ţesută în lacrimele mamei
sale (...) îşi puse-n brâul verde un fluier de doine şi altul de hore şi, când era soarele de două suliţe pe cer, a plecat în
lumea largă şi-n toiul lui de voinic”44.
Lacrima-strai primită de la mamă este schimbată cu haina-descântec toarsă de iubita lui Făt-Frumos. Fata Mamei
pădurilor, îl întâmpină astfel:
„Bine-ai venit, Făt-Frumos, zise ea cu ochii limpezi şi pe jumătate închişi, cât e de mult de când te-am visat (...)
Făt-Frumos, din fuior de argint torceam şi eram să-ţi ţes o haină urzită din descântece, bătută-n fericire; s-o porţi... să te
iubeşti cu mine. Din tortul meu ţi-aş face o haină, din zilele mele o viaţă plină de desmerdări” 45.
Făt-Frumos se leagă frate de cruce cu urmaşul vecinului ce-şi „lăsase moştenire fiilor şi nepoţilor ura şi vrajba de
sânge”. Frăţia de cruce46 era considerată mai puternică decât cea de sânge47 în credinţa poporului român, aşa că Făt-
Frumos îşi lasă mireasa şi porneşte să răpească pe fata Genarului pentru împărat.
„Ar fi stat Făt-Frumos locului, dar scumpă-i era frăţia de cruce, ca oricărui voinic, mai scumpă decât zilele, mai
scumpă decât mireasa”48.
O altă formă a „înmormântării suspendate” se relevă în episodul uciderii „temporare” a eroului. Furtul fetei
Genarului atrage mânia tatălui şi uciderea eroului prin azvârlirea în „nourii negri şi plini de furtună ai cerului”. Din cenuşa
lui Făt-Frumos cel „ars de fulgere”, „se făcu un izvor limpede”. De acolo Domnul „beu apă, şi-şi spălă faţa sa cea sfântă şi
luminată şi mânele sale făcătoare de minuni”şi ascultând „doina izvorului plângător”, El făcu izvorul „să fie ce-a fost mai
înainte”: om.
Concluzii
Din cele arătate mai sus reiese că naraţiunea orală în proză nu se realizează, în graniţele unei culturi etnice, sub o
formulă unitară ca funcţie şi structură. Răspunzând unor rosturi psiho-sociale diferenţiate, ea se grupează în categorii cu
un grad mai mare de specificitate, pe care conştiinţa folclorică le înregistrează sensibil. Mobilitatea discursului literar
neversificat, precum şi metamorfozele pe care le-a suferit naraţiunea populară, ca univers tematic şi expresiv, pe parcursul
evoluţiei ei, au determinat însă interferenţe uneori foarte puternice între aceste categorii, implicând regrupări proprii unor
arii culturale mai largi, dar şi culturilor etnice. Aşa se explică de ce încercările de delimitare a acestor categorii prezintă
unele divergenţe.
29
În planul prozei literare româneşti, epicul popular a reprezentat, aşa cum am văzut, un adevărat filon de
inspiraţie. Această sintestezie sensibilă a fost împlinită nu doar la nivelul temelor ci şi în planul formei. Tiparele ritmului
şi ale expresiei, simboluri, sensuri, figuri mitologice specifice spaţiului românesc au fost încorporate în „ansamblul unei
viziuni organice, individuale (...) alături de formulări foarte personale” 49 ale creatorilor literaturii culte.
Conlucrarea armonizantă a geniului popular şi a celui personal se evidenţiază într-un fel aparte în opera lui Mihai
Eminescu. Eugen Simion50 delimitează nu mai puţin de opt mituri posibile în poezia lui Eminescu: 1. Mitul naşterii şi al
morţii universului (în Scrisoarea I, sau în Rugăciunea unui dac); 2. Mitul istoriei – fundamentat pe criteriul moral al
opoziţiei dintre bine şi rău şi expus artistic pe antiteza dintre trecutul glorios şi prezentul decăzut (în Epigonii, Scrisoarea
III, Împărat şi proletar, Scrisoarea IV); 3. Mitul înţeleptului (al magului, al dascălului) – aflat în strânsă legătură cu
primele două (Gemenii, Rugăciunea unui dac, Andrei Mureşan); 4. Mitul erotic- sub-specie filosofică, mitul erotic îşi va
găsi întruchipare artistică deplină în Luceafărul (şi în Dorinţa, Lacul, Floare albastră, Sara pe deal, Pe lângă plopii fără
soţ); 5. Mitul oniric – cel al saltului din cotidian, de regulă prin intermediul visului, într-o lume virtuală, dorită cu multă
ardoare; 6. Mitul întoarcerii la elemente – aspiraţie spre un spaţiu ocrotitor, în care ritmurile macrouniversului au rămas
nealterate; corespondenţa în opera eminesciană este dată de codru/pădure (O, rămâi, Fiind băiet, păduri cutreieram,
Floare albastră, Dorinţa, Memento mori etc.); 7. Mitul creatorului – izvorât din preocuparea constantă a poetului pentru
rostul şi condiţia omului de geniu (Scrisoarea I, Luceafărul, Odă (în metru antic); 8. Mitul poetic – văzut în două ipostaze:
una, în care rostul poeziei este să pună „haine de imagini pe cadavrul trist şi gol”, „Strai de purpură şi aur peste ţărâna cea
grea”; alta, ce izvorăşte din însăşi esenţa poeziei „ca expresie a unei muzicalităţi interioare profunde, inconfundabilă”.
Atmosfera eposului popular, universul ţăranului român, cadrul secular al datinilor şi superstiţiilor, graiul cu
aromă dialectală sunt preluate din seva creaţiei populare şi transferate firesc şi organic în proza literară românească: opera
lui L. Rebreanu aduce observaţia realistă asupra universului rural, Cezar Petrescu se remercă printr-o viziune simpatetică
faţă de mediul rural (Scrisorile unui răzeş şi Drumul cu plopi), Ionel Teodoreanu impresionează prin „modalitatea de
construcţie a metaforei sale de viziune poetică populară” 51, Gib Mihăiescu se aproprie de literatura basmului prin viziunea
fantastică, Camil Petrescu în construirea frescei istorice a anilor ‟48, se foloseşte de fiorul liric popular, Zaharia Stancu,
Marin Preda, Geo Bogza propun noi imagini ale unei lumi rurale grave, percepute prin simbol, filosofie şi semne
distinctive ale spiritualităţii româneşti. Nu e greşit astfel să considerăm că, autenticile credinţele prezente în atât în basme
cât şi în alte forme ale prozei populare, se cer a fi privite nu doar drept „reminiscenţe care au supravieţuit, dar în primul
rând ca o continuare, sub aspecte noi – graţie mentalităţii umane –, a anumitor credinţe antice în viaţa cvasiumană a
anumitor elemente ale naturii” 52.
30
1
Este semnificativ faptul că obiceiul apare sporadic în Maramureş şi Bucovina, adică tocmai părţile unde agricultura este mai redusă.
2
În partea sudică a ţării (Muntenia, Oltenia, Banat. Dobrogea) se costumau fete de ţigani sau chiar ţigănci mature. Faptul acesta arăta că obiceiul a intrat într-o fază de
decădere, devenind un prilej de câştig.
3
Prin părţile Tecuciului, Paparuda este imaginată ca o femeie care poate să ardă, mai ales pe tineri. Prin stropirea reciprocă cu apă, în această zi, ar preîntâmpina efectele
nefaste ale acesteia.
4
Despre acest tip de paparudă vorbeşte D. Cantemir în Descriptio Moldaviae
5
În unele părţi sunt numite tătiţa soarelui şi mămiţa ploii.
6
M. Pop, P. Ruxăndoiu, Folclor literar românesc, ediţia a II-a, E.D.P., Bucureşti, 1978, p. 266.
7
M. Pop, P. Ruxăndoiu, Op. cit., p. 264.
8
P. Ursache, Studiu introductiv, în Arnold van Gennep, Formarea legendelor, traducere de Lucia Berdan şi Crina Ioana Berdan, studiu introductiv de P. Ursache, postfaţă de
Lucia Berdan, Ed. „Polirom”, Iaşi, 1997, p. 5.
9
Ov. Bîrlea, Cercetarea prozei populare epice, în „Revista de folclor”, I, 1956, nr. 1-2, p. 117.
10
P. Ursache, Studiu introductiv, în Arnold van Gennep, Formarea..., Op. cit., p. 5.
11
Ov. Bîrlea, Antologie de proză populară epică, I-III, Bucureşti, EPL, 1996
12
Ibidem.
13
P. Ursache, Studiu introductiv, A. van Gennep, Formarea..., Op. cit., p. 9.
14
M. Eliade, Aspecte ale mitului, Ed. „Univers”, Bucureşti, 1977
15
Claude Lévi-Strauss, Antropologie structurală, Prefaţă de Ion Aluaş, Traducere de I. Pecher, Ed. Politică, Bucureşti, 1978, pp. 246-278.
16
P. Ursache, Camera Sambô. Introducere în opera lui Mircea Eliade, Editura „Coresi S.R.L”., Bucureşti, 1993, p. 124.
17
Expresia îi aparţine lui Silviu Angelescu, în Mitul şi literatura, Ed. „Univers”, Bucureşti, 1996, p. 36.
18
André Leroi-Gourhan, Gestul şi cuvântul, vol. I. Tehnică şi limbaj, traducere de Maria Berza, prefaţă de Dan Cruceru, Ed. „Meridiane”, Bucureşti, 1983, p. 165.
19
Lipsa mormintelor de orice tip în cultura Cucuteni îndreptăţeşte această ipoteză.
20
Ion Taloş, Gândirea magico-religioasă la români. Dicţionar, Ed. Enciclopedică, Bucureşti, 2001, pp. 77-78.
21
Betram S. Puckle, Obiceiuri şi ritualuri funerare. Originea şi dezvoltarea lor, traducere de Ioana Avădanei, Ed. „Dochia”, Iaşi, 2006, pp. 33-34.
22
Taloş, Op. cit., p. 78.
23
Ibidem.
24
Ibidem,p. 78.
25
I. Şerb, Studiu introductiv, la Antologia basmului cult, vol. II, EPL, Bucureşti, 1968, p. V.
26
Vasile Lovinescu, , Creangă şi creanga de aur, ed. îngrijită de Florin Mihăiescu şi Roxana Cristian, ediţia a doua, Ed. „Rosmarin”, Bucureşti, 1996, p. 46.
27
Ibidem, p. 47.
28
Ibidem, p. 48.
29
Ibidem, p. 50.
30
Ibidem, p. 51.
31
Ibidem, p. 53.
32
Ibidem, p. 54.
33
C. Eretescu, Folclorul literar al românilor. O privire contemporană, Ed. „Compania”, Bucureşti, 2004, p. 244.
34
Primele făpturi de tip uman apar din exerciţiul ludic al celor două făpturi supranaturale, zeii gemelari (Fârtatul şi Nefârtatul). Fărtaţii plictisindu-se după crearea stihiilor
cosmosului şi neştiind ce mai să facă, au început să modeleze din lut o făptură asemănătoare după chipul celuilalt. Aşa se s-au născut primele făpturi umane. Cf. R.
Vulcănescu, Mitologia Română, Ed. Academiei, Bucureşti, 1987
35
I. Şerb, Studiu introductiv, la Antologia basmului..., Op. cit., vol. II, p. 644.
36
M. Pop, P. Ruxăndoiu, Op. cit., p. 284.
37
G. Călinescu, Estetica..., Op. cit., p. 5.
38
Ibidem, p. 9.
39
C. G. Yung, În lumea arhetipurilor, traducere din limba germană, prefaţă, comentarii şi note de Vasile Dem. Zamfirescu, Ed. “Jurnalul literar”, Bucureşti, 1994, p. 145.
40
Ivan, Evseev, Dicţionar de magie, demonologie şi mitologie românească, Ed. „Amacord”, Timişoara, 1998, p. 298.
41
Antologia…, Op. cit., vol. I, pp. 85-89.
42
Antologia basmului..., Op. cit., p. 85.
43
Antologia basmului cult, vol. I, Antologie şi prefaţă de Ioan Şerb, text stabilit de Aurelia Rusu, E. P. L., Bucureşti, p. 51.
44
Antologie..., Op. cit., vol, I, p. 52.
31
45
Antologie..., Op. cit., vol, I, p. 55.
46
Înfrăţirea prin sânge, tipul care prezintă forma cea mai crudă, mai barbară, este cea care stă la baza tuturor tipurilor de înfrăţire rituală, indiferent cărui popor aparţin ele; la
români ea este atestată sub trei forme: „Când doi bărbaţi se decideau a se înfrăţi, trebuia să-şi facă ei pe braţul drept o tăietură în formă de cruce şi să unească sângele lor”
sau „cei doi parteneri îşi beau reciproc sângele. Pronunţând în acelaşi timp o formulă de jurământ consacrată”, sau, în sfârşit, „se tăiau la braţul drept în cruce şi-şi sugeau
sângele, jurându-şi credinţă până la moarte”.
Fraţii de cruce dobândeau fiecare dintre ei, drepturi mai mari asupra averii celuilalt, decât fraţii naturali. În cazul morţii unuia dintre fraţi de cruce, cel rămas în viaţă îl
moştenea pe defunct înaintea rudelor celor mai apropiate de acesta.
47
Petru Caraman, Înfrăţirea rituală la popoarele sud-estului european şi originea ei traco-ilirică, în Studii de folclor, vol. III, ediţie îngrijită de Iordan Datcu şi Viorica
Săvulescu, studiu introductiv de Iordan Datcu, Editura Minerva, 1995, p. 214.
48
Antologie..., Op. cit., vol. II, p. 58.
49
I. Şerb, Literatura populară şi literatura cultă, în Op. cit., p. 643.
50
Eugen Simion, Studiul introductiv, la Mihai Eminescu. Antologie, Editura Fundaţiei Culturale Române, Bucureşti, 1991
51
I. Şerb, Loc. cit, p. 657.
52
Petru Caraman, Xilogeneza şi litogeneza omului, în Zalmoxis. Revistă de studii religioase. Vol. I-III. Sub direcţia lui Mircea Eliade, Ediţie îngrijită, studiu introductiv,
note şi addenda de Eugen Ciurtin, Traducere de Eugen Ciurtin, Mihaela Timuş şi Andrei Timotin, Ed. „Polirom”, Iaşi, 2000, p. 196.