Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Prezentare istorică:
În esenţă Liturghia este instituită de Mântuitorul Însuşi (Iar pe când mâncau ei, Iisus,
luând pâine şi binecuvântând, a frânt şi, dând ucenicilor, a zis: Luaţi, mâncaţi, acesta este trupul
Meu. Şi luând paharul şi mulţumind, le-a dat, zicând: Beţi dintru acesta toţi, că acesta este
Sângele Meu, al Legii celei noi, care pentru mulţi se varsă spre iertarea păcatelor – Matei 26, Şi
luând pâinea, mulţumind, a frânt şi le-a dat lor, zicând: Acesta este Trupul Meu care se dă pentru
voi; aceasta să faceţi spre pomenirea Mea... – Luca 22), însă formele (riturile externe) au fost
adăugate succesiv de Sfinții Apostoli şi de urmașii lor, adică de Biserică; până să ajungă la forma
actuală, rânduiala Liturghiei a suferit destule schimbări sau modificări, adăugiri sau dezvoltări şi
suprimări sau comprimări;
Originea Liturghiei este siriană (antiohiană), derivând din varianta greacă a Liturghiei Sf.
Iacob (alcătuită la Ierusalim). Din Liturghia Sf. Iacob derivă toate Liturghiile folosite azi în
diferitele Biserici răsăritene, calcedoniene şi necalcedoniene.
Liturghia ortodoxa face parte din ritul bizantin sau de Constantinopol, practicat în Rasarit,
alaturi de ritul asiatic din Pont, de cel sirian si de cel egiptean. Ritul bizantin, care derivă de fapt
din ritul de Antiohia și cel de Cezareea, s-a fixat în cele 3 Liturghii clasice: a Sf. Ioan Hrisostom,
a Sf. Vasile cel Mare și Liturghia Darurilor mai inainte sfințite.
Liturghia Sf. Vasile cel Mare - varianta capadociană - e cea mai veche dintre Liturghiile
bizantine; urmează întru totul rânduiala Liturghiei Sf. Iacob, având însă unele rugăciuni mai
scurte. În cursul anului bisericesc se face de 10 ori pe an: în primele 5 duminici ale Postului
Mare, la 1 ianuarie, în Joia şi Sâmbăta din Săptămâna Patimilor, în ajunul Crăciunului şi ajunul
Bobotezei. Deşi era menţionată ca Liturghie zilnică, din pricina lungimii excesive a anaforalei ei,
Liturghia Sf. Vasile a fost înlocuită cu cea a Sf. Ioan Gură de Aur - varianta contantinopolitană
- care a devenit din secolul al VIII-lea Liturghia obișnuită, săvârşindu-se de cele mai multe ori, în
duminicile şi sărbătorile în care nu se săvârşeşte una din celelalte două Liturghii. Așadar, cele
două liturghii bizantine sunt prelucrări ale uneia şi aceleiași liturghii mai vechi, adică acea a Sf.
Iacob, au aceeaşi rânduială, deosebindu-se între ele prin textul deosebit al anaforalei, mult mai
scurt la Sf. Ioan Gură de Aur decât la Sf. Vasile cel Mare, şi prin alte câteva dintre rugăciunile
citite azi de preot în taină, care au texte deosebite în cele două Liturghii. De la Sf. Vasile cel
Mare şi Sf. Ioan Gură de Aur – sau din vremea lor – nu provine decât partea cuprinsă între
lecturile biblice şi rugăciunea amvonului. Partea de la început şi cea de la sfârşit precum şi unele
piese din restul Liturghiei noastre (ca Heruvicul, Crezul, Axionul) sunt adaose posterioare ale
epocii celor doi Sfinți Părinţi.
Liturghia Darurilor mai înainte sfinţite se oficiază numai în cursul Postului Mare, de
luni până vineri. Acestă Liturghie nu comportă prefacerea euharistică, deoarece Sf. Daruri au fost
sfințite într-o Liturghie duminicală precedentă, fiind în realitate o slujbă de vecernie, urmată de
împărtăşire. Pentru Nicolae Cabasila, Liturghia este o reprezentare simbolică a iconomiei operei
lui Hristos, pentru a face posibilă participarea reală la roadele jertfei Sale.
Adunarea liturgică retrăieşte toate momentele din viața și lucrarea răscumpărătoare a lui
Iisus. Toate dimensiunile iconomiei mântuirii sunt reactualizate. Liturghia ortodoxa are un
profund caracter mistagogic și eclezial. Liturghia este însăşi Biserica în actul ei de mulţumire
comună.
Rânduială:
A. Proscomidia:
Până în sec.VI, ritualul primirii și pregătirii Darurilor avea loc înaintea Liturghiei
credincioșilor, după retragerea catehumenilor; diaconii strângeau darurile în încăperea din stânga
altarului (proscomidiar sau pastoforion), apoi le duceau la altar, unde episcopul le consacra sau le
afierosea ca daruri de jertfă.
Deplasarea ritualului proscomidiei are loc în sec.VI-VII, din cauza slăbirii și dispariției
disciplinei penitențiale și a instituției catehumenatului, precum și din cauza dezvoltării ritualului
proscomidiei. Treptat, binecuvântarea și afierosirea Darurilor nu se mai săvârșesc la Sf.Masă, ci
pe o masă mai mică în stânga, adică proscomidiarul de astăzi.
1. Ritualul pregătirii liturghisitorilor (închinarea şi sărutarea icoanelor; îmbrăcarea
veşmintelor; spălarea mâinilor; troparul Răscumpăratu-ne-ai pe noi);
2. Binecuvântarea pentru începutul slujbei şi binecuvântarea prescurilor;
3. Ritualul pregătirii agneţului şi al potirului este atestat prima dată în comentariul liturgic
al patriarhului Gherman al Constantinopolului (sec.VIII), și definitivat în Rânduiala liturgică a
patriarhului Filotei al Constantinopolului (sec.XIV);
4. Ritualul scoaterii miridelor (mirida Sfintei Fecioare, miridele pentru cele nouă cete
îngerești, cele trei miride speciale – a episcopului locului, a conducătorilor statului şi a ctitorilor,
miridele pentru vii şi morţi): miridele (= părticele) derivă din pomenirile nominale ce se făceau
inițial în cursul dipticelor, după sfințirea Darurilor; apoi, prin sec.IV-V, ele se făceau înainte de
Anafora, la începutul Liturghiei credincioșilor, după care s-au mutat odată cu Proscomidia; inițial
se folosea o prescură pentru fiecare nume, apoi una pentru fiecare pomelnic, fiind de ajuns să se
scoată câte o părticică pentru fiecare nume de pe pomelnic; mirida pentru Sf. Fecioară e
menționată de patriarhul Nicolae Gramaticul (sec.IX), miridele pentru vii și morți sunt
menționate de patriarhul Nichifor Mărturisitorul (sec.IX), cele pentru îngeri apar în documente
din sec.XI; ritualul miridelor este definitivat până în sec.XIV și fixat în Diataxa patriarhului
Filotei al Constantinopolului;
5. Tămâierea şi acoperirea Darurilor (disc, potir, ambele vase);
6. Cădirea Darurilor și rugăciunea proscomidiei; 7. Riturile finale (apolisul, cădirea finală
cu rostirea troparului În mormânt cu trupul...).
B. Liturghia catehumenilor:
1. Enarxa – s-a format din sec.VI, ca un adaos înainte de liturghia catehumenilor, care
începea la venirea episcopului (vohodul mic de azi);
a) Ritualul închinării slujitorilor pentru liturghie – în manuscrise, din sec.XII înainte;
b) Binecuvântarea cea mare;
c) Ectenia mare – este partea cea mai veche din Enarxa Liturghiei; inițial era la începutul
Liturghiei credincioșilor; după sec.VI e transferată la începutul Liturghiei catehumenilor;
d) Antifonul I – până în sec.XIV psalmii antifonici (Ps. 91, 92, 94) se foloseau la toate
Liturghiile, fiind cei mai vechi (înainte de sec.VIII); după sec.XIV vor rămâne doar în zilele de
rând, prescurtați (3 versete), iar duminica și la sărbătorile sfinților vor fi înlocuiți cu psalmii
tipici (Ps. 102, 145, Fericirile) din slujba Obedniței; rugăciunea Antifonului I – rugăciunile
Antifoanelor sunt atestate prima dată în sec.VIII, în manuscrisul Barberini;
e) Ectenia mică;
f) Antifonul II – cântarea Unule Născut apare din sec.VI (odată cu apariția enarxei), fiind
compusă de împăratul Justinian pentru combaterea ereziei monofizite; rugăciunea Antifonului II;
g) Ectenia mică;
h) Antifonul III și rugăciunea Antifonului III.
4. Lecturile biblice – până în sec.VII-VIII se făceau citiri și din Vechiul Testament, din
Profeți (cărți istorice) și din Lege (cărți didactice); la necalcedonieni aceste citiri s-au păstrat;
citirea Apostolului și a Evangheliei reprezintă elementul cel mai vechi și cel mai important al
Liturghiei catehumenilor;
a) Apostolul şi cădirea – citirile erau alternate cu cântări de psalmi; din psalmii dinaintea
Apostolului ne-a rămas prochimenul, iar din psalmii alleluiatici de după Apostol ne-au mai
rămas stihurile alleluiarion, din care se mai cântă azi doar Alleluia (de 3 ori); rugăciunea dinainte
de Evanghelie;
b) Sfânta Evanghelie;
c) Citirea Cazaniei sau Omilia – Omilia după Evanghelie era destinată în primul rând
catehumenilor, care urmau să iasă din biserică; după sec.IV, când disciplina catehumenatului
dispare, predica se deplasează spre sfârșit;
3. Împărtăşirea:
a) Rugă ciunile de pregă tire pentru împă rtă şire: Şi să fie milele marelui Dumnezeu...,
ectenia cererilor şi rugă ciunea de dinaintea Rugă ciunii Domnești (în taină ); rugă ciunea
„Tată l nostru” – Rugă ciunea Domnească e menționată în Sf.Liturghie în sec.IV, la Sf. Chiril al
Ierusalimului; Pace tuturor... și rugă ciunea plecă rii capetelor cu ecfonisul Cu harul şi cu
îndură rile şi cu iubirea de oameni...; Rugă ciunea dinaintea împă rtă şii;
b) Actele manuale pentru pregă tirea Sfintei Împă rtă şanii: înă lţarea sfâ ntului agneţ –
menționat în sec.IV; frâ ngerea sfâ ntului agneţ; amestecarea (plinirea) potirului –
menționată în Codicele Barberini; că ldura – menționată în sec.VI;
c) Împă rtă şirea: slujitorilor (cu pă rticica HS) și a credincioşilor: Cu frică de
Dumnezeu, cu credinţă şi cu dragoste să vă apropiaţi...; rugă ciunea de mulţumire după
împă rtă şanie; la încheierea împă rtă şirii credincioşilor, preotul, ţinâ nd cu amâ ndouă
mâ inile Sfâ ntul Potir, îi binecuvâ ntează pe credincioşi cu Sfâ ntul Potir şi zice: Mâ ntuieşte,
Dumnezeule, poporul Tă u şi binecuvâ ntează moştenirea Ta, iar strana ră spunde: Am vă zut
lumina cea adevă rată ...;
d) Ducerea Sfintelor Daruri la proscomidiar: ...totdeauna, acum şi pururea şi în vecii
vecilor, imnul Să se umple gurile noastre; ectenia de mulțumire pentru împă ră șanie
(Drepţi, primind dumnezeieştile, sfintele, preacuratele, nemuritoarele, cereştile şi de viaţă
fă că toarele, înfricoşă toarele lui Hristos Taine...);
4. Încheierea:
a) Rugăciunea amvonului – este vechea rugăciune a plecării capetelor (sau
Rugăciunea de după amvon), când arhiereul binecuvânta credincioșii care își plecau
capetele și treceau fiecare pe sub mâna lui, ieșind apoi pe rând din biserică la invitația
diaconului: Ieșiți în pace; textul ei se găsește în Constituțiile apostolice (textul de azi în
Codicele Barberini); tot ce mai urmează sunt adaosuri târzii, după sec.VII-VIII;
b) Fie numele Domnului binecuvântat...;
c) Rugăciunea potrivirii sfintelor – Rugăciunea Schevofilachiului (textul de azi în
Codicele Barberini);
d) Psalmul 33 – vechi, menționat în Constituțiile apostolice, păstrat numai în
Liturghierul românesc;
e) Binecuvântarea finală (otpustul, apolisul) – formulele apar în manuscrise
începând cu sec.XII;
f) Miruitul şi împărţirea anafurei – miruitul este de origine nouă, o imitație a
ungerii ce se făcea încă din vechime la sfâșitul Litiei; e menționat în scris pentru prima
dată în Liturghierul de București 1937; anafura se dă începând din sec.VI (celor care nu
se împărtășeau) – după unii e o reminiscență a vechilor agape sau mese frățești; în
manuscrise e menționată din sec.XIV;
g) Potrivirea sfintelor;
h) Dezbrăcarea veşmintelor şi citirea Rugăciunilor de mulţumire din Rânduiala
împărtăşirii.
Interpretarea teologico-simbolică:
Liturghia constituie o formă de reprezentare simbolică, de comemorare sau de
reînnoire sacramentală a istoriei mântuirii, de la Naşterea Domnului şi până la pogorârea
Sf. Duh peste Apostoli, astfel: − pâinea şi vinul, aduse ca jertfă, de credincioşi, simbolizează
trupul şi sângele Mântuitorului; − modul în care sunt aşezate pe Sf. Disc, miridele şi sfântul
agneţ, simbolizează Biserica universală, unitatea spirituală a credincioşilor în jurul lui Iisus, dar
şi judecata de Apoi, când toţi oamenii vor sta în faţa Lui, pentru a fi judecaţi; − antifoanele I şi al
II-lea – perioada Vechiului Testament şi vremea când Mântuitorul era pe pământ, dar lumea încă
nu-L cunoştea, iar în antifonul al III-lea se descoperă oamenilor condiţiile pentru intrarea în
împărăţia Sa; − vohodul mic – arătarea Mântuitorului în lume, pentru propovăduirea Evangheliei
şi descoperirea Sa celor ce nu-L cunoşteau, calea Lui fiind pregătită de prorocii Vechiului
Testament şi de Ioan Botezătorul; − înălţarea Sf. Evanghelii şi cântarea „Veniţi să ne închinăm”
– prezenţa continuă în lume a Mântuitorului, prin Sfânta Evanghelie; − trisaghionul – unirea
cerului cu pământul, a îngerilor cu oamenii, prin participarea nevăzută la dumnezeiasca liturghie
şi prin lauda neîntreruptă adusă lui Dumnezeu; − apostolul – propovăduirea Sfinţilor Apostoli; −
Evanghelia – cuvântul Domnului adresat Bisericii Sale şi lumii; − imnul heruvimic – pregătirea
credincioşilor pentru a-L primi pe Hristos, asemenea heruvimilor, prin renunţarea la grijile
lumeşti; − vohodul mare – ultimul drum făcut de Mântuitorul înainte de patimi şi de moartea Sa
şi intrarea triumfală în Ierusalim; − crezul – mărturisirea aceleiaşi credinţe de toţi credincioşii
participanţi; − canonul euharistic – prin care Hristos devine prezenţă deplină în mijlocul
credincioşilor; − rugăciunea domnească – credincioşii cer învrednicirea de a primi Sf.
Împărtăşanie; − înălţarea Sf. Potir – ultima arătare a Mântuitorului şi binecuvântarea dată
Apostolilor de către El, pe Muntele Măslinilor; − ducerea şi punerea Sfintelor Daruri la
proscomidiar – înălţarea la ceruri a Mântuitorului; − ultima cădire a Sfintelor Daruri –
răspândirea învăţăturii Domnului în toată lumea.
GENERALITĂȚI:
Fiinţa Tainelor:
Sfintele Taine sunt lucrări văzute, instituite de către Mântuitorul Iisus Hristos, prin
care se împărtăşeşte harul nevăzut al Duhului Sfânt, scopul lor fiind mântuirea şi sfinţirea
credincioșilor.
Tainele au fost instituite de Mântuitorul Hristos: „Căci legea prin Moise s-a dat, iar harul
şi adevărul prin Iisus Hristos au venit” (Ioan 1); Apostolii sunt: „iconomi ai tainelor lui
Dumnezeu” (1 Cor 4; 1 Petru 4).
Partea văzută: Este rânduiala sau slujba stabilită de Biserică pentru săvârşirea ei,
cuprinzând:
1. Materia;
2. Actele făcute;
3.Cuvintele rostite de săvârşitor.
2.SFÂNTA TAINĂ A MIRUNGERII este Taina prin care se împărtășesc noilor botezați
puterea și darurile Sfântului Duh necesare pentru creșterea, sporirea și întărirea
credincioșilor în viața cea nouă, dobândită prin Botez.
Alte numiri: Ungerea mântuirii, împărtăşirea Duhului, confirmare, desăvârşire, „Taină a
punerii mâinilor” (modul în care se administra la început).
Instituirea: nu se cunoaşte momentul instituirii, dar Biblia vorbește de importanţa acestei
Taine: „Iar cel ce ne întăreşte pe noi… şi ne-a uns pe noi este Dumnezeu, Care ne-a şi pecetluit
pe noi” (2 Cor. 1); „Să nu-L întristaţi pe Duhul Sfânt al lui Dumnezeu, întru care aţi fost
pecetluiţi în ziua răscumpărării” (Efes. 4);
Materia: e Sfântul și Marele Mir (untdelemn curat de măsline, amestecat cu aromate –
arată mulțimea și felurimea darurilor și puterilor Sf. Duh – fiert în primele trei zile din
Săptămâna Patimilor și sfințit de arhierei în Joia Mare; nu e simbol, ci conține în chip real
energiile Sf. Duh);
Formula: „Pecetea darului Duhului Sfânt. Amin”, rostită de mai multe ori, de fiecare
dată când preotul unge cu Sf. Mir, în chipul Sf. Cruci, diferite părți ale corpului (frunte, ochi,
nări, gură, urechi, piept, spate, mâini, genunchi).
Importanța:
Raportul între efectele acestei Taine și efectele Botezului e asemănător cu raportul dintre
creșterea trupească și naștere: precum copilul, dupa naștere, are nevoie de o îngrijire deosebită ca
să crească, tot astfel noul botezat, are nevoie să fie întărit prin noi daruri spre a crește în noua
viață duhovnicească, al cărei început l-a facut Botezul.
Harul ce se dă prin Mirungere este al creșterii și dezvoltării spirituale a celui botezat, de aceea,
unii Sf. Părinți spun că noul botezat, abia dupa primirea Mirungerii e vrednic să poarte numele
de creștin. Dacă cel botezat e om matur, prin Taina Mirungerii el primește tăria de a mărturisi
credința pe care a primit-o și de a deveni luptător pentru Hristos.
Prin Mirungere primim darurile Cincizecimii (Sf. Duh pogorât ca porumbel peste Iisus îndată
după Botez – de aceea Biserica administrează Taina Sf. Mir îndată după Botez – și ca limbi de
foc peste apostoli). Aceasta Mirungere este pecetea lui Hristos, prin ea devenim unși.
6. SFÂNTA TAINĂ A CUNUNIEI e Taina prin care un bărbat şi o femeie, care s-au
hotărât în mod liber să trăiască împreună întreaga lor viaţă, în scopul de a se ajuta reciproc,
de a se feri de desfrânare și de a naşte copii, a-i creşte și a-i educa, primesc, prin rugăciunile
preotului, harul divin care sfinţeşte legătura lor şi îi ajută la împlinirea scopului ei.
Formula: „Se cunună robul lui Dumnezeu (N) cu roaba lui Dumnezeu (N), în numele
Tatălui şi al Fiului şi al Sfântului Duh. Amin”.
Însuşiri speciale: unitatea şi indisolubilitatea. Importanța:
Instituită de Dumnezeu în rai, căsătoria a fost ridicată de Mântuitorul la rangul de Taină
(nunta din Cana Galileii), prin ea revărsându-se harul divin asupra celor ce se casatoresc, care
devin amândoi un trup (Efeseni 5: 31), această legătură fiind făcută după asemănarea legăturii
dintre Hristos și Biserică. Același har divin care se revarsă asupra lor va întări nu numai legătura
și dragostea reciprocă dintre cei doi soți, ci și iubirea și grija față de copiii lor, în care vor vedea
o binecuvântare de la Dumnezeu și pentru care vor simți o mare raspundere față de Dumnezeu și
față de societate cu privire la modul în care îi vor crește și educa, spre a fi buni creștini.
A. Generalități:
1. Ce sunt sărbătorile? (servatoria, de la servo,-are, a păstra, a conserva, a respecta).
Sunt acele zile liturgice mai importante din cursul anului bisericesc, care sunt închinate
comemorării faptelor sau momentelor de căpetenie din istoria mântuirii (de exemplu Nașterea
Domnului, Învierea Sa, etc.) și a principalelor persoane sfinte (Mântuitorul, Sfinții cei mai
venerați de credincioși, etc.) / Sf. Liturghie / zile de odihnă / slujbe mai pe larg / cruce roșie în
calendar, simplă, cu una sau două paranteze.
2. Vechimea sărbătorii: După Învierea Sa, Mântuitorul Se arată Apostolilor fără Toma
în duminica Învierii, apoi Apostolilor împreună cu Toma după opt zile, tot duminică și aproape
la aceeași oră, în foișorul unde avusese loc Cina cea de Taină și unde fusese instituită Taina
Euharistiei. La aceasta s-a adăugat și Pogorârea Duhului Sfânt în Duminica Cincizecimii, când
Apostolii se găseau din nou adunați în foișorul Cinei. Toate acestea au determinat consacrarea
duminicii ca zi de adunare a Sfinților Apostoli și a primei comunități creștine, pentru sărbătorirea
Învierii Domnului. De asemenea, în nădejdea Parusiei apropiate, primii creștini, urmând pilda
Apostolilor, se adunau în fiecare duminică, așteptând venirea Domnului. Duminica a devenit
astfel ziua de adunare a primilor creștini, și implicit ziua lor de cult, în care se făcea frângerea
pâinii, iar mai târziu ziua de odihnă, care înlocuiește sabatul iudaic, așa cum scrie și Sf. Ignatie
Teoforul (+107): „Așadar, cei care au trăit în rânduielile cele vechi (adică evreii) și au venit la
nădejdea cea nouă, să nu mai țină sâmbăta, ci duminica, în care și viața noastră a răsărit prin
El...”. Constantin cel Mare va consfinți oficial duminica, în anul 321, ca zi de odihnă pentru
întreg imperiul.
3. Numirile sărbătorii:
a) prima a sabatului (de la evrei), sau prima zi a săptămânii (așa cum găsim în
Evenghelii);
b) denumire specific creștină: Ziua Domnului sau duminica (Dominica Dies) (așa cum
găsim în Apocalipsa 1 sau în Didahia celor 12 Apostoli);
c) denumirea creștină a alternat cu cea păgână: Ziua Soarelui; Sf. Iustin Martirul și
Filozoful (și apoi Tertulian) întrebuințează denumirea Dies Solis atunci când se adresează
păgânilor, dar arată, ca și Sf. Ambrozie al Milanului, că „această zi o luminează Hristos, Soarele
dreptății”; această denumire este înlocuită cu totul începând cu sinodul I ecumenic, care
generalizează numirea creștină a duminicii, dar a supraviețuit la unele popoare de limbi
germanice, creștinate mai târziu (germ., engl., oland., sued., norv.);
d) numiri poetice ale duminicii: ziua a opta, ziua pâinii, împărăteasa zilelor, începutul
zilelor, etc.
5. Șirul duminicilor din cursul anului bisericesc: 52 sau 53 de duminici, în trei grupe:
a) prima grupă: cele 8 duminici din perioada Penticostarului (Duminica Învierii, Duminica Sf.
Ap. Toma, Duminica Mironosițelor, Duminica Slăbănogului, Duminica Samarinencii, Duminica
Orbului din naștere, Duminica Sf. Părinți de la Sinodul I ecumenic, Duminica Rusaliilor);
b) a doua grupă: între 28 și 38 duminici din perioada Octoihului sau duminicile de după
Rusalii, începând cu Duminica Tuturor Sfinților și până la prima duminică din Triod, a
Vameșului și a Fariseului; din maximul de 38 de duminici se scad 6 (duminicile dinainte și
după: Înălțarea Sfintei Cruci, Nașterea Domnului și Botezul Domnului) și se ajunge la 32 de
duminici numerotate după Rusalii (de la 14 septembrie se fac unele inversiuni de numerotare);
c) a treia grupă: cele 10 duminici din perioada Triodului; primele patru: Duminica Vameșului și
a Fariseului (a 33-a după Rusalii), Duminica Fiului Risipitor (a 34-a după Rusalii), Duminica
Înfricoșătoarei Judecăți (a 35-a după Rusalii sau a Lăsatului sec de carne), Duminica Izgonirii
lui Adam din rai (sau a Lăsatului sec de brânză); ultimele șase duminici: Duminica I a Postului
(Duminica Ortodoxiei, a reabilitării cultului icoanelor prin sinodul din 842-843 de la
Constantinopol), Duminica a II-a a Postului (a Sf. Grigorie Palama), Duminica a III-a a
Postului (a Sfintei Cruci), Duminica a IV-a a Postului (a Sf. Ioan Scărarul), Duminica a V-a a
Postului (a Cuvioasei Maria Egipteanca), Duminica a VI-a a Postului (a Floriilor).
Teodor Tiron (la 17 februarie, dar și în sâmbăta din prima săptămână a Postului Paștelui);
Dreptul Lazăr (Sâmbăta dinaintea Floriilor);
Sf. Grigorie Palama (14 noiembrie, dar și în Duminica a doua din Postul Paștelui);
Sf. Ioan Scărarul (la 30 martie, dar și în Duminica a patra a Postului Paștelui);
Cuvioasa Maria Egipteanca (1 aprilie, dar și în Duminica a cincea a Postului Paștelui);
Sf. Apostol Toma (Duminica întâia după Paști), etc.
Duminicile Sfinților Părinți și ale Sfinților Strămoși:
a) Duminica celor 318 Sfinți Părinți adunați la sinodul I de la Niceea, 325 (duminica
dinaintea Rusaliilor);
b) Duminica celor 630 Sfinți Părinți adunați la sinodul IV de la Calcedon, 451 (între 13 și
19 iulie, duminică);
c) Duminica celor 365 Sfinți Părinți adunați la sinodul VII de la Niceea, 787 (duminica a
21-a după Rusalii, sau prima după 11 octombrie);
d) Duminica Sfinților Strămoși (Patriarhi, Drepți și Prooroci din Vechiul Testament –
prima duminică după 11 decembrie);
e) Duminica Sfinților Părinți (duminica dinaintea Nașterii Domnului);
f) Duminica Părinților după trup ai Domnului: Sfânta Fecioară, Iosif, David împăratul, la
care se adaugă și Iacov, fratele Domnului (prima duminică după Nașterea Domnului);
g) Duminica Tuturor Sfinților (prima duminică după Rusalii, introdusă prin sec. IV, în
Antiohia).
4. Alte forme de cinstire a sfinților în cultul ortodox:
a) cinstirea moaștelor;
b) zidirea de biserici;
c) pelerinaje la mormintele martirilor;
d) patronii și ocrotitorii anumitor bresle;
e) zugrăvirea chipurilor și a faptelor sfinților pe pereți și icoane;
f) adoptarea ca nume de botez.
5. Sfinți români:
a) canonizați în 1950 (solemnitățile au avut loc în 1955): Sf Ioan Valahul, (12
mai); Sf. Ioan de la Râşca, (1 iunie), ierarh moldovean din sec. XVII; Cuv. Părinte Iosif cel Nou de la Partoş,
(15 septembrie), mitropolit al Banatului, sec.XVII; moaştele sale se află la catedrala mitropolitană din
Timişoara; Mitropoliţii Iorest (Ilie) şi Sava Brancovici (24 aprilie), cu titlul de «mărturisitori»; amândoi au
suferit pentru apărarea ortodoxiei împotriva încercărilor de calvinizare a românilor ortodocşi, în sec. XVII;
Cuvioșii ieromonahi Visarion Sarai şi Sofronie din Cioara şi drept-credinciosul ţăran Oprea Nicolae (Miclăuş)
din Săliştea Sibiului, sec.XVIII, (21 octombrie), luptători împotriva Uniaţiei, cinstiţi cu titlul de «mărturisitori»;
Sf. Ierarh Calinic Cernicanul (11 aprilie), stareţ al mănăstirii Cernica şi apoi episcop al Râmnicului, (†1868);
b) generalizarea cultului unor sfinți cu moaște la noi în țară (1950):
Sfâ nta muceniţă Filofteia, (7 decembrie), moaşte la Curtea de Argeş;
Cuv Nicodim cel Sfinţit de la Tismana (†26 decembrie 1406); se pă strează doar degetul
cel mare de la mâ na dreaptă , la mă n. Tismana);
Sf. mucenic Ioan cel Nou de la Suceava (2 iunie). A tră it în sec. XIV, iar moaştele sale se
pă strează în biserica Sf. Gheorghe din Mă nă stirea Sf. Ioan cel Nou, la Suceava;
Cuv. Grigorie Decapolitul, (20 noiembrie); moaştele se află la Mă nă stirea Bistriţa din
Oltenia;
Cuv Paraschiva cea Nouă , (14 octombrie); moaştele se pă strează la Iaşi în catedrala
mitropolitană ;
Cuv Dimitrie cel Nou (din Basarabi), (27 octombrie); moaştele - catedrala patriarhală
din București;
Sfinţii mucenici Zoticos, Attalos, Kamasis şi Filippos, din sec. IV (4 iunie) – la mă n.
Cocoș, jud. Tulcea;
c) sfinți canonizați în 1992 și după 1992:
Sf. cuvios Ioan de la Prislop (13 septembrie), sec. XV-XVI;
Sf. cuvios Antonie de la Iezerul-Vâ lcea (23 noiembrie), sec.XVII-XVIII;
Sf. cuvios Daniil Sihastrul (18 decembrie), sec.XV;
Sf. cuvios Gherman din Dobrogea (29 februarie), sec.IV-V;
Sf. cuvios Ioan de la Neamţ – Hozevitul (5 august), +1960;
Sf. cuvioasă Teodora de la Sihla (7 august), sec.XVII-XVIII;
Sf. preoţi mă rturisitori Ioan din Galeş şi Moise Mă cinic din Sibiel (21 octombrie),
sec.XVIII;
Sf. ierarh martir Antim Ivireanul (27 septembrie), sec.XVIII;
Sf. ierarh Iosif mă rturisitorul din Maramureş (24 aprilie), sec.XVII-XVIII;
Sf. ierarh Ghelasie de la Râ meţ (30 iunie), sec.XIV;
Sf. ierarh Leontie de la Ră dă uţi (1 iulie), sec.XV;
Binecredinciosul voievod Ştefan cel Mare şi Sfâ nt (2 iulie), sec.XV;
Sfinţii martiri Brâ ncoveni, Constantin vodă , cu cei patru fii ai să i: Constantin, Ştefan,
Radu şi Matei, şi sfetnicul Ianache (+15 august, serbați la 16 august),
starețul Paisie Velicicovski de la Neamț (15 noiembrie),
Duminica sfinţilor româ ni (a doua duminică după Rusalii).
Epoca de vârf a dezvoltării stilului bizantin este secolul al VI-lea, când, în timpul
împăratului Justinian, s-a construit biserica Sfânta Sofia din Constantinopol.
Stilul bizantin s-a extins până în Italia, Franța, Germania, Rusia, etc.
Cel mai cunoscut edificiu în stil bizantin din Europa Apuseană este biserica San
Vitale din Ravenna, cu o formă aproape rotundă în exterior.
Arta bizantină a influențat și dezvoltarea artei bisericești românești.
24
diferite influențe. În Transilvania și Banat arta bisericească a fost puternic influențată de cea
romanică și gotică.
Unitatea artei bisericești din cele trei Țări Române s-a realizat prin schimburile de
meșteri dintre ele. Voievozii din Țara Românească și din Moldova au ctitorit biserici
ortodoxe în Transilvania.
Evoluția arhitecturii bisericești a condus spre o artă autentic românească, ajungându-
se la o creație nouă, cu elemente specifice.
1) Arhitectura în Transilvania:
În Transilvania nu se poate vorbi despre un stil arhitectonic propriu. Pe lângă
elementele aparținând stilului bizantin, apar influențe ale stilurilor romanic și gotic în
construirea bisericilor. Cele mai multe dintre acestea sunt din piatră. Arhitectura religioasă
din piatră a cunoscut o mare înflorire în secolul al XIII-lea. Cele mai vechi biserici ortodoxe
care s-au păstrat sunt cele din Hunedoara (Densuș, Strei, Prislop), din sec. XIII-XIV.
Catedrala romano-catolică din Alba Iulia (sec. XII-XIII) este unul dintre cele mai renumite
monumente ale arhitecturii romanice din Europa de Răsărit.
25
3) Arhitectura în Țara Românească:
Până la dezvoltarea unui stil propriu în Țara Românească, stilul bizantin (bisericile
Sân-Nicoară și Sf. Nicolae Domnesc din Curtea de Argeș, păstrate până azi) a primit
influențe sârbești (Mănăstirile Tismana și Cozia), orientale (Mănăstirile Dealu și Curtea de
Argeș), athonite (Mănăstirea Snagov, Catedrala Mitropolitană din Târgoviște).
a) stilul muntenesc: În Țara Românească s-a dezvoltat, începând cu secolul al XVI-
lea, stilul vechi românesc sau stilul muntenesc. Construite în general în plan treflat, bisericile
au dimensiuni mici și proporții armonioase. Pronaosul este despărțit de naos printr-un zid cu
ușă sau prin coloane, altarul este semicircular, simplu la început, apoi cu două absidiole
laterale. Deasupra pronaosului și a naosului se află câte o turlă. Ca element nou apare
pridvorul pe arcade deschise, la fațada de apus. Decorul exterior este simplu, constituit din
alternanța fâșiilor orizontale de cărămizi aparente cu fâșiile de cărămizi tencuite,
compartimentarea în dreptunghiuri prin fâșii de cărămizi aparente așezate vertical din loc în
loc, decorarea pereților exteriori cu un brâu median cu motive decorative, care împrejmuiește
toată biserica. Reprezentative sunt: Bolnița Mănăstirii Cozia, Mănăstirea Mihai-Vodă din
București, Mănăstirea Arnota, actuala Catedrală Patriarhală.
b) stilul brâncovenesc: Sub domnia Sfântului Constantin Brâncoveanu (1688-1714),
stilul autohton se dezvoltă și se maturizează, luând naștere stilul brâncovenesc. Monumentele
brâncovenești au plan treflat, un turn-clopotniță pe pronaos, pridvor deschis în față, sprijinit
pe coloane bogat ornamentate cu motive florale. Acest stil arhitectonic se caracterizează prin
armonia și eleganța proporțiilor, prin bogata ornamentație exterioară a coloanelor din pridvor
și a chenarelor de la uși și ferestre. Cele mai reprezentative construcții bisericești în stil
brâncovenesc sunt: Mănăstirea Hurezi, Biserica Sfântul Gheorghe Nou din București
(gropnița domnească), Mănăstirea Brâncoveanu-Sâmbăta de Sus, Biserica Stavropoleos din
București (ctitoria arhimandritului grec Ioanichie).
26
posibilă mutarea bisericilor dintr-un loc în altul. Construcția bisericilor de lemn reflectă
armonia dintre elemente de teologie ortodoxă, utilitate și estetic.
„Pictura, atât cea murală cât și cea din icoane, este teologia și viața Bisericii în
imagini, este o cateheză și predică în culori, un auxiliar al cultului divin și o formă de
exprimare a frumuseții dumnezeiești, reflectate în chipurile sfinte, și a bogățiilor duhovnicești
pe care le posedă Ortodoxia. De aceea, lăcașul de cult ortodox nu se poate concepe fără
pictură bisericească” – Pr. Nicolae Necula.
Iconografia:
Fundamentată biblic, icoana este în aceeași măsură fundamentată în Tradiția Bisericii.
Dacă în primele veacuri imaginea a avut un rol mai mult simbolic, ea a devenit apoi
exprimarea plastică autentică a adevărului de credință, precum și a cultului divin, îndeosebi a
Sfintei Liturghii. Icoanele și frescele care împodobesc bisericile creștine, prin conținutul lor,
reprezintă o doxologie continuă, un mijloc de exprimare a revelației divine în Biserică,
împărtășită creștinilor sub formă vizuală. De aceea nu trebuie să fie pictate oricum, ci după
anumite reguli sau canoane stabilite de Biserică, ce nu pot fi ignorate; artistul „dispare” în
fața tradiției iconografice, iar icoana devine izvorul viu al prezenței, o teofanie, în fața căreia
nu putem fi simpli spectatori, ci închinători.
Icoana participă la sfințenia și harul prototipului ei, de care și noi ne împărtășim.
Icoana nu face altceva decât să ne înfățișeze sfințenia, ajutându-se de forme, culori, linii și
procedee simbolice, adică de un limbaj pictural aparte.
Conținutul inteligibil al unei icoane are o strânsă legătură cu Adevărul revelat,
frumusețea ei nefiind pur estetică, ci fiind frumusețea Adevărului pe care îl reprezintă. De
aceea, nu sunt frumoase icoanele care sunt doar opere de artă, a căror frumusețe nu exprimă
maturitate duhovnicească.
Icoana ortodoxă este o manifestare picturală a experienței ascetice specifice Ortodoxiei,
experiență pe care, la nivelul cuvintelor, o regăsim în slujbele liturgice și în scrierile Sfinților
Părinți.
Conținutul și semnificația unei icoane ortodoxe ne conduc nemijlocit la slujirea
liturgică, la starea de rugăciune din fața ei. Alături de textele și de mișcările liturgice, icoana
participă la rugăciune nu numai ca mijloc exterior, ci ca o prezență ce călăuzește și orientează
din interior modul nostru de a ne ruga, până și în gesturi. Însuși modul de reprezentare a
gesturilor în iconografie este unul liturgic.
Natura unei creații artistice este conferită în primul rând de forma ei, abia după aceea
de subiectul pe care îl prezintă. Tot astfel, o pictură cu subiect religios nu poate fi considerată
icoană dacă formele reprezentării ei sunt profane.
Arta sacră autentică este înrădăcinată în continuitatea liturgică a Bisericii. Orice
abatere se înscrie în afara Bisericii, de fapt în afara Adevărului.
Culorile și lumina:
Arta icoanei nefiind altceva decât expresia vizuală a învățăturii de credință,
conținutul icoanei trebuie să fie în deplin acord cu conținutul credinței; ceea ce se arată
privitorului trebuie să exprime o formă de propovăduire a adevărului Bisericii, iar nu rodul
interpretării individuale a artistului, nici rodul unei concepții abstracte despre sfințenie. La
realizarea acestui lucru contribuie și culorile în care sunt zugrăvite icoanele, culori care,
27
unite, creează și luminozitatea compoziției. Acestea nu trebuie să fie terne, întunecate, ci
vioaie și pline de prospețime.
Prin combinarea mai multor culori, icoana reușește să transmită privitorului un mesaj
spiritual profund. Culorile traduc culorile corpului uman, dar nu carnația naturală a trupului,
care nu ar putea să acopere deloc sensul icoanei ortodoxe. E vorba de mai mult decât de a
reda frumusețea fizică a corpului omenesc. Aici, frumusețea este puritate spirituală,
frumusețe interioară. Este frumusețea comuniunii dintre pământ și cer. Icoana dezvăluie
frumusețea sfântă izvorâtă din Duhul Sfânt, lumina harului divin, care pictează în noi
asemănarea lui Dumnezeu.
28