Seria Da Mo

Seria Da Mo de exerciții a mai fost denumită și Clasica Schimbare a Mușchilor.

Capacitatea de a sta ferm este esențială atât războinicului, cât și misticului. La încheierea
seriei Da Mo de Douăsprezece, se învață tehnica Înrădăcinării.
Exercițiile Da Mo sunt întrebuințate pentru dezvoltarea circulației energiei interne în
corpul material, pentru întărirea minții și a corpului. Practicantul le începe din momentul
încheierii Salutul Soarelui-din Poziția de Rugăciune.
Este interesant de notat că postura din Poziția de Rugăciune este simbolizată de prima
mudră kuji-kiri, respectiv de degetele mijlocii întinse și toate celelalte îndoite. Întrucât degetul
mijlociu reprezintă elementul Foc, executarea acestei mudre, care simbolizează Poziția de
Rugăciune, înseamnă că practicantul a efectuat primul din cei nouă pași ai studierii ninjutsu.
Astfel, ”invocarea” tăriei minții și corpului, asociată cu prima mudră (degetele mijlocii
extinse), culminează prin atingerea acestui prim pas în dezvoltarea eului personal. La un
prunc, ea este reprezentată prin ridicarea în picioare, opusă târârii pe podea aidoma unui
animal.(Elementul Foc este, de asemenea, simbolizat ca energia sexuală din glanda prostată,
pe care o elevați, o dată cu conștiința spirituală, de la dorințele primare spre țeluri mai nobile
decât simpla procreație-spre crearea unei lumi armonioase, prin stabilirea unui bun exemplu).

După ce și-a purificat mintea și corpul cu aceste exerciții, practicantul este pregătit
pentru pasul doi, Direcționarea Energiei. Aceasta se simbolizează prin a doua mudră, degetele
mijlocii în jurul arătătorului, care este un întreg set de exerciții în picioare. Seria Da Mo este
primul dintre ele.
În felul acesta, nu numai că exercițiile închid un cerc, revenind la locul de plecare, ci
fiecare pas psihologic ”sugerat” la nivel intern în timpul meditației devine un întreg program
de dezvoltare a corpului și se asociază lui.
S-a spus că după suficiente antrenamente, maeștrii nu mai aveau nevoie nici chiar de
aceste mișcări pentru a se întreține, deoarece ei ”își programează calculatorul intern” până în
punctul în care simpla atingere a degetelor lor în formarea primei mudre kuji-kiri determină
imediat circulația dezvoltată de tehnicile respective.
Adevărații maeștrii, însă, erau cai care renunțaseră de mult să se aventureze în bătălie
și astfel trecuseră dincolo chiar de necesitatea mudrelor. Pentru ei era suficient să se
gândească la ”roata de energie” sau chakra sau pompa (5) cu pricina, pentru ca aceasta să
înceapă să se rotească și ei să profite de beneficiile respective.
Există două tipuri de putere: cea exterioară, care este aparentă și se destramă odată cu
vârsta și cea interioară, care este nevăzută și eternă. O dată ce ați dobândit autocunoașterea și
înțelegerea căii Naturii, devine evident că nimeni nu poate controla acțiunile altuia. De fapt,
dacă vă puteți controla propriile dorințe și trebuințe, cu atât mai mult temerile și poftele, veți
fi realizat extrem de mult. Când acest lucru este posibil, veți străluci de vitalitate și de energia
seninătății interioare, și nu veți mai căuta să-i controlați pe alții, nici măcar să interveniți în
viețile lor prin sfaturi.
Lipsindu-vă de ambițiile meschine în scopul urmăririi acestui obiectiv măreț, veți fi
cunoscut ca un căutător al păcii și, astfel, neprimejdios, un individ care nu simte nevoia să-i
domine pe alții. În felul acesta, puterea poate fi dobândită fiind-că alții, motivați de interesul
personal, vor dori să știe cum anume să facă lucrurile pe care le-ați învățat și le veți învăța în
continuare. Iar când ei întreabă, trebuie să le spuneți fără rețineri și să împărtășiți tot ceea ce
dețineți, așa încât și ei să poată găsi Calea.
În aceste pagini se găsesc exercițiile cele mai profunde și mai vechi ce au fost
consemnate vreodată. Nu le începeți cu superficialitate ori fără respectul cuvenit, deoarece ele
sunt extrem de puternice și în mod sigur vă vor îmbunătăți viața. O dată ce ați început, veți
termina. Nu poate exista întoarcere în trecut dar nici salt în viitor - doar realitatea clipei
prezente.
Aceste mișcări vă vor echilibra curgerea energiei prin corp, vindecând astfel afecțiuni
vechi și umplând eul cu vitalitate. Acesta este primul lor beneficiu. Adesea se spune: ”La ce
slujesc toate bogățiile lumii, dacă nu există sănătate?”. Ele vă vor aduce sănătatea.
Efectele tuturor posturilor yoghine, aidoma celor din meditație, sunt cumulative.
Începeți și, nu după multă vreme, veți constata că au trecut săptămâni bune de acea primă zi.
Apoi, deodată, o durere care fusese evidentă la început pare mult atenuată ori dispare complet.
Cu siguranță că răsplata exercițiilor zilnice pentru întreținerea și prosperitatea propriului corp
merită câteva minute.
Al doilea beneficiu al acestor tehnici este capacitatea gradată de a direcționa sau
dimpotrivă, de a acționa în conformitate cu curgerea energiei din interiorul corpului material.
Cu această putere, individul poate transcede nivelurile inferioare ale conștiinței, care-i
împiedică progresul, spre înțelegerea adevăratei naturi și a locului său în Univers.

Nei Kung : Forța Interioară

Practicarea îndelungată a exercițiilor interioare prezentate aici îi permite elevului să

obțină un anumit control asupra persoanei sale fizice. Când se reușește acest lucru, genin-ul,
sau eul inferior, este cam și relaxat, îngăduind eliberarea nivelurilor superioare ale existenței.
Observați că in ninjutsu, ”genin” este, de asemenea, termenul pentru agentul ninja de teren și
indică rangurilor superioare (chunin și jonin) că respectiva persoană nu depășește al treilea
nivel de înțelegere, fiind astfel preocupată de supraviețuire și cucerire, nu de pace și armonie.
Controlul corpului conduce la controlul minții. Când individul știe cum poate face
orice, imposibilul devine firesc. A face, a demonstra pentru edificarea altora, este o expresie a
eului. Nu este necesar să ”dovediți” altora ca puteri aveți, dovediți-le doar persoanei
dumneavoastră. Cei care le dețin știu acest lucru; cei care nu le dețin nu le pot recunoaște
niciodată.
Nu există o ”dovadă” a ceva – doar lecții și examene. Iar individul trebuie să aleagă să
fie prezent pentru ele.

Controlul Corpului

Concentrându-vă asupra respirației, mintea vă devine conștientă asupra sunetelor

interne. Cu timpul, aceasta se dezvoltă în capacitatea de a vă retrage conștiența din ființa
fizică, în sanctuarul interior și în fortăreața minții. Într-o asemenea stare de echilibru
meditativ, corpul este susținut și protejat de aura de energie electromagnetică pe care știința
occidentală a recunoscut-o de abia recent.

1.După ce ați completat Salutul Soarelui, coborâți palmele din Poziția Rugăciunii și țineți-le
în jos, de o parte și de cealaltă a corpului. Coborâți qi spre hara și expirați complet. Inspirați,
lent și profund, trăgând aerul adânc în abdomen; încordați mușchii feselor și ridicați degetele.
Lăsați energia să urce prin șira spinării și încercați s-o simțiți în antebrațe. Rămâneți așa
vreme de trei bătăi de inimă, apoi relaxați-vă și lăsați vârfurile degetelor să se destindă.
Repetați, dar nu mai puțin de 3 ori și nu mai mult de 9 ori.
2.Strângeți degetele într-un pumn destins, dar cu degetele mari întinse. Țineți-le la nivelul lui
hara. Relaxați-vă, ca anterior, apoi inspirați cu tensiune dinamică în hara – cu mușchii feselor
încordați pentru a activa pompa sacrală – și ridicați energia prin interiorul brațelor și prin
partea anterioară a corpului. Rămâneți așa, ca mai înainte, apoi relaxați-vă. Similar, repetați
de la 3 la 9 ori.

3.Strângeți degetele în jurul degetului mare, pentru a opri pierderea de qi și pentru a circula
energia prin canalele brațelor. Coborâți pumnii înapoi, lângă șolduri, și, respirând ca mai
înainte, strângeți pumnii, ca și cum ați apăsa în jos. Energia se ridică prin canalele anterioare
și posterioare circulând prin cap în timpul inspirației și coboară prin Jen și Tu Mo, înapoi spre
punctul Hui Yin de la perineu, la fel ca în Micul Circuit Ceresc al meditației în poziția șezând.
Unele școli consideră că, alternativ, tălpile trebuie să fie ușor depărtate, apoi alipite în
fiecare dintre posturi, totuși consemnarea cea mai veche a acestor exerciții învață elevul să
mențină tălpile ușor depărtate tot timpul. Ca atare, practicantul poate depărta tălpile la
începutul seriei Da Mo, le poate ține ca în postura Atenției, sau a Stâlpului, ori le poate
alterna, după dorință. Important este să încordeze întregul corp, atunci când apasă în direcția
indicată, pentru a deschide canalele și a trage qi prin corp. Practicanții de tai-chi-chuan spun:
”Canalizarea qi este ca și cum ai încerca să împingi șnurul unui colier – este imposibil. Doar o
furnică poate trage cu ușurință șnurul prin găurica perlei. Aceasta este metoda”.
4.Țineți pumnii vertical la nivelul umerilor și respirați ca mai înainte, încordându-vă și
relaxându-vă succesiv, în vreme ce împingeți antebrațele spre exterior, ca și cum ați apăsa
tocurile unei uși.

5.Ridicați brațele printr-o mișcare circulară largă, spre exterior, până ce ele ajung paralele
deasupra capului. Respirând ca mai înainte, trageți în jos în partea ciclului unde există
tensiuni. În felul acesta, qi circulă prin întregul corp. Repetați de 3 până la 9 ori.

6.Coborâți pumnii până ce ajung în apropierea urechilor și formează un triunghi, cu un vârf în

creștetul capului, celelalte două vârfuri fiind coatele. Respirând după cum s-a descris, trageți
coatele spre înapoi de 3 până la 9 ori, cu tensiune dinamică. Astfel se întăresc coatele,
încheieturile și antebrațele. Când executați aceste exerciții, nu trebuie să vă chinuiți, ori să
apelați la eforturi intense. O atitudine destinsă contribuie la o circulație eficientă. Pentru
inițierea mișcării qi, este necesară doar o foarte ușoară tensiune. După aceea, mintea va
călăuzi respirația prin canal. Având natură electromagnetică, qi urmează direcția minții și
respirației și călătorește de-a lungul sistemului nervos simpatic și parasimpatic.

7.Extindeți pumnii vertical spre lateral, fără să blocați coatele, și trageți pumnii înapoi în
vreme ce respirați în maniera descrisă de 3 până la 9 ori. După aceea, ridicați alternativ
degetul mare stâng și cel drept de la picioare de 12 ori. Astfel se stimulează și se dezvoltă
armonia internă a organelor interne vitale. Tot așa cum în brațe există canale, picioarele
conțin yin (interior) și yang (exterior) Chiao Mo, sau Canalele picoarelor. Ele urcă prin
interiorul piciorului în inspirație și coboară prin exterior, spre marginea labei piciorului, în
expirație.

8.Aduceți brațele în lateral cu pumnii ținuți vertical la nivelul umerilor și brațele paralele.
Folosind aceeași tehnică de respirație, împingeți pumnii înainte, în vreme ce ridicați ușor
călcâiele. Relaxați-vă și coborâți călcâiele. Mișcarea antrenează brațele să tragă qi din hara. În
nivelurile mai avansate ale acestor exerciții, palmele sunt folosite pentru a direcționa qi prin
corp și dincolo de acesta. Astfel, qi poate fi transmis din centrul palmei, atunci când se
lovește. De aceea, vechii maeștri se antrenau cu pumnii închiși (deși palmele sunt principalele
arme ale lui ninja). În felul acesta, ei nu puteau transmite loviturii forța ucigătoare a qi-ului
propriu.

9.Îndoiți coatele și aduceți pumnii înainte, spre față. Trageți coatele spre înapoi, în vreme ce
răsuciți pumnii înainte și înapoi. Repetați de 3 până la 9 ori. Astfel întăriți antebrațele și
deschideți atât canalele plămânilor cât și pe cele din interiorul brațelor. Nu uitați să efectuați
aceste exerciții lent și cu o ușoară încordare dinamică în zona hara. Dacă exercițiul este
practicat pentru o perioadă lungă de vreme, efectul cumulativ va încuraja curgerea qi de-a
lungul căii celei mai eficiente.
10.Ridicați brațele prin părțile laterale ale corpului, cu coatele îndoite, ca și cum ați ridica
deasupra capului o halteră. Țineți palmele îndepărtate de față, cu degetele înconjurând degetul
mare, ca în exercițiile anterioare. Mențineți antebrațele verticale, și trageți brațele îndoite spre
spate în vreme ce respirați ca mai înainte. Repetați de 3 până la 9 ori.

11.Cu tălpile lipite, readuceți brațele la poziția în fața lui hara și întindeți degetele mari, ca în
mișcarea respectivă. Strângeți ușor din pumni și ridicați degetele mari; în același timp ridicați
pumnii la nivelul ombilicului. Ar trebui să simțiți qi urcând lent prin interiorul brațelor.
Exercițiul permite ridicarea și coborârea qi-ului prin corp.

12.Lăsați degetele să atârne destinse o vreme, apoi, ridicându-vă pe degetele de la picioare,

ridicați mâinile cu palmele în sus, până la nivelul umerilor. Rămâneți acolo, cu o ușoară
tensiune dinamică, apoi, relaxați-vă și lăsați călcâiele să revină pe sol, iar brațele să coboare
pe lângă coapse. Repetați de 12 ori. Exercițiul relaxează tendoanele și acționează pentru a
restabili echilibrul curgerii de qi în interiorul corpului, după seria de 12 mișcări Da Mo.

Înrădăcinarea

După ce ați trecut de la o stare de contemplare liniștită, în poziția șezând, avansând

lent spre o poziție echilibrată în picioare, puteți folosi această mișcare pentru a marca tranziția
de la Vremea Visului la conștiința complet trează, starea Realității. S- a afirmat că testul
realității îl reprezintă atingerea. Ochii pot fi înșelați, urechile derutate, mintea încețoșată, dar
atingerea rămâne sigură.
S-a mai afirmat că există o plasă a Cerurilor și un flux și un reflux al existenței sale.
Acum veți atinge acea plasă, îi veți simți pulsul și veți deveni parte din ea.
Qi este forța universală a vieții. Ea curge prin noi, în jurul nostru și în interiorul nostru,
permanent. Pentru a deveni conștient de ea, trebuie să vă relaxați și să așteptați.
Din poziția anterioară, pășiți cu piciorul stâng, așa încât tălpile să fie depărtate cu puțin
mai mult decât lățimea umerilor. (Și aceasta respectă șobolanul lui yin și Yang. Întotdeauna
un bărbat trebuie să pășească cu piciorul stâng în față, în vreme ce o femeie pășește cu
piciorul drept înapoi).
Îndreptați degetele picioarelor înainte, cu genunchii ușor flexați și șoldurile lăsate spre
înapoi, ca și cum ați călări un cal. (Acesta este fundamentul pentru Postura Călărețului,
existentă în toate artele marțiale. Ea se folosește pentru a dezvolta o putere superioară în
șolduri, coapse și gambe, prin antrenarea picioarelor să rămână ore întregi într-o singură
poziție izometrică încordată. Cu toate acestea, dintr-o mie de specialiști în arte marțiale nu
există unul care să-i cunoască originea sau funcția reală : canalizarea forței vieții pentru
dezvoltarea Corpului de Fier, explorarea puterilor lui dim mak (atingerea morții) și ale
Atingerii Tămăduitoare, sporirea capacităților de luptă, sau capacitatea lui ninja de a dispărea
ori de a zbura fără aripi).
Spinarea este întinsă, umerii drepți și ochii fixează relaxați un punct aflat pe sol, nu
prea departe. Lăsați brațele să atârne libere în fața șoldurilor, cu mâinile relaxate.
Cu palmele în jos, inspirați lent și profund, umplând plămânii de jos (hara) în sus.
Lăsați mâinile să se ridice până la nivelul umerilor, simulând respirația care pătrunde în corp,
ca și cum încheieturile ar fi suspendate de corzi invizibile, și urmăriți-le mișcarea cu ochii.
Ridicați degetul mare de la piciorul drept.
Imaginați-vă qi-ul care se înalță din Marea Mamă Pământul, în sus, prin interiorul
piciorului drept (yin yu), spre tan t ien (hara) și circulă acolo, în vreme ce vă completați
inspirația.
Răsuciți încet capul spre stânga și lăsați mâinile, cu palmele în jos, să coboare spre
nivelul taliei. Imaginați-vă qi-ul, care a fost circulat în centrul de echilibru și de greutate,
coborând prin exteriorul piciorului drept până la bolta piciorului. Prindeți solul cu degetele de
la picior și blocați mușchii fesieri, când încheiați expirația. Coborâți degetul mare de la
piciorul drept.
Relaxați-vă. Lăsați capul să revină la poziția inițială; ochii revin la privirea destinsă.
Repetați mișcarea spre stânga. Inspirând, aduceți qi în sus prin interiorul piciorului
stâng, spre centru, privind mâinile care se ridică și ridicând degetul mare stâng. Apoi,
expirând, priviți spre dreapta, în vreme ce mâinile coboară spre nivelul taliei, iar energia curge
în jos prin exteriorul piciorului stâng, iar degetele piciorului strâng Pământul precum
rădăcinile unui copac.
Relaxați-vă. Lăsați capul să revină la poziția inițială și executați mișcarea pentru a
treia oară.
Pe măsură ce mâinile se ridică, ca și cum încheieturile ar fi legate de corzi invizibile,
ridicați qi-ul prin canalele interioare ale ambelor picioare, pentru a se întâlni cu energia adusă
în hara prin inspirație. În această parte a exercițiului, capul nu se răsucește, nici degetele mari
de la picioare nu se ridică, dar ochii urmăresc acțiunea mâinilor. În primele două etape,
răsucirea capului prevenea orice posibilitate de a privi pe furiș spre picior, când ați direcționat
qi-ul în sus și în jos. Pentru a atinge acest scop, practicantul trebuie să se folosească de minte,
în armonie cu corpul, iar ridicarea degetului mare de la picior, vă ajută.
Expirați și lăsați qi-ul să curgă în jos prin exteriorul ambelor picioare spre marginile
tălpilor, prinzând solul cu degetele de la picioare. Încordați mușchii fesieri și mențineți
tensiune dinamică în hara. Acesta este adevăratul secret al învingerii crampelor și durerilor
musculare, care apar, invariabil, la începutul practicării. După o vreme, corpul se adaptează și
puteți menține poziția ore întregi. În acest fel, picioarele devin sănătoase și puternice.
Concentrați-vă asupra Punctului Unic, tan t ien-ul inferior. De acolo trebuie să vină
toate mișcările. În tai-chi-chuan, Pumnul Culmii Supreme, se spune : ”mijlocul trunchiului
este standardul, el intră primul în luptă”. Se dă astfel credit teoriei potrivit căreia toate artele
marțiale se bazează pe tai-chi-chuan, deoarece, chiar în stiluri japoneze precum Karate
Shotokan, puterea rezultă din șolduri și elevii învață să miște acești mușchi, cei mai mari ai
corpului, în prima etapă a aproape oricărei tehnici. Aceasta este în conformitate cu o bună
mecanică a corpului, fiind-că mușchii cu pricina reprezintă centrul de greutate al corpului și
explică tradiția și motto-ul samurailor: ”Când ți-e teamă, suge burta și atacă!”.
Practicați respirația profundă și închipuiți-vă că tălpile sunt ”înrădăcinate” în Pământ,
trăgând energie și viață din sursa de yin.

Exercițiul Îmbrățișarea Copacului

Acum, când s-au stabilit rădăcinile, este momentul să simțiți pulsul Universului. Acest
lucru se realizează prin intermediul exercițiului Îmbrățișarea Copacului.
După încheierea exercițiului anterior, relaxați-vă. Inspirați și lăsați qi să se ridice din
Pământ, prin intermediul picioarelor spre Punctul Unic, în spatele coccisului, la baza șirei
spinării, în susul spatelui spre Poarta Vântului (între omoplați), unde se bifurcă și coboară prin
exteriorul brațelor spre mâini, înapoi prin intermediul brațelor spre centrul spinării, în sus pe
ceafă, în jurul urechilor și peste creștetul capului, spre Ming Tang, sau al Treilea Ochi.
În același timp, lăsați mâinile să se ridice spre nivelul plexului solar, cu palmele spre
interior și brațele relaxate și curbate. Priviți puțin deasupra și dincolo de vârfurile degetelor.
Fără alte mișcări, relaxați-vă și expirați, lăsând qi să coboare prin partea frontală a
feței, gâtului, pieptului și abdomenului, spre Punctul Unic, unde se bifurcă și coboară prin
exteriorul picioarelor, înapoi la marginea tălpilor.
Încercați să simțiți pulsul care vă zvâcnește în palme.

Continuați acest ciclu de inspirație în sus, prin interiorul picioarelor și spate, în josul și în
susul brațelor, în sus și în jurul urechilor și peste cap, apoi în jos prin partea din față a corpului
și prin exteriorul picioarelor, în timp ce expirați prelung, atâta vreme cât este confortabil.
Observați că aceasta este exact poziția pe care v-ați asuma-o dacă ați cuprinde în brațe un
copac gros și v-ați lipi de el.
Nu trebuie insistat în mod deosebit asupra distanței exact dintre tălpi, asupra curbării
brațelor sau asupra rotunjirii umerilor, deoarece ele se vor corija de la sine pentru a se potrivi
perfect elevului, iar atunci poziția va fi corectă.
În vechime, metoda aceasta era utilizată de specialiștii în artele marțiale pentru a-și
învăța elevii necesitatea răbdării și pentru a le confirma curgerea Universului, întrucât, în mod
inevitabil, după ore de practică, elevii veneau la maestru cu revelația simțirii ”bătăii de inimă
a copacului în mâinile lor și a contopirii cu Universul”.
Direcționarea în această manieră a qi-ului, sau curgerea alături de qi poartă denumirea
de Marea Circulație a Energiei, sau Marele Circuit Ceresc, pentru a se deosebi de Micul
Circuit Ceresc prezentat anterior, întrebuințat pentru unirea lui Jen Mo și Tu Mo, în pregătirea
exercițiului Opt Canale Psihice, care conduce la aceasta.
 Astfel, qi-ul este colectat, cultivat și circulat într-un singur punct – care se află
pretutindeni simultan.

Exercițiul Corp de Fier

Prin intermediul acestei tehnici, ninja este capabil să atingă o stare de încetare
temporară a funcțiilor vitale, care face corpul invulnerabil la rănire și încetinește efectele bolii
sau otrăvirii. În vreme ce se află în această stare cataleptică, individul continuă să fie conștient
de cele din jur; astfel el va simți orice rău care i se poate face, dar fără ca aceasta să-l afecteze.
Durata acestei stări depinde de abilitatea celui care o utilizează.
Stați în postura clasică a Stâlpului, cu călcâiele lipite, vârfurile depărtate la un unghi
de 45 de grade, brațele în lateral, degetele ușor curbate, ochii închiși. Inspirați adânc, apoi
expirați pe jumătate din volumul de aer. Coborâți bărbia și țineți-vă respirația. Imaginați-vă
energia yin ridicându-se din călcâie, în susul picioarelor, spre piept, în susul brațelor, spre cap.
Vizualizați circulația qi în interiorul corpului.
Încrucișați brațele peste piept în maniera posturii Mumiei Egiptene. Acum, corpul este
complet rigid încât poate fi suspendat, sprijinit doar sub cap și sub călcâie, perioade
îndelungate ba chiar i se pot așeza pe piept greutăți fără să fie afectat.
Acesta este fundamental tuturor tehnicilor și exercițiilor Corpului de Fier. În primele
etape ale practicării, este util să vă imaginați un baston de fier în interiorul șirei spinării. În
funcție de gradul de experiență al elevului, starea respectivă poate fi menținută atâta vreme cât
o îngăduie concentrarea. Ea permite practicantului să suporte căldură sau ger extreme,
insuportabile unuia neantrenat, să respire sub apă, să fie îngropat de viu, ori să umble prin
flăcări fără grijă.
Cu mai multă experiență, discipolul își poate dezvolta un echilibru superior, care-i va
permite să-și regleze greutatea corpului prin tensiunea musculară. Astfel, el va putea să umble
pe sârme suspendate, să escaladeze ziduri, să se deplaseze silențios și să cadă fără să se
rănească. Arta ukemi se bazează tocmai pe așa ceva, ca și tehnica aparent magică de dilatare
ori contractare a corpului. Cu acest control mental, orice parte a corpului poate rezita la
accidentări, fără să fie afectată, și poate fi la fel de utilă ca armă. În textele antice, ele sunt
denumite stilurile Corp de Fier și necesită Kime (concentrare) și genshin (echilibru).
Evident, toate acestea necesită cheltuială de energie. În China, capacitatea de a munci
neîntrerupt pentru terminarea unei misiuni, fără a avea nevoie de hrană ori de apă, este extrem
de apreciată. Meditația permite individului să-și anuleze pentru moment aceste trebuințe,
totuși după aceea este necesară o durată egală de timp pentru a reîmprospăta sursa. Această
putere face posibilă suspendarea tuturor aparențelor exterioare de viață; practicantul nu se
trezește decât atunci când o dorește el, pentru a-și vindeca rănile și a întârzia efectele
otrăvurilor.