Sara Ciubotaru Sociologie si Comunicare UNITBV

Care sunt idealurile esențial ascetice pe care le ia de la cred că este cel mai proeminent de la Nietzsche
în genealogia moralității

Idealurile ascetice sunt un fel de idealuri plasate asupra omului pentru a le controla. Deci, aceasta este
pentru a o întrerupe împotriva licențiozității și a promiscuității în favoarea unui tip de existență
puritanică foarte regimentat, astfel încât omul să poată fi un agent eficient în acea lume, astfel încât
acest termen are o istorie lungă până la Aristotel, evident când Aristotel vorbește în mod specific despre
cum se poate atinge un grad de virtute de a atinge sau de a atinge virtutea prin stabilirea sau realizarea
unui fel de poziție a ceea ce înseamnă media, astfel încât mijlocul sau tipul de medie pentru a fi un
individ corect bine rotunjit.

Acest volum consideră această idee de asceză care se ridică la unele dintre ideile pe care le prezintă în
primul volum, astfel încât în primul volum Focault este interesat de felul în care apare un fel de
subiectivitate în secolele XVII, XVIII și dă acest lucru mare atenție spre sfârșitul momentului în care
oamenii sunt transformați în populație și subiecții sunt familiarizați cu acește populații și ajunge să ia în
considerare că, în raport cu un context istoric mai larg, un fel de backpedal un pic și spune bine, de fapt,
vedem rădăcinile acestui lucru mult mai devreme până la greci, împreună cu Aristotel și Platon, pentru a
numi doar câteva.

La începutul acestei cărți, Focault repetă sau restabilește ceea ce făcuse în primul volum, așa că spune că
, a fost o istorie a experienței sexualității, unde experiența este înțeleasă ca corelația dintre domeniile
tipurilor de cunoaștere. a normativității și a formelor de subiectivitate în cultură specială, așa că această
idee pe care o spune el s-a opus noțiunii că sexualitatea a fost concepută ca o constantă și, în schimb, a
vrut să o considere ca un fel de fenomen istoric singular care apare ca un punct specific, astfel încât
sexualitatea este nu un universal, din punct de vedere istoric sau temporal sau cultural, în niciun fel, așa
că ceea ce spune el este să vorbească despre o sexualitate ca experiență istorică singulară, de
asemenea, presupune disponibilitatea unor instrumente capabile să analizeze caracteristicile și
interelecțiile specifice ale celor trei axex care constituie și cele trei sunt numărul, unu formarea
științelor cunoștințelor similare la care se referă acesta, numărul doi al sistemelor de putere care
reglementau practicarea, si numărul trei forma în cadrul căreia indivizii sunt capabili și obligați sau sunt
obligați să se recunoască ca subiecți ai acestei sexualități, așa că ceea ce a ajuns totul pentru Focault a
fost o altă problemă care a fost cum poate analizăm acest lucru în termeni de săpături genealogice, cu
excepția cazului în care avem o înțelegere a acestei apariții a unui subiect sau subiect de dorință așa cum
spune el, ceea ce a fost un lucru destul de ciudat pentru el, pentru că pentru a evalua sexualitatea ca
atare a subiectelor care doresc Focault a fost ca wow, trebuie să vin cu un întreg tip de schemă teoretică
pentru a înțelege acest subiect, deoarece nu pot să înțeleg domeniul sau să înțeleg întreaga
întreprindere decât dacă înțeleg toate componentele constitutive care îl compun, așa că atunci el spune
că acest volum practicarea plăcerii este dedicat modului în care activitatea sexuală a fost
problematizată de filozofi și doctori în măsura noastră, denumit cultura clasică greacă din secolul al IV-
lea î.Hr. , el spune că, privind înapoi la greci către , nu pare a fi crezut că sunt interesați în mod special de
lucruri precum natura actului sexual, fidelitatea monogamă, relațiile homosexuale, chasitatea, mai
degrabă erau indiferenți la astfel de lucruri acum, acest rege al atitudinii clasice a grecilor este cu
adevărat satisfăcător pentru Foucault ne exemplu ceea ce el numește primul text creștin grecesc dedicat
practicii sexuale și căsătorit viața capitolul 10 din cartea a doua a pedagogului de către clement of
alexandria notează deja că spune o anumită asociere a activității sexuale cu răul, împreună cu regula
monogamiei procreative, o condamnare a relațiilor între indivizi de același sex și o glorificare a
autocontrolului, nu pare a fi și se cam gândește la asta că aceste instituții nu s-au dezvoltat pur și simplu
în secolele 18 sau 19, ceea ce cred câți oameni care te citesc știu fie doar primul volum sau părți din
primul volum ar spune că, la fel ca homofobia a fost doar ceva care a apărut recent, în timp ce probabil
că nu exista un termen pentru el

disprețul cultural pentru relațiile de același sex sau cel puțin o atitudine negativă față de acesta acum de
la persoană la persoană, așa cum ne-am aminti din Republica Platon nu o elimină total ca și cum ar
spune că există o anumită valoare pentru cetățeanii bărbații care au relații sexuale cu băieți mai tineri și
care stimulează un fel de legătură comunitară sau o legătură națională, dar că știți între gânditori că au
existat variații, iar Focault a fost interesat de faptul că sugerează că nu este total unul sau altul, ci pe
care trebuie să îl luăm în considerare modul în care aceste tipuri de legi sau reguli impostate asupra
sexualității au o istorie foarte lungă până la greci și mai mult despre modul în care aceste anxietăți cu
privire la sexualitate au ajuns să influențeze modul în care doctrina creștină ar trebui să o aibă, așa că el
consideră că există patru piese principale ale dovezi că sunt, numărul unu expresia unei frici, numărul
doi un model de conduită, numărul trei imaginea stigmatizării stigmatizate și patru un exemplu de
abstinență., numărul doi un model de conduită, dacă va fi condusă așa cum trebuie să știi relațiile
heterosexuale într-un pat, relațiile monogame, numărul trei imaginea unei atitudini stigmatizate care
inserează aici orice minoritate sexuală marginalizată și patru exemplul abstinenței pe care, într-un sens,
îl putem considera un fel de ființă puritană protestantă încadrându-vă în această categorie cum știți.

Această boală care este rușinoasă în sine sau boala plăcerii ar trebui să clarific că este periculoasă prin
faptul că duce la stagnare dăunătoare societății, care merge împotriva propagării speciaților și pentru că
este din toate punctele de vedere sursa nenumăratelor boli necesită tratament promt. Unul trebuie să
aibă probleme să recunoască în acest text îngrijorarea obsesivă că medicina și pedagogia au crescut pe
tema cheltuielilor sexuale pure, care sunt neproductive și au o activitate mai redusă începând cu data de
18, apoi Focault continuă aceste temeri solicitate pare a fi fost moștenirea naturalistă și științifică în
gândirea medicală a secolului al XIX-lea al unei tratări creștine care a consacrat plăcerea până la tărâmul
morții și al răului care este modul în care cred că am putea să-l înțelegem în mod tradițional, cred că
doctrina creștină este opusă plăcerii acolo unde, de fapt, Focault pasajul provine din moștenirea greacă,
care în esență încerca să condamne această idee a plăcerii ca fiind ceva în care oamenii ar putea să se
angajeze fără repercursiuni, așa că într-un alt exemplu Focault oferă în cazul durerii care a crezut că
activitatea sexuală este în orice caz mai puțin favorabilă sănătății decât virginitatea și abstinența simplă.
Deci, ce plăcere a venit în esență pentru greci și Focault spune că, dacă cu siguranță v-ar lăsa, dar este la
un preț și că prețul este un rău final pe care îl veți face pentru voi înșivă, oferindu-vă un fel de natură
nedegradată a plăcerii sexualității, așa că Focault spune ca a fost o frică foarte veche, acesta nu a fost
neapărat doar un fenomen din secolul al XVII-lea al XVIII-lea, care avea rădăcini de anvergură până la
greci, așa că acum mergem int numărul doi, care a fost o conduită ideală, începe acest lucru spunând că
știm cum st. Francisc de Sale i-a îndemnat pe oameni la virtutea conjugală, el a întins o oglindă cuplurilor
căsătorite, recomandând exemplul elefantului și bunele moravuri s-au manifestat cu partenerul său,
care are o afinitate indubitabilă cu ceea ce se întâmpla cu Aristotel în acel moment sau în perioada în
care Aristotel în orașul său ideal, după cum scrie Focault, ar avea relații sexuale de soț cu o altă femeie
sau soția cu un alt bărbat cu un alt bărbat, a fost considerat dezonorant în orice circumstanțe, fidelitatea
sexuală a unui soț față de soția legitimă nu a fost necesară fie prin lege, fie prin obicei, era totuși o
întrebare că oamenii au fost ridicați într-o formă de austeritate pe care care o anumită morală și-a pus o
mare valoare și a avut un impact. A te rupe de cultura însăși a însemnat să-ți marchezi cu adevărat
ostracismul. Numărul trei este imaginea unei atitudini stigmatizate, așa că vorbește despre acest lucru în
legătură cu relațiile homosexuale din epoca greacă, când spune că aduce în discuție exemplul lui Socrate
în primul discurs și Fedrul când exprimă în timp ce Focault scrie dezaprobarea iubirii care i se dă la băieții
moi prea delicati. Focault scrie că ar fi complet incorect să interpretăm acest lucru ca o condamnare a
dragostei pentru băieți sau a ceea ce numim, în general, relații homosexuale. Domeniul iubirilor
masculine poate avea

Foucault anunță o schimbare de direcție. Istoria sa, spune el, va fi acum mai extinsă în domeniul său de
aplicare, mergând până la antichitate pentru a înțelege originile conceptului modern de sexualitate. El
prezintă un plan în trei părți. Acest volum va acoperi etica sexuală în Grecia în secolul al 4 î.e.n.
Următorul volum va analiza gândirea greacă și romană din primele două secole e.n. Un volum final (în
cele din urmă lăsat neterminat) va urmări apariția ideilor distinct creștine referitoare la dorința și
activitatea sexuală.

Partea 2: Dietetică

Scrierile grecești antice despre etica sexuală încadrează problema în câteva moduri recurente. În unele
scrieri, activitatea sexuală este tratată sub titlul dietetică, un cuvânt care se referea inițial la un regim
cuprinzător de alimente, băuturi și activitate fizică. În acest sens, mai mulți autori clasici au tratat sexul
ca parte a „dietei”, ceva ce trebuie răsfățat în ceea ce privește starea fizică și anotimpurile anului. Foarte
important, afrodisia nu joacă un rol semnificativ în aceste texte: este adesea inclusă pe liste alături de
preocupări precum când să se scalde și ce exerciții să efectueze. La fel ca alte tipuri de activitate fizică,
sexul ar putea fi exagerat, putând dăuna individului. A fost privit, de asemenea, ca un act inerent violent
care „a cheltuit” forțele vieții unui om. A te răsfăța cu sexul prea frecvent sau în momente nepotrivite ar
putea, de asemenea, să slăbească viitoarea descendență și astfel să submineze descendența. Astfel,
textele dietetice grecești au avut grijă să explice când viitorii părinți ar trebui să încerce să procreeze. Ca
mijloc de reproducere, sexul a fost, de asemenea, legat de moarte, deoarece copiii au oferit cel mai bun
substitut disponibil pentru nemurirea fizică.

Partea 3: Economie
Sexul a intrat, de asemenea, în mod natural în discuțiile de economie, în sensul său original de
„gestionare a gospodăriei”. Atenienii, spune Foucault, au recunoscut o distincție între „soția legală” a
unui bărbat și diverse amante și concubine cu care s-ar putea asocia și el. Soția a administrat gospodăria
sub supravegherea soțului și era de așteptat să rămână monogamă pentru a garanta că copiii ei vor fi
moștenitorii săi. Relațiile cu amantele și concubinele erau pentru plăcere, nu pentru procreație, iar
aceste clase de femei nu se bucurau de protecțiile sau privilegiile unei soții. Soțului nu i s-a cerut să
practice exclusivitatea sexuală - căsătoria „nu l-a restricționat sexual”.

Etica conjugală nu a fost, concluzionează Foucault, doar un „prim proiect” al eticii sexuale mai restrictive
care a apărut în timpul erei creștine. Unii moraliști din această epocă au îndemnat, de fapt, bărbații
căsătoriți să practice exclusivitatea sexuală. Raționamentul lor pentru a face acest lucru, însă, a fost
diferit de principiul creștin al fidelității conjugale. În viziunea ateniană, soții care făceau sex doar cu
soțiile dădeau dovadă de autocontrol și păstrau pacea în gospodărie. Cu alte cuvinte, exclusivitatea
sexuală a fost considerată de dorit din cauza statutului unui bărbat în societate - ca cetățean și cap de
gospodărie - nu datorită relației sale cu soția sa. În cadrul acestui sistem, soții și soțiile nu erau egali: un
soț era de așteptat să-și instruiască și să-și supravegheze soția în gestionarea gospodăriei, făcând-o al
doilea comandant. Soțiile, la rândul lor, trebuiau tratate ca fiind preeminente în rândul femeilor din
gospodăria lor. A avea relații cu servitoare era apt să submineze acest statut privilegiat și să semene
tulburare în casă

. Partea 4: Erotică

Foucault își îndreaptă acum atenția asupra homosexualitatii - obiceiul din Atena clasică a bărbaților
aristocrați care formează relații cu bărbați adolescenți. A spune că pederastia a fost practicată în rândul
atenienilor de clasă superioară nu este, subliniază Foucault, la fel ca și faptul că societatea ateniană a
tolerat homosexualitatea. În primul rând, pederastia a fost o parte acceptată, principală a culturii
ateniene, nu doar „tolerată”. Pe de altă parte, bărbații și băieții implicați în relații pederastice s-ar
angaja, de asemenea, în relații sexuale cu femeile. Din punctul de vedere al acestei culturi, era firesc să
iubești și să urmărești ființe umane „frumoase”, indiferent de sexul lor ”.

Dragostea masculină de acest fel a pus probleme etice pentru atenienii antici, dar aceste probleme au
apărut în principal din vârsta și statutul social al indivizilor implicați. Erastes sau amant - aproape
invariabil bărbatul mai în vârstă din relație - era „de așteptat să joace rolul activ social, moral și sexual”.
Eromenos sau iubitul, un bărbat mai tânăr care nu ajunsese la bărbăție, ar putea avea mulți pretendenți
și, după o perioadă de curte, ar fi de așteptat să aleagă unul care să fie erastele sale. Alegerea trebuia
făcută în mod deliberat, pe baza calităților și virtuților personale ale erastelor, mai degrabă decât pe
darurile materiale. Dar consimțământul eromenos a presupus dorința de a fi partenerul pasiv într-o
relație, ceva ce cultura clasică greacă a considerat inacceptabil „efeminat” pentru un bărbat.
Astfel, s-a pus întrebarea când un adolescent era prea bătrân - prea aproape de a fi bărbat - pentru ca o
astfel de relație să fie încă onorabilă. Deși autoritățile diferau în ceea ce privește limita de vârstă precisă,
existența unei astfel de limite însemna că relațiile pederastice erau sortite să fie de scurtă durată. Pe
măsură ce eromenos s-a maturizat, erosul (dragostea sexuală) era de așteptat să cedeze locul filiei
(prieteniei). O relație de dragoste asimetrică între bărbat și tineret s-ar transforma, conform idealului
clasic, într-o prietenie de-a lungul vieții între doi egali. În jurul acestei relații idealizate s-a dezvoltat o
întreagă retorică de rușine și onoare, diferențind-o de cuplaje mai puțin „nobile” bazate doar pe atracția
fizică. Băieții, precum și bărbații, trebuiau să-și conducă afacerile cu moderație, altfel reputația lor avea
să sufere.

Partea 5: Dragostea adevărată

Relația pederastică a fost examinată de filosofi nu doar pentru semnificația sa morală și socială, ci
pentru ceea ce ar putea dezvălui despre dragostea adevărată. Cele mai influente scrieri clasice despre
acest subiect provin de la filosoful grec Platon (c. 428–347 î.e.n.), care considera iubirea - și nu iubitul
însuși - drept adevăratul premiu al unei relații erotice. Când iubești un individ, dobândești o experiență a
iubirii care poate fi apoi lărgită și sporită până când, în cele din urmă, obiectul iubirii este frumusețea
însăși. Iubirea pentru eromenos - trupul său, precum și sufletul său - este o piatră de temelie către o
experiență superioară. Mai mult decât atât, această iubire spirituală superioară este una în care pot
participa atât erastele, cât și eromenos, evitând întrebarea cine este iubitul și cine este iubitul.

Concluzie

Astfel, spune Foucault, filozofii greci din Epoca de Aur au dezvoltat o etică sexuală sofisticată chiar dacă
spuneau puțin despre sex în mod direct. În apelurile lor la moderare și chiar abstinență, unii dintre acești
filosofi s-au apropiat de temele care vor fi preluate ulterior de gânditorii creștini. Totuși, insistă Foucault,
acești gânditori clasici susțineau autocontrolul sexual din motive diferite față de omologii lor creștini.
Pentru ei și pentru succesorii lor greco-romani, controlul comportamentului sexual al cuiva era o cale
către stăpânirea de sine. A luat forma nu unui cod moral care să împartă binele și răul, ci o „artă de a
trăi” care să răspundă poziției sociale și etapei vieții. Metamorfozarea acestei arte într-un imperativ
moral strict ar fi opera secolelor ulterioare.