Pe de o parte, apărătorii autorului îndeamnă ca romanul să fie citit ca o operă care dramatizează

fictiv conflictul între credință și îndoială. Pe de altă parte, cei care îl atacă îl văd ca pe o
provocare la adresa istoriei islamice și a personajelor istorice/teologice venerate. Ambele
interpretări sunt valabile, dar cu mențiunea că propria sa viziune asupra istoriei islamice nu
înlocuiește istoria „oficială”. Mai degrabă, sugerează că niciun text istoric sau religios nu ar
trebui acceptat automat ca pur „factuale”, realitatea și ficțiunea sunt inextricabile în toate
genurile de reprezentare indiferent dacă sunt recunoscute ca religioase, istorice, literare sau
altele.
Depunând Coranul, literal și metaforic, pe același „raft” ca și alte texte, Rushdie încurajează
cititorii să abordeze astfel de texte dintr-o perspectivă literară/critic.
observă, realismul magic a devenit popular, în special pentru că pentru mulți este cel mai sensibil
gen pentru înfățișarea „o realitate care depășește continuu imaginația și refuză să se conformeze
canoane convenționale ale raționalității sau chiar inteligibilității”. (Cohn-Sherbok 73)
În sensul că realismul magic este adesea un răspuns la ceea ce este inexplicabil în cotidian
realitatea, deci, genul asigură o funcție socială similară cu cea a textelor religioase.
Convențiile distinctive ale realismului magic - evenimente supranaturale sau miraculoase,
apariții, fantezii care împlinesc dorințele – pot fi văzute în diferite tipuri de texte literare și în
textele, de asemenea, sugerând că textele religioase și literare au asemănări generice. Texte
religioase, ca poveștile fantastice clasice, sunt caracterizate de evenimente miraculoase: potopul,
invierile.
O mare parte din controversele din jurul The Satanic Verses, atunci, are de-a face cu faptul că
Rushdie înfățișează Coranul ca pe un artificiu uman. În ciuda faptului că este un text cu mare
cultură și semnificație istorică, Rushdie se joacă cu narațiunea Coranului ca și cum ar fi un literar
Apărându-și romanul, Rushdie atrage atenția asupra problemelor de gen pe care le-am făcut deja
referinţă:
Am crezut cu adevărat că folosirea mea fățișă a fabulației ar face clar oricărui cititor că eu
nu încerca să falsifice istoria, ci să permită unei ficțiuni să iasă din istorie. […]
Ficțiunea folosește faptele ca punct de plecare și apoi se îndepărtează în spirală pentru a-și
explora preocupările reale,
care sunt doar tangenţial istorice. A nu vedea asta, a trata ficțiunea ca și cum ar fi fapte,
înseamnă a
face o greseala grava de categorii. Cazul versurilor satanice poate fi unul dintre
cele mai mari greșeli de categorie din istoria literară. (Rushdie, Imaginary Homelands 408-409)
Într - un interviu cu New York Times (publicat pe 28 decembrie 1990), scriitorul indian a
declarat:
„În ultimii doi ani am încercat să explic faptul că rolul Versuri satanice nu a fost niciodată
jignitor. Povestea lui Gabriel este o paralelă cu modul în care un om poate fi distrus prin
pierderea credinței.
Rushdie adaugă,
"... visele în care atât de vocifer < > au loc, sunt portrete ale dezintegrării lor. Acestea sunt
denumite în mod explicit în cadrul romanului drept pedepse și răzbunări. Și că figurile viselor
care îl chinuiesc pe protagonist cu atacurile lor asupra religiilor sunt reprezentative pentru
procesul său de inițiere. Nu sunt reprezentări ale punctului de vedere al autorului ”.

La începutul romanului, Salman Rushdie întreabă: „Cum se ivește noul în lume? Cum se naște?
Din ce fel de fuziuni, transmutări și împreunări e alcătuit?”1
Deși răspunsurile la aceste întrebări sunt urmărite de-a lungul romanului, un fel de răspuns este
deja adus în vederea cititorilor prin:
În mod similar,am putea adresa aceeași întrebare și atunci când vorbim de textele literare. Cum
apar textele noi pe lume? Și răspunsul este același. Prin fuziuni, transmutări și împreunări .
Versetele Satanice prezintă o distribuție uimitoare de personaje cu identități hibride, într-o
narațiune care este o fuziune de genuri, inclusiv satiră, realism magic și alegorie religioasă. În
contrast, intertextul său principal, Coranul este tratat ca absolut și pur, o caracteristică a textelor
sacre pe care Rushdie o găsește discutabileă și chiar periculoasă: nu permit niciun dialog, nicio
interogare și, prin urmare, sunt rigide în ceea ce privește dezvoltarea umană și istoria. Scenariile
sunt interesante ºi fiecare în parte, dar și luate în ansamblul compoziþiei: cãderea îngerului
Gibreel, înscenatã ca un accident de avion, giganticul Bustan, zborul AI-420; adoptarea de cãtre
Gibreel a rolului de rãzbunãtor, „instrument al mâniei lui Dumnezeu” , îngerul Azrael; disputele
religioase din Jahilia între Mahound ºi idolatrii al cãror lider de facto e o femeie, Hind, etern
tânãrã datoritã unor practice vrãjitoreºti, preoteasã a unei zeiþe crâncene ºi rãzbunãtoare, Al-Lat,
ajutatã de un pamfletist de curte pe nume Baal, amant mai întâi, iar apoi transfug tolerat, urmate

1
de impunerea de cãtre Mahound a noii revelaþii, deci ºi a noii religii, care se va dovedi viciatã de
aºa-numitele „versete satanice”; falsa minune a traversãrii Mãrii Arabiei de cãtre un cortegiu de
exaltaþi, conduºi de tânãra profetesã Ayesha a cãrei unicã ºi minunatã rochie era un roi de fluturi,
desprinºi ºi aºezaþi pe trupul ei dupã un plan secret, urmatã de moartea adepþilor; în sfârºit,
întoarcerea în India a celor doi actori prieteni, Gibreel ºi Saladin, primul pentru a se sinucide, cel
de-al doilea pentru a se împãca cu tatãl sãu aflat pe patul de moarte.

Narațiunea începe cu Farishta și Chamcha căzând din avion și supraviețuind în mod miraculos nu
numai exploziei, ci și unei căderi de 8848 m. în mare. Avionul deturnat în care se aflau cei doi,
Bustan 420 (Unul dintre raiurile tradiționale ale islamului), a fost aruncat în aer de către teroriști.
În timp ce Gibreel Farishta cade, este blestemat de Rekha Merchant, o fantomă care apare, cum
altfel, dacă nu pe covor zburător. Mai târziu, vom înțelege că Merchant este amanta părăsită a lui
Farishta care în disperare s-a aruncat pe ea și pe copiii ei de pe acoperișul unei clădiri. „
Reprezentarea literară a fantomelor și spiritelor, cum ar fi cea a lămpii lui Aladdin, este
compatibilă cu viziunea islamică asupra lumii. Coranul vorbește în mod repetat despre ființe
fără trup numite Jinn. Aceste spiritele trăiesc în lume, dar nu au puterea de a o modifica sau de a
afecta nimic din ea oricum. Fantoma îl blestemă în iad, apoi îl menționează pe al-Lat
Blestemul lui Rekha nu se referă doar la Gibreel ca fiind diavolul, dar include și alte aluzii la
acestea
Limba pe care Gibreel nu o poate înțelege este arabă, deoarece numele al-Lat este
menționată, definită ca una dintre „fiicele lui Satana”.

În timp ce Farishta a căzut din avionul explodat, a început să bată din brațe de parcă ar zbura și
a reușit în mod surprinzător să facă acest lucru. Capacitatea lui de a zbura este primul indicator al
noului său descoperit
natura angelica.

Farishta, deși fără aripi, este totuși un înger. Pe măsură ce cobora

a spart în cântec, un alt indicator că el este angelic conform lui Ibn Sina. În islam,
există îngeri a căror datorie este să-L laude pe Dumnezeu ca gardieni ai tronului. 61
Gibreel cântă într-un limbaj pe care nu îl poate înțelege, făcând din nou aluzie la arabă, the
limba pe care Dumnezeu l-a folosit pentru a dezvălui Coranul. Zborul și cântarea lui îi salvează
viața. „The
mai accentuat Gibreel batea și cânta, cânta și batea, cu atât mai pronunțat
decelerare, până când în cele din urmă cei doi au plutit în jos spre Canalul [Englez].
Este la ora
acest moment în care fizic devine un înger care a „căzut”, în acest caz, destul
literal, dintr-un avion.
Pentru că căderea din avion are ca rezultat schimbarea de la uman fizic la
fizic angelic, poate fi caracterizat ca o naștere. Acest lucru este susținut în continuare când
Saladin Chamcha, celălalt personaj principal, exclamă „poate că asta ți se întâmplă,
gura tare, vechiul tău sine este pe moarte și acel înger al tău de vis încearcă să se nască în
carnea ta.”78 Gibreel Farishta „este gigantic, fără aripi, stând cu picioarele pe
orizontul și brațele lui în jurul soarelui.

Elementul final al structurii romanului care va fi examinat aici este construcția protagonistului ,
din moment ce invectivele Versurilor satanice împotriva Islamul este cel mai clar focalizat în
personajul lui Gibreel Farishta.
Biografia și dezvoltarea spiritual a lui Farishta constau aproape exclusiv din factori care
contrazic principiile de bază ale islamului. Numele lui Farishta singura leagă clar acest personaj
de islam. Gibreel este numele Arhanghelul (Gabriel) care i-a transmis Coranul lui Mahomed și
este astfel ingerul cel mai important pentru ființe umane. Cuvântul Farishta înseamnă, ca
romanul explică, „înger” (17). La fel de plină de conotații islamice este și a lui Farishta
numele original, Ismail Najmuddin: „Ismail după copilul implicat în jertfa lui Ibrahim, și
Najmuddin, steaua credinței” (17).
După ce a crescut ca musulman în Bombay, Farishta a devenit faimos ca
un actor în filme religioase. Filmele lui Farishta sunt pline de simboluri, mituri și zei ai altor
religii,
în special hinduism, dar nu au profunzime reală din cauza lor artificială și iluzorie
natură. La începutul romanului, Gibreel Farishta, unul dintre cele două personaje principale ale
romanului, își pierde credința.
El l-a chemat pe zeul islamic
al doilea s-a îmbolnăvit, mobilizat de traumă în acțiunea semnificativă a rugăciunii. În lucidul lui
momente în care se roagă febril pentru recuperare, dar experimentează o trezire grosolană când a
lui
rugăciunile sunt fără răspuns:
Gibreel se roagă lui Dumnezeu nu pentru vindecare, ci pentru puterea de a se vindeca pe sine.
Dumnezeu nu a dat
el această forță și nici Farishta nu a simțit că Dumnezeu era cu el în momentul său de extremă
nevoie. Doar când își renunță la credința în Dumnezeu devine suficient de puternic pentru a se
vindeca
se. Credința lui l-a făcut incapabil să se vindece, incapabil să-și acceseze propriile puteri.
Deziluzia și disperarea care au urmat rugăciunii sale fără răspuns au fost
suficient pentru a-și rupe credința cu totul. În izolarea sa, el a decis că Dumnezeu nu există.
Primul lucru care
Gibreel Farishta face pentru a dovedi că Dumnezeu nu există este sărbătoare cu orice fel de carne
de porc:
După cum sa menționat la sfârșitul capitolului trei, Gibreel Farishta a fost peste tot
romanul chinuit de viziuni de coșmar în care a devenit Îngerul Gibra’il. El
a început să aibă aceste vise pline de groază după ce a mâncat carnea de porc: „...după ce a
mâncat
porcii a început pedeapsa, o pedeapsă nocturnă, o pedeapsă a viselor.”134
visele au început ca niște coșmaruri, dar în cele din urmă au depășit chiar și momentele sale de
veghe, ca
bariera dintre sinele lui visat și sinele trezit s-a dizolvat.135

Urmează apoi o serie de vise chinuitoare în care joacă rolul omonimului său, arhanghelul
Gabriel/Gibreel. În calitate de înger, el interacționează în timp ce visează cu Muhammad (numit
aici Mahound)
În părțile romanului care tratează acest vis, Rushdie pune la îndoială textele religioase,
tratându-le nu ca fiind sacre și autoritare, dar asemănătoare cu literatura fictivă.
Titlul Versete satanice se referă astfel nu numai la incidentul versurilor misterioase revelate în
visele lui Mahound, ci și la romanul ca un întreg.
Versetele preia un incident derivat din istoria islamică. Spre deosebire de celelalte incidente
istorice reelaborate în roman – de exemplu „Bătălia din tranșee” (365) – incidentul „versurilor
satanice” apare aproape complet neschimbat față de modelul istoriografiei.
Povestea „versetelor satanice” are o semnificație deosebită pentru întreg Sistemul islamic de
credințe, deoarece contestă ideea de bază a islamului Unitatea lui Dumnezeu.
Problema eponimă a „versurilor satanice” apare atunci când Abu Simbel, liderul viclean al
orașului magic din deșert Jahilia (Mecca), recunoaște că Mahound și unicul lui Dumnezeu
reprezintă viitorul. Astfel, în orasul „construit în întregime din nisip”, se toarnã scena unei
revelaþii religioase. Locuitorii slujesc cele trei divinitãþi feminine: Al-Lat, Uzza ºi Manat. În
vreme ce profetul Mahound se pregãtea sã primeascã revelaþia noii religii monoteiste de la
Gibreel Farishta, într-un scenariu de film, deci, se negociazã acordarea unui statut intermediar
celor trei divinitãþi, alocarea statutului de arhangheli în sistemul religios. Mahound pare a fi tot
timpul profetul real, personajul istoric ce a întemeiat islamul. Îngerul ce i-a revelat surele
coranice este însã un actor, dar profetul nu înþelege asta, raportându-se tot timpul la el ca la un
veritabil mediator divin, creditându-l necondiþionat. Aici Rushdie – produce o distorsiune
existenþialã între realitãþi ºi roluri. Mahound trãieºte în timpul istoric ºi pregãteºte terenul unei
noi religii, dar îngerul mediator trãieºte în timpul ficþiunii pure, este o inserþie regizatã de cineva
care face pur ºi simplu un film. Ca atare, de bunã credinþã, dar ignorant, profetul Mahound
acordã demnitate absolutã falsului înger, preluând ºi aplicând întocmai mesajele lui. Acestea nu
sunt deloc inspirate de Dumnezeu ºi nici infailibile. Aici Salman Rushdie pune sub semnul
întrebãrii veracitatea revelaþiei, iar cu asta demoleazã temelia islamului. Falsul înger, Gibreel
Farishta ºtie cã nu are putere de a dicta o învãþãturã religioasã, dar îl amãgeºte totuºi pe
Mahound: citat.
Profetul îl consultă pe Gibreel și se întoarce, citând un set de versete din Coran numite „Steaua”
în care este inserată declarația că Lat, Uzza și Manat – cei mai populari trei zei idoli păgâni –
sunt „păsările înălțate, iar mijlocirea lor este
chiar dorit.” (114) Cu alte cuvinte, Dumnezeu ar părea că permite închinarea la idoli, adică
una dintre interdicţiile fundamentale ale islamului. Dar ca răspuns la știrile că Abu Simbel i-ar
putea trăda pe a lui jurământ de loialitate față de Allah, Mahound îl consultă din nou pe Gibreel
și se întoarce cu o dezavuare a versetele anterioare ca produs al Satanei3 și le înlocuiește cu o
citare din textul Coranului însuși: „Va avea El fiice și voi fii? […] Ar fi o împărțire bună!
Acestea sunt dar
nume la care ai visat... Allah nu le conferă nicio autoritate.” (124)

Gibreel, însă, ne informează că atât prima revelație, cât și repudierea ei au venit de la el,
și în fiecare caz cuvintele au fost cumva forțate de la el de Mahound. Reflectând asupra
procesului prin care „versurile satanice” au fost mai întâi dezvăluite și apoi abrogate, el explică:
„[Mahound] și-a făcut vechiul truc, forțându-mi gura să deschidă și făcând vocea […] să se
reverse din mine. […] Din gura mea, atât declarația și repudierea, versuri și converse, universuri
și reversuri, totul și știm cu toții cum mi-a funcționat gura.” (123)
Prin urmare, se sugerează că revelația Coranul nu era atât de mult o recitare sau o citare a
Cuvântului lui Dumnezeu și că Mahound acționa doar ca purtător de cuvânt — ci mai degrabă că
acel Mahound a creat textul
În cazul versurilor satanice, Rushdie nu numai că satirizat
Islamul, dar a invocat și tropi în afara tradiției care denigra Islamul, cum ar fi
termen din epoca medievală pentru Muhammad, Mahound.157
Romanul lui Rushdie revine la vechiul, disprețuitor nume occidental al
„Mahound” pentru Muhammad
Numele Mahound sau uneori
Mahoun, Mahun, Mahomet, în franceză Mahon, în germană Machmet,
care a fost sinonim cu demon, diavol, idol, a fost inventat de către
scriitori de cicluri de piesă creștină și romanțe din Europa secolului al XII-lea.

De aici încolo va urma lanþul de evenimente mistice, militare, administrative prin care Mahound
va instaura noua religie.

Gibreel și Saladin ajung pe țărmurile englezești. Apoi se separă când cel de-al doilea este
luat în custodie (chiar dacă pretinde că este cetățean englez și supraviețuitor al zborului), acuzat
de imigrant ilegal. Bietul Chamcha i-a crescut umflături grotești pe frunte și este ținta
expletivelor ofițerilor. Este percepută ca o apariție a răului și tratată ca o scamă.
În schimb, Gibreel - învăluit într-o aură angelică - nici măcar nu a fost pus la
îndoială. Saladin nu uită că Gibreel nu a mijlocit pentru el, apoi profită de ocazie pentru a scăpa
în timp ce era internat. Din păcate, ghinionul pare să-l bântuiască, fiind dat afară din slujba sa.
Totul pare să meargă teribil de greșit până când intervenția lui Gibreel îi restabilește complet
forma umană.