Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Cuprins
Istoric
Catedrala Sfântul Vasile, una dintre cele mai
Starea bisericii în zilele noastre cunoscute biserici ortodoxe ruse din Moscova.
Bisericile ortodoxe rusești
Vezi și
Legături externe
Istoric
Biserica ortodoxă rusă își regăsește originile în Botezul din Kiev din 988, când Prințul Vladimir I a
adoptat, în mod oficial, religia Imperiului Bizantin ca religie de stat a Rusiei Kievene. Datorită acestui fapt,
Biserica Ortodoxă Rusă și-a sărbătorit în 1988 aniversarea a o mie de ani de existență. Biserica Ortodoxă
Rusă își revendică succesiunea apostolică prin patriarhul de Constantinopol.
Întreaga Biserică Ortodoxă Rusă a fost, la început, sub ascultarea canonică a Patriarhiei de Constantinopol,
patriarhul constantinopolitan numind mitropolitul din fruntea Bisericii Rusiei Kievene. Mitropolia s-a mutat
din Kiev la Suzdal și mai apoi la Vladimir, apoi, în 1326, la Moscova, după devastarea Kievului în timpul
năvălirilor tătare.
În 1439, la Conciliul de la Florența, la o întâlnire a conducătorilor bisericilor ortodoxă și catolică, s-a căzut
de acord asupra condițiilor reunificării celor două ramuri ale creștinismului. Ortodocșii ruși, însă, nu au fost
de acord cu concesiile făcute catolicilor și Mitropolitul Isidor a fost destituit din poziția sa. Biserica
Ortodoxă Rusă a rămas independentă față de Scaunul Romei.
În 1589, mitropolitul Moscovei a devenit primul patriarh al Moscovei și al tuturor rușilor, făcând astfel
Biserica Ortodoxă Rusă autocefală. Celelalte patriarhii ortodoxe (Antiohia, Alexandria, Ierusalim și
Constantinopol) i-au recunoscut Moscovei dreptul de a exista de sine-stătător ca a cincea biserică-soră.
În 1652, Patriarhul Nikon a încercat să centralizeze puterea care era distribuită local și, în același timp, să
armonizeze riturile ortodoxe ruse cu cele ale bisericii grecești. De exemplu, el a insistat ca rușii să-și facă
semnul crucii cu trei degete, nu cu două, așa cum era tradițional. Această reformă a adus mari nemulțumiri
în păturile largi ale populației, care au considerat schimbările drept erezii și un pretext pentru Nikon de a
uzurpa puterea. Acest grup contestatar a devenit cunoscut sub numele de Rascolnici (sau Vechi-
Credincioși), ei respingând învățăturile noului patriarh. Țarul Alexei I (care, de asemenea, încerca să
centralizeze puterea), a sprijinit schimbările lui Nikon, iar credincioșii de rit vechi au fost persecutați până
când pe tron s-a urcat Petru cel Mare, care a fost de acord să-i lase să-și practice religia ortodoxă conform
vechilor canoane.
La sfârșitul secolului al XVII-lea și la începutul secolului al XVIII-lea, Biserica Ortodoxă Rusă s-a bucurat
de o mare expansiune. În 1688 Mitropolia Kievului a fost transferată de sub jurisdicția Constantinopolului
sub aceea a Moscovei, aducând milioane de noi credincioși și șase dioceze sub controlul general al
Patriarhiei Ruse. În următoarele două secole, eforturile misionarilor ruși s-au întins de-a lungul Siberiei până
în Alaska și mai apoi în Statele Unite.
Există fricțiuni considerabile între Biserica Ortodoxă Rusă și Sfântul Scaun începând din 2002, când
Patriarhul Alexei al II-lea a condamnat crearea de către Vatican a unei dioceze catolice pentru teritoriul
Rusiei. Această acțiune a fost văzută de conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse ca o tentativă de prozelitism
catolic într-o țară majoritar ortodoxă. Acest punct de vedere se bazează pe ideea că Biserica Catolică este
una dintre numeroasele biserici creștine egale cu Biserica Ortodoxă Răsăriteană (și cu Biserica Ortodoxă
Rusă) și, așa fiind, nu se cuvine să încalce teritoriul "aparținând" unei biserici surori. Biserica catolică, pe
de altă parte, recunoscând întâietatea Bisericii Ortodoxe Ruse în țară, apreciază că minoritatea catolică din
Rusia, cu o existența neîntreruptă din secolul al XVIII-lea, ar trebui să fie păstorită de o ierarhie bisericească
dezvoltată complet.
Problema proliferării altor confesiuni creștine în Rusia este extrem de sensibilă pentru Biserica Ortodoxă
Rusă, deoarece Biserica a ieșit doar de puțină vreme din epoca persecuțiilor antireligioase sovietice. Aceia
care apără acest punct de vedere al Bisericii ortodoxe ruse, văd prozelitismul catolic sau protestant ca o
concurență neloială făcută bisericii ruse care de-abia își revine după 70 de ani de represiune comunistă. Pe
de altă parte, mișcările religioase mai mici (în mod particular baptiștii ca și membrii altor culte protestante,
aduse în Rusia de misionari occidentali în ultimul deceniu) simt că statul acordă un suport inechitabil unei
religii și reprimă altele. Într-adevăr, conform prevederilor Legii libertății de conștiință și de asociere
religioasă din 1997, acele organizații religioase care nu pot aduce dovezi oficiale ale existenței lor pentru
ultimii 15 ani, suportă limitări semnificative ale drepturilor lor de a face prozelitism. Legea a fost dată pentru
a combate în mod oficial cultele distructive. Cu toate acestea, legea este astfel formulată încât orice
organizație religioasă, indiferent cât de veche ar fi, care nu poate aduce documente privind funcționarea ei
pe teritoriul Uniunii Sovietice mai înainte de căderea comunismului, este în mod automat considerată
"distructivă". Ca o consecință, legea dă drepturi depline numai unui număr restrâns de religii de "prim
rang", așa cum este Biserica Ortodoxă Rusă, islamul, budismul și iudaismul. Se așteaptă ca această situație
să se normalizeze după terminarea perioadei de 15 ani de la căderea comunismului.
Mai este ceva care face ca guvernul să favorizeze biserica ortodoxă, datorită rădăcinilor culturale adânci.
Este un lucru obișnuit pentru președintele Rusiei să se întâlnească cu patriarhul cu ocazia sărbătorilor
religioase importante, precum Paștele. Întâlnirile cu șefii religioși budiști sau musulmani sunt mai rare.
Confesiunile protestante nu se bucură de nici o recunoaștere guvernamentală.
Biserica Ortodoxă Rusă (Patriarhia Moscovei) nu este unul și același lucru cu Biserica ortodoxă rusă din
afara Rusiei (cunoscută de asemenea ca Biserică ortodoxă rusă în afara granițelor țării), care a fost
formată de comunitățile rușilor emigranți și care refuzau să recunoască autoritatea bisericii ruse dominată de
comuniști. Biserica Ortodoxă Rusă din exil se află sub ascultarea canonică a Patriarhiei de Constantinopol.
Cupolele argintii se întâlnesc în zilele noastre, culoarea neavând o semnificație deosebită, arătând că sunt
proaspăt ridicate și nu a fost bani sau timp pentru a fi pictate în culorile tradiționale.
Crucile din vârfurile cupolelor au la baza lor o semilună așezată cu colțurile în sus. Aceasta este, de fapt, o
ancoră, indicând că biserica este o corabie a credinței într-o mare de deșertăciuni. Sau mai poate simboliza,
superioritatea Ortodoxiei asupra Semilunei.
Multe biserici, Catedrala Sfântul Vasile din Moscova fiind cel mai cunoscut exemplu, nu sunt structuri
simetrice. Acest lucru nu este întâmplător, fiind bazat pe credința că simetria este dușmanul frumuseții.
Vezi și
Rusia
Biserica Ortodoxă Răsăriteană
Istoria creștinismului
Inelul de Aur
Cezaropapism
Legături externe
Situl web oficial al Bisericii Ortodoxe Ruse (http://www.mospat.ru/?lng=1)
Biserica Ortodoxă Rusă (http://ro.orthodoxlinks.info/orthorus/)
Pravoslavie.Ru (http://www.pravoslavie.ru/english/)
Sedmitza.Ru (http://eng.sedmitza.ru/)
Adus de la https://ro.wikipedia.org/w/index.php?title=Biserica_Ortodoxă_Rusă&oldid=14753179